Харе Кришна, дорогие слушатели, участники нашей программы СИНДУ «Здоровое общество»! У нас сегодня с вами очередная лекция. И эта, а также следующая лекция будет посвящена закону кармы как фундаментальному закону, на котором основано ведическое общество.
Вы знаете, что в этом курсе мы исходим из того, что Бхактивинода Тхакур, а также Шрила Прабхупада вслед за ним, Бхактисиддханта Сарасвати, его духовный учитель, подчеркивали необходимость восстановления основ общества варнашрамы и тем самым как будто бы противоречили утверждениям отцов-основателей нашего движения, в частности, Рупы Госвами, который ясно говорит в «Бхакти-расамрита-синдху» о том, что варнашрама не является частью бхакти. На самом деле, разумеется, никаких противоречий между этими утверждениями нет, варнашрама не является частью практики бхакти. Бхакти независимо. И человек может практиковать бхакти вне системы варнашрамы, вне любого другого социума.
Однако социальная среда неблагоприятная может помешать практике бхакти, может создать неблагоприятные условия внутри и вне для нас для практики бхакти, а препятствий для нашей практики бхакти и так достаточно. И, говоря о построении здорового общества, мы, конечно же, прежде всего, имеем в виду создание условий, максимально благоприятствующих нашей практике бхакти.
Почему закон кармы? Очень скоро это станет понятно. Закон кармы — это закон, на котором основано все ведическое общество и вообще вся ведическая культура. И без понимания тонкостей этого закона невозможно построение здоровых социальных отношений, здорового социума и невозможна на самом деле благополучная успешная практика бхакти.
Поэтому в сегодняшней лекции я обосную закон кармы, дам ему научное обоснование, так, чтобы у нас не оставалось никаких сомнений, даже тени сомнений в том, что карма есть, она существует, она действует. Что греха таить, иногда мы, воспитанные или, скажем так, вскормленные современной научной парадигмой, начинаем сомневаться, что она есть, особенно если мы видим какие-то на первый взгляд абсурдные бессмысленные «случайные» явления в этом мире.
Во второй лекции я объясню более подробно механизм закона кармы, чтобы нам было ясно, каким образом он действует, и в том числе коснусь вопроса того, как действуют благословения и, соответственно, проклятия в этом мире; почему какие-то события приносят последствия быстрее, чем другие поступки наши или мысли, что можно ожидать; и каким образом мы можем ускорить или, наоборот, отдалить проявления каких-то кармических последствий, и как, соответственно, стирается карма с нашего сознания.
Это огромная тема для двух лекций.
А третья лекция — я не знаю, растянется она на две тоже или нет — может быть, третья или четвертая лекция из этой же серии будет касаться саманья-дхармы, или общих обязанностей всех живых существ. Мы с вами немножечко поговорили об ашрама-дхарме, затронули очень сложную тему варна-дхармы — это вишеша-дхарма, то есть конкретные обязанности, которые соответствуют нашему положению в обществе и нашему статусу.
И саманья-дхарма — это обязанности, которые должны выполнять все люди ведического общества, и она неразрывно связана… ее понимание, почему именно эти принципы являются саманья-дхармой, то есть общими обязанностями, обязательными для исполнения всех людей. Все это неразрывно связано с пониманием закона кармы.
Итак, обоснование закона кармы. Сначала самая общая формулировка того, что я хочу сказать этой лекцией. Потому что можно по-разному говорить о карме. Кто-то, говоря о карме, будет говорить о предопределенности, о неотвратимости каких-то событий, еще о каких-то вещах. Очень часто карму понимают неправильно как представление о фатальности этой жизни. На самом деле это не так. Закон кармы — это закон неотвратимой персональной ответственности за свои поступки, слова и даже мысли. Знание этого закона помогает человеку держать себя в рамках, не совершить глупостей и в конце концов встать на путь бхакти.
Почему, еще раз, чтобы обосновать, почему мы поднимаем эту тему в рамках курса «Здоровое общество»? Об этом говорил Бхактивинода Тхакур. Он говорил, что здоровое общество, или общество варнашрамы, — это система, которая обеспечивает благополучие тела, ума, общества и помогающая обрести нравственность и возвыситься до райских планет. То есть четыре аспекта общества варнашрамы, для чего нужно здоровое общество: чтобы наше тело было здоровым; чтобы наш ум был здоровым и радостным, счастливым; чтобы целиком люди, окружающие нас, социальные взаимодействия с людьми также были здоровыми и позитивными; и, наконец, общество варнашрамы дает людям какие-то азы духовных знаний, и закон кармы относится к этим азам, фундаментальным положениям духовной науки, на которых основана вся ведическая культура.
Вот подтверждающие это цитаты, две цитаты из «Шри Чайтанья-шикшамриты», замечательной книги Бхактивиноды Тхакура, где он вначале подробно останавливается на обосновании варнашрамы. И он говорит: «Цель варнашрама-дхармы — поддерживать здоровье тела (и мы говорили с вами об этом в этом курсе, у нас были даже лекции по аюрведе); развивать ум (варнашрама помогает сделать не просто здоровым ум, но отточить его, сделать его приспособленным, или подходящим, инструментом для медитации, а медитация — неотъемлемая часть любой духовной практики и, конечно же, практики бхакти); она учит людей совершать благие дела на благо общества, добрые дела на благо общества, то есть оздоравливает социальную среду; и, наконец, изучать духовные дисциплины. И все это с целью развития чистого бхакти».
И он говорит дальше: «Поскольку человек связан с материальным телом, он должен следовать правилам варнашрамы, так как мы обусловлены материальным телом. Этого нельзя отрицать. Без развития тела, ума, общества и духа жизнь человека деградирует, человек деградирует, его сознание деградирует. Правила варнашрамы служат этой цели, и поэтому им надлежит следовать».
И другая цитата из той же самой книги, из чуть более раннего раздела той же самой главы, где он повторяет то же самое: «Хотя человек, живущий в миру, может принять духовную дхарму, то есть путь бхакти, он не отказывается от правил мирской дхармы, то есть варнашрама-дхармы, поскольку правила варнашрамы по-прежнему помогают ему поддерживать свое тело, ум и социальное окружение, чувствуя себя комфортно. Благодаря надлежащему состоянию тела, ума и социума, такой человек способен достичь вечного блаженства в поклонении Господу».
Итак, это некое обоснование, почему тема закона кармы поднимается в нашем курсе «Здоровое общество». И, собственно, другое обоснование идет непосредственно из Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», где Махараджа Притху начинает свои наставления подданным с описания закона кармы и говорит, что очевидные закономерности кармы, которые мы можем видеть вокруг себя, являются доказательством существования Бога. Без понимания закона кармы невозможно сформировать здоровое, процветающее, свободное от социальных зол общество, и поэтому понимание этого закона — главное условие для того, чтобы общество процветало. Если мы понимаем этот закон, мы можем исполнить свои желания — стать счастливыми в этой жизни, обеспечить себе счастье в будущей жизни и в конце концов выйти из круговорота рождения и смертей в этом мире.
И, собственно, каким образом Махараджа Притху говорит о законе кармы? О тонкостях этого закона, о которых он упоминает, мы поговорим в следующей лекции, где мы будем говорить, собственно, о механизме закона кармы. А здесь он говорит: «Все очень просто! Посмотрите вокруг себя, и вы увидите неравенство, вы увидите разнообразие». И это разнообразие, если не списывать его, как делают современные материалисты, ученые или неученые, за счет случайностей, то, что все, что окружает нас, все то разнообразие, которое мы видим вокруг, есть продукт нелепой, абсурдной, не имеющей никакого смысла случайности: кто-то родился богатым, красивым и умным, а кто-то родился глупым, больным и несчастным, и все это просто абсурдная нелепая случайность, и из этих случайностей целиком состоит мир, и весь мир в конечном счете абсурден. Если не становиться на эту точку зрения, то другая, естественная альтернатива этой точки зрения — это то, что за всем стоит какая-то закономерность, неизвестная нам, а за закономерностью стоит тот разум, который эту закономерность определил. Опять же, законы, которые существуют в этом мире, в отличие от мнения материалистов, не являются имперсональными, они утверждены кем-то, иначе бы как они появились».
То есть, собственно, сам факт неравноправия, сам факт неравенства обуславливает… если мы подумаем как следует над этим и откажемся от абсурдной мысли о том, что все это разнообразие, неравенство абсурдное и не имеет никакого смысла, нужно отказаться от этого абсурда. И если мы откажемся от него, мы поймем, что за этим должен стоять какой-то замысел, умысел, план и, соответственно, должен стоять творец, который все это определяет. И, собственно, это положение и есть творец, который определил эти законы, и этот закон есть закон кармы, создающий разнообразия.
И вот что, собственно, говорит Махараджа Притху (Бхаг., 4.21.27): асти йаджн̃а-патир на̄ма — есть, он начинает этот стих со слова асти — Он есть, Он не может не быть. Кто? Йаджн̃а-патих̣ — то есть повелитель ягьи, то есть тот, кто определяет плоды того, что приносит нам наша деятельность. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» объясняется, что, в сущности, любая деятельность является ягьей, особенно правильно совершенная деятельность. И есть йаджн̃а-патих̣ — тот, кто определяет плоды этой ягьи, его называют йаджн̃а-патих̣. И некоторые разумные люди — кеша̄н̃чид, они утверждают это, арха-саттама̄х̣, он говорит: «О мои достопочтенные граждане!» Он определяет разнообразие иха и амутра — то, что мы видим здесь, в этом мире, и то, что мы видим в следующем мире, то, что мы знаем из священных писаний, тоже люди получают разные положения в следующем мире после ухода из этого мира.
«О достопочтенные граждане, согласно авторитетным утверждениям шастр, непременно должен существовать верховный властелин».
Шрила Прабхупада подчеркивает: непременно, хотя сам Махараджа Притху просто говорит: асти. Но то, что он поставил глагол вначале, означает подчеркивание этого момента, акцент на этом.
«А иначе чем объяснить то, что некоторые люди как в этой жизни, так и в следующей рождаются необычайно красивыми и могущественными?»
Ну и, соответственно, некоторые рождаются некрасивыми и немогущественными.
Да, тут я подчеркиваю этот момент, что ягья — это все. Например, виваха-ягья — это ягья, когда мы женимся, заключаем брак, это тоже ягья. Все, что мы делаем в этом мире, — это ягья, и все плоды приносит нам в конце концов Бог. В общем-то, если немножко подумать над этим, мы поймем.
Шрила Прабхупада говорит, что атеисты не верят в существование Бога. По их мнению, все, что происходит с нами в этой жизни, вызвано материальными причинами или совершается по воле случая. Шрила Прабхупада блестяще суммирует две эти концепции современных ученых: либо все детерминировано, то есть вызвано материальными причинами, которые мы можем объяснить; либо есть какой-то случай, просто случайность — все! Что-то, что мы знаем и можем объяснить, это неслучайно и подчиняется законам, а все остальное совершается по воле случая, то есть непонятно, абы как, на авось.
И дальше он критикует атеистическую санкхью, где говорит, что современные атеисты-ученые, по сути, последователи этой санкхьи, которая утверждает, что пракрити и пуруша случайно сошлись друг с другом, и что только пракрити действует, пуруша никак не действует, и ум, и все остальное — это некая жизненная сила, которая возникает в результате этого. Это комментарий к этому стиху.
И нужно очень хорошо понимать, что закон кармы приходит в прямое противоречие с атеистической парадигмой. Закон кармы — это прямое отрицание атеизма, если мы как следует в нем разберемся. И поэтому атеистам очень сложно принять существование, скажем, реинкарнации, хотя есть достаточно хорошо обоснованные, научно доказанные случаи реинкарнации. Они будут сопротивляться этому до конца, и, естественно, они будут сопротивляться признанию того, что есть околосмертный опыт, когда человек во время клинической смерти сохраняет сознание. Потому что в конце концов это отрицает материалистическую парадигму, сводящуюся, по словам Шрилы Прабхупады, совершенно корректным, к тому, что сознание — это порождение материи, потому что сознание возникло случайно, абсолютно случайно, абсолютно ненамеренно, без всякого смысла, на определенном этапе совершенно слепого, никак не направляемого процесса эволюции, так сказать. Само по себе эта вещь абсурдная.
Есть такой оксфордский ученый-математик Леннокс, который уже очень глубоко верит в Бога, и он постоянно встречается с атеистами. Он рассказывает, что один из аргументов, который он обычно приводит в беседах со своими коллегами-учеными, — это то, что он задает им вопрос:
— Какой основной инструмент, с помощью которого вы пришли к своим открытиям, которым вы пользуетесь?
И они начинают перечислять какие-то телескопы, коллайдеры или еще что-то.
Он говорит:
— Нет-нет, я имею в виду основной инструмент.
Они понимают, что это мозг. Они говорят:
— Да, это мозг.
— И как появился этот инструмент?
Они говорят:
— Ну как появился? В результате случайной эволюции, совершенно ненаправленного развития материи.
И он говорит:
— И вы доверяете своему мозгу?
— Да, доверяем! Конечно же! Иначе как можно было бы говорить о науке.
Он говорит:
— А вы бы доверились компьютеру, который возник случайно в результате некоего ненаправленного, никем не направляемого процесса?
Он говорит: «Ни один не ответил еще утвердительно на этот вопрос. Такому компьютеру они не стали бы доверять. Но мозгу, который возник столь же случайно по столь же абсурдному стечению обстоятельств, они тем не менее доверяют». Почему? Это абсолютно абсурдно, иррационально, но это вера, это догма ученых-материалистов, потому что Бога не может быть, так как Его не может быть никогда.
Вот. И очень интересный комментарий к этому стиху дает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который, собственно, говорит, что… во-первых, он подчеркивает, что мы можем видеть проявление закона кармы в этой жизни сами, то есть это есть факт пратьякши. Мы можем видеть это неравенство, мы можем видеть, как разные люди получают разные вознаграждения за свои поступки, за свой образ жизни, даже в этой жизни. И мы знаем из священных писаний, то есть в соответствии с свидетельствами авторитетных писаний, мы знаем, что в следующей жизни также разные люди, в зависимости от того, как они прожили эту жизнь, будут получать разные плоды.
То есть здесь, в этом стихе Махараджа Притху говорит о двух доказательствах: одно доказательство — идущее из нашего непосредственного опыта: мы знаем, что закон кармы должен существовать. Второе доказательство — доказательства из священных писаний, которые также подчеркивают существование закона кармы.
И он говорит: «Как это можно доказать? Очень просто». Он говорит, что сами эти действия, будучи материальными, неосознанными, не могут привести к разным результатам, не могут привести к настолько разнящимся результатам. Человек действует, и все просто списывать на какую-то чисто механическую вещь очень сложно. Полубоги тоже не могут вознаградить нас плодами, во-первых, потому что они сами не являются независимыми, они зависят в своей деятельности, они не есть независимый агент деятельности. И в конечном счете они не изначальны, то есть они не могут проследить всю цепочку нашей кармы и таким образом справедливо вознаградить нас.
И он делает вывод, что существование закона кармы, то есть неравноправие, неравенство различных положений, в которых находятся разные живые существа, доказывает таким образом существование разумного творца. Разумеется, к этому аргументу можно придраться, но я привожу эти слова только для того, чтобы обосновать, что здоровое общество — а Махараджа Притху знаменит тем, что он создал здоровое общество, он адираджа, он повелитель первого идеального государства, который дал пример, как нужно править своими подданными. Он говорит, что невозможно сделать это без понимания того, что есть Бог, что жизнь осмыслена, что все сущее едино и что в конечном счете есть универсальный закон кармы.
Итак, еще раз, закон кармы — это самый фундаментальный закон ведической философии, закон неотвратимой ответственности. И, собственно, все остальные законы, которые действовали в ведическом обществе, а изначально эта тема была обозначена в нашем плане работы по СИНДУ как примат, или главенство, законов в здоровом обществе, все остальные законы: делай так, не делай так, не лги, не прелюбодействуй, не кради и так далее, все они в конечном счете основаны на понимании закона кармы. И, собственно, сама дхарма, или варнашрама-дхарма, она основана тоже на этом законе.
И хотелось еще сказать, что часто очень мы говорим о том, что закон кармы — это закон причин и следствий. На самом деле закон кармы — это не закон причин и следствий. Закон кармы — это закон причин и последствий. Следствие бессмысленно, следствие механично, следствие — это нечто естественным образом приходящее в результате действия какого-то слепого закона. Последствие осмысленно. Последствие — это то, что мы пожинаем в результате своей деятельности. Поэтому правильнее будет говорить, что закон кармы — это закон причин и последствий. Вначале нам нужно посмотреть на то, как закон кармы действует исходя из этого понимания: что есть причины, значит, должны быть какие-то соответствующие следствия этого, а потом мы глубже поймем, что последствия закона кармы предназначены для того, чтобы научить нас правильно жить в этом мире и таким образом эволюционировать, а не деградировать.
Мы никогда не сможем до конца понять смысл всех остальных законов, которые приводятся в дхарма-шастрах или в Пуранах, всех остальных правил, до тех пор, пока мы не поймем этот самый фундаментальный закон ведической философии.
В свою очередь, чтобы понять этот закон, надо понимать постулаты, на которых основано ведическое знание. Баладева Видьябхушана говорит, что, в сущности, этих постулатов пять, он говорит об этом в предисловии к «Бхагавад-гите», вернее, в комментарии к первому стиху, Шрила Прабхупада повторяет это:
1. Есть Бог, совершенный, абсолютный, Абсолютная Истина, вечный всегда и везде.
2. Есть живое существо, которое может находиться как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии.
3. Есть пракрити, состоящее из трех гун.
4. Есть кала, вечная субстанция, роль которой заключается в том, чтобы приводить в движение пракрити.
5. И, наконец, есть карма. Когда живое существо отворачивается от Бога и начинает взаимодействовать с пракрити, возникает карма.
Четыре из этих пяти категории вечные, карма может быть разрушена.
Немножко расширяя это, можно сформулировать семь основных постулатов, которые приводятся на следующем слайде.
1. Первое — у творения есть смысл, так как источником всего является разумная Абсолютная Личность Бога. Она, Оно, Он создал этот мир с определенной целью, с определенным замыслом.
2. Кто есть Бог, Абсолютная Истина? Он есть средоточие всех благих качеств, характеризующееся полным отсутствием любых изъянов. Это очень важное положение, это определение Бога, которое дает в том числе Баладева Видьябхушана в комментарии к первому стиху «Бхагавад-гиты», основываясь на стихе из «Вишну-пураны».
3. Все сущее едино, так как причина всего сущего едина, это очень важная вещь. А так как все исходит из одного источника, все связано между собой как минимум через свою причину.
4. Человек свободен и несет в себе образ и подобие Бога. Свобода значит, что он может выбирать определенный образ действий
5. Предназначение человека, обладающего изъянами, возникшими в результате его соприкосновения с материальной энергией, стремится к идеалу, к образу Бога, который заложен в нем, и этот процесс называется эволюцией. И смысл творения именно в том, чтобы подтолкнут человека к эволюции, к развитию.
6. Соответственно, любой вред, который мы причиняем творению с корыстными целями, он нарушает равновесие в мироздании и приводит к деградации человеческое сознание, то есть, наоборот, отдаляет человека от Бога. Так как человек, душа в форме человека обладает свободой, она может выбрать между двумя этими образами действий: она может либо эволюционировать, соблюдая законы дхармы, либо деградировать, нарушая законы дхармы. Соблюдение законов дхармы позволяет сохранять равновесие в мироздании.
7. И, соответственно, вывод, который из этого следует, седьмой постулат — чтобы восстановить равновесие, любой человек, который причинил какой-то вред другим или какую-то боль другим живым существам, он будет испытывать то же самое. В этом смысл закона кармы.
И вывод из этого закона очень важный: если я хочу избежать страданий, — а бо́льшая часть нормальных людей хочет избежать страданий — я не должен причинять беспокойств другим. Для этого я должен следовать шастрам, я должен исполнять правила шастр, и в конце концов таким образом я смогу выйти из-под власти закона кармы.
То есть, еще раз, закон кармы существует не для того, чтобы превратить человека в фаталиста: «Все предрешено, что я могу сделать? Судьба уже все решила за меня», а в том, чтобы указать на его ответственность, возложить на него ответственность за свои поступки и показать, каким образом он может выйти из-под власти закона кармы, то есть подтолкнуть его в конце концов к эволюции. Закон кармы существует и создан Богом для того, чтобы мы могли развиваться, чтобы наше сознание расширялось. И надо понимать, что, действуя вопреки этому закону, мы получаем противоположный результат.
Так как семь постулатов — это слишком много, я свел эти семь постулатов к трем, очень важным:
Первый постулат — единство всего сущего, то есть все сущее едино;
Второй постулат — постулат причинности: то, что бытие не абсурдно, оно рационально организовано, и что у бытия, у нашего бытия, у творения есть смысл;
И, наконец, постулат свободной воли. Мы можем выбирать.
Это три постулата, на которых основан закон кармы. И если мы хорошо отдаем себе отчет в этом: мир един, весь мир — одна семья, васудхайва кутумбакам, или мы все связаны друг с другом; если мы понимаем, что есть закон причинности, и, соответственно, любое действие является причиной каких-то последствий; и, наконец, третье — то, что я могу выбирать свои действия, то мы понимаем закон кармы и неотвратимость последствий, которые придут к нам в соответствии с этим законом.
Что мне хотелось сказать сегодня, обосновывая этот закон, это три абсолютно рациональных, абсолютно понятных постулата: каждый из нас где-то инстинктивно понимает, что есть связь, хотя это, скажем так, немножко сложнее понять, но каждый из нас понимает, что есть причины и следствия в этом мире, и каждый из нас точно понимает, что у него есть свобода воли, мы постоянно делаем какой-то выбор. Несмотря на очевидность этих постулатов, несмотря на их абсолютную рациональность и понятность, обоснованность, логичность, ученые, как это ни парадоксально, отвергают все три постулата. Современная научная парадигма не признает ни один из этих постулатов, и, соответственно, она не может признать закон кармы. Закон кармы находится за пределами современной научной парадигмы. А так как мы все вскормлены этой парадигмой, воспитаны на ней, то нам подчас бывает немножечко сложно до конца принять закон кармы.
И смысл этой лекции — обосновать, еще раз, научно, рационально обосновать закон кармы, чтобы ни у кого из нас не возникало соблазна его нарушить.
Итак, что случилось в современной науке? Вместо единства всего сущего появился атомизм — представление о том, что все дробится; и редукционизм — то, что мы можем понять целое, изучая части этого целого. То есть сама по себе методология науки приводит к некой частичности, к постоянному отделению разных фрагментов, или кусочков, этого мира, которые ученые изучают. И изучая эти фрагменты, они, естественно, забывают о целом, и никто не думает о том, что что-то связано. Эта тенденция в науке привела к полному абсурду, потому что уже никто не лечит тело человека, не говоря уже о том, чтобы лечить ум человека, который влияет на тело, все лечат отдельные органы или части этих органов и так далее. Это один из примеров того, как на практике этот принцип отвергается.
Самое, пожалуй, парадоксальное — в том, что отвергается даже принцип причинности. Мы иногда по наивности своей думаем, что наука изучает причины и следствия, поэтому она не может отвергать принцип причинности, но с точки зрения науки причинность ненаучна, и я покажу, как это случилось.
И, соответственно, так как причинность ненаучна, то и смысла, и цели во всем никакой нет, так как все абсурдно, все не имеет никакой причины, в конце концов и смысла, и цели никакой нет.
И, наконец, третья вещь — свобода воли, наличие свободы воли у живого существа, прежде всего, наделенного, конечно же, человеческим телом, тоже подвергается сомнению. И есть огромное количество ученых, прежде всего нейрофизиологов, биологов, которые говорят, что ни о какой свободе воли речи нет.
То есть три основных понятных каждому человеку достаточно очевидных постулата современной наукой отвергается.
Буквально в двух словах, как это происходит. Начнем с этого первого принципа единства. И единство, скажем так, на словах некоторые признают. В основном это утверждение отдано на откуп философам. Есть различные философии, которые говорят о единстве всего сущего, но никто, никакой ученый в здравом уме и трезвой памяти не будет этим принципом руководствоваться в своей деятельности или в своих исследованиях. Он будет дробить мир на части, которые он может изучать своими методами. Поэтому ни о каком единстве речи не может быть и, соответственно, убить кого-то, какого-то животного во благо науки не представляет никакой беды или проблемы.
И, соответственно, мы понимаем, что, получая выгоду где-то в одном месте, мы, исходя из этого единства, получаем урон в другом месте. Современная наука дает какие-то выгоды и удобства человеку, при этом разрушает все остальное — разрушает среду обитания и так далее.
Второй постулат — причинности того, что у всего есть какая-то основа, он очень интересный, опять же, потому что бо́льшая часть людей думает, что наука как раз эту причинность и изучает. Один из основателей современной науки — Дэвид Юм, он, собственно, заложил основы философии науки и настаивал на том, что единственное, что мы можем четко определить, — это то, что доступно нашим чувствам. То есть он был творец эмпирического подхода к науке, экспериментального подхода. Он, собственно, первый поставил под сомнение наличие причины или научность понимания причины. Он сказал: «Причину мы не видим. Бо́льшая часть явлений, которая доступна нам, мы не знаем причину, мы можем строить только какие-то догадки, почему это явление есть. Так как мы ее не видим, она не является предметом науки, потому что наука может изучать только то, что видимо или воспринимаемо нами через какие-то другие чувства».
В то же самое время мы знаем, что человек одержим, и прежде всего, конечно же, сами ученые одержимы попыткой найти причину всего, установить причину, потому что мы понимаем: если я понял причину, я могу каким-то образом влиять на следствие. Кант попытался решить эту проблему. Он сказал, что «да, Юм правильно увидел проблему, но он не дал этой проблеме правильное решение. Он просто сказал, что не будем ее изучать». Кант сказал: «Ну нет, у человека есть желание изучать причины, поэтому причина есть, причина реальна, но эта причина — всего лишь навсего то, что появляется в уме человека. На самом деле, опять же, Юм все правильно определил: так как причина невидима, то, соответственно, она ненаучна».
Вот такая вот интересная вещь. В результате наука обречена изучать всего лишь навсего внешнюю сторону вещей, феномены, явления. Мы изучаем явления, и любая попытка копнуть немножечко глубже в конечном счете не приветствуется, потому что там можно запутаться. И уж, конечно, раз речь идет только об изучении явлений, никому не приходит в голову найти причину всех причин. Собственно, проблема с причинностью возникла именно потому, что ученые отвергли сам факт существования изначальной причины, изначального толчка причины всех причин.
И вот доказательство этого. Если вы не верите мне, если вы думаете, что это утверждение некоего фанатичного религиозного деятеля, который из чувства мести пытается оболгать ученых, которые на самом деле белые и пушистые, хорошие, вот парочку цитат. Первая цитата из оксфордского учебника о причинности «Оxford Handbook of Causation», и там написано: «There is still very little agreement on the most central question concerning causation». То есть главный вопрос, касающийся причинности, по его поводу ведутся споры, и у разных ученых есть абсолютно разные представления о том, что это такое. Что это такое? What is it? Laws? Законы? Или взаимозависимость между какими-то двумя явлениями, то есть одно явление всегда следует за другим? Или то, что мы можем каким-то образом манипулировать вещами, воздействуя на одно, получать другое? Или это какой-то перенос энергии? Ну то есть в оксфордской книге-учебнике о причинности они не могут определить, что такое причина.
Еще более ярко об этом говорит один из самых знаменитых современных философов-материалистов Джудеа Перл, который написал «The Book of Why», то есть «Книга „Почему“» с большой буквы, то есть книга, которая должна отвечать на вопрос «почему?», то есть, по сути дела, опять же, изучать причинность. И авторы открыто говорят: «Любая попытка определить причинность в категориях более простых концепций обречена на неудачу. Именно поэтому я не предпринял попытки определить причинность нигде в этой книге». То есть человек пишет длинную большую книгу о том, что такое причина, но не может дать определение причинности.
Ну и, собственно, понятно, потому что изначально причинность была объявлена ненаучной, так как была отменена первопричина, причина всех причин, которую признавали все разумные люди до научной революции. И уж тем более наука не сможет никогда понять или принять закон кармы, потому что закон кармы постулирует существование адришты. Адришта значит «нечто невидимое». В следующей лекции мы будем с вами подробно изучать, каким образом действует закон кармы. Сейчас достаточно сказать, что, когда человек совершает какое-то действие или произносит какие-то слова, даже думает какую-то мысль, возникает адришта — нечто невидимое, то есть невидимый отпечаток его поступка, слова или мысли во внешней среде, в читте, если четко указывать место, где возникает этот отпечаток, который рано или поздно приведет к последствию, приведет к какому-то результату.
То есть сам закон кармы говорит, что наши поступки являются причинами, но причина создает нечто невидимое. Сама по себе причина, как правило, невидима. Что-то с нами случается, мы не знаем причину этого. Почему мы не знаем причину этого? Потому что поступок произошел когда-то давно, и был создан некий невидимый след, и потом он приобрел видимые формы. То есть закон кармы подразумевает отделение, отдаленность следствия или последствия от его причины и, соответственно, лишает ученых их инструментов для изучения этого закона, потому что изучать можно что-то, что очевидно и только какие-то очевидные причины, которые находятся в действии.
И, соответственно, так как была отменена причинность современной наукой, то был отменен и смысл бытия. Так как мы отказались от Бога, то никакого смысла нет. У истоков современной западной науки стоит Аристотель. Аристотель говорит о четырех причинах: он говорит о вещественной, или материальной, причине; он говорит о действенной, или действующей, причине, о чем говорит также ведическая философия; он говорит о формальной причине, то есть о причине, вызванной формой; и он говорит о телеологической, или конечной, причине, целевой причине.
Есть у всего того, что мы видим, есть некая цель, есть некое предназначение. И это причина того, что данная вещь существует, она создана с определенной целью. Казалось бы, очевидная вещь, но с точки зрения науки это стало ненаучным, и поэтому цитата из Википедии: «Аристотель определяет конец, или цель, или конечную причину, телос, как то, ради чего что-либо делается. Этот тип объяснения не признается в науке. То есть он вызывает очень большие разногласия в научной среде, и ученые склонны его отвергать».
И, соответственно, в результате этого возникла некая философия, которая называется абсурдизмом. Шрила Прабхупада часто смеялся над наличием многочисленных -измов. Я уверен, что вы не слышали о такой философии, но это достаточно распространенная философия, она выросла корнями из, опять же, этих представлений о том, что ни у чего существующего никакой причины, никакого смысла нет, это все превратилось сначала в феноменализм, потом в экзистенциализм, экзистенциализм превратился в абсурдизм.
Философская теория о том, что вселенная рациональна, бессмысленна. Попытки найти смысл приводит людей к конфликту с окружающим миром. Этот конфликт может быть между рациональным человеком и рациональной вселенной, между намерением и результатом или между субъективной оценкой и объективной ценностью. Но точное определение этого термина оспаривается. Здесь на слайде показана иллюстрация абсурдности мира. Символом абсурдности мира является Сизиф. Те из вас, кто не знает миф о Сизифе, это некий герой древности, который был обречен на вечные муки в аду, а наказание, на которое его обрекли, заключалось в том, что он поднимает с огромным трудом гигантский камень на гору, и буквально за несколько миллиметров до вершины этой горы камень падает и скатывается к подножью, а Сизифу приходится опускаться и опять поднимать этот камень.
И, собственно, что хотят нам сказать творцы этой философии, научной с точки зрения науки и абсолютно ненаучной и абсурдной с точки зрения последователей Вед? Это то, что жизнь человеческая абсурдна, это просто напрасный труд. Мы испытываем какие-то трудности, как Сизиф, только для того, чтобы оказаться в самой начальной точке. Поэтому последователи философии, доводившей ее до конца, они кончали собой.
Одним из таких последователей был Альберт Камю, знаменитый экзистенциалист и человек, стоявший у истоков этого современного абсурда. Любопытная цитата Альберта Камю: «Я сказал, что мир абсурден, но я поторопился. Этот мир сам по себе неразумен, нерационален, это единственное, что можно сказать про него. Но что является действительно абсурдным, это наше соприкосновение в нашем человеческом сердце с абсолютно иррациональным и диким желанием навести ясность, то есть придать чему-то смысл». Иначе говоря, уважаемый писатель французский, философ, говорит, что мир просто бессмысленен, абсурдна именно попытка найти в нем смысл. Но при этом он признает, что эта абсурдная попытка, она существует в сердце человека, он называет ее иррациональным и диким, irrational and wild longing, желанием придать смысл, что все время отзывается эхом в человеческом сердце.
Отвечая ему на этот вопрос, мы можем сказать, что на самом деле мир не абсурден, попытка найти смысл существования не абсурдна, абсурдна философия, которая утверждает, что мир абсурден, и что эта естественная человеческая попытка найти смысл, и предназначение, и цель абсурдна. Вот это абсурд. Все остальное не абсурд, абсурд только у вас в головах, господа!
Вот, собственно, и все. Еще одна цитата. Само понятие абсурда, оно возникает из-за конфликта между человеческой тенденцией искать заложенный в жизни смысл, inherit meaning in life, и молчаливым ответом вселенной, который как бы говорит нам суровую правду о том, что никакого внутреннего смысла у жизни нет. Вот, собственно, то, что хочет сказать Камю.
Ну, собственно, я не знаю, нужно ли говорить что-то об этом еще помимо того, что смысл — это категория реальности. Когда наука в какой-то момент отвергла понятие смысла и свела все только к изучению неких объективных параметров, таких как продолжительность, вес, длина, время и так далее, когда наука свелась к изучению этих вещей и одновременно с этим она выбросила категорию смысла из предмета своего изучения, потому что у этих параметров самих по себе нет никакого смысла. Мы можем очень хорошо замерить какую-то книгу, измерить ее толщину, посчитать количество страниц, измерить толщину каждой страницы, посчитать количество знаков. Все эти попытки понять книгу ни к какому результату не приведут, потому что, даже если мы выдадим на-гора все статистические данные, касающиеся этой книги, мы не поймем, о чем там говорится. То есть, отвергая категорию смысла, одновременно с этим наука благополучно отвергла такие категории как красота, справедливость, добродетель, порок, форма, мораль. Все это стало предметом договора, это все условно. Нет красоты, нет эталона красоты, потому что красоту невозможно измерить и объяснить с помощью цифр. Нет справедливости, потому что справедливость тоже не подвергают…, нет правды, нет лжи, потому что что есть правда, что есть ложь? Нет порока, нет добродетели. Как вы измерите, как вы взвесите порок и взвесите добродетель? Это только у Немезиды, да? или у богини правосудия греческой были весы, на которые она взвешивала пороки и добродетели. С тех пор никто подобного инструмента не изобрел. Соответственно, все это — абсолютно ненаучные категории. И реально значит — все, никакого смысла нет, добродетели нет, порока нет, делайте все что угодно, потому что все равно у всего этого нет смысла, соответственно, нет смысла у понятия чистоты, нет смысла у справедливости, у правды, и все эти базовые понятия дхармы не имеют никакого смысла.
И, соответственно, я уже говорил, что вместе с этим из научного дискурса были выброшены такие понятия, как эстетика в искусстве, форма в музыке, смысл в книге, экономическая ценность какого-то объекта — всего этого нет. Добродетель какого-то действия — это всё всего лишь навсего условное восприятие которое целиком возникло в результате какого-то заблуждения человеческого: люди договорились что-то считать красивым, что-то считать некрасивым, что-то считать добрым, что-то считать злым, что-то считать правдой, что-то считать ложью и так далее. Ну вот, выбирайте, думайте сами, решайте сами, в каком мире вы хотите жить.
Тогда как закон кармы, разумеется, основан на том, что каждый поступок имеет… ему придается определенная категория: либо он правильный, либо он неправильный, и, соответственно, последствия его будут либо хорошие, либо плохие. В результате совершения этого поступка мы будем либо страдать, либо наслаждаться. И, понимая это, мы можем понять, как нужно действовать, то есть мы понимаем смысл наших действий. Мы понимаем, что в конце концов наши действия должны приводить к хорошим результатам, и мы должны стараться избегать каких-то плохих результатов.
И, наконец, третья вещь, третий постулат, который отвергает наука, — это постулат свободной воли. Я уже немного говорил об этом: все предопределено, все детерминировано. Это всё началось, соответственно, с Ньютона, который создал свои законы механики, законы движения, детерминирующие все. Ну и, соответственно, современные нейрофизиологи, такие как Сапольски, — очень знаменитый человек, можете купить его книгу, они на русский переведены — Сэм Харрис и другие утверждают, что никакой свободы воли нет, есть либо предопределенность, либо какая-то случайность. Вот две реальных категории этого мира. Что-то предопределено, а что-то происходит просто случайно. Поэтому мы живем в механическом мире, мы сами роботы, мы биороботы, а точнее, нейророботы со своими нейросетями и со своим искусственным интеллектом, который способен обучаться; мы запрограммированные машины. И один из творцов современной науки Френсис Крик, нобелевский лауреат, открывший двойную спираль и гордо окрестивший репликацию ДНК основной догмой молекулярной биологии, он говорит, что «все ваши радости и ваши горести, ваши воспоминания и ваши амбиции, ваши чувства собственной идентичности и свободная воля на самом деле не что иное, как поведение огромного количества нервных клеток и связанных с ними молекул. Вы есть не что иное как всего лишь навсего сборище нейронов». Восемьдесят шесть миллиардов нейронов, которыми гордится человек в своем мозгу, — вот, собственно, и все, что у нас есть, ничего больше нет, и все остальное — это иллюзия с точки зрения одного из величайших авторитетов современной науки.
Сэм Харрис в своей книге, которая так и называется «Свободная воля», он идет еще дальше, это очень любопытная цитата: «Ваши желания либо предопределены предыдущими причинами, — с чем мы можем согласиться до какой-то степени, — и поэтому вы не отвечаете за них, либо они являются продуктом, порождением случайности, и поэтому вы не отвечаете за них». Иначе говоря, все то, что вы делаете, все ваши желания, все ваши поступки, вы за них не отвечаете. Никакой свободной воли, никакого выбора у вас нет, либо все это предопределено, жестко запрограммировано программой, которая вставлена у нас в мозгу или которая возникла в результате каких-то наших поступков и событий жизни, либо это просто случайность. В любом случае мы ни за что не отвечаем. Я не понимаю, почему еще до сих пор существуют суды и другие формы наказаний, потому что человек ни за что не отвечает. Собственно, это то, что требуется доказать от современной науки. Современная наука хочет снять с человека ответственность за его поступки, а любая настоящая духовная философия, наоборот, объясняет человеку, что ответственность лежит на нем и не надо никого винить — ни окружающую среду, запрограммировавшую нас, ни наше прошлое, ни случайность, ни случай. Мы сами виноваты во всем, что с нами происходит.
Итак, закон кармы — это закон ответственности за свои поступки, а с точки зрения современной науки он не является научным, и, соответственно, современная наука утверждает, что никакой ответственности на нас не лежит.
Теперь, переходя к последней части нашего обсуждения… Это просто обоснование, я пытался показать, что постулаты, на которых зиждется закон кармы, в высшей степени рациональны и понятны и мы можем их ощущать. Да, мы знаем, что есть некая запрограммированность у наших желаний, что у меня есть какие-то предпочтения. Но, тем не менее, выбор, который я делаю, — я могу не выбрать то, что мне хочется в соответствии с программой, которая в меня вложена. И эта свобода у меня есть, свобода выбора есть, мы поговорим об этом еще чуть дальше.
Собственно, переходя к последней части, мне хочется сказать, начать, скажем, это обсуждение, каким образом эта свобода воли регулируется, и как мы, с одной стороны, согласны с тем, что наша свобода воли ограничена, а с другой стороны, мы все-таки знаем, что свобода воли у нас есть. Есть множество утверждений из священных писаний — Баладева Видьябхушана, в частности, приводит их в комментарии к пятнадцатому стиху из пятой главы «Бхагавад-гиты» и так далее — которые как бы говорят, что у нас выбора-то нет. И знаменитый стих, наверное, самый главный, самый часто цитируемый из «Бхагавад-гиты» (3.27):
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
как бы говорит, что никакой свободы воли у нас нет. Душа не действует. Карта̄хам ити манйате — только глупец ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ — введенный в заблуждение своей аханкарой, считает, что он действует.
Но Прабхупада в то же самое время говорил: «Если у вас нет свободной воли, то вы камень, только у камня нет свободной воли».
Где же правда? Где эта самая золотая середина? Да, мы, с одной стороны, согласны, что свободы воли нет, или по крайней мере она очень сильно ограничена. С другой стороны, мы утверждаем, что свобода воли есть, и человек способен выбирать, и он действует. И поэтому закон кармы справедлив, потому что все возвращается к тому, кто действует, к нам самим, то есть к душе, и душа является объектом закона кармы.
Где эта золотая середина? В принципе все очень просто. Да, у нас нет свободы воли до тех пор, пока мы отождествляем себя со своим телом, и чем в большей степени мы отождествляем себя с телом и умом, тем в меньшей степени у нас есть свободная воля. Все научные эксперименты, которые утверждают, что до тех пор, пока какое-то решение дойдет до сознания человека, за семь секунд до этого машина, механизм нашего тела уже предопределил это решение, и только через семь секунд мы принимаем это решение, и нам кажется, что мы принимаем, все так! Мы не спорим о том, что есть некая предопределенность, что есть некая запрограммированность человека, но мы также утверждаем, что есть свобода воли. Где кончается запрограммированность и начинается свобода воли — вот тут-то нужно это понять, чтобы понять закон кармы, каким образом он действует и за что мы отвечаем, и, собственно, что нам нужно делать в этом мире.
Вот. Скажем, священные писания, они очень четко говорят о том, что человек очень четко отвечает за свои поступки. Стих из «Махабхараты» из Анушасанапарвы (6.9), если я не ошибаюсь, гласит: karmaṇaḥ phalanirvṛttiṃ svayamaśnāti kārakaḥ. Svayamaśnāti kārakaḥ — сам совершающий эти поступки, он сам ест, или наслаждается, aśnāti — плодами своей деятельности. Мы сами вкушаем плоды своих поступков. Почему? Рratyakṣaṃ dṛśyate loke kṛtasyāpyakṛtasya ca — потому что мы своими глазами видим, в этом мире и в следующем мире мы можем видеть, что к нам приходят последствия наших поступков. Какие-то последствия приходят быстро. Человек взял в руки винтовку, отправился, движимый какой-то ненавистью скопленной, ядом, скопленным внутри, двинулся расправляться со своими одноклассниками. Последствия придут очень быстро. Мы можем видеть, как они приходят. Иногда они приходят позже, иногда они приходят раньше, но они приходят. И мы знаем из священных писаний и также на каком-то чужом опыте скорее, что эти последствия приходят в другом мире или после этого.
Другой аргумент в эту пользу — из «Рамаяны», который в данном случае говорит о логическом обосновании этого. С одной стороны, есть пратьякша — мы на своем опыте видим, что последствия-таки приходят и приходят к тому, кто поступок совершил, несмотря на то что иногда нам кажется, что какая-то несправедливость в этом мире творится. Может быть, в следующий раз я расскажу историю, связанную с этим, интересную, что это всего лишь навсего кажимость.
А вот логика из «Рамаяны» в данном случае:
адришта гуна дошанам
адхританам ча карманам
на антарена крийам тешам
пхалам иштам правартате
«Люди не осознают поступков, совершенных в их предыдущем рождении. Они не могут видеть добродетельную или порочную сторону своих поступков, но несомненно, что те плоды, которые они пожинают сейчас, должны соответствовать поступкам, совершенным ранее».
То есть, опять же, исходя из как бы врожденной в нас склонности к пониманию того, что причина есть, что беспричинного ничего не бывает, что ничто не происходит просто так, исходя из этой логики мы можем понять, что да, какие-то причины были. То есть автор «Рамаяны» Вальмики Муни заставляет нас задуматься, почему одни плоды приходят к одним людям, совсем другие — к другим людям, хотя на первый взгляд они мало чем отличаются сейчас друг от друга. Видимо причина этого заключается в прошлом. Примерно то же самое, что говорит Махараджа Притху своим подданным.
И главный аргумент в пользу свободы воли — разумеется, этот аргумент убедит только человека из какой-то традиционной культуры, который верит священным писаниям, принятым или признанным в этой культуре, главный аргумент в том, что все утверждения священных писаний были бессмысленны. Когда священные писания говорят: сатйам вада — «Говорите правду!» Или йагйайа джета — «Совершайте жертвоприношения!», или дают еще какие-то другие указания в повелительном наклонении, всякий раз, когда — а мы знаем, дхарма — это всегда утверждения Вед, стоящие в повелительном наклонении, — все это было бы бессмысленно, если бы у нас не было свободы воли. Какой смысл тратить бумагу и проповедовать все это, если мы все равно запрограммированы.
Именно этой логикой пользуется Шрила Вьясадева в «Веданта-сутре», там есть любопытный раздел во второй книге «Веданта-сутры» «Картадхикарана». Собственно, во второй книге «Веданта-сутры» опровергаются всевозможные философии, которые противоречат «Веданта-сутре». Одна из этих философий — это философия ньяя и вайшешики, и в соответствии с этой философией душа не действует, а действует материальная энергия, когда она приходит в соприкосновение с душой. Душа не является карто́й, она не есть деятель, исполняющей действия, у нее нет картритвы, или agency по-английски, по-русски способности действовать, то есть нет свободной воли.
В «Веданта-сутре» есть раздел, который называется «Картадхикарана», то есть раздел, где доказывается, что душа есть карта́, она действующая, душа-таки действует. Несмотря на это утверждение Кришна в «Бхагавад-гите» — ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ / карта̄хам ити манйате — на самом деле само по себе это утверждение, оно, с одной стороны, говорит, что человек, который думает, что он действует, он глупец, а с другой стороны, там же говорится карта̄хам ити манйате — он думает, он считает себя совершающим действия. Но думать или считать себя кем-то — это уже действие. То есть на самом деле у души есть действия. И мы в следующей лекции нашей подробно разберем, в чем там дело и почему, как нужно понимать это утверждение. Его нельзя понимать в абсолютном смысле, в буквальном смысле этого слова.
Итак, в «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева говорит, почему душа является карто́й, почему она действует. Карта̄ ш́а̄стра̄ртха-ваттва̄т — потому что у шастры есть смысл. Если бы все эти утверждения шастр относились к чему-то неодушевленному, не к самой душе, не к душе, наделенной свободой выбора и способной действовать, способной выбирать, то тогда у них не было бы смысла. Но так как мы знаем, что у священных писаний есть смысл, ш́а̄стра̄ртха-ват — у шастры есть артха, ш́а̄стра̄ртха-ваттва̄т — поэтому душа является карто́й. Ну и, собственно, это длинный комментарий Баладевы Видьябхушаны к этому.
Что делать с этими утверждениями священных писаний, как будто бы отвергают наличие свободы воли? Помимо того стиха из двадцать седьмого стиха из третьей главы «Бхагавад-гиты» есть тридцать третий стих, который еще ярче это утверждает: садр̣ш́ам̇ чешт̣ате свасйа̄х̣ / пракр̣тер джн̃а̄нава̄н апи — даже джн̃а̄нава̄н, даже человек, обладающий знанием, совершает действие, продиктованное ему материальной энергией, сама материя диктует ему, что ему делать. Пракр̣тим̇ йа̄нти бхӯта̄ни / ниграхах̣ ким̇ каришйати — все живые существа подвержены влиянию, находятся под влиянием пракрити. Чего можно достичь подавлением этого?
В «Махабхарате» один из героев Махабхараты, Дурьйодхана, говорит: «О великий мудрец, тебе ли не знать, что я таков, каким создал меня творец? Он же предначертал мою судьбу, я буду делать только то, что он определил мне. Какой смысл напрасно говорить об этом? Ким пралапах каришйати — он как бы затыкает рот Канвы Муни, который пытался вразумить его и сказать, как ему нужно действовать, он говорит: ким пралапах каришйати — зачем вообще напрасно горячий воздух испускать, это всего лишь навсего пустые разговоры.
Есть другие утверждения священных писаний, которые как бы говорят: у души нет никакой свободной воли. Но, как я уже сказал, на самом деле у души свобода есть, и как в этом стихе карта̄хам ити манйате глагол манйате, относящийся к душе, а, естественно, не к аханкаре, означает, что все-таки душа может действовать.
Теперь нужно понять, что значит, какова мера нашей ответственности, что мы можем делать, что мы не должны делать. По сути дела, эти утверждения значат просто одну вещь: то, что человек склонен преувеличивать свою роль в выборах, который он делает. Обусловленный человек на самом деле имеет очень ограниченную свободу воли. Свобода воли у него есть, она остается до конца, но она реально ограничена. И, делая эти утверждения, Кришна хочет сказать: давайте отдадим должное материальной природе, давайте поймем весь механизм деятельности, давайте попытаемся понять, какую огромную роль во всех этих поступках играет тело, которое мы получили в результате, опять же, совершенной нами кармы, ум и так далее — все это пракрити.
Но что делает душа? Вот это очень важно понять. Да, роль души, ее участие в этой драме, которая разворачивается, она небольшая, но она существенная, она главная, потому что от нее, собственно, все исходит. И, чтобы понять, что происходит с душой, мы можем, опять же, взять знаменитый стих из «Бхагавад-гиты» из пятнадцатой главы, очень важной главы «Бхагавад-гиты» «Пурушоттама-йога» (15.7), где Кришна объясняет природу души: мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе / джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ — «Душа всегда является Моей амшей», мама эва ам̇ш́ах̣, она санатана ам̇ш́ах̣, мы должны признать смиренно этот факт: я вечная частичка Кришны, вечная частичка Его сознания. И дальше манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и — что она делает? Пракр̣ти-стха̄ни — находясь в этой пракрити, помещенная в материальную энергию, она каршати, манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и. Шрила Прабхупада переводит: «Она вынуждена вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». И да, каршати безусловно значит «она тянет как бы на себе», но глагол каршати также означает «притягивает».
Другой очень важный смысл этого стиха, который объясняет Баладева Видьябхушана, в частности, означает, что делает душа в тот самый момент, когда она попадает в материальную энергию, пракр̣ти-стха̄ни. Она каршати, она притягивает к себе манах — ум и манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и — и атомарные органы чувств. То есть душа, будучи царем, притягивает к себе, желая властвовать над материальной энергией, она притягивает к себе аппарат, с помощью которого она может осуществлять свое желание властвовать над материальной энергией. С помощью ума, манах, и пяти органов чувств, то есть с помощью шести этих инструментов она притягивает все это к себе, и отсюда начинается ее материальная жизнь. Ее материальная жизнь, собственно, начинается с этого.
И объясняется это опять же, в «Веданта-сутре», в том же самом разделе «Веданта-сутры» «Картадхикараны», где говорится, что душа действует двояко в этом мире. Сутра, которая утверждает это: йатха ча такшо бхайатха — душа действует двояко подобно плотнику. Что это реально значит? Плотник каким образом действует? Плотник первое, что он делает, он берет в руки инструмент. Он берет в руки стамеску, или топор, или еще какой-то инструмент, рубанок, резец, и это первое, что он делает. И затем он начинает действовать, то есть работать по дереву. И это второй вид деятельности. Первый вид деятельности — прямой: он взял инструмент в руки. Второй вид деятельности — косвенный. Он начинает действовать, и, строго говоря, мы можем сказать, что в этот момент действует стамеска, или резец, или еще что-то в его руках, то есть он не сам режет, он режет с помощью этого инструмента.
И Вьясадева говорит нам: «Душа является карто́й, во-первых, потому что она притягивает к себе органы чувств и праны». Баладева Видьябхушана в комментарии к этому стиху объясняет, что душа притягивает или ухватывает буквально праны, пять пран или одну прану. Эта прана запускает уже материальный механизм деятельности. Дальше начинает действовать как бы прана, но опять же, почему? Потому что душа хочет этого и потому что душа отождествляет себя со своим телом, с пранами и со своими чувствами.
То есть, собственно, еще раз, в чем наша деятельность, которая в конце концов приводит к нашим наслаждениям или страданиям? В том, что мы хотим наслаждаться, ради этого наслаждения материей мы притягиваем к себе инструменты, с помощью которых мы потом наслаждаемся. Эти инструменты получают от нас приказ подобно тому, как стамеска или рубанок получают приказ от плотника. И, соответственно, поэтому в той же самой «Бхагавад-гите» (13.21) Кришна очень четко говорит: пурушах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇ / бхоктр̣тве хетур учйате — пуруша, или душа, является бхоктой, или наслаждающимся, причиной, бхоктр̣тве, причиной наслаждений и страданий — сукхи и дукхи, сукха-дух̣кха̄на̄м̇. Он является хетур учйате, бхоктр̣тве хетур.
То есть в конечном счете страдания и наслаждения приходят к душе, все указания священных писаний обращены к душе, душа может сделать выбор, она начинает понимать свою свободу или свободу выбора, когда она немножечко отдаляется от деятельности своих органов чувств и ума, то есть, когда она занимает позицию наблюдателя. В тот самый момент, когда она занимает позицию наблюдателя, она перестает действовать и, соответственно, она не создает карму. По инерции тело может действовать, но никакой новой кармы не создается. В тот самый момент, когда я начинаю отождествлять себя с телом и думаю: «А, я наслаждаюсь, о, как это круто!», когда мы радуемся каким-то хорошим вещам, которые с нами случаются, или огорчаемся плохим вещам, которые с нами случаются, и сходим с позиции наблюдателя, а именно позиция наблюдателя — это позиция человека в саттва-гуне, под влиянием саттва-гуны человек склонен в большей степени созерцать, наблюдать, чем действовать, в этот момент мы создаем карму, и, соответственно, карма приведет нас каким-то последствиям.
И последний стих, который мне хотелось бы объяснить, очень важный в этой связи, это четырнадцатый стих из пятой главы «Бхагавад-гиты», где в предыдущем стихе, в тринадцатом стихе Кришна объяснил, что душа ничего не делает, душа, по-настоящему обретшая знание, просто-напросто восседает в девятивратном граде тела и наблюдает за тем, что происходит с этим телом, она всегда старается сохранить позицию наблюдателя. И это очень важный стих, потому что он перекидывает нас к следующей нашей теме, теме следующей лекции — «Механизмы закона кармы».
Кришна говорит: на картр̣твам̇ на карма̄н̣и — душа не начинает каких-то действий, она не инициирует какие-то действия, на карма̄н̣и — она не совершает каких-то действий; локасйа ср̣джати прабхух̣ — здесь душа называется прабхух̣, потому что она, такая душа, осознавшая свою духовную природу, занявшая свою позицию наблюдателя, становится прабхух. Она по-настоящему управляет своей жизнью, и она свободна. Только она свободна полностью. Тогда как человек, отождествляющий себя с телом и умом, очень в незначительной степени обладает этой свободой, только в тот самый момент, когда он осознает ее и становится в позицию наблюдателя и объективно пытается посмотреть на выбор, который он делает с точки зрения шастр.
На карма-пхала-сам̇йогам̇ — она же неповинна в том, что какие-то плоды кармы к ней приходит, она ничего этого не делает. Кто действует тогда? Свабха̄вас ту правартате — действует в этом мире свабха̄ва. Что есть свабха̄ва? Свабха̄ва — это наша природа, как обычно переводят это слово с санскрита. Но свабха̄ва — это творение дайвы или то, что мы создали в результате поступков в прошлом. То есть мы сами создали свою свабха̄ву, и эта свабха̄ва начинает действовать. Что такое свабха̄ва? Свабха̄ва — это отпечатки совершенных нами поступков в нашей читте. Читта, или память, подсознание человека, хранит все отпечатки, все то, что человек совершил в этой жизни, в прошлых жизнях, и это создает свабха̄ву, это создает обусловленную природу человека.
И тут очень важно понять еще один момент. Да, действует эта свабха̄ва. С точки зрения человека созерцающего он смотрит, как эта программа, запущенная в нем, действует, он созерцает ее, с точки зрения человека, отождествляющего себя со своей читтой, со своим умом и так далее. Это он действует, он сам думает, что «я сейчас захотел этого, я сейчас захотел того», но на самом деле действует свабха̄ва. И, так как свабха̄ва находится в читте, а читта — это изначальный инструмент, изначальный элемент творения, махат-таттва, это первый элемент, из которого состоит мир, то, соответственно, все отпечатки наших действий находятся в нашей читте, и они находятся также в этой махат-таттве. И эти отпечатки — слушайте очень внимательно, потому что это может быть самый важный момент, который плавно переводит нас к следующей теме, должен перевести — эти отпечатки наших поступков, наших слов и даже наших мыслей находятся у нас в нашем сознании, они также в виде адришты находятся в махат-таттве. И в нашем сознании, в нашем подсознании, в нашей читте они начинают проявлять себя в соответствии с программой под влиянием времени как какие-то мысли или желания, возникающие у нас, а, соответственно, во внешней среде, которая тоже находится или возникла из того же самого субстрата, они проявляются как какие-то внешние события.
Тогда самое, пожалуй, непонятное в законе кармы: «Ну да, я что-то создал в прошлом, каким образом это приходит ко мне, каким образом это все принимает зримые, ощутимые формы?», «Кто-то влепил мне пощечину», или «Мой самолет разбился» или «Машина попала в аварию», «Причем тут моя собственная карма? Как моя карма это создала?», очень просто, потому что карма — это отпечаток в нашей читте, читта — это универсальный разум, и этот отпечаток есть не только у нас, но и вовне нас, и, соответственно, любой наш поступок, оставляя следы вовне, приводит к тому, что в нашей жизни происходит что-то: мы сталкиваемся с этим — с хорошим или плохим и начинаем радоваться, если это хорошее и думаем: «О, какой я великий! Посмотрите на меня!» Или горевать и винить других, говоря, что все другие виноваты в этом. Тогда как и в том, и в другом случае речь идет о материальном механизме. И если я понял этот материальный механизм, я встал на позицию наблюдателя, в этот самый момент карма перестает создаваться мною, я всего лишь навсего созерцаю эту карму.
Еще раз, подводя итог к тому, что я сказал, чтобы было ясно, какой практический смысл у этой лекции. Это не просто какая-то теория. Первое, что мы должны понять, — мы отвечаем за все то, что мы делаем, за все то, что мы говорим, за все то, что мы думаем. И последствия этого неизбежны, они всегда придут. Я не должен нарушать равновесие. Природа находится в определенном равновесии, это некая единая система. Совершенное мною действие, которое нарушает равновесие, рано или поздно вернется ко мне, чтобы равновесие было восстановлено. Я также должен понимать, что позиция наблюдателя — это не роскошь, это практика, к которой я должен возвращаться, практика, которая возможно только в результате сильного влияния саттвы или существенного присутствия саттвы в моем уме. Я должен понимать, что священные писания обращаются ко мне, к душе, к моей свободной воле, и, так как они обращаются ко мне, у меня есть возможность следовать им, я не должен объявлять священные писания нереальными. Да, иногда я под влиянием очень сильной обусловленности могу пойти как бы на поводу у предыдущей кармы, но я не должен оправдывать себя этим, я не должен становиться «трансцендентным» фаталистом и говорить, что все предопределено, что все Господь определил, Он меня куда-то ведет. Нет! Священные писания обращены к нам, и мы должны делать правильный выбор. Именно в этом смысл закона кармы, и мы должны быть очень осторожными в своей жизни. Это еще одна очень важная вещь: надо быть очень внимательным и очень осторожным. Закон кармы — это непререкаемый закон природы, это неотвратимая реальность этого мира, и нам нужно, зная этот закон, научиться выйти из-под его влияния и вернуться в царство абсолютной свободы, поэтому Шрила Прабхупада называет регулирующие принципы, которым мы следуем, «регулирующими принципами свободы». Упражняя свою свободу, свободу выбора, мы можем постепенно выйти из-под влияния закона кармы, но для этого нужно руководствоваться шастрами. И об этом будет третья лекция из этого цикла — о саманья-дхарме. Не поняв, каким образом действует закон кармы, мы никогда не поймем, почему именно эти принципы выбраны как общеуниверсальные принципы, которым должны следовать все без исключения люди, независимо от их природы.
Вот. Ну и, может быть, последний, практический вывод из этой лекции, но тоже очень важный — что чем в большей степени я отождествляю себя с телом и умом, тем в меньшей степени у меня свободы, тем в большей степени я буду ощущать себя жертвой, обижаться на всех. И, наоборот, выход из этого — это понимание того, что я за все отвечаю, что мне не нужно ни на кого и ни на что обижаться и, конечно же, не нужно обижаться на Бога. И, соответственно, я просто должен научиться правильно действовать в этом мире, стать счастливым в этой жизни и в конце концов вернуться к Кришне.
Харе Кришна!
Ссылки на лекцию: https://youtu.be/A7jjeKjf_Ow, https://vk.com/video-162722017_456239946
