Харе Кришна!
Я прочитаю вам сегодня, мы с вами прочитаем главу из «Уроков любви», неопубликованную еще. Но перед тем, как мы начнем читать, я хотел сказать несколько слов о смысле медитации.
Мукунда Мурари Прабху придумал эту тему «Шрила Прабхупада во Вриндаване», и на протяжении двух недель ученики Шрилы Прабхупады и другие преданные помогали вам погрузиться в медитацию на личность Шрилы Прабхупады, на его качества, на его поступки.
И медитация — это особое состояние сознания. Это состояние сознания, в котором человек, сосредотачиваясь на чем-то одном, вдруг начинает видеть очень широкую картину реальности. На первый взгляд, это кажется нелогичным. Нам кажется, что, если мы сосредоточились на чем-то одном, мы утратили широту видения. Но на самом деле происходит нечто прямо противоположное. Когда мы пытаемся экстравертировать свое сознание, то есть погрузить сознание вовне, во внешнюю энергию, и при этом пытаемся охватить реальность, сознание наше сужается, и в конце концов наше понимание реальности становится очень куцым. Мы реально не видим ничего, кроме собственного интереса, и пытаемся удовлетворить свой интерес и поставить весь мир на служение себе.
Нечто прямо противоположное происходит, когда мы стараемся сосредоточиться внутри на самом важном, на самом главном, когда мы как бы отходим от этого мира, становимся в позицию наблюдателя и начинаем смотреть на этот мир изнутри, и в этот момент широкая перспектива реальности открывается перед нами. Мы видим реальность как она есть, не ту куцую часть реальности, которую нам хотелось увидеть, когда мы смотрели на нее, как хищник, эксплуататор, но реальность как она есть, реальность, которая существует независимо от нас, реальность, созданную Творцом, реальность, в которой Он существует.
И наша медитация на Шрилу Прабхупаду в конце концов должна приводить именно к тому результату — к пониманию широкой картины реальности. Из этого понимания, из этого видения мира вытекает множество очень важных последствий. Когда мы смотрим на этот мир глазами эксплуататора, хищника, то мы все время находимся в стрессе. Мы все время ожидаем, что этот мир что-то даст нам. Мы постоянно торопимся, боимся не успеть чего-то, боимся опоздать. Но когда сознание расширяется, и мы смотрим на реальность с другой перспективы, то вдруг мы перестаем торопиться. Нетерпение, которое заставляло нас перескакивать с одного занятия на другое, куда-то уходит. И мы понимаем, что самое главное происходит сейчас, — не в будущем, не в прошлом, а в данный момент. И что нам не нужно никуда спешить, что вечность, она уже длится сейчас, и что мы уже находимся в этой вечности — не в этом временном времени, если можно про время так сказать, не в этом скоро текущем времени, а в вечности. И нам не нужно никуда торопиться, никуда спешить, нам не нужно бояться, что мы не получим чего-то.
И что самое главное, в этот момент из сердца человека уходит страх. Пока мы живем в скоротечном потоке времени, страх все время стоит у нас за спиной. Он живет в нашем сердце, иногда он выходит наружу, иногда он скрывается куда-то подспудно, он всегда есть, это фон нашего существования. Но человек, осознавший Бога, — реальность Бога, реальность, к которой не нужно стремиться, которая уже есть сейчас, — он избавляется от спешки, избавляется от стресса и, самое главное, избавляется от страха.
В этом смысл медитации. Медитация и страх несовместимы, так же как несовместимы между собой страх и любовь. И высшей формой медитации является любовь. То, что мы называем медитацией, на самом деле должно превратиться в любовь, то есть в густой поток сознания, постоянно сосредоточенный на объекте нашей любви — на Кришне.
Поэтому глава, которую я собираюсь прочитать, называется «Уроки бесстрашия». Шрила Прабхупада с гордостью носил имя, сначала данное ему его родителями, — Абхай Чаран, а потом подтвержденное его духовным отцом, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, который добавил к этому имени всего лишь навсего небольшое окончание, назвав его Абхай Чаранаравинда дас.
И это имя значит «бесстрашный». И бесстрашие — одно из тех качеств, которому он хотел научить нас. И несколько историй, собранных мной из великого океана историй о Шриле Прабхупаде, раскрывают разные аспекты этого его качества, медитация на которое может избавить нас от страха, должно избавить нас от страха.
К этой главе есть эпиграф из «Шримад-Бхагаватам» (4.29.51):
Тот, кто занят преданным служением, ничего не боится в материальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверхдушой и другом каждого живого существа. Человек, которому известна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.
Сначала небольшое философское введение в эту тему. Давайте подумаем над тем, что такое настоящее бесстрашие. Самое время задуматься над этим, ибо смерть может прийти за нами в любое мгновение. Пока она далеко, мы можем похваляться тем, что не боимся ее, но только до тех пор, пока она вплотную не приблизилась к нам, обдав своим ледяным дыханием наше живое теплое лицо. Какое чувство захлестнет нас в этот момент? Холодный страх или горячая благодарность? Вопрос, на который каждый из нас должен постараться честно ответить.
Почему мы так боимся смерти? Лежащий на поверхности ответ — потому что у нас нет ничего другого, кроме иллюзии материального счастья, а материальное тело — инструмент этого счастья. Страх лишиться сомнительного материального счастья правит нами, погоняя нас своим кнутом. Счастье это сомнительно хотя бы потому, что всегда отравлено страхом. Каждый наш поступок, произнесенное слово или мысль несут на себе его отпечаток. Но, так как страх этот постоянно сопутствует нам, мы привыкаем к нему и иногда думаем: «Я не боюсь смерти».
Страх лишиться материального счастья порождает в нашем сердце множество других страхов: страх страданий, страх войн и кризисов, страх болезней и старости, страх наказания в тюрьме или в аду и так далее. Но у страха смерти есть еще одно измерение, гораздо более глубокое: мы боимся смерти, потому что боимся небытия. А здесь, в этом мире, как пишет Шрила Прабхупада, само наше бытие протекает в атмосфере небытия. Мы можем смириться даже с болью и страданиями, но душа, наделенная даром бытия, никогда не сможет смириться с перспективой небытия. Страх поругания и бесчестия, страх одиночества, страх разлуки с близкими. страх быть отвергнутым, страх лишиться своего положения — если вдуматься в их природу, мы поймем, что все они разновидности самого глубокого экзистенциального страха — страха небытия.
По сути дела, даже материальные удовольствия ценны для нас не столько сами по себе, сколько как подтверждение того, что я существую. От страха лишиться материальных удовольствий люди заслоняются с помощью секса и других наслаждений. Но от страха небытия заслониться труднее. Вино и наркотики позволяют на какое-то время забыть о нем, но, когда их действие проходит, приступ этого страха становится еще сильнее.
Молитвы и медитация, помогающие соприкоснутся с вечным бытием сознания, доступны не всем. Но есть надежное средство, к которому привычно прибегает каждый из нас, — это внимание других людей. Жена ищет внимания мужа, муж добивается признания жены и сослуживцев, дети ожидают внимания родителей или друзей, рок-звезды купаются в волнах внимания своих поклонников. Все бесконечные отношения, в которые мы вступаем в этом мире, нужны нам главным образом для того, чтобы рассеять свои сомнения в собственном существовании. Попытки обрести власть над другими людьми, добиться положения и почета в обществе, оставить после себя детей, стихи или музыку — тоже по большей части не что иное, как стремление избавиться таким образом от страха небытия — страха быть отвергнутым и забытым.
Люди готовы играть любые роли, совершать любые подвиги, идти на любые жертвы, мучить себя и мучить других, лишь бы получать крохи внимания, лишь бы быть уверенным в том, что другие думают о них и неважно как — с любовью или со страхом. Относительность нашего бытия, всегда балансирующего на грани небытия, заставляет нас постоянно искать у других ответа на мучающий нас вопрос: «Я правда есть? Я правда нужен вам? Вы еще помните обо мне?» Дурных людей живущий в их сердце экзистенциальный страх толкает на дурные поступки, хорошие же люди пытаются скрыться от этого страха, творя добро.
Что греха таить, даже у истоков наших молитв и обрядов, медитаций и аскез, постов и ночных бдений как правило стоит все тот же страх. Тогда что же такое бесстрашие? Не замаскированное ли это проявление страха, очередная хитрая попытка привлечь к себе внимание? Может ли существовать абсолютное бесстрашие в этом относительном мире?
Настоящее бесстрашие возможно только тогда, когда человек перестал ощущать перспективу небытия, то есть восстановил всю полноту своего бытия. Смерть не наказание от Бога. Она всего лишь неизбежное следствие сделанного нами выбора в пользу своей независимости: «Я могу обойтись без Бога». Наше недобытиё — это наш добровольный выбор, когда мы предпочли относительное благо абсолютному, относительную свободу в материальном мире абсолютной свободе подчинения Богу. Но ничто не мешает нам в любой момент выбрать полноту бытия. Признав Бога и преклонив перед Ним свою главу, мы начинаем ощущать Его признание и потому избавляемся от необходимости искать дешевого признания на стороне.
Бог — друг каждого живого существа, и только тот, кто постиг эту тайну, может избавиться от страха небытия. Страх лежит в основе всех наших стараний найти счастье здесь, растеряв себя от бесконечных отношений с людьми этого мира. Но эти отношения, как аллопатические лекарства, не излечивают болезнь страха, а лишь на время устраняют ее симптомы.
Попытка найти себя, настоящего, в отношениях с Богом, в любви к Нему и в Его любви к нам — единственное подлинное лекарство от страха. Поэтому настоящее бесстрашие — это синоним любви. И тот, кто обладает им и может научить ему других, поистине имеет полное право называться духовным учителем всего мира.
Это длинное предисловие. А теперь начинаются истории.
Первая история — «Испытание огнем»
Родители назвали Шрилу Прабхупаду Абхай Чаран — «тот, кто обрел бесстрашие в служении Богу». Его духовный учитель лишь слегка изменил это имя на Абхай Чаранаравинда. Истинным источником бесстрашия являются лотосные стопы Кришны — не абстрактного Бога, но Бога-Личности, исполненного красоты и великодушия. Служение Богу, основанное на полном доверии к Нему, — единственное, что может сделать человека по-настоящему бесстрашным.
Сам Шрила Прабхупада однажды вспоминал о своем прирожденном бесстрашии, которое в конце концов привело его, семидесятилетнего, в Америку.
Слова Шрилы Прабхупады (сначала предисловие):
В Калькутте на центральной площади стоит величественный дворец колониального типа, он называется «Мемориал королевы Виктории».
Брахмананда Прабху:
— Он был построен для того, чтобы принять короля Англии?
Прабхупада:
— Нет, он был построен в память о Виктории, в пику Тадж-Махалу. Его строительство заняло двадцать лет. Строил его сэр Раджендра Нат Мукерджи. Он получил звание «лорда» и титул «сэр», когда закончил возведение этого мемориала. Но пока здание сооружалось и было еще в лесах, я забирался по лесам на самую вершину.
Преданный:
— Вы, наверное, были очень смелым?
Шрила Прабхупада смеется:
— Да я и сейчас смелый. В противном случае, приехал бы я сюда, один, не имея никакой поддержки, чтобы проповедовать сознание Кришны? Я по-прежнему смелый.
Преданный:
— Джай Шрила Прабхупада!
Прабхупада:
— Один астролог сказал: «Этот мальчик, чтобы добиться своего, войдет в огонь».
Тому, в чьем сердце горит огонь любви к Богу, не страшен никакой другой огонь. Холика вошла в огонь и сгорела, но Прахлада на ее коленях даже не почувствовал ее жара. Хануман предал огню всю Ланку, но огонь не посмел коснуться его самого. Сита вошла в огонь и вышла из него невредимой. Огнем проверяется чистота нашей преданности. Чистое золото, плавясь в огне, становится только прекрасней. Огонь сжигает всю скверну и заставляет чистое золото сиять еще ярче. Шрила Прабхупада, ты с честью выдержал испытание огнем, бесстрашно исполнив волю своего духовного учителя. Тому же самому ты учил своих учеников. И те из них, кто искренне верил в тебя, с честью прошли это испытание.
Следующая история называется «Два секрета бесстрашия»
Шрила Прабхупада не просто демонстрировал свое прирожденное бесстрашие, он учил своих учеников, как можно обрести бесстрашие, открывая им два секрета.
Первый секрет содержится в словах Кардамы Муни, обращенных к Девахути: «За то, что я жил в соответствии с религиозными принципами, совершал аскезы, занимался медитацией, развивал в себе сознание Кришны, Господь одарил меня Своими благословениями. Хотя ты еще не получила подобных благословений, несущих избавление от страха и скорби, я дарую их тебе в награду за твое служение. Взгляни же на них! Я награждаю тебя трансцендентным видением, чтобы ты поняла, как они прекрасны».
Обрести настоящее бесстрашие можно только по благословению Господа. Искренние, но не опытные ученики Шрилы Прабхупады, конечно же, не могли похвастать тем, что у них есть эти благословения, несущие избавление от страха и скорби. Но они как могли старались служить своему духовному учителю, и, когда это получалось у них, Шрила Прабхупада позволял им ощутить тень подлинного бесстрашия. Это первый секрет бесстрашия, который не понаслышке знал сам Шрила Прабхупада и которым он щедро делился с другими.
А теперь история. Ее рассказывает Шьямасундара прабху.
«Африка. Мой Бог! Это было настоящее открытие. Черная Африка, ухх! Брахмананда уже побывал здесь. Еще пару человек приезжали сюда с миссией, но они ограничились контактами с индийской общиной в Найроби и практически ничего не смогли сделать для коренных африканцев.
Вскоре после того, как мы прибыли, Прабхупада стал расспрашивать Брахмананду, как обстоят дела, и между прочим спросил его, устраивали ли они киртаны на улице. Брахмананда, слегка побледнев, ответил: „Нет, Прабхупада“.
Все знают Брахмананду — большой, сильный, не раз доказавший свою смелость, но даже он испугался этой идеи. Он попытался было отговорить Шрилу Прабхупаду, объясняя ему, какие дикие нравы царят здесь, но Прабхупада спокойно ответил: „Чего вам бояться? Теперь вас целых четверо. Вы выйдите на улицы Найроби и станете петь киртан, а Кришна вас защитит“.
Мы как могли тянули время, но в конце концов однажды после полудня Брахмананда, его помощник, я и Аравинда, другой слуга Прабхупады, перепуганные до полусмерти, вышли на улицу с киртаном. Первый, кого мы встретили на улице, был здоровенный детина, который шел по улице, перекинув через плечо свежую шкуру зебры, с которой капала кровь. Это зрелище, конечно же, прибавило нам смелости.
Мы пришли в городской парк, выбрали какое-то дерево и стали робко, тихо, чтобы никто не услышал, петь. Через считанные минуты вокруг нас собралась толпа из сотен африканцев. С перепуга мы стали петь очень громко. Насколько я понимаю, это был достаточно бедный район города, где у людей не было денег. В Африке такие районы самые опасные, особенно для иностранцев. Мы изо всех сил звали Кришну. Какое-то время они просто стояли и слушали, притоптывая в такт. Но очень скоро мы поняли, что зря боялись. Вся толпа, как только люди выучили слова, стала нам подпевать. Мы держали плакат со словами мантры, они вторили нам. Очень быстро они вошли во вкус и стали танцевать. О! Это был великолепный киртан, потрясающее зрелище! Нам не хотелось останавливаться. После киртана, кажется, Брахмананда сказал несколько слов. У собравшихся людей был только один вопрос: „Есть ли у вас с собой книги?“ Мы сказали: „О да, конечно, только для вас“. С этого дня сознание Кришны пустило корни на земле Африки, к нам стали приходить преданные в черных африканских телах. Прабхупада всегда знал, что делает и никогда не боялся быть первопроходцем».
И небольшое послесловие к этой истории.
Но есть еще второй секрет. Зная первый секрет, мы можем ощутить мгновенные вспышки бесстрашия в служении своему духовному учителю. Благодаря этому мы можем оценить, как прекрасно благословение, которое дарует Господь. Этого опыта, выданного нам авансом, может хватить для того, чтобы сделать первые шаги в своем служении. Но, чтобы прожить жизнь, целиком посвященную служению, этого может быть мало. Поэтому Шрила Прабхупада открывает второй секрет бесстрашия, объясняя слова Прахлады Махараджи (Бхаг., 7.9.43): «Наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄с — мой дорогой Господь, я не боюсь этого океана материального существования, я абсолютно свободен от страха. Почему? Как я избавился от страха? Потому что твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣ — я научился прославлять Твои трансцендентные качества, только и всего».
Шрила Прабхцпада, по твоей милости превозмогая страх, твои первые ученики вышли с киртаном на улицы Найроби. Так ты помог им целиком сосредоточиться на звуке святого имени. Но очень скоро по милости святого имени они поняли, что зря боялись.
Следующая история называется «Кто сильнее?»
А вот один маленький пример личного бесстрашия Шрилы Прабхупады в служении миссии своего учителя. Сосредоточенность на служении дает духовную силу, а духовная сила позволяет легко преодолеть любые материальные препятствия.
Тамал Кришна Госвами рассказывает:
«В 1971-м году Шрила Прабхупада заплатил восемь тысяч рупий через Сагару Махараджа, санньяси из Гаудия-матха, за наш палаточный городок на Кумбха-меле. Кумбха-мела прошла для нас очень успешно. Позже, когда она закончилась, все преданные уехали на вокзал. В нашем опустевшем лагере осталось только двое: Прабхупада и я. Мы уже готовы были сесть в рикшу, чтобы присоединиться к остальным членам нашей группы на вокзале, но, судя по всему, Сагара Махарадж не заплатил организаторам всю сумму. Неожиданно перед нами, как из-под земли, вырос гигантский сикх, ростом метра под два, далеко за сотню килограмм весом. С ним было еще несколько таких же дюжих молодцев. Они стали громко кричать и требовать, чтобы Шрила Прабхупада заплатил недостающую сумму. Меня парализовал страх. Сам Прабхупада не обладал большой физической силой, он был невысокого роста, не больше метра шестидесяти. Эти амбалы окружили нас плотным кольцом, они нависли над Шрилой Прабхупадой, как каменные глыбы, и казалось, что они вот-вот раздавят его. Я бы уже давно отдал все, что они просят, но Прабхупада даже бровью не повел. Он невозмутимо ответил: „Мы заплатили всю сумму, я не дам вам больше ни пайсы“. Он продолжал говорить с ними, все время повторяя: „Нет, нет, нет“. Они продолжали орать на него. Конца этому не было видно. Я не знал, что делать, мы уже опаздывали на поезд.
Неожиданно Прабхупада встал, перекинул через плечо свой чадар и сказал мне: „Мы едем“. С этими словами он вышел из палатки, сикхи преследовали нас по пятам, продолжая кричать, а Прабхупада подозвал рикшу, сел в нее и спокойно сказал: „На вокзал“. Рикша отъехала под возмущенные крики сикхов. Я думал, что они пустятся за нами в погоню или попытаются нас остановить, но Шрила Прабхупада даже не обернулся. Он сидел и невозмутимо повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Послесловие.
Шрила Прабхупада, «Гита» кончается словами ма̄ ш́учах̣ — «ничего не бойся!» До этого Кришна попросил: «Объяви всем, что Мой преданный никогда не погибнет». Пока мы хотим наслаждаться в этом мире независимо от Бога, мы вынуждены полагаться на свои силы. А это значит, что в нашем сердце будет жить страх, ибо кому как ни нам знать, насколько ограничены наши силы. Но когда мы начнем по-настоящему служить Богу, страх уйдет. Ты пишешь об этом в одном из комментариев в «Шримад-Бхагаватам», объясняя природу бесстрашия преданного: как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх. Так чего же бояться преданному?
Следующая история называется «Протяните им пистолет»
Сам Шрила Прабхупада был абсолютно бесстрашен и не раз доказал это. Но, уча других, он не уставал напоминать, что первый шаг к обретению истинного бесстрашия — это способность честно признаться себе в том, что мы боимся смерти.
Мадхусудана Прабху рассказывает эту историю:
«Я помню, как ребенком лежал в темноте и думал о том, каково это — быть мертвым? Я представлял себя в гробу и думал: „Ну вот и я умер“. Я очень боялся, уж очень страшная была картина. Этот страх смерти всегда жил в каком-то уголке моего сознания, и, думаю, что именно он в конце концов привёл меня к сознанию Кришны. Иногда я спрашивал у своей матери: „А ты не боишься смерти?“ И мать отвечала мне: „Нет, я не боюсь умереть“. Это сильно сбивало меня с толку: „Как кто-то может не бояться смерти?“
Поэтому однажды после лекции, в которой Шрила Прабхупада говорил о смерти и о страхе смерти, я поднял руку и спросил: „Прабхупада, я задавал этот вопрос своей матери, и она всегда отвечала: „Нет, я не боюсь смерти“. Прабхупада улыбнулся в ответ и сказал: „Они могут говорить всё что угодно, но тогда протяните им пистолет и предложите: „Действуйте! Какие проблемы!“. Шрила Прабхупада никогда не боялся говорить правду. Я тут же вспомнил, как в пожилом возрасте моя мать боялась садиться в самолёт. На самом деле все боятся смерти, но есть те, кто так сильно боится смерти, что даже не решаются признаться себе в этом страхе».
Послесловие.
Патанджали Муни говорит, что смерти боятся даже мудрые люди. Инстинкт самосохранения, основанный на спрессованной в нашей памяти описи множества пережитых нами смертей, — самый сильный из всех инстинктов. И больше всего боятся смерти те, кто бахвалится тем, что избавились от этого страха, иначе зачем бы им было об этом говорить.
Шрила Прабхупада, я думал сегодня, что даже чтобы напоминать людям об их страхе, нужно обладать очень большой смелостью. Материальный страх оскверняет и толкает человека на подлости, поэтому люди обычно прячутся от своего страха. Но когда духовный учитель помогает нам ясно увидеть в своём сердце страх смерти и связать его с сознанием Кришны, тот же самый страх может очистить нас и принести нам величайшее благо. Поэтому ты написал в одном из своих последних комментариев за считанные недели перед смертью: «Постоянный страх Деваки перед Камсой очистил её. Чистый преданный всегда должен бояться материального общения, и благодаря этому все демонические качества, заложенные в нас соприкосновением с материей, будут уничтожены, как были убиты Камсой шад-гарбха-асуры».
Следующая история — «Змея смерти»
Мало у кого хватает мужества лицом к лицу соприкоснуться со своим страхом и попытаться решить проблему страха раз и навсегда. Даже люди, выбравшие духовный путь, часто предпочитают успокаивать себя. Обязанность духовного учителя — не позволять им обмануть себя, снова и снова напоминая о неизбежности смерти.
Пушта Кришна:
«Мы летели из Сингапура в Австралию. Прабхупада и Хари Шаури сидели в бизнес-классе, а я — в туристическом. Самолет попал в воздушную яму и соскользнул вниз на несколько сотен метров. Ощущения были такими, будто ты катишься на американских горках. Мой желудок очутился в районе черепной коробки, и я не на шутку испугался, хотя и повторял мантру все это время. Как только полет продолжился в обычном режиме, я встал, прошел вперед и спросил Шрилу Прабхупаду: „Все ли в порядке?“ Шрила Прабхупада очень серьезно ответил: „Все в порядке, мы можем умереть в любую минуту“. Он выглядел таким невозмутимым, будто ничего не случилось».
И другая история тут же, на эту же тему, которую рассказывает Пушкар, художник:
«Однажды, сразу после захода солнца я поднимался по лестнице здания „Лотос“ в Майяпуре. На том этаже, где была комната Прабхупады, что-то происходило. Преданные бегали с фонариками, возбужденно переговаривались о чем-то друг с другом. Я решил выяснить, что происходит. Приблизившись к комнате Шрилы Прабхупады, я увидел, что сам он стоит, облокотившись на парапет, в дальнем конце веранды. Я подошел поближе, поклонился ему, и в этот момент кто-то сообщил мне: „Прабхупада только что видел кобру“. Мне стало не по себе. В Майяпуре было много ядовитых змей, и кобры из них — самые ядовитые. Все были заняты поисками змеи, только я ничем особенным занят не был. Я стоял рядом со Шрилой Прабхупадой и наблюдал за ним. Он был абсолютно спокоен и отрешен от всего происходящего. Через пару минут он произнес: „Сколько суеты из-за одной змеи!“ Слова его произвели волшебное действие — все преданные сразу остановились, чувствуя неловкость из-за поднятого ими шума.
Больше всего был перепуган Прадьюмна, потому что он жил на том же этаже. Он вслух задал вопрос: „И где мне теперь спать? Змея ведь может приползти ночью, ужалить нас. Пойду-ка я на крышу, или, может быть, забраться на полку, куда она не долезет?“
На следующее утро я пришел к комнате Шрилы Прабхупады, чтобы сопровождать его на прогулке. Прабхупада уже стоял на веранде, и утреннее солнце поблескивало в его глазах. Я давно забыл про змею, но первое, что он с нескрываемой иронией спросил: „Как там змея, укусила кого-то?“ Он сделал несколько шагов по направлению к лестнице, но вдруг остановился, обернулся и спросил: „Прадьюмна спасся?“ Мне стало очень смешно, потому что я представил себе, как Прадьюмна, который никогда не расставался с книгами, убегает от змеи, волоча за собой огромный сундук книг.
Позже, тем же утром, на лекции по „Бхагаватам“ Шрила Прабхупада сказал: „Мы чувствуем себя в полной безопасности в своем четырехэтажном мраморном здании, забыв о том, что змея смерти подстерегает каждого из нас“».
Молитва, обращенная к Шриле Прабхупаде:
Шрила Прабхупада, ты хорошо знал о нашей забывчивости. Ты знал, что стоит нам забыть о смерти, и мы перестанем серьезно относиться к духовной практике. Жизнь пролетит незаметно в мечтах о несбыточном материальном счастье, а мы так и не найдем в себе сил пробудиться от сна материального существования. Спасибо тебе за то, что ты снова и снова будишь нас, призывая вспомнить о неумолимой реальности.
Цитата из лекции:
«Махараджу Парикшиту повезло. Он знал, что у него есть семь дней до прихода смерти. Но мы не знаем, сколько времени есть у нас до нашей смерти. Насколько же серьезнее должны быть мы с вами. Чанакья Пандит говорит: „Если вы хотите достичь чего-то в духовной практике, вы должны постоянно думать: „Смерть наступит в следующий миг, смерть наступит в следующий миг“, потому что никто не может сказать, когда придет наша смерть. Если я думаю, что смерть придет в следующее мгновение, это не утопия, моя смерть может наступить в следующее мгновение. Но, — добавляет Чанакья Пандит, — если вы хотите изведать материальное счастье, вы должны думать: „Нет, я никогда не умру“. Но это ложь, умрут все“».
Следующая история: «Глупцы всегда найдутся»
Не только своим ученикам Шрила Прабхупада напоминал о неизбежности смерти. Он пользовался для этого любой возможностью, но, увы, мало кто принимал его слова всерьез, а зря.
Наша следующая история о том, как он бесстрашно сражался в эфире с заносчивым телеведущим, напоминая ему о неизбежности смерти и важности духовной практики. Кто знает, как сложилась бы судьба телеведущего, услышь он в тот вечер предостережение Шрилы Прабхупады.
Сама история.
В 1967-м году газета «Лос-Анджелес таймс» писала: «Никто не проводит таких жёстких и острых интервью, как Джо Пайн, лучший из ныне здравствующих телеведущих». Джо Пайн родился в Честере, Пенсильвания. После окончания института пошёл в морскую пехоту. Во второй мировой войне получил три боевых награды и потерял левую ногу. Начал свою карьеру на радио WCAM Camden во время учёбы в Филадельфийской театральной школе. Работал в Канаде, Делавэре и Аризоне. К тому времени, когда он приехал в Southland, он получал две тысячи долларов за четыре передачи в неделю. Собеседникам, которые ему не нравились, он в прямом эфире советовал пойти прополоскать горло бритвами. На пике карьеры в 1966-м году у него было объединённое шоу на нескольких телевизионных каналах, а также радио-шоу, которые одновременно транслировали 254 радиостанции. Он был заядлым курильщиком, и ему принадлежит фраза, произнесённая им в связи с опасностью заработать рак лёгких: «Лучше курить, рискуя заработать рак, чем превратиться в ожиревшего неврастеника». Впрочем, когда врачи сказали ему, что у него рак, он бросил курить, но было уже слишком поздно. Несколько месяцев он вёл передачи из своего дома. Однако в конце 1969-го года из-за болезни ему пришлось уйти на покой. Джо умер от рака 23-го марта 1970-го года, в возрасте сорока четырёх лет. А всего за несколько месяцев до этого он встретился со Шрилой Прабхупадой.
Бадринараяна рассказывает:
«Описываемые события произошли поздней весной или, может быть, в начале лета 1969-го года, когда я только-только делал попытки стать бхактой в Лос-Анджелесском храме. Прабхупаду пригласили на радио-шоу, которое вёл Джо Пайн. Все знали, что Джо беспощадно издевается над собеседниками и задаёт им каверзные вопросы. Такова была раса этих шоу. Джо во что бы ни стало должен был отправить собеседника в нокаут как в боксёрском поединке. Поэтому преданные испугались и стали отговаривать Прабхупаду от этой затеи. Но у Прабхупады был свой план. Он сказал: „Мы будем говорить о Кришне, как можно чаще произнося Его имя. Что бы не случилось, по крайней мере люди в Южной Калифорнии услышат это имя — Кришна. Чего нам бояться? Мы ничего не теряем“. Шрила Прабхупада отправился на шоу.
Джо, конечно же, оправдал свою репутацию. Первым делом он заявил:
— Вы приехали в Америку из Индии. Чему вы можете нас научить? У нас уже есть свои религии и свои представления о Боге, а вы прибыли сюда из страны с высокой смертностью. Чему вы можете нас научить?
Шрила Прабхупада спокойно ответил:
— Насколько я знаю, смертность везде одинаковая — сто процентов.
Джо явно не ожидал такого ответа, вышла небольшая заминка, но Джо быстро собрался с мыслями и задал следующий вопрос:
— В соответствии с вашей космологией Земля плоская. Что Вы на это скажете?
Разумеется, в эфире не было времени объяснять, что имеется в виду плоскость эклиптики. У Прабхупады не было возможности говорить обо всех этих подробностях, ему нужно было ответить на выпад Джо: „Вы утверждаете, что Земля плоская“.
Поэтому Шрила Прабхупада ответил выпадом на выпад:
— Конечно! По крайней мере везде, где я хожу, Земля плоская.
На этот раз Джо явно растерялся. У Джо была ассистентка, которая приходила ему на помощь, заполняя паузы в эфире. Пока он приходил в себя, она спросила:
— А зачем вы бреете голову?
В ответ Шрила Прабхупада невозмутимо сказал:
— А зачем вы бреете ноги? Ноги лучше держать в тепле, а голову в холоде.
Тем временем Джо опомнился и решил задать последний разгромный вопрос, который, как он был уверен, не оставит никакого шанса его собеседнику:
— Что будет с миром, если все станут такими же, как вы, и будут только молиться Кришне?
Прабхупада не задумываясь, ответил:
— Не беспокойтесь о мире, всегда найдутся глупцы вроде вас, которые не захотят стать такими же, как мы.
С Джо было покончено. До конца передачи он так и не оправился, поэтому следующие десять минут никто не мешал Шриле Прабхупаде говорить то, что он хотел. Весь эфир был его. Преданные, собравшиеся в храме вокруг радиоприемника, торжествовали победу. Когда Шрила Прабхупада с триумфом вернулся в храм, в ответ на наши бурные поздравления он сказал только одну фразу: „Я могу общаться с людьми подобным образом, но не вздумайте подражать мне. Это особая привилегия стариков и маленьких детей: они могут в любом месте говорить все, что им вздумается“».
Молитва.
Шрила Прабхупада, ты хорошо знал, что некоторые твои ученики будут пытаться подражать твоему бесстрашию и не всегда удачно. Ты знал, что они, подобно остальным людям, склонны перенимать форму, забывая о сути. Суть бесстрашия — любовь. Именно ей ты хотел научить своих учеников. Внешнее бесстрашие, не основанное на любви, — пустая бравада. И дело не только в том, что старикам и детям многое позволено. Люди позволяли тебе то, что никогда не позволили другому старику, потому что любовь покоряет, бравада же только раздражает.
Следующая история называется «Не все так просто»
Смелость и хладнокровие Шрилы Прабхупады, хрупкого пожилого человека небольшого роста, часто поражала его молодых физически сильных и здоровых учеников. А всему тому, что нас поражает, хочется подражать.
Бадринараяна Свами:
«Мы гуляли в Лечо-парке в Чикаго. Вдруг откуда ни возьмись появилась чудовищных размеров собака, которая мчалась прямо на нас. Три или четыре преданных спрятались за машины, ещё двое спрятались за Брахманандой. Все сразу же забыли, что они не тело, и просто метались, ища, где бы спрятаться. Прабхупада остался один на один с мчавшейся на него собакой. Все как будто к земле приросли и с ужасом ждали, что будет. Абсолютно хладнокровно Шрила Прабхупада сделал шаг вперёд, поправляя чадар на плече. Выглядело это так, будто Кришна подтягивает пояс перед схваткой с демоном. Прабхупада поднял трость и крикнул: „Пфат!“ В тот же момент псина поджала хвост и бросилась наутёк. Преданные, смущённо переглядываясь, вышли из своих укрытий. Всем было стыдно, но пример Шрилы Прабхупады о-очень нас воодушевил.
Чуть позже на нашем пути повстречалась другая злая собака. Несколько санньяси принялись дружно кричать на неё: „Пфат, пфат!“, но собака даже не подумала убегать, она только ещё больше рассвирепела. Увидев это, Шрила Прабхупада рассмеялся и сказал: „Не всё просто, надо знать науку“».
Молитва.
Шрила Прабхупада, ты приехал на Запад, чтобы научить нас этой науке — науке, делающей человека бесстрашным, науке сознания Кришны. Ты учил на своём примере, объясняя, как постепенно, шаг за шагом мы можем избавиться от всех своих страхов. Ты не уставал повторять, что сознание Кришны не дешевый мистический трюк, и, чтобы обрести его, надо заплатить немалую цену — отказаться от желания стать счастливым в этом мире и начать служить не своим прихотям, но воле Кришны. В то же время ты знал, что тем, кто только-только начинает этот путь, очень важно понимать: я тоже смогу его осилить, в этом нет ничего сложного. Поэтому иногда ты демонстрировал результаты, пришедшие к тебе после долгих лет, посвященных служению своему учителю, так, что все начинали думать: «О, я тоже так могу! Я тоже могу отпугнуть смерть! Нужно только вовремя и погромче крикнуть: „Пфат!“»
Людям свойственно уповать на форму, забывая о сути. Видя, как снова и снова твои ученики забывают суть и подражают форме, ты усмехался и говорил: «Не все так просто, нужно знать науку». Шрила Прабхупада, позволь мне всегда верить о прекрасной сути сознания Кришны, не обманываясь внешней простотой его формы.
Следующая история называется «Ничего не бойся, я с тобой!»
На санскрите есть два похожих слова: анукарана и анусарана. Анукарана значит «слепое подражание форме», а анусарана — «послушное следование по стопам». Ученики и последователи часто путают два этих понятия, хотя они диаметрально противоположны друг другу. Подражание основано на зависти, а следование — на твердой вере. Шрила Прабхупада не хотел, чтобы его бесстрашию слепо подражали, но при этом учил, что доверие к учителю способно полностью избавить верного последователя от страха.
Шьямасундара прабху рассказывает:
«В то время мы жили в Майяпуре, у нас был старенький Hudson сорок восьмого года выпуска, большая неповоротливая колымага. Я водил её и, когда надо было, возил на ней Шрилу Прабхупаду.
Однажды Прабхупада захотел навестить родного брата Бхактисиддханты Сарасвати Лалиту Прасада. К тому времени он был уже глубоким стариком. Он жил не очень далеко, но, как проехать к нему, никто толком не знал, и уж тем более никто не знал, чего ждать от дороги. В какой-то момент мы съехали с асфальтированной дороги на просёлочную. На заднем сидении сидело несколько больших санньяси с Брахманандой во главе, а сам Шрила Прабхупада сидел на переднем сидении рядом со мной. Те, кто были в Индии, особенно в Западной Бенгалии, знают, что асфальтовые дороги ужасны, а о грунтовых и говорить не приходится.
Проехав примерно полпути, мы подъехали к бетонному мосту через большой овраг. Однако муссонные дожди размыли берег с обеих сторон моста, где-то на метр или чуть больше, если не изменяет мне память. Может быть, я немного преувеличиваю, но расстояние было достаточно приличным. Внизу бушевала вода, никакого другого моста через овраг поблизости не было. Нам по-прежнему оставалось ехать километров шесть до места назначения. Шрила Прабхупада вышел из машины, мгновенно оценил ситуацию и скомандовал: „Брахмананда и другие, быстро вылезайте из машины, а ты, Шьямасундара, отъедь немного, разгони машину, на полной скорости мы это расстояние преодолеем, всё будет в порядке“. Я отъехал метров на пятнадцать, разогнал этот старый драндулет что было мочи и вьюх — мы перелетели с берега на мост как в лучших Голливудских боевиках. Всё это время Шрила Прабхупада невозмутимо восседал на переднем сидении. Вся его фигура источала невероятное спокойствие, он как бы говорил мне: „Ничего не бойся, Шьямасундара, я с тобой!“»
Шрила Прабхупада, многим из твоих учеников хотелось влиять на людей также, как и ты. Подсмеиваясь над их неудачными попытками подражать тебе, ты иногда цитировал бенгальскую присказку:
баро бара бандаре
баро бара пет
ланка дикхаке
матакари хет
В переводе на русский эта присказка звучит примерно так: «Разбежавшись, обезьянка в лужу села и ревет. Ей бы долететь до Ланки, да не дал большой живот».
Сам ты к своему прыжку через океан готовился сорок пять лет. Это были сорок пять лет кропотливого труда. Все эти годы ты выковывал из себя идеальный инструмент в руках своего учителя. Ты хотел только одного — служить. И это желание служить и следовать за духовным учителем сделало тебя полностью бесстрашным. И да, ты хотел, чтобы каждый из твоих учеников стал таким же бесстрашным, как и ты. Но при этом ты понимал, что преждевременные попытки перепрыгнуть через океан приведут только к падению в лужу. Именно там оказались многие из них, которые попытались подражать тебе. Но среди них и другие — те, кто крепко держится за тебя. Только они в конце концов смогут бесстрашно преодолеть все рвы и колдобины на духовном пути. Им нечего бояться, потому что ты с ними.
Не нужно думать, что только собаки нападали на Шрилу Прабхупаду. В этом мире люди куда опаснее собак. И опаснее всех — люди, лишившие себя разума. Иногда, чтобы отогнать их, недостаточно просто пригрозить тростью или даже произнести заветное: «Пфат!»
Шьямасундара рассказывает историю:
«Я помню еще один случай из этой поездки в Мехико. Не знаю, как сейчас, но в начале 70-х Мехико был очень опасным местом, глухим и диким. Читсукананда устроил программу для Шрилы Прабхупады в одном из пригородов Мехико, вернее, в маленьком городке в предгорьях, неподалеку от Мехико. Уже приехав туда, мы поняли, что программа будет проходить на крытом стадионе, предназначенном для боя быков, в самом центре этого захолустного городка. Мы с укором посмотрели на Читсукананду, однако Шрилу Прабхупаду это нимало не смутило. На программу пришло совсем немного людей, но Прабхупада говорил так, как будто трибуны были полны. Он всегда отдавал всего себя, даже когда говорил с одним человеком.
Когда программа кончилась, уже начало темнеть. Мы вышли со стадиона, наша машина была припаркована в нескольких кварталах от арены. Нас, кажется, было трое или четверо: Читсукананда, Брахмананда, не помню точно еще кто-то большой. Мы шли, о чем-то разговаривая, вдруг, откуда-то из сумерек, совсем рядом с нами вынырнула фигура человека. Это был какой-то пьяница. Пошатываясь и издавая нечленораздельное мычание, он шел прямо на нас и вот-вот должен был столкнуться со Шрилой Прабхупадой. Пока мы лихорадочно соображали, что делать, Прабхупада поднял свою трость и с треском обрушил ее на голову нависшего над ним пьяницы. Пьяница рухнул как подкошенный, а у Прабхупады даже мускул на лице не дрогнул. Как ни в чем не бывало он прошествовал дальше. Он умел сохранять хладнокровие. Невозмутимость — одно из качеств святых, я читал о нем раньше, но в реальности увидел только тогда, когда встретился со Шрилой Прабхупадой».
Молитва.
Шрила Прабхупада, в этом мире бытует множество представлений о том, что такое святость. И чаще всего люди думают, что святость — это готовность к мученичеству. Уверен, что найдутся люди, которые, прочитав эту историю, осудят тебя, мол, только фанатичный последователь может углядеть святость в акте насилия. Находятся же люди, которые до сих пор обвиняют Кришну в том, что Он подстрекал пацифиста Арджуну к войне. Они никак не возьмут в толк, что ненасилие Арджуны было проявлением его страха, а страх, даже рядящийся в одежды ненасилия, рано или поздно приведет к насилию. Насилие и страх так же неразлучны друг с другом, как несовместимы между собой насилие и любовь.
Кришна рассказал «Бхагавад-гиту», чтобы избавить Арджуну от страха: Ма̄ ш́учах̣ — «ничего не бойся!» Углядев в нем склонность к насилию, Он хотел раз и навсегда избавить его от этой склонности. Шрила Прабхупада, бесстрашный сам, ты снова и снова пересказывал «Бхагавад-гиту» для того же — чтобы избавить людей от малейшей склонности к насилию. Как Кришна, который проповедовал «Бхагавад-гиту» на поле битвы, ты готов был рассказывать о ней на арене для боя быков. Иногда слова твои были столь же тяжелыми, как этот удар по голове пьяницы, и столь же отрезвляющими.
Следующий рассказ называется «Даже здесь есть любовь»
Наши попытки приписать склонность к насилию святому — не что иное, как отражение той же самой склонности, живущей в нашем собственном сердце. Когда мы смотрим на мир сквозь призму живущего в сердце страха, мы повсюду видим зависть, злобу, агрессию. Но, если в нашем чистом сердце нет ничего, кроме любви, мы повсюду будем видеть только любовь, дарующую бесстрашие.
Хридаянанда Госвами рассказывает следующую историю:
«Однажды в Лос-Анджелесе мы гуляли со Шрилой Прабхупадой по венецианскому пляжу. Утренняя прогулка кончилась, мы вернулись на стоянку, где Шрила Прабхупада стал вытряхивать песок из своих туфель. Мы последовали его примеру, оказавшись босиком. В этот момент мы увидели, что на нас мчатся две огромные собаки. Мне тогда показалось, что они были размером с лошадь, никак не меньше. Прабхупаду окружали дюжие ученики, один только Брахмананда чего стоил, но все растерялись. И только Шрила Прабхупада рассмеялся, бесстрашно сделал шаг навстречу и прогнал их свой тростью».
«Знакомый мотив? Добавляет ли он что-то новое к облику Шрилы Прабхупады?» — спросите вы. Но послушайте внимательно, что дальше говорит рассказчик этой истории:
«Шрила Прабхупада был бесстрашным, именно это бесстрашие помогало ему идеальным образом вступать в отношения с разными живыми существами. Я помню другой случай. Это было в 72-м году. Я был тогда со Шрилой Прабхупадой в Нью-Вриндаване, он сидел на лужайке на своей подстилке и принимал массаж. Когда погода позволяла, он принимал массаж на открытом воздухе, под солнцем. Каким-то образом рядом оказались два котенка. Они играли друг с другом, борясь и катаясь по земле. Никто не заметил, как они закатились на колени Шрилы Прабхупады и стали ластиться к нему. Я ужаснулся: „Боже мой! Два живых олицетворения материальной скверны оказались на коленях у Шрилы Прабхупады, что делать?“ Но Прабхупада, к нашему удивлению, стал играть с маленькими котятами. Он посмотрел на меня и сказал: „Погляди, даже здесь есть любовь“. В этот момент я очень ясно понял, как изначальная любовь к Кришне извращается, принимая форму материальных желаний и вожделения. Мы, глядя на котят, увидели оскверняющее вожделение, но Шрила Прабхупада увидел в их повадках вездесущую любовь: „Только посмотрите, даже здесь есть любовь!“ Котята как ни в чем не бывало нежились на коленях у Шрилы Прабхупады, а он ласково гладил их. В этот момент он произнес еще одну фразу, которую, я думаю, должны хорошо запомнить все преданные, которым Кришна доверяет заботиться о других, начиная с гуру и кончая отцами и матерями: „Нет более тяжкого греха, чем предательство, когда я положил голову к тебе на колени, а ты перерезал мне глотку“».
Шрила Прабхупада, ты с одинаковой улыбкой отгонял страшных собак и гладил по спине невинных котят. Ты любил и тех, и других, потому что в сердце твоем не было страха. Страх ушел из него в тот самый момент, когда ты сам положил свою голову на колени Кришны.
«Нисхождение бхавы»
Слова Шрилы Прабхупады, безусловно, обладали особой силой и могли перенести тех, кто внимательно их слушал, в другое измерение. Махараджа Притху объясняет природу могущества слов преданного в «Шримад-Бхагаватам»: «О мой Господь! Великие святые воспели Тебя в прекрасных стихах. Их слова, прославляющие Твои лотосные стопы, подобны шафрановой пыльце. Когда трансцендентные звуки, льющиеся из уст великих преданных, доносят до забывчивого живого существа аромат шафранной пыльцы с Твоих лотосных стоп, он постепенно вспоминает о своих вечных отношениях с Тобой. Так преданные осознают, в чем заключается предназначение человека. Поэтому, о мой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем, кроме возможности слушать слова, исходящие из уст Твоего чистого преданного».
Вот одна маленькая история о том, что могли сделать три простых слова из уст Шрилы Прабхупады.
Рупа Виласа:
«После лекции кто-то задал вопрос: „Что чувствует человек, который всегда соприкасается с Богом, то есть постоянно осознает Его присутствие?“
Прабхупада выждал несколько секунд, думая над ответом, а потом сказал: „Ему не страшно“, и ослепительно улыбнулся. Когда я услышал этот ответ, блаженная улыбка идиота проступила на моем лице, и, как я не пытался ее спрятать, у меня ничего не получалось. Незнакомые прежде чувства охватили меня целиком, по телу бегали мурашки. Наблюдая за собой со стороны, я очень смутился и подумал: „Сейчас всем станет ясно, какой я идиот“. Я стал исподтишка, украдкой наблюдать и оглядываться вокруг и увидел, что все находятся в точно таком же состоянии, как будто волна экстатических эмоций пробежалась по комнате и захлестнула каждого. На одно мгновение все ощутили полное бесстрашие и на своем опыте поняли, что значит экстаз.
Много лет спустя я прочитал в „Чайтанья-шикшамрите“, что проповедник мадхьяма-адхикари может вселить в сердце веру, но уттама-адхикари по своей милости может дать мгновенный опыт бхавы — экстатической любви к Богу. Именно это произошло со мной, когда я услышал из уст Шрилы Прабхупады три простых слова: „Ему не страшно“».
Разумеется, эти чувства можно списать на сентиментальность неофитов-учеников, кто и как докажет подлинность их экстаза? Сомнения эти были бы вполне оправданы, если бы все ограничивалось только их словами, если бы они снова и снова своими поступками не доказывали подлинность полученного ими от тебя, Шрила Прабхупада, духовного опыта абсолютного бесстрашия.
Вот один из таких примеров. За другими далеко ходить не надо, десятки первых преданных в Советском Союзе, начиная с Ананта Шанти, единственного из них имевшего опыт личного общения со Шрилой Прабхупадой, доказали, что его бесстрашие было заразительным.
Нрихари рассказывает:
«Когда Венгрия еще находилась за „железным занавесом“, один преданный собирался ехать туда проповедовать, хорошо понимая, чем рискует. Его вполне могли посадить в тюрьму и никогда больше не выпустить. Этот преданный перед отъездом спросил Шрилу Прабхупаду: „Если они посадят нас в тюрьму и попытаются заставить нас есть мясо, что нам делать в этом случае? Объявить голодовку?“ Шрила Прабхупада ответил: „Да“. Преданный спросил: „Вплоть до смерти?“ Прабхупада снова кивнул головой: „Да“.
Думаю, что сейчас многим людям это будет непонятно. Но нас, его учеников, любое его слово наполняло необычайной решимостью, и это не пустые слов. Примерно в то же время я распространял книги в Буэнос-Айресе. Очень часто полицейские гоняли нас, распространителей книг. Поскольку я руководил этой программой, меня чаще других забирали в полицейский участок. В участке я обычно объяснял полицейским нашу философию и, как правило, меня отпускали, подержав в полиции час-другой.
Но однажды этого не произошло. Из полицейского участка меня перевезли прямиков в штаб-квартиру тайной полиции. Аргентина — непростая страна, со своими нравами и порядками. Люди там иногда исчезали среди белого дня прямо с улицы. В тайной полиции целый день меня допрашивали, угрожая и запугивая. Но на протяжении всего времени я просто молился Шриле Прабхупаде. Благодаря ему я не чувствовал даже тени страха. Я бы десять раз подумал сделать то же самое ради кого-то другого, мне было бы слишком страшно. Но, когда я оказался в отделении тайной полиции ради Прабхупады, я ничего не боялся. В то время я понял, каково это — не ведать страха».
Следующая история — «Страх и любовь»
В этом мире есть две главных мотивирующих силы — страх и любовь. Две эти силы постоянно сражаются в нашем сердце, и, как правило, страх берёт верх, унижая нас. Но учитель приходит в этот мир для того, чтобы любовь в сердце его учеников победила страх. Иногда он сам помещает своих учеников в опасные ситуации, но только для того, чтобы показать им, что любовь сильнее.
Брахмананда:
«В 1971-м году Прабхупада проводил большие программы в Индии. И в один из вечеров какой-то человек из Арья самаджа бросил Прабхупаде вызов. Он сказал:
— Видите ли, Свамиджи, Вы приехали сюда в Индию со своими челами, но нам вы не сказали ничего нового. Мы здесь всё это и так знаем, это наша культура. Лучше бы вы отправились в другие места и там занимались тем, чем занимаетесь здесь. Вы уже ездили в Западные страны, а как насчёт мусульманских, как насчёт Пакистана? Вам бы поехать в Пакистан и проповедовать там. Сделайте из них преданных, тогда в вашей проповеди будет какой-то толк.
Это было сказано в большом пандале в присутствии тысяч человек. Прабхупада промолвил:
— Вы бросаете нам вызов? Вы хотите, чтобы мы поехали в Пакистан?
Человек сказал:
— Да, я бросаю вам вызов. Вы должны отправиться в Пакистан.
Прабхупада ответил:
— Хорошо, мы поедем в Пакистан.
Прабхупада написал мне письмо: „Немедленно поезжай в западный Пакистан!“ Одновременно он написал Гаргамуни: „Немедленно отправляйся в восточный Пакистан!“ (ныне Бангладеш).
Мы получили эти письма и на следующий же день тронулись в путь. Денег у меня не было. Кто-то купил мне билет на автобус из Флориды до Нью-Йорка. У Гаргамуни были деньги, и он полетел на самолёте. С грехом пополам я добрался до Европы, оттуда мне пришлось добираться до Индии по суше, я ловил попутки, забирался на автобусы, поезда.
Тем временем началась война между Индией и Пакистаном. Узнав о войне, Прабхупада написал нам второе письмо: „Я не советую вам ехать в Пакистан сейчас“. Но нас уже не было на месте. Это письмо нас не застало. Мы приехали в Пакистан, когда война шла уже полным ходом.
Было сложно, но мы проповедовали и пытались что-то сделать. Я остановился в Карачи. К северу от Карачи располагается пустыня Сингх, самое жаркое место в мире. Стоял май, самый жаркий месяц, и у меня была дизентерия. Книг у меня не было, люди плевали мне в лицо прямо на улице, угрожая воткнуть нож в спину. Мы пытались петь киртан, но прохожие стирали нам тилаки со лбов и плевались. То ещё было время! Ко всему прочему в пакистанских и индийских газетах появилась заметка: „Четверо миссионеров-кришнаитов застрелены“. Карандара в Бомбее показал эту заметку Шриле Прабхупаде. Имён там не было, но сосчитать было несложно. Гаргамуни с Пуштой были где-то на Востоке, а мы с Джананивасом на Западе. Ровно четыре. Прабхупада ночей не спал, он думал, что нас убили. В конце концов я послал Прабхупаде телеграмму, в которой спрашивал, можно ли нам уехать отсюда. Прабхупада мгновенно прислал ответ: „Возвращайтесь немедленно! Бхактиведанта Свами“. Всего четыре слова, но это были самые лучшие четыре слова на свете.
С большими приключениями мы кое-как выбрались из Пакистана. Я приехал в Бомбей и сразу направился в Акаш-Гангу, здание, где тогда жил Прабхупада. Как только я вошёл к нему, Прабхупада тут же вскочил, подбежал, обнял меня и прижал к груди. Он стал ощупывать меня, словно мать, которая ощупывает своего малыша, желая убедиться, что её мальчик в целости и сохранности. В его объятиях было столько материнской любви, я подумал тогда: „Ради этого, пожалуй, стоило пройти через весь этот ад“».
Молитва.
Шрила Прабхупада, в этом мире нет никого бесстрашнее, чем беспомощный младенец на коленях у любящей матери. Посылая своих учеников в опасные места, ты учил их ежеминутно ощущать свою беспомощность, искренне плакать и молить о помощи. И ты же, как любящая мать, всегда готов был приласкать и утешить их, помогая им ощутить защиту и любовь к Кришне.
И последняя история — «Довольно плакать!»
Мы начали эту главу со слов Шрилы Прабхупады и закончим ее его же словами, не нуждающимися ни в каких комментариях.
Шрила Прабхупада:
«Наш метод — молиться Кришне, чтобы Он дал нам необходимую силу, больше ничего. Обычной практикой в этот век заниматься очень трудно, все мешает этому. Прежде всего, у нас короткая память, мы ничего толком не помним, жизнь наша тоже очень коротка. Жизнь коротка, но всю эту короткую жизнь нас одолевают всевозможные беспокойства, мучают болезни и стихийные бедствия: рога, шока, адибхих. Короткая жизнь, омраченная болезнями и скорбью. Каждое мгновение случается что-то, о чем мы сокрушаемся: „О нет!“ Рога, шока, адибхих. Болезни, тело — это источник всевозможных болезней. Жизнь наша коротка и исполнена всяческих беспокойств и тревог. Как в таких условиях что-то практиковать? Поэтому сейчас можно заниматься только одной практикой: повторять Харе Кришна и слушать. Что же может быть лучше? И молить Кришну: „Пожалуйста, дай мне сил! Харе, о энергия Кришны! О Кришна! Я сам падший, у меня нет сил, пожалуйста, прими меня, больше ничего. У меня нет никаких достоинств, я слаб, я пытаюсь, но у меня ничего не получается“. Обо все этом мы должны просить Кришну. А Кришна может все, Он всемогущ. Даже если у нас ничего не получается, мы стараемся изо всех сил, но ничего не выходит, и мы падаем, Кришна поможет нам! Как ребенок, который старается как может, но все равно падает. Мать поднимает его, ставит на ноги и говорит: „Все хорошо! Довольно плакать! Шагай дальше!“»
Спасибо большое!
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5676
