Семинар «Ступени бхакти», Одесса, 2004 г. (Диск 58, л. 2)
Вчера мы закончили с вами описание веры на очень радостной ноте: Кришна Бог, потому что так оно и есть. Но ошибка, которую очень легко допустить, что вначале это связано со слепой верой.
Сегодня я буду говорить конкретно о том, каким образом вера из слепой превращается в зрячую и каким образом дальше происходит следующий процесс. Каким образом человек переходит на следующую ступень своего духовного развития (…)
В начале мне хотелось вернуться и немножко уточнить то, о чем мы говорили вчера с вами. Если вы помните, мы начали с того, что немного объясняли последний стих 7-й главы Бхагавад-гиты. Где Кришна говорит, что «тот, кто знает Меня вместе с адхибутой, адхидайвой и адхиягйей, кто понимает эти 3 вещи, тот может помнить обо Мне даже в момент смерти. Тот может полностью сосредоточить свой разум на Мне».
Мне хотелось еще раз задать вам вопрос – что это значит, знать Кришну вместе с адхибутой, адхидайвой и адхиягйей? Что это значит для нас конкретно? В какой ситуации я смогу постоянно помнить о Кришне? … Видел в природе.. Служа ему… Это ближе – когда я понял свое место. Давайте все-таки еще раз задумаемся над тем, что значит адхибута. Что значит адхибута в приложении к моему материальному телу, или ко мне, как к живому существу? Адхибута есть мое материальное тело. Что значит адхидайва в приложении ко мне? Полубоги, да. Полубоги в приложении к Вселенной, в приложении ко мне. Потому что вселенная, макрокосмос, она отражается в микрокосмосе, в моем теле. Где полубоги в моем теле? Да, полубоги, как объясняется в Шримад Бхагаватам, управляют всеми моими чувствами. Адхибута – это материя, то, из чего мое тело создано. Адхидайва – это чувства, которыми я воспринимаю этот мир. Что есть адхиягйа? Параматма. Кришна, который находится внутри меня и который исполняет все мои желания, или не все мои желания. Иногда все, иногда не все.
Мне недавно рассказывали про одного преданного, у которого были Джаганнатхи. Когда Они не исполняли его желания, он начинал ругаться с Ними, бить Их, наказывать. Так или иначе, адхиягйа это тот, кто принимает плоды моих жертвоприношений и вознаграждает меня в соответствии с тем, что я приношу, с тем, что я делаю, как я тружусь.
Понять Кришну вместе с этими тремя аспектами, что это значит реально? Что это значит опять же в приложении ко мне? Понять что? Что я завишу от Кришны. Понять Кришну со всеми этими тремя вещами значит, что во всех своих поступках я завишу от Кришны. Что чувства мои в конечном счете подчиняются Кришне, что материя моя, материальное тело подчиняется Кришне, и что судьба моя тоже целиком находится под контролем Кришны. Иначе говоря, все то, что я могу сделать, зависит от Кришны. И то, что я не могу сделать, тоже зависит от Кришны. То, что я могу не сдержаться, тоже зависит от Кришны. Когда человек осознает полностью в каждое мгновение своей жизни свою зависимость от Бога, тогда он будет что делать о Боге? Помнить! До тех пор, пока я не чувствую свою зависимость от Бога, могу я о Нем забыть? Могу. А если я все время, каждое мгновение своей жизни осознаю, что я завишу от Него, что судьба моя зависит от Него, что тело мое зависит от Него, что речь моя зависит от Него. Что то, что я могу сейчас говорить – это, на самом деле, сила, которую дал мне Бог. И захочет он, и отнимет речь. Как Шрила Прабхупада говорил, что ученые доказывают своим языком, что Бога нет, не понимая того, что они говорить могут только потому, что Бог разрешает.
Так или иначе, человек должен во всех аспектах своей жизни осознавать зависимость от Бога. В этом случае прайана кали – он сможет увидеть Бога в момент смерти. И не только в момент смерти, в течение своей жизни. Бог будет повсюду, всегда перед ним. Вера – один очень важный момент, который, собственно, более подробно разбирает Кришна в этих стихах Бхагвад-гиты, которые мы сейчас с вами изучаем.
Дальше я сказал, что первый стих 10-й главы, когда Кришна говорит Арджуне
бхуйа эва маха-бахо шрину ме парамам вачах
йат те `хам прийаманайа вакшйами хитакамйайа
Что первый стих указывает на то, что духовный путь может начаться только с одного – со слушанья. Со слушанья кого? Да, садху, святого человека и самого Кришну. Но тут есть очень важный аспект, который указывает на успех этого слушанья. Почему именно садху может тронуть наше сердце? Кришна объясняет это в этом стихе. Почему только речь садху, или слова садху, звук, исходящий с уст садху может тронуть наше сердце и произвести в нем перемены? Желает добра. Правильный ответ. Не потому, что знает истину. Он, может быть, знает истину, но что мне с того? Как в Гамлете стихи (…) Что мне с того? Он может быть знает истину, но здесь Кришна говорит прийаманайа – ты Мне очень дорог. Хитакамйайа – Я желаю тебе добра. Когда мы слышим звук, исходящий из уст садху и чувствуем, что этот человек говорит ради чего? Только ради нас. Только ради нашего блага.
Потому что, как правило, в обычной жизни каким образом люди разговаривают друг с другом? Ради чего? Ради выгоды. Так или иначе, ради выгоды. Либо они разговаривают чтобы похвастаться, у 99%. Я такой, я сякой, либо я страдалец, либо я такой герой. Это две основных темы наших разговоров. Либо даже если человек читает лекции по Шримад Бхагаватам, то им может двигать какой мотив? Да, покрасоваться. Показать всем какой я. Произвести впечатление. Распушить свой хвост из слов красивых. Такие речи, к которым мы привыкли, в принципе мы даже в общем-то вполне принимаем это. Приходит человек и начинает нас развлекать. Это называется лока ранджана. Бхактисидханта Тхакур Прабхупад, у него есть несколько лекций где он говорит… лока ранджана – это когда я пытаюсь говорить что-то, чтобы привлечь к себе внимание, для того, чтобы так или иначе произвести впечатление на людей, для того, чтобы потешить их. В этом самом есть элемент эксплуатации.
Все то, что мы делаем в материальном мире, основано на эксплуатации. Один человек эксплуатирует другого. Человек, который говорит, эксплуатирует других. А те, кто его слушают, эксплуатируют его. Они сидят и оба счастливы, эксплуатируя. Один думает: «Сейчас я произведу впечатление и они мне что-то сделают, они будут любить меня, они будут смотреть на меня, они будут слушать меня, они будут восхищаться мной!» А другой сидит и думает: «Ну пусть, пусть, пусть поразвлечет меня. Интересно, какой анекдот сейчас расскажет, или какую историю он нам сейчас расскажет, чтобы развлечь меня».
Когда мы слушаем такие речи, то в сердце не может произойти перемен. Когда (…) эксплуатировать рассказчика. А очень часто мы слушаем именно с этим. Мы приходим на лекцию и думаем: «Ну-ка, интересно, чем он нас сегодня позабавит? Что он нам расскажет?» и тем самым обманываем себя. Но Кришна говорит: «Я хочу сказать тебе что-то очень важное. Слушай меня внимательно, потому что Я говорю тебе это, чтобы ты был лучше. Если ты поймешь это, то твоя жизнь станет другой. Голос человека, который говорит ради нашего блага, отличается от голоса человека, который хочет нас эксплуатировать. Если у человека есть чуткость внутри, если сердце его чутко настроено на эту безнравственность, может почувствовать отличие голоса.
Как недавно я услышал одну историю. Она, может быть, не совсем к этой теме, но, тем не менее, она отчасти иллюстрирует этот момент. История про один храм во Вриндаване. Во Вриндаване был храм, и сейчас есть. В этом храме поклонялись Кришне, и у Кришны была драгоценная корона огромной ценности. Корону эту украшал бриллиант невероятной ценности. Поэтому, чтобы воры не проникли туда, настоятель этого храма нанял сторожа. Сторож в течение 15 лет служил Божеству. В течение 15 лет он ходил вокруг и сторожил, чтобы в дом не проникли воры. Чтобы ему нескучно было, чтобы как-то занять время, он пел, он пел бхаджаны. 15 лет каждую ночь он пел бхаджаны. Однажды настоятель этого храма, так или иначе, по какой-то причине задержался очень поздно и он пришел в храм, когда уже стемнело и услышал сторожа, который ходит вокруг храма и поет. Когда настоятель услышал как он поет, он разгневался страшно. Дело в том, что настоятель был профессиональным певцом и он идеально знал раги, ноты все свары, все маленькие интервалы. Он знал как нужно петь. Когда он услышал ритмы голоса какого-то сторожа, который постоянно фальшивил и постоянно непонятно что делал, он разгневался страшно. «Он негодяй вообще! Он тут целую ночь портит настроение моему Божеству!» Он разгневался так страшно и сказал: «Пошел! Пошел вон отсюда! Чтоб духу твоего не было! Видеть тебя не хочу больше! Все, ты уволен! Больше не приходи сюда».
Когда он это сделал и тот ушел, опустив голову от такого гнева, вдруг он понял «Что я сделал? Теперь сегодня ночью придется сторожить мне. Поздно» и он подумал: «Ну ладно, что сделаешь, ничего?» Гнев его немножко успокоился и он подумал: «Хорошо, сегодня у меня будет такая сева, я буду служить здесь целую ночь, ходить вокруг Божества». Он ходил, вдруг он услышал шаги внутри храма, который был заперт. Громкие шаги. Он стал прислушиваться. Сначала он не поверил своим ушам, потом он стал прислушиваться, потом он стал думать: «Кто мог проникнуть туда? Храм закрыт» В конце концов, он открыл храм и он увидел к своему восторгу, ужасу и удивлению, что Кришна ходит из конца в конец по храму. Он подумал: «Ну, надо же, вообще! Даршан! Я получил поразительный даршан моего Божества!» Он ходит туда-сюда. Он бухнулся на колени и стал возносить молитвы. Кришна посмотрел на него: «Ты что прогнал моего преданного?! Он мне 15 лет пел колыбели, теперь Я заснуть не могу! Ничего не могу сделать, у Меня бессонница (…)». «Я певец…» Он запел тот же самый бхаджан. Он был идеальный, безупречный. С идеальными интонациями (…) со всем, чем только можно. Он пел, и через 2 минуты Кришна закричал: «Хватит, не могу!» Кришна сказал: «Если хочешь Меня удивить своими рагами, то ты Меня не удивишь, Я раги лучше тебя знаю. Так Я и сам могу петь. Слушать тебя не могу, позови Мне обратно этого сторожа».
Тот заплакал и подумал « (…) и хриплый голос, и ужасная интонация, все». Но делать нечего, Кришна велел. Он поплелся к нему домой, он пришел домой. Когда он подошел к двери, он услышал всхлипывание, которое издавалось из-за двери. Он открыл дверь и увидел этого сторожа, который сидел и плакал.
Он спросил: «Что ты плачешь?» «Как что? 15 лет я служил Кришне и вдруг я оказался не нужен. Вдруг Кришна через тебя выгнал меня. Кришна сказал «Уходи», и что Мне еще остается делать? Остается только плакать». Этот проглотил ложное эго и сказал: «Кришна тебя позвал. Кришна сказал, что Ему нравится, как ты поешь».
Тот бросился к храму и увидел Кришну, Кришна ходит там. «Давай, пой, без тебя спать не могу». Тот запел и рядом стоял настоятель. Когда он запел обычный свой колыбельный ритм ужасным голосом, с неправильными нотами, неправильными интонациями, с неправильной рагой, вдруг настоятель услышал голос, который он не слышал раньше. Вдруг он услышал что шло изнутри у него. Он понял, что ничего более прекрасного он не слышал в своей жизни. Слезы у него потекли из глаз. Он понял: «Теперь я понял, что Кришне нравится это слушать». Он услышал не внешнюю форму, а то, что звучало внутри. Он услышал любовь, которая там была. Он стал слушать, слушать и Кришна стал слушать. Кришна встал на место Свое, опять принял форму, которая Ему полагалась по шастрам.
Он пел, пел и настоятель его слушал и слушал. Стало светать и люди уже стали входить потихоньку, скоро должен был прийти пуджари, который должен был служить этому Божеству и тогда настоятель сказал: «Хватит уже, хватит. Уже солнце всходит». Тот подошел к Божеству и поклонился, упал в дандавате. Этот настоятель стоял и ждал и время шло. Минута шла за минутой. Он все лежал и лежал и лежал перед Божеством. В конце концов, он подошел к нему, он думал как-то вывести его из этого состояния. Он хлопнул его по плечу и понял, что душа его ушла из тела, что душа его в этот момент покинула эту бренную оболочку и что он мертвый лежит. Это история, которая случилась когда-то.
Ссмысл именно в этом. Кришна здесь говорит, Кришна обращается к нам. Кришна говорит хитакамйайа – «Я желаю тебе добра». «Я говорю это ради твоего блага. Слушай Меня, пожалуйста, очень внимательно». Когда человек слышит этот голос, когда он понимает, что человек не ради чего-то еще говорит, только ради того, чтобы помочь нам, только ради того, чтобы в сердце нашем произошел переворот, тогда у человека появляется вера.
Дальше мы сказали, что Кришна в следующем стихе говорит:
не ме видух сура-ганах прабхавам на махарашайах
ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах
В следующем стихе Кришна говорит, что «Меня не знает никто. Меня не знают полубоги и меня не знают великие мудрецы». Прабхавам – «они не знают мой источник». Почему? Ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах – «Я есть источник всех полубогов (деванам) и всех великих мудрецов, а также всего что есть. Потому что Я есть источник, они не могут Меня понять».
Я вчера немного объяснял также этот стих, который определяет необходимость, доказывает для нас необходимость веры. Здесь Кришна говорит, что постичь Меня невозможно никаким иным способом, кроме как с помощью веры. Он говорит ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах. Что Он еще хочет сказать? Почему Он говорит, что «Меня не знают ни полубоги, ни великие мудрецы»? Еще раз, кто такие полубоги? Чувства. Это значит, что Кришну невозможно понять с помощью чего? С помощью чувств. Кришну невозможно понять с помощью своего чувственного опыта.
Второе махаршинам ча сарвашах – Кришну невозможно понять с помощью чего? С помощью ума. Великие мудрецы тоже меня не знают. Как бы мудры они ни были. Ни то, ни другое, ни чувства, ни ум не являются адекватными инструментами для постижения Бога. Что является единственным возможным инструментом для постижения Бога? В конце концов, только бхакти, только особое настроение, которое начинается, фундаментом которого является шраддха, фундаментом которого является вера. Здесь Кришна доказывает для нас необходимость веры. Потому что у нас нет другого адекватного способа Кришну понять. Чувства наши — они мертвы сами по себе.
В 7-й песни Шримад Бхагаватам Нарада Муни объясняет, почему Бог непостижим с помощью чувств. Он говорит, что подобно тому, как железный прут, если ввести его в огонь, то он раскаляется и железный прут приобретает способность сжигать. Точно также наши чувства раскаляются и приобретают способность чувствовать. Почему? Потому что они соприкасаются с душой. Как только связи между чувствами разрываются, а связь между чувствами и душой когда разрывается? Во время смерти, да. Еще когда? Во сне, да. Каждую ночь мы с вами умираем. Каждую ночь. Кстати говоря, это очень хороший способ потренироваться, будем мы в момент смерти помнить о Кришне или нет. Вы заметили о чем вы думаете, когда вы засыпаете? И когда ум ваш больше уже не подчиняется вам? О Кришне вы думаете, да? Кто думает о Кришне в этот момент? Не стесняйтесь, пожалуйста. Иногда, бывает изредка.
Но каждую ночь ум и чувства перестают повиноваться нам. Каждую ночь. По крайней мере, днем мы в какой-то степени владеем ими, но ночью они перестают нам повиноваться. Соответственно, Нарада Муни объясняет, что т.к. чувства соприкасаются с душой, они насыщаются этой энергией сознания, они могут осознавать. Как только разрывается связь между чувствами и душой, чувства становятся мертвыми, они не могут ничего осознавать. Видим мы что-то ночью? Нет, не видим. Слышим мы что-то во время глубокого сна? Под сном подразумевается глубокий сон. Мы ничего не услышим, можно что угодно сделать. Мы не слышим, не видим. Чувствуем мы запах? Мы не чувствуем осязания. Потому что связь разорвана в этот момент.
Кришна объясняет … Нарада Муни объясняет, что чувства приобретают способность к познанию благодаря соприкосновению со звуком. А душа приобретает способность к познанию благодаря чему? Да, благодаря тому, что она изошла из Кришны. Так как она изошла из Кришны, то значит, что.. Нарада Муни там говорит, что «раскаленный прут не может быть горячее, чем» что? Чем сам огонь. Раскаленный прут не может быть горячее, чем сам огонь. Это значит, что мы не можем, душа слишком мала, чтобы познать Бога. Бог слишком велик. Душа – маленькая частица. Нам невозможно, у нас нет достаточной перспективы для того, чтобы Бога увидеть.
Как, вы обратили внимание, что животные нас боятся? Когда они видят приближение человека, милостивого и доброго царя природы, они разбегаются в разные стороны. Но маленькие творения человека не боятся. Например, муравей не боится человека. Почему он не боится? Потому что он сильнее? Да, потому что он слишком мал. Потому что он не видит. Можем мы увидеть с вами Бога? Поэтому мы Его и не боимся. (…) глупый, слишком глупый, чтобы его понять, почувствовать и ощутить. Бог уже тут есть. Как мы сидим, рядом ползет муравей. Мы смотрим на него. И он такой смелый, ползет на нашу ногу, начинает щекотать, кусать.Бог примерно так же смотрит на нас. Мы смелые, разухабистые.
Именно поэтому Кришна подчеркивает здесь ахам адир хи деванам – Я есть источник всех полубогов, всех чувств и ума. Я есть источник всего, и это все слишком маленькое, чтобы познать Меня. Но, тем не менее, понять Меня можно с помощью шраддхи, с помощью веры. Когда человек понимает эту свою зависимость, или свою малость, свою зависимость, или свою ничтожность по сравнению с Кришной, он также и понимает (…) это один из важных элементов нашей веры (…)
Еще одну вещь он должен понять: что я есть часть Кришны. Если я есть часть Кришны, то что это значит? У нас есть тоже части тела, правильно? Руки, ноги. Мы нужны ему? Мы-то может и нужны Ему, но не так, как Он нам нужен. Если руку отрубить, рука эта будет иметь какую-то ценность? Если ногу отрубить, нога эта будет иметь какую-то ценность? Если нос отрубить и положить? Красивый римский нос. Будет он иметь какую-то ценность, какой бы красивый он ни был?
Если мы поняли, что мы часть Кришны, мы должны понять, что я бессмысленен, существование мое бессмысленно. В этом вера. Вера заключается в том, что в какой-то момент я понимаю, что мое существование без Кришны бессмысленно. Кто это понимает? Если у меня нет Кришны, часть не может вести осмысленное существование, не может иметь каких-то нормальных функций, не может функционировать правильно, если она не связана с целым. Когда человек понимает эту свою малость: ахам адир хи деванам, я изошел из него, значит я часть Его, и, значит, единственное счастье, которое я могу ощутить, нормальное существование, которое я могу вести, это существование слуги. Отсюда возникает вера, вера, которая возникла или может возникнуть в результате того, что мы слушаем Кришну или Его представителя.
Еще один аргумент в пользу веры. Сейчас мы с вами доказываем почему вера – единственный правильный или адекватный инструмент для постижения Бога. Бог большой. Бог бесконечно большой. Что это еще значит? Бог охватывает все. Если Он охватывает все, значит что Он в себя включает? Нас тоже, правильно. И вас, и нас. Но еще что это значит? Как правило, когда люди изучают что-то в этой природе, что они пытаются сделать? Разбить на более узкие, маленькие части чтобы изучать. Даже червяка, и то трудно целиком изучать. Червяка нужно разрубить на много мелких частей. Любой хороший биолог вам скажет, что чтобы изучить жизнь, нужно ее сначала порубить и потом изучать. Только так я могу что-то понять. По одной простой причине. Потому что чем сложнее вещь, чем больше вещь, тем более она противоречива. Могу я своим умом изучать что-то заведомо противоречивое? Не трудно, а невозможно. Почему, например, Тютчев говорит, что Россию умом не понять? Потому что она слишком большая и слишком противоречивая. Умом, логикой невозможно понять что это такое. Поэтому он говорит, что в нее верить только можно.
Точно так же Бог. Бог по определению включает в себя все противоречия. Бхактивинод Тхакур объясняет это. Он говорит, что у Кришны есть особая функция, особая шакти. Особая энергия, которая способна примирять противоречия. Почему людям невозможно понять Бога? Родился Он, не родился Он, какой Он вообще, что Он из себя представляет? Потому что не поймешь вообще ничего. Нерожденный рождается, самый большой становится маленьким, Его привязать оказывается можно и т.д. Ничего понять невозможно. Самый умный, советов просит. Невозможно понять, непостижим Он. Чтобы понять непостижимое, чтобы понять нечто внутренне противоречивое, что нужно сделать? Поверить в это. Можно только поверить. Потому что если мы начнем анализировать, вера что у нас? Разрушится.
Ум черно-белый по своей природе, который объясняет: это хорошо, это плохо; это правильно, это неправильно. Ум не может вместить в себя противоречия. Как вчера меня спросили, что «с одной стороны говорится, что «повторяйте мантру и будьте счастливы», и нужно быть счастливым. А с другой стороны, что нужно повторять мантру и плакать. Как можно одновременно плакать и быть счастливым?». Противоречие? Противоречие.
У меня был один знакомый мальчик, ему было лет 5, он выучил слово «парадокс». Дети в этом возрасте, когда они слышат незнакомое слово, они спрашивают «Что это значит?». Им объясняют и тогда они начинают его употреблять к месту и не к месту. И этот мальчик, он когда видел что-то, что его удивляло, он говорил «Парадокс?» и мама его говорила «Парадокс». Точно так же и в этом мире, или в духовной жизни. Парадокс? Парадокс.
Чтобы понять парадокс, нужно верить. Поэтому Кришна здесь говорит, в этом втором стихе, что «невозможно Меня понять. Невозможно понять Меня, ты должен в Меня поверить». Вчера я рассказывал об этом и сейчас хочу рассказать еще одну важную историю из «Катха-упанишад», которая объясняет этот момент зарождения веры. Вчера мы говорили с вами, что есть специальный орган, который отвечает за веру. В конце концов, вера – это проявление милости Бога. То, что в какой-то момент мы с вами уверовали, это что такое? Милость. Кто-то не верит. Сколько людей не верят! Сколько людей слушали Шрилу Прабхупаду и не поверили! Сколько людей слушали чистых преданных, но не поверили! Сколько людей не имеют никакой веры!
Момент зарождения веры – это очень таинственный акт, очень таинственное зрелище. Тем не менее, я сказал, что у нас внутри есть орган, который должен изнутри определить истинность некоего утверждения. Иначе говоря, этот мир относителен. Но у него есть фундамент. Что это за фундамент этого относительного мира? На чем зиждется этот мир? Абсолютная истина. Этот мир основан на абсолютной истине. Когда мы хотим понять абсолютную истину, мы спрашиваем, по сути дела мы задаем какой вопрос? Истинно ли то, на чем зиждется все? Можно задавать такой вопрос или нет? Нельзя. Потому что, чтобы доказать ее истинность, мы должны выйти за пределы этой истинности. Иначе говоря, у нее у самой должен быть фундамент. Доказывать что-то можно только через его причины, но у Абсолютной Истины нет причины. Иначе говоря, у истины нет основания, потому что она сама является основанием всего сущего.
Я еще раз повторю это очень важное положение. Мы не можем доказать истину через что-то еще, потому что она есть основа всего. Нет ничего помимо нее, чтобы ее доказывать. Это качество истины, очень важное качество истины, называется сватак праманьят, сватак праманьят значит самодостаточность истины. Пример сватак праманьякат – самоочевидность. Истина по определению должна быть самоочевидна, если это Абсолютная Истина. Примером самоочевидной истины является что? Солнце. Почему солнце – самоочевидная истина? Чтобы увидеть солнце нужно нам что-то еще, кроме самого солнца? Нужен нам фонарик какой-то чтобы солнце высветить? Чтобы увидеть солнце, нужно только само солнце. Солнце в своем существовании, свет, исходящий от солнца, не зависит ни от чего. Наоборот, весь остальной свет основан на свете солнца. Соответственно, истина по определению сватак праманьяте, у нее должно быть это качество самоочевидности, или самодоказуемости. Но у нас должен быть орган, который эту самоочевидность чувствует. Мы должны ее почувствовать. Оттого, что кто-то понял самоочевидность Бога, нам от этого ни холодно, ни горячо. Иначе говоря, в нашем сердце этот процесс должен произойти. Мы должны понять, что Бог самоочевиден.
Процесс зарождения веры – это процесс чувствования, интуитивного чувствования того, что Бог есть. Сейчас я буду пытаться объяснять как это происходит. Хотя это невозможно объяснить, простите меня заранее. Это заранее невозможная вещь. Но у нас есть душа и, как я уже говорил, душа есть сакши, душа есть орган. Этот орган по-другому называется, органы, которыми мы воспринимаем этот мир, как называются на санскрите? Индрии. Сакшии по определении Мадхавачарьи называются сварутемири. Индрия, орган чувств у души, сварупа-эндрия, т.е. чувства, которые есть у самой души. У души есть индикатор, или орган, который может определять истинность и который должен ее принять. Внутри, в сердце. Шраддха означает, что внутри, в сердце, я вдруг понимаю – Бог есть, я должен ему служить.
В «Катха-упанишад» рассказывается история, которая символическим образом описывает этот процесс. Я прошу вас сосредоточить все свое внимание и попытаться понять, потому что, еще раз, это очень сложная вещь. Упанишады, на самом деле, не предназначены для того, чтобы понимать их логически. Упанишады через свой глубинный символический смысл должны привести нашу душу к узнаванию истины внутри. Этот процесс узнавания, или принятия истины должен произойти внутри, в душе. Т.е. внутри, в душе должно произойти «Так оно и есть». Душа должна воскликнуть «Как я раньше этого не понимал! Так оно и есть, иначе быть не может!». Как вчера мы с вами скандировали вместе «Иначе быть не может!». «Так оно и есть!». Но это «так оно и есть» должно произойти, должно случиться.
Мне хотелось рассказать эту историю, чтобы мы поняли как это может произойти. Поняли, собственно, что у нас есть. Есть у нас настоящая вера или нет. Есть у нас вера, которая по-настоящему, внутри говорит «так оно и есть»? Потому что, я уже говорил вчера, есть майа-шраддха, или ложная вера. Эта ложная вера, майа-шрадха, обычно много людей верят. Как в Евангелии говорится, что «есть много званых, но мало избранных». Много людей присоединяются к религии. Есть мусульманство, есть христианство, есть кришнаизм. Много людей присоединяются, много. Званых людей много. Но «Катха-упанишад» объясняет это глубинное чудо, которое должно в сердце произойти у человека, независимо от того, к какой вере он себя причисляет формально. Обычная вера — это слепая вера, которая всегда сопутствует сомнению. Как вчера, когда я рассказывал, что так оно и есть, так оно и есть, так оно и есть… и пытался вам промывать мозги этими неолингвистическими формами, кто-то подошел и сказал: «Ну, может так оно и есть, но, когда мне какой-то другой человек говорит, что Бога нет, у меня тоже что-то внутри говорит «так оно и есть, так оно и есть» и сомнения невольно появляются. И обычная вера, не та самая духовная, божественная вера, которая должна низойти, а обычная вера – это всегда слепая вера, поэтому обычно люди в начале, когда они присоединяются, они становятся фанатиками. Фанатик – это человек слепо верующий. Человек, который закрыл глаза и который говорит: «Верю, все, все. Знать ничего не хочу. Аллах есть и поэтому всех остальных нужно из пулемета, которые в него не верят». Люди вначале фанатичны. Фанатизм значит, что их вера слепа. Любой человек, который гордится своим фанатизмом, не понимает, что природа фанатизма – это слепота его веры. Всегда другой аспект фанатизма, или фанатичной веры, с одной стороны она слепа. Он хочет закрыть, он не хочет слушать, он не хочет видеть, он не хочет слышать ничего, что может пошатнуть его веру. С другой стороны, у него всегда есть сомнения. Всегда. Он пытается их отогнать, загнать куда-то вглубь и верить, не понимать, не слышать, не знать, и только поскорей умереть чтобы к Богу вернуться. Правильно?
У кого такая вера? Ничего не знаю, знать не хочу, буду повторять Харе Кришна, потом как-нибудь помру и к Кришне вернусь. Кто верит в это? Это майа-шраддха, это неправильная вера. Эта вера, в сущности, приводит человека к тому, что он становится ритуалистом. Он начинает делать ритуалы. Каждое утро он просыпается, плетется на мангала-арати и в перерывах между зевками поет самсара даванала лида локха… муки страшные. Потом садится и повторяет мантру. Но «Катха-упанишад», история из «Катха-упанишад», «Катха-упанишад» описывает интересную историю. Сначала я расскажу внешнюю канву. А вы думайте, о чем эта история.
Жил-был некий брахман. Его звали Ваджешраваса и был у него сын. Сына звали Начикетос. Этот брахман совершал ритуалы, он совершал обряды. Однажды он, желая попасть на райские планеты, вознестись на Сварга-локу, отдал всех своих коров, которые у него были. Маленький мальчик, его сын, которому было лет 5 или 6, подошел к нему. Говорится, в «Катха-упанишад», что в этот момент, когда мальчик увидел жертвенный акт своего отца, в сердце его вошла вера, шраддха. Он подошел и сказал: «Папа, зачем ты отдал этих коров?» Эти коровы давно уже старые, они уже травку не кушают и молока не дают. Почему ты их отдал?» Он отдал огромное количество коров, которые (…) чтобы на Сварга-локу вознестись.
Дальше этот мальчик посмотрел в глаза своему отцу, маленький Начикетос, и спросил: «Папа, что ты сделаешь со мной? Кому ты отдашь меня? Если ты отдал этих коров, если ты пожертвовал их, то я тоже принадлежу тебе. Кому ты отдашь меня? Кому ты отдашь меня? Кому ты отдашь меня?» Три раза он повторил этот вопрос и добрый папа, разозленный назойливостью своего сына, сказал: «Я отдам тебя смерти».
В этот момент Начикетос отправился в путешествие на Ямалоку к Яме, повелителю смерти Ямараджу. Идя к нему, по дороге он стал думать. Это также описано в «Катха-упанишад». Он думал, что многие прошли этот путь и большая часть людей не вернулась и не смогла рассказать о том, что там, за этими пределами. Он чувствовал страшное одиночество. Он думал: «Сколько людей прошло до меня! Но были же люди, которые прошли этот путь правильно! Он пришел, в конце концов, в чертог смерти, он зашел во дворец Ямараджа и увидел абсолютно пустой зал, ничего не было там. Полная, абсолютная пустота. Три дня он сидел и ждал в этом зале ожидания, три дня он не пил и не ел. Хотя в этот момент какой-то голос, это описано в «Катха-упанишад», какой-то голос говорил: «Эй, Яма! К тебе пришел в гости брахман! Брахман сидит у тебя и ждет. Ты должен его накормить, ты должен его напоить, потому что такова обязанность хозяина. В конце концов, Ямарадж вышел к Начикетосу и сказал: «Я очень доволен тобой. Три дня ты терпеливо ждал меня здесь, в этом пустом зале. Теперь можешь попросить у меня исполнения трех желаний. Три любых твоих желания я исполню». Начикетос попросил у него три благословения.
Я не буду говорить о том, какие это были благословения. Я хочу спросить у вас – кто-нибудь что-нибудь понял в этой истории? … Три дня – три вопроса. Вопрос для знатоков: какие вопросы задал Начикетос?
На самом деле, в этой истории есть очень глубокий смысл. Смысл, имеющий непосредственное отношение ко всем нам. Ваджешраваса. Слово, имя Ваджешраваса. Ваджа означает «пища». Ваджа также значит «сила», ваджа также значит «энергия», ваджа также значит «решимость». Шраваса значит «слава». Начикетос значит неощутимый, невоспринимаемый. Разговор этот, это очень интересный разговор. Как по-вашему, кто такой этот Ваджешраваса? Что он собой олицетворяет? Ум, еще кого? Разум. Чувства, ложное эго. Нет. Он олицетворяет собой ритуалистическую религиозную практику. Ваджешраваса означает тот, кто славен тем, что раздает пищу или тот, кто поддерживает этот мир, тот, кто дает энергию этому миру. Этот мир, материальный мир… материальная религия – это часть материального мира. Когда в этом мире есть религия, только тогда мир может существовать нормально, правильно. Но у материальной религии, традиционной религии, как ее не называть, внешней религии, обрядовой религии, их много. Христианство, мусульманство, кришнаизм в его традиционных формах. Кришнаизм в той форме, в какой понимает его большинство, он сводится к чему? К ритуалам. Что такое ритуал в данном случае? Когда раздают каких коров? Ненужных. Я делаю ритуал какой-то и говорю – вот я попаду в рай. Почему я попаду в рай? Мальчик думает, мальчик, который подходит к своему отцу, он думает: «Он раздал этих коров, которые не приносят молока. Вместо того, чтобы попасть в рай, он попадет в ад, потому что он обманывает людей. Он, вместо того, чтобы дать им что-то, пожертвовать им реально что-то… Что такое религия? Чему учит религия? Отдавать. Религия учит жертвовать. Религия — это наука, которая должна объяснить нам, что человек должен отдавать. Что мы отдаем? Возьми, Боже, что мне не гоже.
Мы приходим в религию, потому что она нам нужна, она нужна, чтобы нормально существовать. Но при этом обманщик, который в нас сидит, говорит: «Сейчас мы Кришне предложим». Что мы Кришне предложим? Пиццу Кришне предложим. Почему пиццу Кришне предложим? Сейчас вот Кришне предложим и будем кушать потом. Люди отдают что-то и не отдают. Люди совершают обряды и при этом не хотят отдавать самое ценное, что они хотят отдать. Люди читают мантру и при этом не хотят то, что они должны отдать. Люди делают это как обряд. Обряд – значит я делаю это бессмысленно. Это значит, я держусь за то, что я не хочу отдавать.
Но в какой-то момент эта традиционная религия, она сама по себе не плоха. В этом нет ничего дурного. Если люди занимаются этим, если люди занимаются обрядами и практикой, они совершают какие-то обряды, в какой-то момент у них родится кто? Маленький сын, Начикетос. Он не такой очевидный. Начикетос – значит неощутимый. Внутри родится неощутимое внутренне чувство. Это чувство подойдет к нам и с укором посмотрит нам в глаз и скажет: «Папа, как тебе не стыдно отдавать этих дохлых коров? Какой смысл отдавать этих коров, которые не приносят никакого молока?». Этот сын подойдет к нам и, как говорится в «Катха-упанишад», если вы помните, в какой-то момент в него, в Начикетоса вошла вера, шраддха. Он начнет у нас спрашивать. Что он у нас начнет спрашивать? Что ты сделаешь со мной? Кому ты отдашь меня? Кому ты отдашь меня? Кому ты отдашь меня?
В конце концов, что мы должны знать? Если у нас появляется вера, настоящая вера, реальная вера, то что мы должны отдать Кришне? Себя. Мы должны отдать Кришне себя, мы должны отдать Кришне свое ложное эго, свое собственное я. Мы должны целиком всего себя отдать Кришне. К нам подходит эта наша совесть олицетворенная и пробуждающаяся вера внутри и она говорит: «А что ты со мной сделаешь? Когда ты себя отдашь? Когда ты пожертвуешь?» (…)
Он задает этот вопрос три раза. Зачем он этот вопрос три раза задает? Чтобы подразнить своего отца? Он задает этот вопрос первый раз «Кому ты отдашь меня?» и отец молчит. Он задает этот вопрос второй раз «Кому ты отдашь меня?» и отец молчит. Он задает этот вопрос третий раз «Кому ты отдашь меня?» и отец говорит: «Ямараджу отдам тебя». Что это значит, что значит этот диалог?
Три раза он говорит, потому что три раза мы должны себя отдать? Сколько у нас инициаций? Первая инициация, вторая инициация, третья инициация. Во время первой инициации мы что должны отдать гуру? Тело. Во время второй инициации мы что должны ему отдать? Ум. Во время третьей? Речь. Санньяс – это когда человек завершает процесс своего отдания, когда он всю свою речь отдает, когда он говорит только о Кришне. Во время первой инициации мы должны отдать тело. Мы выбираем «я буду служить тебе». Как? Телом. Потом постепенно, вторая инициация значит, что я могу сосредоточить свой ум на Кришне, и поэтому мне дается мантра, мантра гаятри, которую я должен повторять в уме. В конце концов, третья инициация, когда человеку дается данда. Поэтому человек должен задать этот вопрос три раза и сказать «Я готов все, что у меня есть, отдать». Что я должен отдать? Тело, ум и речь. Я должен все Кришне отдать. Когда я проявлю эту решимость, я готов все отдать, то что мне скажут? Иди куда? К Ямараджу. Что в этот момент должно произойти с человеком? Человек должен умереть. Что значит умереть? Он должен умереть для материального мира. Кто готов умереть для материального мира? Несколько смелых душ.
Умереть для материального мира значит отдать материальные привязанности, все. Значит не привязываться больше к телу, к уму, к наслаждениям, которые дает ум, и наслаждениям, которые дает речь. Если честно, кто к этому готов?
Человек, чтобы родиться снова, должен умереть. Настоящая вера, этот момент веры, в сущности, у нас должен произойти этот глубинный внутренний процесс. В какой-то момент человек должен сказать: «Я хочу умереть для этого мира. Больше с этим миром меня ничего не связывает. Я хочу все, что у меня есть, отдать». Это настоящая вера. Все остальное – ритуалистичная вера, или предрассудок. Тот, у кого такая вера есть, у него есть настоящая вера. Такой человек, он обретает смелость, он обретает полное бесстрашие, он обретает полную уверенность в пути.
Потому что, на самом деле, что значит, еще раз, вера? Вера, как мы уже сказали, это начало чего? Что должно начаться с веры? Пути куда? В духовный мир. Духовный мир лежит за пределами чего? За пределами материального мира, т.е. за пределами чувственного опыта. Вера должна быть настолько сильной, чтобы помочь нам отправиться в путешествие за пределы чувственного опыта. Путешествие за пределы чувственного опыта означает путешествие за пределы чего еще? За пределы чувственного удовольствия. Настоящая вера должна быть настолько сильной, что она в нас пробудит решимость: «Я готов отправиться в путешествие, где у меня не будет чувственных удовольствий».
Кто готов отправиться в путешествие, где у него не будет никаких чувственных удовольствий? В этом чудо, которое должно произойти. Решимость, которая должна родиться. Настоящая вера это когда есть силы отправиться в опасное путешествие за пределы чувственного наслаждения, за пределы чувственного опыта, и значит за пределы чувственного наслаждения.
Я хотел просто еще одну вещь сказать, последнюю. Джива Госвами описывает каким образом, что человек должен делать, чтобы эта вера становилась крепче у него. Как это должно произойти? Это вещь, которая происходит редко. Сам Кришна говорит манушьянам саха… что из многих, многих людей редкие люди стремятся к совершенству. Эти люди сейчас находятся здесь. Но «из многих, многих людей, которые стремятся к совершенству, едва ли один знает Меня по-настоящему».
Мы все пришли сюда, потому что мы стремимся к совершенству, но этого еще мало. Дальше Кришна говорит, что редкий человек из тех, кто стремится к совершенству, достигает Его. Для этого у него должна пробудиться настоящая, подлинная вера. Вера — это событие. Джива Госвами объясняет как это должно происходить. Что человек должен делать сам. Как он должен тренировать в себе этот орган, который говорит «так оно и есть, так оно и есть, Бог есть, я должен ему служить, я его вечный слуга».
Джива Госвами называет это, этот процесс вичара прадан он говорит, что когда мы услышали чистого преданного, у нас появилась маленькая тень веры, искорка веры. Эта искорка, она сама по себе уже чудо. Сама по себе она заставляет нас страшные вещи делать. Мы разрываем связи с материальным миром, с работы уходим, жену бросаем, детей бросаем. Одну жену, другую жену, третью жену. Ничего не жалко. Человек даже с маленькой верой уже странные вещи делает.
Но этого мало. Маленькой веры мало. Поэтому Джива Госвами объясняет, что человек, который получил эту маленькую веру, слабую веру, и у него отозвалось что-то внутри, наша душа отозвалась внутри. «Так оно и есть. Кришна есть, Бог есть. Иначе откуда я сам? Я существую, я не завишу не от кого». В какой-то момент, очень интересно, люди понимают, когда они вырастают, что они не зависят от своих родителей, что я не имею никакого отношения к родителям, что я сам по себе. При чем тут родители? Я существую, я существовал всегда. Благодаря слушанию чистого преданного у него появилось преддверие веры, маленькое предчувствие веры. Дальше что он должен делать? Я должен брать шастру и должен служить шастре. Шастра-сева. Я должен служить шастре, изучая ее и пробуя каждое ощущение шастры на внутреннее ощущение. Я должен убедиться в искренности каждого утверждения шастры, сравнивая его с тем, что уже ощущает этот самый орган познания, который есть в моей душе.
Я знаю, что я существую. Теперь Шрила Прабхупада говорит, что душа бессмертна. Я должен брать это утверждение из шастр дехино смин йатха дехе каумарам яуванам джара и размышлять над ним, думать над ним до тех пор, пока я не убежусь в нем полностью, пока этот орган не скажет «так оно и есть, я не есть это тело, так оно и есть». Не просто слепо принимать это. Кто-то сказал, я принял и все. Можно поставить галочку, вопрос сдан. 13 вопросов сданы, первая инициация получена, на вторую инициацию бхакти-шастри, бхакти-шастри сданы, все вопросы отвечены, 25 шлок выучены из Бхагавад-гиты, дехино смин йатха дехе, сарва дхарма паритьяджа. Харе Кришна.
Я должен брать шастру и я должен изнутри проверять так это или не так. До тех пор, пока душа не закричит «так оно и есть, я так и знал, где ты раньше был?», пока это знание не начнет очень ясно отражаться в зеркале нашего ума. Потому что сомнения, которые отравляют нашу истинную веру, порождены умом, умом нечистым. Но мы должны очищать зеркало своего ума, размышляя над шастрой до тех пор, пока эта истинность не станет для нас кристально ясной, несомненной, иначе мы останемся слепыми людьми. Люди, я знаю, по 10, 15, 20 лет повторяют мантру без всякого результата, без всяких перемен в их поведении, без всяких перемен в их качествах, без очищения от каких-то дурных привычек, ничего не происходит. Потому что они делают это как ритуал. Потому что они отдают Кришне то, что им самим не нужно, какие-то там слова ненужные. Но если я беру каждое утверждение, и в это означает вичара прадан, до тех пор, пока я не пойму — я душа и единственный смысл моего существования в чем заключается? Чтобы служить Кришне. При этом я это знаю на 100 %, у меня внутри все кричит «так оно и есть». Я душа, и единственный смысл моего существования – служить Кришне. Нет никакого другого смысла. Так оно и есть. Я знаю это точно.
Харе Кришна. Спасибо большое
