Аннотация:
Шрила Прабхупада пришел в этот мир сразу же после Джанмаштами. Кришна неслучайно прислал Шрилу Прабхупаду в этот день: вся его жизнь показывает нам, что в сознании Кришны легко не будет. Цена, которую нам нужно заплатить, — это искренность, горячее желание, лаульям. Кришна примером жизни Шрилы Прабхупады показал нам его готовность заплатить самую высокую цену за сознание Кришны.
Успех в глазах Кришны измеряется нашей искренностью и способностью преодолевать препятствия, стремиться к цели. Шрила Прабхупада — наш учитель, наш парам-гуру, и учиться — значит пытаться настроиться на его лад, пытаться почувствовать его настроение. Когда мы чувствуем сознание человека и соединяемся с его сознанием, в этот момент наше сознание начинает перестраиваться — так работает гуру-парампара. Главное, что передает парампара, — то настроение, сознание, достижения человека, который в своей практике сознания Кришны достиг определенного уровня, и, слушая его, пытаясь соприкоснуться с этим сознанием, мы получаем самое важное — мы получаем сознание Кришны.
Сознание Кришны предается из сердца в сердце, поэтому так важно собираться вместе, чтобы возникала сердечная связь. Самое главное, чему мы учимся у Шрилы Прабхупады, — это вера в то, что бхакти — это самое важное. Шрила Прабхупада давал сознание Кришны в чистом виде, и мы должны учиться проповедовать так же. Нам очень повезло, мы приняли сознание Кришны от Шрилы Прабхупады, и мы должны передать его дальше и должны всегда помнить, что нам дал Шрила Прабхупада и с какой искренностью и бескомпромиссностью он дал нам это.
Истории из жизни Шрилы Прабхупады:
О догматичности Прабхупады;
О личностном отношении к каждому;
Воспоминания учеников о встречах с Прабхупадой, которые сразу влияли на их жизнь;
Истории, которые показывают бескомпромиссность и глубину Шрилы Прабхупады.
*****
Шрила Прабхупада пришёл в этот мир в девятый день тёмной половины месяца бхадра сразу же вслед за Джанмаштами. Обычно с точки зрения астрологии считается, что человек, который приходит, рождается в навами-титхи, в девятый день лунного цикла, особенно в девятый день убывающей луны, у него будет очень сложная жизнь. Ему придётся сталкиваться со множеством препятствий на своём пути.
И Кришна неслучайно послал Шрилу Прабхупаду именно в этот день. Он мог бы усыпать его путь розами. Но Шриле Прабхупаде всё всю жизнь давалось с трудом, ничего не приходило легко, ничего не доставалось легко, и за всё он платил дорогую цену. И самая дорогая цена, которую мы можем заплатить, — это наша искренность в достижении цели. Послав Шрилу Прабхупаду в этот день в материальный мир, Кришна хотел показать нам, что легко не будет. Не нужно ожидать, что сознание Кришны — это какая-то дешёвая вещь. Сознание Кришны — очень дорогая, очень ценная вещь. И цена, которую за это нужно заплатить, — это наша искренность.
кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате
(Ч.-ч., Мадхья, 8.70)
Есть одна-единственная цена. Если вы узнали, что где-то продаётся сознание Кришны, кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, если вы узнали, что где-то дают матих, матих — значит «разум», матих — значит «интеллект», матих — значит «сознание», если вы узнали, что где-то можно получить разум, насыщенный бхакти-расой, то бегите туда и поскорее покупайте эту вещь. И цена, которую нужно заплатить за эту форму сознания, татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇, единственная цена которую нужно заплатить, — это горячее желание, искренность, желание обрести всё это.
Джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате. Невозможно обрести это в результате сукрити, в результате какой-то праведной, благочестивой деятельности. Единственная цена — это лаулйам*. И пример жизни Шрилы Прабхупады, которую Кришна показал нам, — это что значит эта лаулйам, это его готовность самую дорогую цену за сознание Кришны заплатить.
(*искреннее желание)
В этот день, в навами, на следующий день после Кришна Джанмаштами в Махараштре, в некоторых других штатах Индии проводят другой праздник. Этот праздник называется дахи-канта, и праздник очень интересный: это игра, и в неё играют мужчины и женщины. Мужчины изображают из себя Кришну, а женщины изображают гопи. Они соответствующим образом одеваются.
И женщины подвешивают большой горшок с йогуртом как можно выше. Они устраивают целую конструкцию, порой в несколько этажей, и подвешивают горшок с йогуртом, чтобы Кришна не достал. Они возводят вриндаванскую лилу, когда Кришна, почувствовав большую привязанность к йогурту, доставал йогурт отовсюду, а пасту́шки, чтобы уберечь йогурт от воровства Кришны, подвешивали его очень высоко под потолком.
А мужчины, которые, соответственно, изображают Кришну, Его ватагу друзей, они должны — опять же, как это было во Вриндаване, мужчины, юноши, мальчики — они должны выстраиваться в живую пирамиду. И тот, кто с самого верха — Сам Кришна, он должен, соответственно, достать до этого горшка. А женщины при этом не просто молчаливо наблюдают, как они выстраиваются в живую пирамиду, они ещё и пытаются им помешать: они обливают водой или маслом, делают тела этих юношей скользкими, чтобы тот, кто лезет наверх, не смог добраться, или дотянуться, до этого горшка.
И я думал сегодня на счёт того, что… Это очень символично, что Шрила Прабхупада пришёл в этот день, когда в Индии празднуют навами, День его явления с помощью этой лилы. По сути дела, эта лила в каком-то смысле — символ жизни Шрилы Прабхупады. Он знает, что нужно достать. Нужно достать этот горшок с йогуртом и потом раздать его всем остальным. Нужно достать этот большой горшок с сознанием Кришны, но достать его непросто: нужно сначала залезть на высоту нескольких этажей через эту живую пирамиду из скользких тел. И плюс к этому каждый ещё норовит так или иначе помешать тебе добраться до этого. Вся жизнь Шрилы Прабхупады, она укладывается в эту метафору. Но самое интересное, что, конечно же, в конце концов он-таки этот горшок достал.
Как этот самый пуджари из Шантипура, когда он увидел журнал «Back to Godhead», он заплакал. Он вспомнил этого скромного санньяси, который сидел где-то в уголке и смиренно попросил его благословений на то, чтобы исполнить эту невероятную, невозможную миссию, которую дал духовный учитель. Он заплакал, он сказал: «Он сделал это! Он сделал это! Он сделал это! Ему удалось!»
Иначе говоря, как Патри прабху объяснял, в конечном счёте успех в глазах Кришны измеряется не какими-то конкретными достижениями. Успех в глазах Кришны измеряется нашей искренностью. А искренность проверяется тем, насколько мы способны преодолевать препятствия, которые неминуемо возникают на нашем пути, на пути каждого. Если вы родились не в навами, не думайте, что ваша жизнь будет легче. Я родился в навами, я могу на своём опыте сказать. Но ничего даром не проходит…
Но успех не в этом. Успех не в том, что мы достигли чего-то конкретного, успех в том, что мы в конце концов стремимся к этой цели, и рано или поздно Кришна вознаградит нас успехом, если Он увидит нашу искренность.
И сегодня, медитируя на Шрилу Прабхупаду, на его жизнь, мы учимся у него. Он — наш учитель, он — учитель наших учителей или учитель учителя нашего учителя. Он наш парамгуру, или парампарамгуру в любом случае. И учиться — значит пытаться настроиться на его лад, пытаться почувствовать его настроение. Человек обладает этой поразительной способностью учиться у других, просто наблюдая за другими людьми.
Иногда мы думаем, что учиться — значит делать какой-то конспект, записывать что-то. Как правило, я писал много конспектов. Как правило, люди никогда не заглядывают в эти конспекты после того, как они их записали. Но гораздо важнее не просто записывать конспекты или пытаться уловить какие-то тонкие моменты того, что сказано. Они либо останутся, либо не останутся, скорее всего, не останутся.
Иногда я читаю старые конспекты своих лекций и думаю: «Потрясающая вещь! Потрясающую лекцию я когда-то давал!» Самому нравится. Думаю: «Какие удивительные вещи! Откуда я это взял?» Ничего этого не осталось.
Но суть не в этом, суть не в этих вкусных тонкостях, которых много в сознании Кришны. Они нужны, чтобы пробудить наш интерес, воодушевить нас. Но гораздо важнее за всеми этими тонкостями попытаться уловить настроение, попытаться уловить то сознание, которое движет человеком, когда он говорит, потому что именно в этот момент, когда мы чувствуем сознание человека и соединяемся с его сознанием, происходит настоящее обучение.
Настоящее обучение происходит не в тот момент, когда мы пытаемся интеллектуально переварить то, что нам сказано, а в тот момент, когда мы, увидев человека, восхищаемся им, и, восхитившись им, соединяемся с потоком его сознания. И в этот момент наше сознание начинает перестраиваться.
Именно так работает гуру-парампара. Гуру-парампара — это передача какой-то информации, безусловно. Но для того, чтобы передать информацию, на самом деле гуру-парампара не обязательна, достаточно быть в парампаре Гугла. Гугл-парампара вполне информацию передаёт. Парампара передаёт, помимо информации, некий ритуал, то, что мы должны делать, некую практику. Опять же, для этого не обязательна парампара, для этого не обязательно иметь духовного учителя. Можно узнать, что люди делают, можно попытаться повторять святое имя, можно даже делать это правильно. Парампара… Главное, что передаёт парампара… Да, парампара передаёт практику, парампара передаёт философию, информацию, теорию.
Главное, что должна передать парампара, — это настроение, это сознание, которое стоит за этим, это достижение человека, который в своей практике сознания Кришны достиг определённого уровня. И, слушая его, соединяясь с ним, пытаясь соприкоснуться с этим его сознанием, мы на самом деле получаем самое важное — мы получаем сознание Кришны.
Как объясняется Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, что сознание Кришны передаётся только из сердца в сердце. Не из сердца в мозг, а потом в сердце, а напрямик из сердца в сердце. Это прямой путь передачи сознания Кришны, когда должна возникнуть сердечная связь. И через эту сердечную связь, через канал сердечной связи что-то переходит в наше сердце, и сердце начинает перестраиваться, в сердце появляются странные мысли, странные идеи, странные желания.
Поэтому так важно собираться вместе. Поэтому так важно приходить. Поэтому так важно соприкасаться. Не для того, чтобы получить информацию. Информацию по ЗУМу можно получить. Практику или какую-то форму практики можно получить по интернету. Сердечную связь по интернету очень сложно установить. Потому что ЗУМ — плохой посредник для того, чтобы возникала эта сердечная связь.
Почувствовать другого человека — для этого надо оказаться рядом с ним, соприкоснуться с ним и очень быстро забыть о том, что он сказал, но запомнить то, что он хотел сказать, то, что он хотел передать, ту мысль, ту идею, то настроение, ту эмоцию, которая в его сердце живёт и им движет. Всё остальное — это всего лишь форма, с помощью которой мы эту эмоцию передаём. И да, форма тоже важна, но в конечном счёте самое важное — это то послание, которое исходит из сердца человека и которое нам нужно исхитриться принять, открыв своё сердце навстречу этому посланию.
И сегодня в этот день навами мы празднуем явление Шрилы Прабхупады в нашу жизнь. Точно так же, как вчера мы праздновали день явления Кришны в нашем сердце. Что с того, что 5251 год назад Кришна явился? Обычно мы говорим, что Он явился 5000 лет назад. Если быть точными, то Он явился 5251 год назад, в 3228-м году до нашей эры, до Рождества Христова. Праздновать событие пятитысячелетней давности нет никакого смысла, если это событие не воспроизведётся в нашем сердце, если оно реально не произойдёт у нас.
И точно так же Шрила Прабхупада был совсем недавно. Совсем недавно он был здесь, в Гита-нагари. Это было последнее место его назначения. Он собирался приехать сюда и оставаться здесь в течение долгого времени. И он здесь, он живой. И сегодня нам нужно почувствовать, как он живой, каким образом его жизнь, его сознание, его настроение, его эмоции входят в наше сердце. И ради этого мы празднуем что-то, ради этого мы слушаем о Шриле Прабхупаде и пытаемся соприкоснуться с ним.
И Патри рассказывал эту историю про то, как Шрила Прабхупада тайком подавал знаки Акинчане Кришнадасу Бабаджи, чтобы он погромче пел святое имя. Акинчана Кришнадас Бабаджи пел святое имя, а пуджари, который проводил эту церемонию, он повторял мантры важные, и пуджари строго смотрел на Акинчану Кришнадаса Бабаджи, а Шрила Прабхупада ласково смотрел на него: «Давай! Давай! Давай! Давай!»
Это на самом деле самое важное, чему мы у Шрилы Прабхупады учимся — его вера, которую он смог вложить в сердца невероятного количества людей, которую он по-прежнему создаёт.
Патри рассказал эту замечательную историю, она мне тоже очень нравится, про то, как Шриле Прабхупаде зачитывали во время массажа (его ритуального, ежедневного) зачитывали отзыв на его книги от какого-то профессора. И профессор этот пишет: «Очень хорошие книги! Замечательно изданные! Очень хорошие книги! Один недостаток есть: Бхактиведанта Свами говорит только о бхакти».
Шрила Прабхупада, когда услышал это, он стал хлопать себя по коленям от восторга: «Это не недостаток, это самое большое моё достоинство! Я написал свои книги так, что ни у кого не останется ни малейших сомнений в том, что я хочу сказать. Я хочу сказать, что бхакти — самое главное».
Мы, когда пишем, мы пытаемся так или иначе всем понравиться, всем польстить, сказать что-то и нашим, и вашим. Иногда мы смотрим на аудиторию и думаем: «О! Этим людям нужно сказать что-то про психологию. И потом сказать про бхакти». Шрила Прабхупада смотрит на аудиторию и говорит: «Этим людям нужно говорить только про бхакти. И неважно, понравится им это или нет».
В конечном счёте се́рдце услышит. Ум может отвергнуть, интеллект может отвергнуть. Сердце услышит. Потому что, ещё раз, самое главное, что мы можем и должны передать другим людям, — это наш опыт, опыт, который у нас есть, какой бы маленький он ни был, опыт бхакти, опыт того, что быть с Кришной — это самое большое счастье.
Как вчера у нас был этот опыт. Был у вас этот опыт вчера? Когда Экавира прабху запел и унёс нас куда-то, непонятно, куда. Харе Кришна мантру мы знаем. Я в своё время, когда начал повторять Харе Кришна мантру, я дал себе обет: «В тот момент, когда мне это надоест, я перестану». До сих пор не надоело. Я сам удивляюсь! Думаю: «Уже, Господи, сорок три года».
Мелодии, которые он пел, мы давно слышали, известные мелодии, ничего особенного. Кришна, который пришёл через эту мелодию, через этот звук, Он был абсолютно новый, потому что Кришна всегда новый.
И это то, чем мы должны делиться. Не психологией, не ещё чем-то, а маленьким опытом сознания Кришны, который у нас есть, какой бы маленький он ни был.
И Шрила Прабхупада это делал и показал, что это и есть успех. Успех, когда мы искренне делимся тем, чем с людьми надо делиться.
Я расскажу несколько историй, связанных с этим, каким образом Шрила Прабхупада делился этим.
Однажды после лекции некий гость поднял руку и сказал: «Сэр! Я внимательно слушал Вашу лекцию, и мне было очень интересно. Вы очень ясно и очень доступно всё объяснили. Но Вы также очень догматично говорили о том, о чём Вы говорили. Есть ли у Вас какие-то сомнения в своей собственной философии, или Вы абсолютно уверены в том, о чём Вы говорите?»
Мне очень нравится этот вопрос, потому что меня в первый период моих попыток практиковать сознание Кришны догматизм Шрилы Прабхупады выводил из себя. Мне очень легко поставить себя на место этого гостя, потому что мне казалось: «Ну вот да, он всё правильно говорит, всё хорошо, но вот как-то вот — вот чёрное и белое. Вот только так, и никак иначе». И, так как в интеллектуальной среде принято или является хорошим тоном во всём сомневаться, то, соответственно, мне не хватало в Шриле Прабхупаде именно этого: мне не хватало в нём каких-то сомнений, какой-то интроспекции, ещё чего-то.
Шрила Прабхупада посмотрел на него и спросил: «А что такое догматичный? Что Вы имеете в виду?»
Гость ответил на этот вопрос: «Когда Вы задаёте себе сами вопрос… When you have a question put to you, you are very clear what the answer shall be from the tone of the…» Иначе говоря, он дал определение догмы, что значит быть догматичным. Когда кто-то задаёт вам вопрос, а вы абсолютно уверены в том, какой ответ дать, это догматизм по его мнению.
Шрила Прабхупада расслабился, когда он услышал это определение догматизма. Он понял, что ничего серьёзного ему не грозит. И неожиданно он спросил у этого человека: «А Вы американец?» Человек сказал: «Нет, я шотландец». «О! Вы шотландец! В Шотландии у нас есть храм в Эдинбурге», — сказал Шрила Прабхупада как хорошую новость для этого шотландца.
Гость не унимался: «Ваша философия слишком ясная, слишком определённая». Прабхупада услышал это и сказал: «Спасибо большое!» (смех) Он полностью обезоружил этого человека: «Thank you very much!»
Он предпринял одну, последнюю попытку, чтобы всё-таки сбить Шрилу Прабхупаду с его платформы. Он сказал: «Ну всё-таки, может быть, у Вас есть хоть какие-то сомнения в том, что Вы говорите?»
Шрила Прабхупада посмотрел на него и воспринял это как комплимент в свой адрес. И он сказал: «Поэтому мы так успешны в своей проповеди на Западе. Спасибо большое!» И всё, и человек расслабился, он всё понял.
То есть, ещё раз, у Шрилы Прабхупады была эта глубочайшая уверенность внутренняя. И когда мы думаем о нём, нам нужно попытаться ту же самую уверенность до какой-то степени обрести ровно настолько, насколько мы сможем её обрести и потом попытаться укрепить её в результате своей практики. И продолжать парампару. Вот она, эта парампара. У нас с вами догматическая парампара. Мы знаем ответы на все вопросы, но при этом…
Другая история, очень интересная, похожая, но другая, связанная с этим. Она также показывает, как Шрила Прабхупада персонально, личностно относился к каждому человеку, который приходил к нему со своими какими-то сомнениями. Похожая история.
Однажды некий профессор пришёл к Шриле Прабхупаде. И он начал бросать вызов преданным, касающийся философии сознания Кришны. И в конце концов он дошёл до Шрилы Прабхупады. И к тому моменту, когда он оказался перед Шрилой Прабхупадой, он был уже крайне раздражён. И, представ перед Шрилой Прабхупадой, он с вызовом сказал ему: «Ваши люди, Свамиджи, ведут себя так, как будто бы они знают всё». Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Мы ведём себя так, как будто мы знаем всё, или вы ведёте себя так, как будто бы вы знаете всё? Кто из нас ведёт себя так, как будто бы знает всё?» И возникло некое напряжённое молчание, напряжённая пауза, потому что Шрила Прабхупада сыграл в пинг-понг с этим профессором. И вдруг Шрила Прабхупада неожиданно совершенно переменил настроение и стал разговаривать с этим человеком в высшей степени уважительно: стал задавать ему какие-то вопросы так, что в конце концов этот человек с огромной благодарностью расстался со Шрилой Прабхупадой, поблагодарил его и сказал: «Спасибо большое, Свамиджи, я получил очень много от беседы с Вами!»
Это то, как Шрила Прабхупада действовал. Он не шёл на какие-то компромиссы. Он отзеркалил то, что сказал человек. Он показал человеку, что в конечном счёте каждый приходит со своей правотой. Это не значит, что только мы убеждены в своей правоте. Любой человек, к которому вы бы ни обратились, он убеждён в своей правоте. Разница заключается в том, что его правота основана на каких-то его домыслах, а наша правота основана на писаниях тысячелетней давности, на авторитете людей, которые доказали своей жизнью настоящую правоту этого пути.
Так Шрила Прабхупада проповедовал. И мы учимся у него проповедовать. Учимся этому: с одной стороны, видеть в человеке его сомнения, а с другой стороны, не спускаться на его уровень, а говорить что-то, что этот человек должен услышать.
Я сейчас расскажу пару историй, которые также показывают бескомпромиссный стиль Шрилы Прабхупады, с которым он общался. Я уверен, эти истории понравятся очень Патри. Собственно, чтобы его порадовать, я их и приготовил, потому что он иногда ведёт себя также. Но это не значит, что мы должны так или иначе имитировать Шрилу Прабхупаду, но, тем не менее, заразиться какой-то его уверенностью было бы неплохо.
Шрила Прабхупада однажды, это было в Иране, и Шрила Прабхупада беседовал с одной парой из Индии очень богатых, аристократичных людей из Гуджарата, которые жили в Иране и которые очень много жертвовали преданным, они были, как большинство обитателей Гуджарата, последователями Кришны. И в этот момент некий американский хиппи зашёл в комнату и стал участником, или свидетелем, этой беседы. Шрила Прабхупада очень вежливо обменивался с ними и с благодарностью обращался к ним, они отвечали, тоже благодарили его.
И этот хиппи потом улучил момент, когда возникла некая пауза. Он поднял руку и сказал: «Свамиджи, а не лучше ли делать добрые дела для людей? Разве не правильнее просто делать какое-то добро людям?» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Какое добро ты можешь сделать? Ты даже о себе побеспокоиться не можешь. Что доброго ты можешь другим дать? Что ты можешь хорошего сделать, если ты сам?..» Он посмотрел на него, и этот человек грязный, соответственно, хиппи… Он спустил его, опять же, из каких-то его эмпирей*, в которых он витал, сюда, на грешную землю и сказал: «Посмотри на себя! Что мы на самом деле реально хорошего можем сделать? Единственное, что мы можем по-настоящему хорошего сделать, — это дать людям ту толику сознания Кришны, которая есть у нас. И эта толика сознания Кришны может сделать очень многое. Может в конце концов привести их в духовный мир».
* эмпирей — одна из верхних частей неба, наполненная огнём, населённая ангелами.
И другая история, похожая на эту, достаточно известная. Амбариша прабху рассказывает её. Когда он в первый раз на Гавайях встретился со Шрилой Прабхупадой (Амбариша прабху — правнук Генри Форда), и он нервничал, волновался перед тем, как увидеть Шрилу Прабхупаду. Он зашёл в комнату, поклонился Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «So, you are grand grandson of Henry Ford? (Ты правнук Генри Форда?)» Амбариша прабху сказал: «Да». — «И где он сейчас?» (смех) И он говорит: «В этот момент я понял, что я не знаю, где он сейчас». И таким образом Шрила Прабхупада сразу же поставил его на место.
Мы приходим с какими-то своими идеями, с какими-то своими представлениями, но обязанность духовного учителя — показать нам, кто мы на самом деле. Вот кто мы — невежественные души, а не правнуки Генри Форда, не наследники какого-то там великого наследия или ещё чего-то.
И, опять же, в этом проявляется полная уверенность Шрилы Прабхупады, в том, что он хочет дать. Он не боится оскорбить другого человека, он знает: по-настоящему он не оскорбит человека, потому что единственное, что он хочет ему дать, — это сознание Кришны. Он не пытается понравиться ему, не пытается сделать что-то, сказать что-то приятное, он хочет дать сознание Кришны. И эта искренность намерения и есть самое важное, есть то, что Шрила Прабхупада принёс.
Если мы будем говорить о том, что отличает и отличало Шрилу Прабхупаду от многих других проповедников, в том числе и проповедников ИСККОН, это, наверное, самая яркая вещь, которая мне с самого начала бросилась в глаза. У меня были проблемы с тем, как Шрила Прабхупада подаёт. Мне казалось это, как я уже сказал, что это слишком чёрно-белое. Я пытался найти какие-то изъяны. У меня ничего не получалось, но я не оставлял своих попыток. Но одну вещь я сразу же понял и оценил очень глубоко. И она очень тронула меня. Я почувствовал, что за всем этим стоит очень горячее, очень искреннее желание Шрилы Прабхупады дать сознание Кришны и ощущение срочности этого, то, что это безотлагательная вещь.
Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии к одному из стихов, к одиннадцатому, по-моему, стиху из пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что когда в доме пожар… Он объясняет, что «в моих книгах много изъянов, много ошибок…»
В своё время (это тоже замечательная история, которую мне рассказал Киртирадж). Хаягрива прабху, первый редактор книг Шрилы Прабхупады, профессор английского языка и литературы, знаток Шекспира, он пришёл к Шриле Прабхупаде, и в какой-то момент он осмелился, набрался смелости и сказал: «Шрила Прабхупада, а как понимать, что духовный учитель совершенен, если я целыми днями только и делаю, что исправляю Ваши ошибки в книгах? Как я должен понимать, что Вы совершенны?» Шрила Прабхупада нисколько не смутился от такого вопроса. Он сказал: «Мои книги, я… Духовный учитель совершенен, потому что всё, что он делает, Кришна принимает, в этом совершенство».
Совершенство в искренности намерения, которое заставляет, буквально заставляет, вынуждает Кришну принимать. Сам Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите». В девятой главе «Бхагавад-гиты» Он говорит: патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати (Б.-г., 9.26) — «Если ты Мне предложишь плод, цветок или немного воды искренне, с бхакти, Я съем его».
И комментаторы этого стиха, они удивляются: «Ну ладно, хорошо, плод можно съесть». Аш́на̄ми прайата̄тманах̣ — Кришна говорит конкретно: «Я съем его». Аш́на̄ми прайата̄тманах̣. Комментаторы говорят: «Ну хорошо, плод можно съесть. Ну листок тоже можно съесть. Но цветок-то как нужно есть? Зачем Кришна говорит, что Он цветок съест?»
В своё время Харикеша Махарадж объяснял, что под цветком имеется в виду цветная капуста, (смех) чтобы объяснить этот парадокс — пушпам̇. Почему Кришна говорит, что Он цветок съест?
Но комментаторы, они говорят: «Кришна тем самым хочет сказать, что, когда кто-то очень искренне, с любовью предложил, Он совершенно забывает о том, что это цветок и что он не съедобен, и Он начинает есть этот цветок».
И Шрила Прабхупада в этом комментарии из пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», он пишет там, что когда в доме пожар, и люди в этом доме говорят на разных языках, то им не до красивостей. Они понимают, что пожар нужно тушить, и они не придираются к словам другого человека, они пытаются понять то чувство, то ощущение срочности, которое за ними стоит.
И Шрила Прабхупада реально, что он сделал? Это человек, который тушил пожар. Он пришёл для того, чтобы погасить пожар материального существования. Сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока- / тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам (Гурваштака, 1). Он пришёл для того, чтобы этот пожар да̄ва̄гни, маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇ (Шикшаштака, 1), чтобы его потушить. И, к сожалению, — и это большая беда — это ощущение срочности уходит куда-то.
Мы многое передаём, мы пытаемся передать людям какое-то интеллектуальное послание, пытаемся передать содержимое. Но очень часто это ощущение того, что сознание Кришны абсолютно срочно, необходимо людям… Сколько людей умирает сейчас? Сколько людей умирает, так и не встретившись с Кришной?
Я иногда думаю, что было бы со мной, я не могу представить себе, что было бы со мной, с моей жизнью, если бы я не встретился с преданными. Мне страшно подумать об этом! О том, какие формы приняло бы моё материальное существование. Иногда я читаю какие-то там исторические хроники или ещё что-то, мне иногда нравится читать про историю. Я думаю: «Как не повезло этим людям!» У них не было сознания Кришны. Они родились до того, как Шрила Прабхупада приехал в Америку, и не было никакой возможности из-за каких-то культурных предрассудков, из-за каких-то других условий, они бы не приняли сознания Кришны.
Нам повезло! Шрила Прабхупада приехал! Шрила Прабхупада принёс сознание Кришны! Мы его как-то приняли. Какая наша ответственность перед Шрилой Прабхупадой? Попытаться передать дальше. Потому что с тех пор прошло пятьдесят с лишним лет, как Шрила Прабхупада приехал на землю Америки, но ситуация в мире не улучшилась. Ситуация ухудшилась. Во много-много сотен крат, во много-много сотен раз. Люди всё меньше и меньше… Демонические силы всё сильнее и сильнее. Люди всё меньше и меньше склонны принимать сознание Кришны. Люди не читают книги сейчас. Хорошо, если они послушают что-то на аудиокнигах. Люди с детства привыкают к этим гаджетам. И, привыкнув к этим гаджетам, они лишаются практически возможности…
Гаджеты, когда человек с самых молодых ногтей привыкает к ним, они выключают творческую способность в человеке, потому что хорошо контролируемая среда всех этих телефонов и айподов всяких, айпадов, она лишает человека способности играть, способности творить в этом мире, полностью выключает эту вещь.
Поэтому, когда мы прославляем Шрилу Прабхупаду, особенно в этот день, мы должны вспоминать о том, что он нам дал и как он хотел это нам дать, с какой искренностью и ощущением срочности он пытался нам это дать, и с какой бескомпромиссностью он дал нам то, что он нам дал.
Как одна матаджи в Москве, Эканга матаджи, замечательная совершенно матаджи, она однажды сказала фразу, которая мне очень запомнилась. Она говорит: «Мне много лет тому назад хлопнули „Бхагавад-гитой“ по голове. И с тех пор я преданная».
Это буквально то, что Шрила Прабхупада делает: он хлопает нас по голове, пытаясь выбить какую-то дурь из нашей башки и сомнения, которые у нас есть. В этом его так называемый догматизм, безапелляционность или ещё что-то.
И она говорит: «Я бесконечно благодарна за то, что мне проповедовали так, как мне проповедовали: без всяких экивоков, без всяких каких-то экскурсов в эту сторону или в ту сторону, а просто сказали: „Вот есть Кришна, Он — Бог, ты — душа, крошечная частица Бога, твоя обязанность так или иначе восстановить свою утраченную связь с Богом, повторяя Его святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе“».
Ещё несколько вещей, связанных с этим.
Одновременно с этим, вместе с этой бескомпромиссностью… И это поразительная вещь! Шрила Прабхупада удивительным образом сочетал в себе, с одной стороны, полную бескомпромиссность, которая может показаться фанатизмом или узостью мышления. И очень часто люди — преданные, последователи Шрилы Прабхупады, особенно неофиты — они перенимают у него именно эту часть. Так или иначе, их склонная к фанатизму природа воспринимает это, и они начинают тоже имитировать Шрилу Прабхупаду, пытаться таким же образом проповедовать, как Шрила Прабхупада проповедовал. Он сам предостерегал их. Он говорил: «Вы не должны меня имитировать».
И он-то как раз, с одной стороны, сочетал в себе бесконечную широту, либерализм, человечность и, одновременно с этим, узость и бескомпромиссность. Только чистый преданный может сочетать эти абсолютно противоречивые качества.
Обычно мы знаем, люди либо консерваторы, либо либералы; либо они республиканцы, либо они глобалисты-демократы; либо они туда идут, либо они туда идут. Поразительное свойство бхакти — примирять противоречия, синтезировать. На самом деле это фирменное качество бхакти. Бхактивинода Тхакур и другие ачарьи объясняют, что у Кришны есть особое шакти — шакти, которое примиряет противоречия, шакти, которое позволяет в одной личности сочетать несовместимое, сочетать узость и широту. И, соответственно, человек, у которого есть бхакти, он способен на это. Человек, у которого нет бхакти, он будет либо одну крайность проповедовать, либо другую крайность проповедовать.
Так вот, Шрила Прабхупада, с одной стороны, он был бескомпромиссным. Эта бескомпромиссность может показаться (и до сих пор кажется некоторым людям) фанатизмом. А с другой стороны, он был очень широкомыслящим человеком, реально искренне широкомыслящим. Он был искренне убеждённым в единственной правильности сознания Кришны. И одновременно с этим в высшей степени либеральным. И столь же искренне либеральным, признающим другие взгляды и право других вещей на существование.
Замечательная история, которая мне очень нравится. Тоже произошла в Иране, в Тегеране. Первый ученик иранский Шрилы Прабхупады, Атрея Риши, пригласил Шрилу Прабхупаду. И Шрила Прабхупада сидел на крыше дома в сумерках. Заход солнца. И, соответственно, в это время по всему Тегерану муэдзины на минаретах поют Коран. Это очень красивое, трогательное — не зрелище, а как это сказать? Слушаще? Такого нету. Очень красивая вещь, красивое пение.
И Шрила Прабхупада сидел, он спросил: «О чём они поют?» И Атрея Риши объяснил ему: «Они поют молитвы, они напоминают людям о том, что пора становиться на намаз, пора молиться Богу. И они делают это пять раз в день: на восходе, в полдень, на закате, ночью».
Шрила Прабхупада расплылся в улыбке, сказал: «О, как здорово! Они напоминают людям о том, что нужно молиться Богу». Атрея Риши очень удивился, он спросил: «Шрила Прабхупада, но это же мусульмане, они же всё неправильно делают!» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты что, сектанта из меня хочешь сделать?» (смех) (You want to make me into a sectarian?)
Он не был сектантом, он искренне не был сектантом. Он мог видеть сознание Кришны там, где оно было и ценить сознание Кришны там, где оно было. И при этом он был абсолютно уверен в том, что сознание Кришны в чистом виде — это нечто самое лучшее, что может случиться с человеком.
И другая история, связанная с этим, похожая история.
Однажды ученики обсуждали… Было время, когда Шрила Прабхупада со своими учениками обсуждал возможность создания политической партии. И Балаванта прабху, они создали партию, которая называлась «In God we trust» в Америке. Балаванта прабху баллотировался на мэра какого-то города (Буффало, что ли) от этой партии. И они обсуждали политическую платформу.
И однажды они обсуждали, что, собственно, будет. И один из учеников Шрилы Прабхупады сказал: «Шрила Прабхупада, а если мы станем правительством, мы же, конечно, прикончим все эти невежественные религии?» Шрила Прабхупада очень удивился, когда услышал это. Он сказал: «Почему?» Он искренне удивился: «Почему? Зачем?»
И потом он сказал очень важную вещь. Он сказал: «У нас нет проблем с другими религиями. Единственное, чего мы хотим, — мы хотим, чтобы они по-настоящему, искренне практиковали свою религию. Это единственное, о чём мы должны заботиться».
То есть смотрите: он искренне верил в это. Для него межрелигиозный диалог, попытки вступить в какие-то отношения с другими религиями не были просто прикрытием или камуфляжем, под которым он хотел провести сознание Кришны. Это была его искренняя убеждённость. Любая религия хороша, потому что в ней есть сознание Кришны. И если там есть имена Бога, если там есть какие-то вещи, связанные с истиной, обращение к Богу, то это хорошо.
И нам нужно учиться у Шрилы Прабхупады этому: с одной стороны, это срочность, с одной стороны, это абсолютно бесконечная уверенность в том, что люди нуждаются в сознании Кришны. А с другой стороны, искренняя широта и искреннее уважение к другим людям, к тому, что они делают, если они действительно делают что-то важное и что-то хорошее.
И это очень сложно, потому что, опять же, наша тенденция — либо мы становимся все из себя такие либеральные, всеприемлющие и, в общем-то, строго говоря, всеядные: и всё хорошо — и то хорошо, и это хорошо, и уже непонятно, майявади мы или не майявади. И у нас появляется эта такая парафиновая улыбочка: «Да-да, всё хорошо, везде Кришна». Либо мы становимся оголтелыми фанатиками с выпученными глазами, которые не признают ничего другого.
Сознание Кришны — бхакти. Бхакти — значит, с одной стороны, бесконечная широта, с другой стороны — острота, с другой стороны — острота лезвия бритвы, пути, который ведёт к Богу, который как лезвие бритвы, как говорится в Упанишадах.
И последняя, маленькая история, которую мне хотелось сказать, очень важная и очень поучительная. Она выдаёт глубину Шрилы Прабхупады. Что греха таить, для нас очень часто сознание Кришны — это до какой-то степени игра, пусть важная игра, пусть серьёзная игра, но всё равно есть некий налёт. Мы переодеваемся в какие-то одежды, мы ведём себя определённым образом, мы принимаем какой-то жаргон или ещё что-то. И мы повторяем какие-то вещи, в которые мы не верим. Причём очень часто людям любим повторять вещи, в которые мы не верим, потому что нам кажется, что если мы будем часто их повторять, то мы в них поверим.
Мне буквально вчера или позавчера Сарватма прабху жаловался, он рассказывал про то, как они в самом начале проповедовали в Аргентине. Сознание Кришны было запрещено в Аргентине. И они ухитрялись проповедовать в каких-то не очень публичных местах. Одно из таких мест не очень публичных мест было — автобусы дальнего следования, где, соответственно, собиралась определённая публика, ехавшая из столицы куда-то там в глубинку. И преданные полюбили эту проповедь в автобусах. Людям некуда деться от них. И люди, они волей-неволей слушают. Люди простые.
Но в результате стали приходить люди очень простые, крестьяне всякие. Они стали присоединяться. И вскоре наш храм наполнился этими странными людьми. И он говорит, что беда заключалась в том, что эти странные люди, которые без году неделя отошли от какой-то своей сохи и вдруг стали преданными, у них очень был большой зуд проповедовать гостям, которые входили. И проповедовали они обычно так, они начинали с того: «Вы знаете, что у Брахмы, творца этой вселенной, четыре головы?» (смех) И тому подобные вещи, которые человек, только что переступивший порог храма сознания Кришны, конечно же, с очень большим интересом примет и воодушевится. Он говорит: «Это был караул!»
Очень часто… Это то, что мне хочется сказать, что очень часто мы как бы немножечко играем в сознание Кришны. И наша проповедь — это тоже своего рода игра, когда мы таким образом сами себя пытаемся убедить в том, что сознание Кришны — это правильный путь.
Так вот. Маленький, крошечный эпизод из жизни Шрилы Прабхупады, который объясняет совсем другое его отношение к сознанию Кришны и к тому, что написано в наших книгах.
Эпизод этот связан с тем, что преданные в Лос-Анджелесе поставили спектакль по одной из лил из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», как Кришна украл Рукмини. И вы, наверняка, читали эту лилу про то, как Рукмини сначала писала письмо Кришне, сидя в одиночестве. Скромная девушка, целомудренная, из аристократической семьи признавалась Кришне в любви, что было абсолютно немыслимо в той строгой, консервативной культуре. Писала Ему письмо. Какому-то незнакомому человеку. Передавала его через посыльного. Потом Кришна приезжал в ответ на её просьбу и выкрадывал её, сажал её на колесницу.
И после этого её брат Рукми отправляется за ними в погоню, и возникает битва между Рукми и Кришной. Рукмини при этом берёт вожжи из рук Кришны и продолжает править колесницей. Кришна быстро расправляется с Рукми и хочет убить его. А Баларама, который сидит на той же колеснице, понимая всю сложность этой ситуации, Он вступается за Рукми и говорит: «Ты не должен этого делать, он теперь Твой зять, это Твоя первая жена, Ты должен уважать, он Твой родственник. Да, он глупец, но Ты должен его пощадить».
И Кришна в этот момент делает ему очень интересную причёску: Он срезает волосы с его головы и оставляет пять прядей волос. Абсолютно смехотворная вещь, что на самом деле было очень большим позором в то время. Представьте себе: принц, наследный принц, кшатрий, гордящийся своим происхождением, своими победами, и он возвращается… Рукми был настолько унижен, что он не осмелился зайти в Видарбху. Он разбил свой лагерь и стал жить за пределами города, настолько ему стыдно было войти туда, показаться с этими обрезанными прядями, живым свидетельством его поражения. Для него лучше было бы, если бы Кришна убил его.
Так вот, преданные показывают этот спектакль, эту драму. И когда дошло дело до этого места, и Кришна начинает обривать голову Рукми, срезает у него волосы и оставляет пять шикх, все преданные, присутствующие при этом, покатываются с хохота, от хохота, им очень это смешно.
Шрила Прабхупада услышал этот хохот, посмотрел на своих учеников и сказал: «А почему вы смеётесь? Ничего смешного нет». И преданные, когда услышали это, им стало очень стыдно, естественно. Как иногда, наверняка, у вас были такие ситуации, когда нам бывало стыдно от того, что мы засмеялись неуместно, не в соответствии с каким-то… не с тем, что было.
И вот эта вот разница между сознанием Шрилы Прабхупады, который смотрит этот спектакль, и он там, и он переживает за то, что происходит с Рукми, он вместе с ним переживает позор его, его сердце там, и нами, слегка несерьёзными наблюдателями того, что происходит, которые, в общем-то, не принимают это всерьёз. Вот эта вот разница, она и проявилась в этой замечательной сцене, когда Шрила Прабхупада показал своим ученикам, как нужно воспринимать сознание Кришны. Это всё за правду, это всё в высшей степени серьёзно. Это не просто какая-то комедия, какая-то шутка, которую кто-то устроил, а это очень важная вещь.
И буквально самая последняя вещь, которая в завершении этого рассказа очень хорошая.
Однажды на утренней прогулке один ученик Шрилы Прабхупады сказал (на утренних прогулках Шрила Прабхупада любил отвечать на какие-то вызовы, с которыми встречаются преданные), и этот ученик бросил ему вызов: «Непреданные считают сознание Кришны всего лишь навсего религией, верой, и они сомневаются, они ставят под вопрос то, что мы называем сознание Кришны наукой». Это тот тезис, который он выдвинул Шриле Прабхупаде: «На каком основании Вы называете это наукой?» Послушайте ответ Шрилы Прабхупады. Он сказал: «Если непреданные имеют право называть свою веру наукой, то почему мы не можем называть свою веру наукой? Они верят в то, что жизнь произошла из случайного столкновения химических элементов. Это вера, и они называют эту веру наукой. У нас есть такие же основания называть свою веру наукой».
Сознание Кришны — точно такая же наука, как и всё остальное в этом мире. И мы все знаем, что это настоящая наука.
Спасибо большое! Харе Кришна!
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/5500
