Семинар «Ступени бхакти», Одесса, 2004 г. (Диск 58, л.3)
Я говорил вчера о том, что существования Бога – это аксиома. Что все остальное – теорема. Для того, чтобы доказать существование всего остального, нужно принять эту аксиому, то, что Бог существует. То, что у нас есть орган, душа, или сварупендрия, орган чувств, который присущ самой душе и который интуитивно может постичь существование Бога. Это интуитивное первое понимание, проблеск понимания, называется шраддхой, или верой. Что аксиома эта, как любая аксиома, должна быть самоочевидной. Никто не может доказать, что кратчайшим расстоянием между двух точек является прямая. Но всем это и так ясно, никому не нужно это доказывать.
Точно так же «я существую» — это аксиома. «Плохо мне или хорошо» — это тоже аксиома. Никто мне не может доказать, что мне хорошо, когда мне плохо. И наоборот, что мне плохо, когда мне хорошо. К существованию Бога нужно подходить точно таким же образом. В конце концов, существование Бога как аксиома зиждется еще на одной аксиоме. Вернее, не зиждется, существование Бога ни на чем зиждиться не может. Но наш импульс к тому, чтобы обрести веру в Бога исходит из этого внутреннего ощущения того, что мне плохо.
Вчера я объяснял природу этого. То, что душа, отделенная от Кришны, не может быть счастливой по определению, потому что она частица и частица не может быть счастливой без целого. Она не может быть достаточной сама по себе. Поиск веры или поиск этого твердого внутреннего ощущения того, что Бог есть, мы пускаемся в него, потому что у нас есть это ощущение – мне что-то нужно. В обычной материальной жизни люди пытаются скомпенсировать это понимание еще как-то, они пытаются приобрести какие-то материальные вещи. Но по-настоящему разумный человек начинает искать то, что он не может найти в пределах этого материального мира. Это стих из первой песни Шримад Бхагаватам.
В конце концов, нам нужно ощущение сварупананды, или блаженства, которое исходит из самой души. Это ощущение полноты счастья опять же может прийти только в результате веры. Патанджали Муни пишет удивительную вещь, касающуюся шраддхи. Он говорит шраддха четаса сам прасадах — когда у человека есть вера, шраддха. Четаса сам прасадаха. Что значит четаса сам прасадах? Он становится каким? Прасадах что значит? Милость. Также оно значит «счастье». Сам прасадах значит «полное счастье», значит ощущение полного удовлетворения. Прасадах значит также «просветленность», или состояние легкости сознания, не обремененного никакими проблемами. Шраддха четаса сам прасадах, когда человек обретает веру, у него появляется легкость и удовлетворенность.
Кто испытывал это на себе? Кто из вас был атеистом сначала? До того, как был в сознании Кришны? Кто почувствовал радость, когда обрел веру? Шраддха четаса сам прасадах. Дальше он пишет еще более интересную вещь. Он пишет сахи джананинам эва кальянам йогинам пати, что шраддха, са – значит «она», хи – «поистине», джанани эва, джанани значит «мать» — что шраддха поистине является кем? Матерью. Кальянам йогинам пати. Какой матерью? Кальянам – любящей. Кальянам значит любящая, добрая, благая, благоприятная. Йогинам пати – матерью кого? Йога. Йог рождается от шрадхи. Человек становится йогом, т.е. тем, кто пытается вернуться к Богу, или восстановить свою связь с Богом благодаря тому, что в сердце его появляется шрадха. Таким образом он рождается заново. Йогинам пати – и пати значит, что она защищает йога. Что шрадха является той самой матерью, которая хранит нас на этом сложном пути. Поэтому шрадху нужно очень сильно хранить и оберегать. В конце концов, как обещает здесь Патанджали Муни, шрадха может сделать нас полностью абсолютно счастливым.
Вчера мы с вами рассказывали о том, каким образом эта вера, или шрадха, может стать глубокой, каким образом происходит этот путь углубления веры, процесс углубления веры. Сначала мы слушаем человека, обладающего верой, садху, который хочет принести нам добро. И в результате этого что у нас появляется? Вера. А что всегда сопутствует вере? Вкус. У нас появляется вкус. Вкус к чему? Да, вкус слушанья о ком? Да. Сначала у нас появляется вера вместе с частичкой вкуса, который позволяет нам, или заставляет нас снова и снова слушать о Кришне. До тех пор, пока у нас не было этой веры, не было и вкуса.
Как сегодня я сидел утром и повторял мантру и мимо проходило много преданных с четками. Помимо преданных с четками проходили какие-то бомжи без четок и разница была разительной. По чисто ощущению. По той ауре, которая окружает человека. Ходит какой-то потерявшийся человек. Сразу когда видишь этого бомжа, видишь скитальца, дживу, которая скитается по материальному миру, не имея пристанища никакого. Он бродит несчастный совершенно и вкуса у него никакого нет. Единственный вкус, который у него есть – это вкус к тама-гуне. Тама-гуна – она очень вкусная для некоторых людей. Они лежат целый день на пляже там, грязные, пьяные и в этом вкус какой-то есть. Потом идут преданные такие «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе…» и видно, что у людей есть цель, сразу чисто по виду видно, что человек не потерянный, не отрезанный, не просто блуждающий или скитающийся в этом материальном мире.
Именно эта вера зарождается, когда я слышу чистого преданного, когда я раскрываю свое сердце, когда я смог уловить этот звук, несущий мне добро. Потом у меня появляется вкус. Вкус заставляет меня изучать священные писания, но дальше что должно произойти? Что часто к сожалению не происходит. Как я должен изучать священные писания? Систематически. Я должен дальше найти духовного учителя. Роль духовного учителя заключается в том, чтобы каждый день брать Бхагавад-гиту и бить меня ей по голове. Дехино смин йатха дехе каумарам яуванам джара. Когда я с самого утра слушаю духовного учителя, и он объясняет мне шастру систематически. Это то, что описывает Джива Госвами. Джива Госвами объясняет, что именно таким образом происходит рассеивание сомнений, что у нас появляется полная, абсолютная уверенность в том, что шастра права.
Сегодня мы будем с вами говорить об этом процессе. Каким образом рассеиваются сомнения, что сомнения порождает и как их можно рассеять. Мы сегодня будем говорить об этапе анартха-нивритти. Но Джива Госвами подчеркивает, что я должен слушать как духовный учитель объясняет мне шастру, потому что слова духовного учителя обладают силой сначала породить веру, но вторая энергия, которая вложена в них, еще какая? Рассеять сомнения. Т.е. по сути дела, что есть сомнения на нашем пути? Препятствия. И сомнение – это отражение чего? Отражение анартх. Отражение нашей дурной кармы, отражение дурных качеств, которые есть у нас в сердце.
Сегодня мы еще будем говорить немножко о сомнениях. Но слова духовного учителя должны по определению обладать силой устранить эти препятствия, привести нас, в конце концов, к вечной конечной цели. Поэтому так важно слушать его. Не просто читать Бхагавад-гиту. Кто из вас просто читал Бхагавад-гиту? Кто-то из вас получил систематическое понимание Бхагавад-гиты, просто читая Бхагавад-гиту? Кто-то из вас проходил курсы бхакти-шастр, где учат систематически Бхагавад-гиту? Кто-то получил в результате этого хотя бы какое-то систематическое понимание Бхагавад-гиты? Бхагавад-гита, она есть, но если мы просто так читаем ее, проблема заключается в том, что она как бы находится в нашем распоряжении. Мы не можем ее читать систематически, потому что мы читаем ее когда? Когда я хочу, правильно? Не когда нужно, не когда гуру говорит. И читаю я ее как? Как хочу. Как хочу, так и читаю. Что хочу, то ворочу. Между строк читаю, как кто-то сказал. Я нахожу то, что мне нужно, между строк. Потому что ум мой выискивает то, что должно оправдать мою собственную майу.
Поэтому Джива Госвами подчеркивает этот момент, что только такое слушанье может рассеять полностью все сомнения и может сделать нашу веру крепкой и непоколебимой. У нас может появиться это осознание того, что так оно и есть. Как опять же, естественно Бхагавад-гиту рассказывает Шрила Прабхупада, он дает уже какое-то понимание, но тем не менее, мы должны возвращаться к ней снова и снова, пока у нас не возникла эта система.
Одна женщина написала однажды письмо в ВВТ. Она написала письмо, что «я недавно случайно купила Бхагавад-гиту. Я открыла ее и стала читать. И когда я прочитала первую главу, у меня полились слезы. Слезы эти продолжали литься до 18-й главы. Я Бхагавад-гиту читаю десятый раз. И каждый раз, когда я ее читаю, у меня льются слезы». Напоминает историю про Господа Чайтанью, который пришел в Шри Рангам и увидел там неграмотного бхакту, который читал Бхагавад-гиту и плакал. Потому что внутренний орган, эта сварупэндрия, орган этот кричал при этом «так оно и есть, так оно и есть», и слезы текли из глаз и вера укреплялась.
Но, еще раз, мы должны услышать духовного учителя, чтобы все сомнения были устранены полностью. Я еще два слова скажу непосредственно о самой вере. О том, какая это вера, что это за вера. Мы уже говорили о том, что есть обыденная вера, вера, которую мы обретаем по традиции, по привычке, которая в сущности не вера, а предрассудок. Обычно и особенно такой опасности подвержены люди второго поколения, которые родились в семьях преданных и у них отец был преданный, и когда-то, когда ему было 9 лет он привел его к какому-нибудь гуру и гуру дал ему имя духовное и он с этим духовным именем дальше идет по жизни. И повторяет мантру иногда, когда тошно становится.
Вера, которая возникла по привычке, по предрассудку, ленивая вера, вера, которая не имеет сильного интереса к тому, чтобы понять истину. Эта вера, как говорит Джива Госвами, она бала пурвакам, она насильственная вера. Человек не был свободен в обретении этой веры. Как иногда преданные заставляют своих маленьких детей сидеть на лекции или повторять мантру. Кто заставляет своих детей повторять мантру? Признайтесь, пожалуйста. Никакого толку от этого нет, никакого толку. Человек должен сам присоединиться к Движению Сознания Кришны. Сам. Он должен чувствовать «я сам это делаю, не потому что папа сказал. Не потому что меня в угол поставят, если я не буду это делать, не потому что мне мороженого не дадут есть. Не еще по каким-то другим причинам. Я должен сделать это сам, свободно. Эта свободная вера приходит, когда я слушаю садху, когда я слушаю его объяснения. Этот орган внутри, этот сакши начинает кричать «Хари бол, Хари бол! Я всегда это знал! Это то, что мне нужно!».
Поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, он дает определение веры. Как по-вашему, что такое вера? Убежденность. А если еще точнее? Убежденность, да. Но что такое убежденность? Уверенность, знание. Знания еще нет. Убежденность есть, знания нет. Желание, да. Желание.
Слушайте внимательно определение шраддхи, которое дает Вишванатх Чакраварти Тхакур. Вера – это желание. Желание что делать? Желание должно быть свободным. Невозможно заставить человека желать. Можете вы взять своего маленького сына и сказать: «Пожелай вернуться к Кришне!». Он скажет «Да-да, папа, хочу, только мороженное поскорей дай». Об этом Шекспир писал: “The man convinced against his will is of the same opinion still” Человек, который убежден помимо своего желания, которого убедили вопреки его воли, остался при своем, остался при своем мнении.
Поэтому вера – это желание. Когда у нас появляется вера, у нас должно появиться желание. Желание чего, в самом начале? Желание следовать, следовать пути, который описан в шастрах. Вера проявляется в том, что у нас появляется желание идти по этому пути. У кого появилось это желание, когда мы прочитали книги Шрилы Прабхупады?
Как один человек рассказывал мне, как у него вера появилась. Он читал много книг, запутался полностью, не знал что делать. Потом он взял Бхагавад-гиту. У него внутри этот сакши кричал «Так оно и есть, так оно и есть». Но до этого он уже много раз кричал «Так оно и есть, так оно и есть». Поэтому он особенно его не слышал. Потому что иногда читаешь что-то и чувствуешь – правильно все человек говорит, так оно и есть, так оно и есть. Читаешь например какую-нибудь Анастасию. Голая женщина что-то говорит, а внутри сакша говорит «Так оно и есть, так оно и есть». Правильно? Кто читал Анастасию, признайтесь? Но когда он прочитал Бхагавад-гиту до середины, внутри этот сакши стал говорить «Так оно и есть, так оно и есть», то он посмотрел в самый конец, потому что это была его привычка – посмотреть в самый конец, а что делать-то нужно? Мало того, что так оно и есть, но что мне делать нужно? На чем он открыл? Йога приема пищи и ему сразу все ясно стало. Йога приема пищи и повторение джапы.
Когда у нас появляется вера, вместе с ней появляется и желание следовать, идти этим путем, делать что-то, что я должен делать, что говорят мне шастры. Но этого мало. Вера – это желание следовать по пути, который описан в шастрах. Но как следовать? Еще есть одно качество веры. Потому что у нас даже может появиться желание следовать по этому пути. Но еще должно быть одно качество, как я должен следовать. Правильно, энтузиазм, искренность. Совершенно верно. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит садарам появляется желание сприха ча садарам – что значит адара на санскрите? Адара значит почтение или энтузиазм, искренность. Появляется желание следовать по этому пути с очень большим энтузиазмом. Вот и все. Шраддха – это желание следовать по пути, описанному в шастрах с энтузиазмом, с искренностью, отдать все, что у нас есть, приложив на этом пути.
Когда мы начинаем изучать шастры, когда вера в шастры становится глубже, то (опять же, чтобы нам было яснее, что у нас должно происходить при этом в сердце) у нас должно появится три вывода. Когда вера в шастры становится глубокой, то у нас должно появиться три убеждения в сердце, как объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакур. Первое убеждение какое? Все они описаны в этой песни, которую мы сегодня пели с вами: бхаджаху ре мана шри нанда нандана абхай чаранаравинду ре. Первое убеждение какое? Жизнь без Бога бессмысленна. Випалу севину крипана дурджана – Я бессмысленно служил глупым людям. Ради чего? Чапала сукхалаба лаги ре – для того, чтобы обрести чапала сукху – счастье, которое сегодня есть – завтра нет, которое исчезнет очень быстро. Випалу севину крипана дурджана – жизнь без поклонения Богу прожита напрасно, зря, бессмысленно. По мере того, как мы читаем шастру, у нас должна появляться все глубже и глубже эта убежденность.
Второе убеждение какое? У меня нет никакой надежды. Нет у меня никакой надежды? Есть надежда у меня или нет надежды? Какая надежда у меня? На что? На милость, да. Одна надежда – на милость, другой надежды нет. Без милости – ну, просто никуда. Бог сострадателен, поэтому у меня появляется надежда. Это то, что должна доказать нам шастра. Любая шастра. Если человек читает Библию. Иногда люди как-то неправильно толкуют священные писания, но любое священное писание – это луч надежды для нас. «Он хочет меня спасти! Богу не все равно. Бог не забыл обо мне! Бог не бросил меня! Бог хочет меня спасти». Хочет Бог нас спасти? Кто в этом уверен? Кто в этом сомневается? Не признаются.
И вместе с этим, одновременно… это два вывода шастр, которые заставляют нас идти по этому пути, заставляют нас двигаться по пути. Вместе с этим появляется равнодушие к чувственным наслаждениям. У кого появилось равнодушие к чувственным наслаждениям? Только честно. Джай! Человек 5 есть. Вера также, как объясняет в этом стихотворении, в этой песни, в этом бхаджане Говиндадас Кавирадж, бхаджаху ре мана шри нанда нандана абхай чаранаравинду ре – он пишет, что эдана йоувана путра париджана итеки ачхи пара титире – что богатство, юность, родственники, сыновья, счастливая семейная жизнь – все это камала дала джала, как капелька, которая трясется на листе лотоса, во всем этом нет никакого смысла. И поэтому он говорит «поклоняйся сыну махараджа Нанды, потому что при этом ты станешь», каким? Бесстрашным – абхая чаранараванда ре. Его лотосные стопы сделают тебя бесстрашным. Шрила Прабхупада, его имя Абхай Чаран. Абхай Чаран что значит? Кто стал бесстрашным благодаря тому, что у него появились эти лотосные стопы. То, что он принял прибежище у лотосных стоп. Кто, кроме бесстрашного человека, абсолютно бесстрашного, может поехать в Америку с семью долларами в кармане? Кто из вас готов сейчас поехать в Америку с семью долларами в кармане? Еще в 70 лет к тому же. Кому из вас 70 лет здесь? Есть кому-то 70 лет? Кто-то готов по достижении 70-летнего возраста собрать чемоданчик вещей и поехать в Америку с семью долларами в кармане для того, чтобы рассказывать там о Кришне? Причем как рассказывать! И кому рассказывать! Хиппи рассказывать, правильно? Кто готов из вас хиппи рассказывать о Кришне? И что нужно рассказывать при этом хиппи о Кришне? Предайтесь и прекратите заниматься сексом. Просто представьте себя на минутку. Вы приехали в Америку, у вас 7 долларов в кармане, вас готовы слушать только хиппи, никакие порядочные люди вас слушать не готовы. И вам им нужно говорить – нужно прекратить заниматься сексом. Есть какие-то шансы на успех? Никаких. Ноль. Только абсолютно бесстрашный человек может это сделать.
Вера делает человека бесстрашным. Кто почувствовал это? То, что вера сделала нас абсолютно бесстрашным? Т.е. все те, кто поднял руки, готовы в Америку поехать. Вера дает ощущение того, что Бог находится со мной. Он ведет меня по жизни. Он дает мне все то, что есть у меня. И в результате этого человек становится полностью бесстрашным.
Как я недавно решил сымитировать Шрилу Прабхупду. Соблазн очень велик. Потому что мы все тут ачарии большие. В своем круге. У каждого есть небольшая нама-хатта, где я основатель-ачарья. Я недавно был в Лондоне и там есть такой центр проповеднический, который проповедует хиппи. Хиппи и бомжам. Лондонским бомжам. В Лондоне тоже есть бомжи. Они приходят туда поесть кашу горячую. На первом этаже кашу раздают, а в подвале лекции читают. Т.е. когда бомжам после каши хочется поспать, они идут в подвал и там им читают лекцию про сознание Кришны. Я пришел туда полный желания имитировать Шрилу Прабхупаду. Хиппи, сейчас я пронжу сердце этим хиппи своей непоколебимой верой в Кришну. Они там собрались в подвале. Кто-то в уголке уже посапывал, кто-то еще не готов был уснуть. И мне сказали: «Лекцию читай!» Я подумал: «Сейчас я им все скажу, все что думаю».
Я спросил у них: «Про что лекцию будем говорить?» Они говорят: «Про любовь». Потому что они может быть и бомжи, но им тоже про любовь хочется узнать. Мы все тут с вами бомжи. Почему мы бомжи? Потому что у нас нет определенного места жительства. Правильно? Сегодня мы живем в одном теле, завтра в другом. Сегодня по одному адресу, завтра по другому. Не бомжи, они где живут? На Вайкунтхе, да. Но мы скитаемся тут и нам всем интересно, тем не менее, узнать про любовь. Я преисполнился сознания своей миссии раскрыть хиппи глаза на природу материального существования, и я сказал: «Хорошо, сейчас мы будем говорить про любовь». Я посмотрел на них, набрал воздуха в легкие и сказал: «В материальном мире любви нет». Если бы они не были сытыми, они бы меня съели в этот момент. До сих пор не могу в себя прийти от реакции, которую я вызвал своим утверждением.
Но, так или иначе, у нас должно появляться бесстрашие. Бесстрашие значит … Как вчера мы рассказывали эту историю Начикетоса, бесстрашие значит, что я готов оставить все за собой. Второй аспект этого, как мы уже говорили – это энтузиазм. Энтузиазм означает опять же две вещи. Что значит энтузиазм? Что значит, что я готов идти по этому пути до конца? Энтузиазм значит,… в сущности, я уже сказал что это значит. Это значит, что я готов идти по этому пути до конца. Это опять же объясняет в «Бхакти-сандарбе» Джива Госвами Он говорит, что человек, у которого появился энтузиазм, он не довольствуется ничем, кроме самого высокого, он хочет дойти до конца, он хочет дойти до цели. Но что это реально значит для нас с вами? Каким образом этот энтузиазм следования по пути бхакти должен проявляться в нашей жизни? Что значит «я хочу идти до конца»? Активно, бескомпромиссно. А что значит компромиссы? Это хороший намек. «Без компромиссов» что значит? Что такое компромиссы? Без уступок к чему? Да, ложному эгу, чувствам, уму. Как это все называется? Анартхи.
Без компромиссов, искренне, с энтузиазмом, это значит, что я готов что сделать? Я готов измениться. Я готов избавиться от всех дурных привычек. Только тот может считать, что у него есть энтузиазм, кто готов избавиться от всех своих дурных привычек. Кто готов избавиться от всех своих дурных привычек? Пожалуйста, поднимите руку. Честно? Искренне? А что ж не избавились до сих пор? Милости нет, понятно. Не дали милости, вот я и сижу тут. Энтузиазм значит – я знаю, что у меня есть пороки и я хочу от них избавиться.
Вторая вещь, которая сопутствует этому, это также проявление энтузиазма, это еще что? Я вижу свои пороки и то еще делаю? Раскаиваюсь. Это тоже признак энтузиазма. Если я вижу пороки и говорю «Ну, что делать? Мы все люди, все человеки и ничто человеческое нам не чуждо». Не чуждо? Не чуждо.
Желание следовать с энтузиазмом состоит только из этих двух вещей. У меня есть какие-то пороки, какие-то проблемы и я готов, хочу от них избавиться. Когда я вижу, как они проявляются снова и снова, я раскаиваюсь. Это раскаяние что делает с моей верой, когда я испытываю раскаяние? Да, вера становится еще глубже от этого раскаяния искреннего.
Но, как мы уже говорили с вами, это большой парадокс, что с одной стороны существование Бога самоочевидно, как солнце, но почему же мы не видим его? Почему для нас это не так очевидно? Почему иногда мы не очень уверены в этом? Облака, правильно, облака. Солнце есть, оно самоочевидно, но когда его закрывают облака, можем мы его видеть? Мы можем догадываться, что где-то там за облаками какой-то свет есть. Похожа наша вера на солнце, затянутое облаками? Сейчас наше сознание затягивает что? Облака чего? Облака сомнений. Сомнения чем порождаются? Анартхами, или разумом. Сомнения – функция разума и они в конце концов порождаются авидьей, или невежеством, которое застилает наше сердце.
Кришна дает очень важный совет. Давайте сейчас послушаем, или подумаем с вами вместе, почему мы до сих пор не избавились от сомнений? Почему, как по-вашему? Привязанности материальные. Правильный ответ дали. Почему мы не избавились от сомнений? Потому что мы не хотим избавиться от сомнений. Почему мы не верим в Бога до конца? Потому что мы не хотим в него верить. Почему мы не хоти в него верить? Потому что сомнения оправдывают что? Оправдывают наши наслаждения. Все очень просто.
Если мы будем рассматривать свои сомнения, сомнения, которые находятся очень глубоко в нашем сердце, то мы поймем, что у нас нет сомнений относительно того, как бхава превращается в прему. Нет у нас сомнений? Нет. Это мы хорошо знаем. Бхава превращается в прему. Но у нас есть сомнения относительно чего? Относительно того, есть вообще Бог или нету? И относительно того, кто я такой. Слуга я Бога или нет? И нужно ему служить или не нужно служить? Наши сомнения касаются самых элементарных, базовых вещей, самых фундаментальных вещей. Я сомневаюсь в том, что я слуга Бога. Сомневаюсь я в том, что он слуга Бога? Кто сомневается в том, что он слуга Бога? Потому что если бы мы не сомневались в этом, то уже бы давно Бог перед нами стоял, мы бы ему служили. У нас есть сомнения в этом. У нас есть сомнения в самых фундаментальных вещах, которые мы храним в самом сокровенном месте. Где? В сердце. Что люди обычно хранят в сокровенных местах? Самое дорогое. Самое дорогое мы храним там. Что у нас самое дорогое? Сомнения в существовании Бога.
Хотите верьте, хотите нет. Потому что до тех пор, пока я сомневаюсь, у меня есть право наслаждаться. До тех пор, пока я сомневаюсь, я могу находиться в центре. До тех пор, пока я сомневаюсь, мне не нужно избавляться от своего эгоцентризма. Кто из нас находится в центре вселенной? Поднимите пожалуйста руки, кто из вас считает себя центром вселенной, вокруг которого весь мир должен кружиться? Признайтесь в этом, пожалуйста. Мы все. Избавиться нам нужно от этого. Все люди, все. Какой бы я маленький ни был. Я, может быть, маленький сопляк, все равно я считаю себя центром вселенной. Я маленькая букашка. Я стою на берегу океана, передо мной океан, который является всего лишь маленькой искрой великолепия Бога и я думаю «Какой я важный! Какой я большой! Сейчас я переплыву океан». Я сделаю несколько движений неуклюжих, возвращаюсь на берег и думаю «Победили, океан победили». Победили материальную природу. Все думают это. Маленький муравей думает это.
Есть история про навозного жука, который однажды взобрался на навозную кучу. Большая навозная куча, он долго забирался на эту навозную кучу. Когда он взобрался на навозную кучу, он почувствовал себя как человек, который победил Эверест. Кто-нибудь из вас лазил куда-то на высокие горы? Покорял вершины? И когда человек покоряет вершину, что он чувствует? «Я покорил вершину!» Как он ее покорил? Маленькая такая козявка, комочек слизи, с трудом долго забиралась туда, взобралась. Для чего взобралась? Вниз смотреть. И как себя чувствовать? «Я покорил Эверест». Этот жук, он тоже думал «Покорил Эверест». Он взобрался на навозную кучу и сидел там, на навозной куче. И до тех пор, пока слон его не раздавил. Это отдельная история.
Смысл в том, еще раз, что сомнения очень дороги нам. Сомнения в Кришне очень дороги нам, потому что они дают нам право наслаждаться, жить как мы хотим, продолжать жить как мы хотим. Поэтому Кришна что говорит? С этими сомнениями что нужно сделать? В конце 4-й главы, в последнем стихе 4-й главы что Он говорит? Что нужно сделать? Да. Нужно взять меч знания и что с этим мечом знания сделать? Что разрубить? Где узел сомнений находится? Да, хридастханаман, говорит, сомнения находятся в сердце. Нужно взять этот меч знания и разрубить его.
Кто-то из вас делал самому себе операцию на сердце? Представьте себе то, что Кришна призывает нас сделать. Нужно взять, если не меч, то по крайней мере острый нож. Если у нас нет меча знания, то по крайней мере острый ножик у нас есть. Что нам нужно сделать? Кто готов на это? Кришна жуткие вещи говорит. Кришна просто непонятно что хочет с нами сделать. Он говорит: «Возьми меч знания, вырви себе в сердце эти сомнения, вырви». Это операция, которую мы должны будем с вами сделать, и, соответственно это так трудно.
Эти сомнения, давайте еще раз с вами подумаем, какова природа этих сомнений. Это тоже очень важная вещь. В Гите Кришна объясняет природу этих сомнений, когда Дн говорит, что есть 4 типа людей, которые чего не хотят? Предаться Кришне, правильно. 4 типа людей, которые не хотят предаться Кришне. )то самое удивительное – что все эти 4 типа людей где находятся? У вас в сердце. 4 типа людей. На самом деле, еще раз, это очень важная вещь. Давайте подумаем, к чему приводит эти 4 типа людей, или 4 вида греховных склонностей, 4 вида препятствий, которые мешают человеку предаться и с которыми нам так трудно расстаться, с которыми мы не хотим расставаться.
Первый тип как называется? Намам душкритинам мудха. Есть 4 типа неблагочестивых людей и первый тип называется мудха. Мудха что значит? Осел. Есть у вас в сердце осел, маленький? Кто-то сказал, что у него большой осел есть в сердце. Мудха. Что значит мудха? Упрямый, да. В чем заключается наше упрямство? Упрямство заключается в том, что мы с чем не хотим расставаться? С невежеством со своим, с привязанностями со своими. Рамануджачарья интересно очень объясняет мудха. Мудха значит человек с извращенным вкусом. Человек, чей вкус тянет его куда? Вниз, на грязь. У кого есть такой вкус? Низший вкус, вкус к низшим гнилым вещам. Вкус к вонючему, отвратительному. Если вы думаете, что у вас нет этого вкуса, как-нибудь в следующий раз подумайте, что вы делаете когда например путешествуете по Интернету. Интернет – это путешествие по миру материальному. Куда нас тянет? Мудха. В результате грехов у человека появляется вкус к отвратительным вещам. Вкус к гнилым вещам, к гнилью, к грязи. Мудха – это проявление этого вкуса. Этот вкус мешает нам предаться Кришне, потому что мы думаем «Ну, сколько же можно, все так хорошо, так хорошо, но не хватает чего-то такого вкусного, родного». Нет специи какой-то. Все так сладко, сладко. Нам хочется чего-то такого, клубнички какой-то. Когда человека тянет непонятно к чему, у него появляется низкий вкус и низкий вкус мешает нам предаться.
Второе, намам душкритинам мудха прападьянте нарадама. Нарадама значит кто? Низший из людей. Кто такие низшие из людей? Что значит низшие из людей? Что значит низкий человек? Рамануджачарья объясняет, что каждая следующая проблема хуже предыдущей, что самая лучшая проблема – это дурной вкус. Самая лучшая проблема. У нас просто дурной вкус, ну что делать? Ну, такой я уродился. Ну, нравится мне вобла, ну что делать? Ничего не могу сделать. Кому вобла нравится? Не поднимайте руки, пожалуйста. Это одна проблема. Хуже — нарадама. Нарадама хуже, чем мудха. Потому что они низшие из людей. Кто такие низшие из людей? Это люди, которые знают, что так делать нельзя, но все равно делают. Лицемеры или обманщики, правильно. Первая проблема – это изъян вкуса. Вторая проблема – это изъян чего? Когда я знаю, что так делать нельзя и все равно делаю. Изъян воли. Слабость воли. Когда я знаю что это плохо. Человек, у которого низкий вкус, он не знает, что это плохо. Он думает: «А что плохого то? Хорошо все, нормально. Вы чего, ребята? Пивка».
Но человек, который знает, что это плохо, но не может ничего сделать – это слабость воли. Следующий результат греха, результат нашей греховной природы – это слабость воли, которая мешает человеку предаться.
Следующий еще хуже. Следующий как называются? Майапахрита гьяна? Это изъян чего? Разума. Интеллекта. Это когда у человека появляется извращенный разум. В результате греха у человека появляется извращенный вкус, у него появляется слабая воля, и следующее – у него появляется извращенный разум. Для чего нам разум дан с вами? Ну вот, все уже признались, что нам разум дан Богом, чтобы мы оправдали свое существование здесь. Для этого нам разум дан? Разум дан чтобы Бога познать. Для чего мы используем свой разум? Для того, чтобы что сделать? Доказать, что Его нет. Нету Его, нету. Майапахрита гьяна – это люди, которые свой разум, данный им Богом, для того чтобы приблизиться к Богу, и доказывают с помощью него, что Бога нет.
Наконец, последний, самый ужасный изъян, который может быть, как называется? Асура бхава. Что значит асура бхава? Да, ненависть к Богу. Это значит, что я знаю, что Бог есть. Есть Бог и что я хочу с ним сделать? Убить Его. В Шримад Бхагаватам говорится: «шри хираньякашипу увача». Что говорит Шри Хираньякашипу? Как в 8-ой песни Шримад Бхагаватам Ваманадев, когда он пришел к Махараджу Бали, он стал его прославлять. Стал говорить: «Махараджа, у тебя такие знатные родственники! Твоим дедом был сам Шри Хираньякашипу!» Этот Шри Хираньякашипу захотел что сделать с Вишну? Убить его. Он так сильно захотел убить его, что Вишну что сделал? Спрятался. Куда Он спрятался? В сердце Шри Хираньякашипу, чтобы он Его не нашел. Это демонический менталитет, когда я хочу убить Бога, уничтожить Бога. Я знаю, что Он есть. Но во что бы то ни стало я богоборец. Я хочу поднять бунт на Бога. Как Равана, Хираньякашипу. Они все повторяют мантры, они знают ведическое знание, душа вечна, и хотят убить при этом Бога.
В третьем стихе десятой главы соответственно Кришна объясняет каким образом от всех этих проблем избавиться. Третий стих описывает каким образом все эти анартхи в своем сердце человек может устранить:
йо мам аджам анадим чаветти локамахешварам
асаммудхах са мартйешусарва-папаих прамучйате
Кришна обещает, что сарва-папаих прамучйате – человек может избавиться от чего? От всех грехов, прамучйате. Прамучйате – значит полностью избавиться. Сарва-папаих прамучйате, какой человек может избавиться от всех грехов? Йо мам аджам анадим чаветти локамахешварам. Асаммудхах са мартйешу – среди смертных людей, только тот человек не находится в иллюзии, который знает про Бога 3 вещи. Какие 3 вещи он знает? Аджам, что значит нерожденный, анадим – не имеющий начала, локамахешварам – повелитель всего. Что нам хочет сказать этим Кришна? Человек избавляется прамучйате – от всех грехов, от всех склонностей дурных в сердце, когда он знает 3 вещи про Бога. Что Кришна хочет нам сказать? Какой человек избавляется от всех грехов? Да, в конечном счете то, что он зависим.
Что значит аджам? Нерожденный. Что Кришна хочет сказать нам этим? Кто рождается в этом мире? Сам факт рождения что означает? Смерть. Сам факт рождения означает материальную природу. Кришна говорит «Я есть аджам». Это значит, что Я есть кто? Я нахожусь над чем? Над смертью. Над материальной природой. Я выше всех материальных проявлений. Но кто-то может сказать «я тоже аджам». Правильно? Я же тоже нерожденный. Кришна где об этом говорит? Аджо нитьям шашвато йам пурано. Сам говорит, душа какая? Душа никогда не рожденная. Душа не рождалась никогда.
Кришна дальше говорит анадим. Душа нерожденная, но является ли она анадим? Нет. Анадим что значит? Не имеющий начала, т.е. не имеющий причины. Кришна не имеет причины. Мы имеем причину? Да, это Кришна. Каким образом мы можем быть нерожденными, изначальными, как говорит Кришна, и при этом имеющими причину? Как это может быть? Кто понимает это? Парадокс? Парадокс. Душа изначальна и тем не менее она имеет причину.
Недавно мы разговаривали с Андреем Кураевым. Андрей Кураев считает себя и многие люди считают его большим теологом. Он нас обвинял именно в этом. Он говорил: «По вашей теологии, дорогие мои господа, душа нерожденная» Правильно? Нерожденная она. По сути, для них это значит, почему они ставят это в упрек, это положение философии нашей, потому что для них это значит, что душа равна Богу. Она настолько же изначальна, насколько изначален сам Бог. С этим они не могут смириться, потому что иначе невозможно объяснить что? Если душа также изначальна, как сам Бог? Что невозможно объяснить? Да, что мы здесь делаем. Совершенно верно. Они говорят, что это очень большой изъян в нашей философии. Изъян это нашей философии, или нет? Почему это не изъян нашей философии? Потому что это наша философия, правильно.
На самом деле, что очень любопытно, это опять же та же самая философия ачинтйабхедабхеды, одновременного непостижимого единства живого существа с Богом и отличия его от Бога. В сущности, они сопротивляются тому, что в данном случае мы говорим о единстве. Когда мы говорим о единстве, они полностью восстают. Потому что для них представление о единстве означает, что мы возгордились. Это бесовская гордыня, мы возводим себя на уровень Бога. Но в результате этого появляется этот дуализм страшный в христианской философии, в христианской практике, разделенность души и Бога и множество других различных следствий этого, фанатизм, неприятие всего остального. Это все проявление того же самого дуализма. Но они при этом говорят, что Христос какой? Христос – он кто? Он сын. Но при этом он какой? Изначальный, он тот же самый Бог, он равный Богу, по сути дела, Он сын, но при этом он находится на одном и том же уровне. Это одно из фундаментальнейших положений христианства. У них был самый большой раскол в самом начале, когда Арий попытался низвести Христа до положения рожденного, или имеющего начало в отце. Соответственно, христианство утвердило это положение. Какую философию христианство утвердло? Ачинтйабхедабхеда таттва. Но только на примере кого? На примере одного Иисуса Христа. На самом деле, это правильная философия, просто они чуть-чуть ее недораспространили на всех.
Но здесь Кришна подчеркивает, тем не менее, одну очень важную вещь. Он говорит аджам анадим ветти локамахешварам — в конечном счете Я повелитель всего сущего. Он подчеркивает в начале, чтобы человек избавился от греха, какую вещь он подчеркивает? Что он подчеркивает? Единство или отличие? Он подчеркивает отличие. Это очень важный момент. Для начала, для того, чтобы человек смог избавиться от своих грехов, и это, кстати говоря, тот упрек, которые они нам ставят, и в принципе справедливо ставят, потому что какие-то проблемы на нашем пути, почему мы иногда не слишком торопимся избавляться от своих грехов, проблем, пороков или еще чего-то. Почему? Ну да, мы уже спасены, мы уже трансцендентные, мы уже сатчитананда. Уже тут Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Кришна говорит, вначале человек должен четко понять – Бог отличен от всего сущего. Он отличен от индивидуальной души, отличен от материальной энергии, потому что все то, что материально, рождается. Он отличен от души, потому что он анадим, душа не имеет начала. Он является повелителем всего сущего, локамахешварам. Локамахешварам что значит? Повелитель всего. Что значит повелитель всего? Значит, что ему принадлежит все сущее.
Иначе говоря, Кришна говорит, что есть, и давайте сейчас поймем с вами одну вещь. Если мы сейчас эту вещь с вами поймем, мы сразу же, как объясняет Кришна, избавимся от всех грехов. Сарва-папаих прамучйате — Он говорит, что все уходит сразу же, как только человек понимает, что есть один единственный повелитель, абсолютный повелитель. Что есть один единственный повелитель, который властвует надо всем, единственное начало всего сущего и что все принадлежит Ему. Это значит, что? Что мне, во-первых, ничего не принадлежит. Ничего не принадлежит. Принадлежит мне что-то в этом мире? Все Ему принадлежит, правильно? Готовы мы эту истину реализовать на практике? Все принадлежит Богу. Как только человек это понимает – у меня ничего нет, потому что если бы у меня было что-то, если бы что-то мне принадлежало, можно было бы у меня это отобрать? Если мне что-то принадлежит, может это у меня кто-то отобрать? Нет, не может. Если мне что-то принадлежит, это мое, и оно всегда будет моим. Никто не сможет у меня этого отобрать. Мне ничего не принадлежит. Как только человек понимает, что мне ничего не принадлежит, все принадлежит Богу, то что происходит в его сердце? Есть замечательный стих в 5-й песни Шримад Бхагаватам, который Шрила Прабхупада очень любит цитировать и преданные тоже любят цитировать. Ясьястир бхакир бхагаватир акичана. Кто знает этот стих? Что этот стих означает? Татрай сарвай гунай самасате сурах, что все хорошие качества полубогов появляются в сердце кого? Преданного. Какого преданного? Акинчана, что значит акинчана? Нищий. Тот, кто не считает, что ему что-то в этом мире принадлежит. Все идеальные качества сразу же появляются, все грехи уходят. До тех пор, пока я держусь за свою собственность, за свое ложное ощущение собственности, до тех пор, пока я думаю – мне принадлежит это, это. Чем больше мне принадлежит в моем сознании, тем больше у меня грехов. До тех пор, пока я думаю это, у меня остаются грехи, у меня остаются пороки. Остаются проблемы в моем сердце. Как только я вдруг понял, что мне нужно отпустить все, мне ничего не принадлежит. Давайте закроем глаза на минутку, и представим себе «мне ничего в этом мире не принадлежит, ничего моего нет. Все Кришны, все его и он повелитель надо всем». Как вы себя почувствовали? Безответственно кто-то сказал. Нет, легко. Всё, вся грязь, все ненужное, все сразу же уходит из сердца, когда человек понимает этот простой момент ветти локамахешварам, когда мы поняли, что есть один повелитель и что этот повелитель находится надо всем сущим, что ему принадлежит все в этом мире, а мне ничего не принадлежит, это то, что Шрила Прабхупада объясняет в самом начале Шримад Бхагаватам. В самом начале Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада говорит, в предисловии к Шримад Бхагаватам, что есть абсолютная истина и есть ишвара. Чем абсолютная истина отличается от ишвары? Здесь Кришна что говорит? Я кто? Ишвара я или абсолютная истина? Ишвара или абсолютная истина? Кто за то, чтобы считать, что Кришна здесь говорит об абсолютной истине? Кто за то, чтобы считать, что Он говорит как об ишваре о себе? Кто воздержался?
Когда Кришна подчеркивает аджам анадим локамахешварам – он говорит «Я есть Абсолютная Истина». Потому что ишвары кто? Ишвара может быть относительным? Может быть? Вы ишвары? Мы все ишвары, так? В семье кто ишвара? Жена ишвара есть. Как мы однажды с Гопал Кришна Махараджем пошли к одному богатому индусу, чтобы заставить его дать деньги на Храм Кришны в Москве. Гопал Кришна Махарадж, со свойственной ему искренностью и простотой детской, мне как-то не по себе прямо стало, он стал говорить «Ты должен предаться, Богу должен предаться». Он говорит «Я уже предался». И так немножко мы все опешили. Он говорит «а у меня Бог жена, поэтому я уже предался, мне уже другого ничего делать не нужно, у меня уже есть ишвара дома».
Ишвара относителен. Кто-то может быть относительным ишварой и в какой-то сфере кто-то может повелевать. Здесь Кришна подчеркивает, что абсолютный повелитель один. И есть у этого мира абсолютный повелитель? Это то, в чем мы не должны сомневаться. Поэтому у этого мира может быть один источник. Может быть у этого мира много источников? Не может быть у этого мира, не может быть у этого мира много источников. Как эти бедные ямадуты в 6-ой песни, они пришли к Ямараджу, они стали говорить: «Ты кто вообще такой? Бог ты или не Бог? Мы думали, что ты Бог». Потому что Бог что должен делать? Повелевать и устанавливать справедливость, так? Но оказалось, что какой-то другой там есть, какие-то с четырьмя руками пришли, чье-то другое имя произнесли, освободили этого Аджамилу.
Ямадуты произнесли очень важную вещь. Они сказали, что Бог должен быть только один. Давайте вместе громко повторим это. Бог должен быть только один. Есть только один Бог. Есть только один Бог. Если мы считаем, что есть много Богов, значит, что мы что? Значит, что мы атеисты, правильно. Это значит, что мы можем выбирать, кому нам предаваться, кому не предаваться. Это значит, что в конечном счете мы не верим в Бога. Но Бог может быть и должен быть один. Здесь Кришна подчеркивает это. Секрет избавление от грехов – это понимание того, что Бог только один. Что Он есть абсолютный повелитель. Раз он абсолютный повелитель, это значит, что когда я приближаюсь к нему, я тоже восхожу на этот уровень абсолютности. Так или иначе, это следующая тема, я не буду сейчас ее поднимать. Но смысл именно в этом. Кришна объясняет в трех стихах здесь процесс освобождения от грехов. В этом стихе он говорит, что «тот кто знает, что есть один единственный повелитель и что этот повелитель Я, тот избавляется от всех грехов». Когда он избавляется от всех грехов, что у него появляется? Все хорошие качества. Какие хорошие качества? Он перечисляет это в следующих стихах. Он говорит:
будхир гьянам асаммохахкшама сатьям дамах шамах
– у этого человека появляется разум, знание, асаммоха – свобода от иллюзий, кшама, дамах и все остальное. Все остальные качества появляются у него, как только в моем сердце я понимаю «Мне ничего не принадлежит, все принадлежит Богу. Раз все принадлежит Ему, я должен думать о Нем. Он единственный повелитель».
В следующий раз, когда вы будете повторять мантру, постарайтесь медитировать на это. Кришна – единственный повелитель. Он – Абсолютная Истина и абсолютное благо. Бог может быть только один. И как его зовут? Кришна.
Харе Кришна. Спасибо большое.
