Семинар «Ступени бхакти», Одесса, 2004 г. (Диск 58, л. 4)
Вчера я немного рассказывал о том, что значит анартха-нивритти. И т.к. это одна из самых важных тем – каким образом избавиться от грязи в своем сердце, я сегодня расскажу немного более подробно об этом процессе. В частности, я буду ссылаться на то, что пишет Прабхупада в комментарии к третьему стиху. Нет ничего удивительного в том, что мы так долго останавливаемся именно на первых ступенях преданного служения, потому что именно они для нас актуальны. Конечно, я не могу исключить того, что половина из вас уже достигли уровня бхавы и им сложно слушать о какой-то шраддхе, но вероятность этого не очень велика. Поэтому мы так много говорим о вере, вера – очень важный аспект. Я говорил, что вера, в сущности, – это отблеск знания. Что по сути дела вера – это то самое состояние, когда человек впервые начинает ощущать знание, скрытое у него внутри. Оно отражается у него в уме и принимает форму настоящей веры.
Одно очень важное качество веры, которое я забыл вчера упомянуть, очень существенное качество, которое делает веру, или шраддху, тем, что она есть — матерью йога, надежной, заботливой матерью йога. То, что вера придает человеку качество анукульи по отношению к объекту этой веры. Сейчас я объясню, что это значит. Наше обычное отношение к другим людям и к Богу, потому что, на самом деле, наши отношения к другим людям – всего лишь отражение нашего отношения к Богу, это отношение человека, который смотрит на них со своей точки зрения. Я засел в своей маленькой амбразуре, у меня есть свой дот и я оттуда стреляю. Я могу стрелять настоящими пулями, могу просто грязными мыслями стрелять во всех. Но суть в том, что мы в бункере сидим, правильно? И из этого бункера через перископ смотрим на мир своим завистливым взглядом и смотрим кому больше досталось чем мне. Как он наслаждается? Как эти наслаждаются? Грязные свиньи! Наслаждаются этим, а я не могу! И т.д. Это разные формы проявления зависти, разные способы или разные виды, формы эгоцентризма, которые могут быть у человека. Сидит в своей маленькой такой крепости и из своей крепости смотрит. У нас много тут линий обороны. Одна линия обороны – ум, разум, тело, ложное эго и все они ощерились своим оружием.
Что делает вера, не важно – вера в Бога или даже просто вера в какого-то человека, когда вдруг я почувствовал привлекательность другого человека, она меняет отношение, она переключает наше отношение. Она заставляет человека относиться с этим качеством, которое на санскрите называется анукул. Анукул значит его очень трудно перевести по-русски. На английский Шрила Прабхупада переводит его favorable. Favorable буквально значит «благоприятный». Вдруг как бы наш режим бунта против Бога, против кого-то, кто больше меня наслаждается, против других людей, переключается на анукул и мне становится как бы важнее, чтобы он наслаждался, чем я. В этом секрет веры. Вера делает именно это с человеком, она заставляет человека перейти с состояния эгоцентризма, когда мне важно только то, что я ощущаю, правильно? В основном, как правило, нам важно только то, что ощущаю я. Что мне до того, что кто-то рядом со мной сидит и есть гулаб-джамун? До тех пор, пока этот гулаб-джамун у меня на тарелке не окажется, это не гулаб-джамун, а объект зависти. Гулаб-джамуном он становится, когда он у меня на тарелке, даже не на тарелке, а на языке.
Анукул – это когда вдруг мне становится важнее, чтобы счастлив был другой человек. Будь это вера в духовного учителя, будь это вера в Бога, будь это вера или просто какое-то преддверие любви по отношению к другому человеку. Случается это состояние и путь развития веры, в сущности, это путь углубления этого состояния. Как Рупа Госвами определяет чистую бхакти как анукульена кришна анушиланам. Анукульена, человек не просто служит Кришне. Потому что служить можно по-разному, так? Я могу служить. Кто служит? Все мы служим. В офисе каком-нибудь служим, еще где-то служим. Грибоедов об этом сказал: «Служить бы рад, прислуживаться тошно». Большая часть людей прислуживается. Они служат насильно, у них нет этого анукул. Рупа Госвами объясняет, что это очень важный аспект. Анукульена кришна анушиланам – я должен служить, культивировать служение Кришне с этим определенным отношением к нему. Я уже объяснял в прошлом году на своем семинаре по Манах-шикше. Те из вас, кто его слышали, знают, о том, что отношение, которое называется анукул, или с любовью, имеет 3 аспекта, которые дает нам вера. Первый аспект анукул – анукульатмакам – означает, что я делаю, начинаю делать то, что хочет тот, кого я люблю или тот, в кого я поверил.
Критерием моим для действия отныне становится не то, что я хочу. Мы все хотим что-то делать. Но отныне, прежде, чем что-то делать, что я делаю? Я спрашиваю. Что я спрашиваю? Понравится это ему или нет. Понравится ему то, что я делаю, или нет? Как только вы заметили, как только вы заметили, что у вас появилась вера или какое-то предчувствие любви по отношению к кому-то, вы сразу начинаете сравнивать – понравится ли то, что я делаю сейчас тому, кого я люблю? Понравится это моему гуру? В конечном счете – понравится это Кришне или нет?
Второй аспект этого – анукула анагата – когда я хочу, желаю то, что хочет тот, кого я люблю или тот, в кого я поверил. Когда я даже уже не хочу того, чего я хочу, а хочу того, что он хочет. Способен кто-то на это? Хотеть того, чего хочет тот, кого я люблю. На самом деле, мы все способны на это. Любая мать знает это. У нее появляется в какой-то момент склонность к своему ребенку. Анукул также значит склонность, расположенность. Она заставляет ее делать то, что хочет ребенок, хотеть того, чего хочет ребенок.
А.П. Чехов объяснил это в рассказе «Душечка». Про то, как эта Душечка, замечательная русская женщина, могла любить. У нее был этот дар любви. Дар любви значит способность отражать, отражать желания человека, соизмерять свои поступки с ним. В конечном счете – способность радоваться его счастью, способность испытывать наслаждение, это вишеша гьян, или особое качество, когда я испытываю то, что испытывает тот, кого я люблю. Если он наслаждается, то я наслаждаюсь. Я начинаю ощущать вещи, которые ощущает объект моей любви. В этом, собственно, путь углубления веры. Вера переключает как бы наше отношение к Кришне. Потому что многие верят в Кришну. Как я вчера сказал, асура бхава. Асуры, они верят в Кришну, правильно? И мы верим в Кришну. Вернее, не то что верят в Кришну, «верят» нельзя сказать, строго говоря. Они знают, что Кришна есть. Может быть, даже еще более хорошо, чем мы с вами. У них есть уверенность в том, то Кришна, Бог, есть. Но при этом у них какое отношение к Кришне? Ненависть: я хочу убить этого Бога. Что Он вообще тут делает? Сколько можно, вообще? Негодяй! В этом разница. Есть люди, кто знает, что Бог есть, но при этом начинают винить Его, обижаться на Него, говорить, что Бог нехороший, Он плохой, Бог меня покинул.
Есть категория людей, и очень большая категория людей, я подозреваю, что некоторые из нас тоже относятся к этой категории, но когда у человека появляется шраддха, иначе говоря, когда я слышу чистого преданного, у меня может произойти это переключение из бунтовщика, из мятежника я становлюсь верующим, я становлюсь преданным, предаюсь Кришне. Это очень важный аспект, или очень важное качество веры.
Еще я вчера говорил также, одну вещь я хотел добавить, то, что Джива Госвами объясняет в «Бхакти-сандарбе», касающуюся энтузиазма. Мы говорили вчера, что энтузиазм, и это имеет непосредственное отношение к основной теме сегодняшней нашей лекции. Джива Госвами объясняет природу энтузиазма. Вчера я говорил, что энтузиазм – это желание поменять. Бескомпромиссное. Это очень сильное стремление во что бы то ни стало достичь цели. Джива Госвами приводит очень хороший пример. Он говорит, что если человек хочет найти золото, то он будет искать золото независимо от результата. Есть такая болезнь, которая называется «золотая лихорадка». Кто-то из вас болеет этой болезнью? Золото может быть бумажным. Если у человека появляется очень сильное желание найти золото, т.е. что-то очень ценное, то он будет продолжать это делать независимо от того, достигает он успеха или нет. Есть люди, которые занимаются бизнесом, всем абсолютно вокруг ясно, что ничего из него не получится, но он все равно занимается бизнесом во что бы то ни стало. Он тут проворовался, тут занял и деньги все спустил, еще что-то. Но он все равно, изо всех сил, так или иначе, еще, еще, еще. Это называется энтузиазм.
Энтузиазм – это когда я, независимо от того, получается у меня или нет, у меня есть эта цель. Ногда у меня есть эта цель, я очень хорошо знаю, что я, как Джива Госвами пишет, точно также преданный должен стремиться к совершенству независимо от результата. Мы должны стремиться к совершенству независимо от того, получается у меня или нет, достигаю я чего-то или нет. Именно такое отношение, в конечном счете, изгоняет из сердца вожделение и приводит человека к блаженству. Джива Госвами пишет, что преданный даже после достижения совершенства продолжает углублять свое понимание. Даже когда он достиг. А тот, кто не достиг, продолжает стремиться к нему. Это отношение, которое нужно в себе вырабатывать и которое собственно является признаком веры, настоящей веры, искренней веры.
Как есть одна замечательная история про Гуру Нанака. Гуру Нанак – это основатель религии сикхов. Он родился в Пенджабе в то время, когда Индия была полностью завоевана мусульманами. Бабур, основатель могольской империи, империи великих моголов, из Ферганы, напал на Индию и завоевал практически большую часть Индии, организовал там делийский султанат, убил огромное количество людей. В это время, было немножко до рождения Господа Чайтаньи, примерно в то же самое время, в это время родился этот мальчик, Гуру Нанак. Он с детства был полностью отреченным, мистиком, он искал совершенства. Отец не знал что с ним делать вообще, куда его девать, потому что он ни на что практическое был не годен. Ни на что полностью не годился. Он его пытался отдавать разным учителям, но учителя очень быстро от него отказывались.
Когда ему было 6 лет он послал его к гуру, который должен был научить его читать. Этот гуру написал ему все буквы санскритского алфавита деванагари и стал учить: «Вот так, вот так, если ты будешь это знать, то будешь читать». Гуру Нанак спросил тогда у своего учителя, ему было тогда 6 лет, маленький такой пацаненок, от горшка 2 вершка. Он подходит к своему учителю и спрашивает: «Учитель, прежде чем ты начнешь меня учить, сначала ты мне объясни что ты сам знаешь». Потому что прежде чем учить меня, я должен быть уверен, что ты меня правильным вещам научишь. Тот говорит: «Ну как, я могу читать, я могу писать, я могу складывать, умножать, делить, в общем, все расчеты с деньгами я могу тебя научить делать. Не пропадешь нигде, будешь бухгалтером высшей категории». Этот маленький мальчик скривился, он не мог сдержать своего отвращения к тому, что он услышал. Он сказал: «Какой смысл все это знать, если все это не поможет мне в конце концов достичь освобождения, не поможет мне обрести свободу. Какой смысл в этом? Ты сейчас меня будешь этому учить, мне не нужно это. Какой смысл в этом знании, если это не поможет мне обрести полную свободу?» Учитель испугался слегка мальчика и его бескомпромиссности и он сказал: «Объясни мне пожалуйста, может ты мне скажешь каким образом мне обрести свободу».
Послушайте совет, который дал своему учителю Гуру Нанак. Он сказал: «Сожги все свои материальные привязанности, возьми всю свою мирскую любовь в сердце и сожги ее, из этого пепла сделай чернила. Потом возьми лист бумаги, сделанный из своего разума, преврати свой разум в чистый лист бумаги. Возьми перо, которым является любовь к Богу, окуни его в эти чернила, сделай сердце свое тем, кто будет писать и пером напиши на этой бумаге…», что? «Имя Бога» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Все запомнили что нужно сделать? Нужно сжечь всю свою любовь в своем сердце, материальную, сжечь материальные привязанности и сделать из этого чернила. Потом пером, которой является любовь к Богу на чистом листе своего разума написать Имя Бога. Гуру Нанак, на самом деле удивительно, он жил почти в то же время, что Господь Чайтанья, он говорил, что «человек, который не повторяет имя Бога, с каждым вдохом и выдохом живет напрасно». Напрасно дышит. Какой смысл дышать и не повторять при этом имя Бога? Кто из вас живет напрасно? Каждый вдох и выдох.
В этом, собственно, решимость. Этот маленький мальчик, он говорит своему учител: «Какой смысл во всем этом знании? Смысл знания только тогда, когда это знание приведет меня к совершенству». В чем заключается совершенство? Чтобы каждый вдох и выдох повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Вчера я объяснял, как Кришна обещает нам избавление от всех грехов:
йо мам аджам анадим чаветти локамахешварам
асаммудхах са мартйешусарва-папаих прамучйате
Человек полностью очищается от всех грехов, если он осознает всемогущество Господа. Мы говорили вчера, что здесь Кришна подчеркивает одну очень важную вещь. Он подчеркивает отличие. Он подчеркивает, что Бог категорически отличен от своего творения. Шрила Прабхупада пишет об этом в своем комментарии, он пишет: «Поэтому Шри Кришна отличен от всего сотворенного, и любой, кто понимает это, тотчас избавляется от всех последствий своих грехов». Еще раз, любой, кто понимает, что Кришна отличен от всего сотворенного, тотчас освобождается от всех последствий своих грехов.
Теперь я хочу вам задать нескромный вопрос. Кто из вас освободился от всех последствий своих грехов? Сарва-папаих прамучйате — пра значит «абсолютно, полностью». Если мы учили логику, то что это значит? Это значит что мы что? Да. Это значит, что мы не понимаем, что Кришна отличен от своего творения. Я говорил вчера, что основой этого греха является наша позиция собственника в этом мире, когда мы думаем, что нам что-то принадлежит. Когда мы думаем, что мне что-то здесь принадлежит. И т.к. я не понимаю, что Кришне все принадлежит, я веду себя как собственник. И т.к. я веду как собственник себя, то, соответственно, к чему это приводит? Да, к страданиям и грехам. Потому что я совершаю грехи, потому что я веду себя как собственник к тому, что не принадлежит мне.
Но теперь, все это хорошие теоретические вещи. Мы вчера с вами закрывали глаза и на минуту представляли, на минуту, что Кришне все принадлежит и нам ничего не принадлежит. Представили на минуту? А потом что сделали? Забыли об этом благополучно и стали говорить: «Где мое? Где что?» На самом деле, в санскрите, это все очень интересно, не только в санскрите, кстати говоря, в русском языке тоже. В русском языке смешанная ситуация, в английском языке она полностью деградировавшая. В санскрите нет глагола иметь. Человек не может сказать «я имею». Обычно англичане говорят, когда они русский язык учат, они говорят «Я имею книгу». Мы говорим как? «У меня есть книга». Это отражение изначальной санскритской грамматической формулы. На санскрите, если человек хочет сказать, что у него что-то есть, он говорит никате. Никате значит «рядом со мной что-то есть». Мы также говорим. Мы говорим «у меня». «У меня» что значит? Рядом. У меня есть. Это значит, что я не имею, книга не принадлежит мне, она рядом со мной находится. Деньги не принадлежат мне. Деньги что? Иногда рядом, иногда не очень. Но на английском они говорят только I have — я имею.
В сущности, медитация на это, то что мне ничего не принадлежит, может разрушить все наши грехи. Но теперь, в каком-то смысле это не очень практичный совет. Поэтому Шрила Прабхупада, объясняя этот процесс, он делает это указание Кришны ветти локамахешварам — что я есть повелитель и что Бог только один, он делает его в высшей степени практичным. Что значит, и каким образом… Очевидно, что это процесс, очевидно, что очищение своего сердца и избавление от грехов – это процесс, который потребует какое-то время. Что это значит, признать, что Бог является повелителем? ветти локамахешварам. Что это значит, в самом простом смысле этого слова? Потому что мы не можем все время думать «да да да, мне ничего не принадлежит», мы сразу же забудем об этом. Как мы можем думать об этом постоянно? Служить. точнее. Если кто-то босс, то что он делает нам, правильно? Если мы приняли, что Кришна ветти локамахешварам, если мы знаем, что Кришна Бог, что мы должны делать? Да, мы должны исполнять его волю. Следовать указаниям Кришны. Мы должны построить свою жизнь в соответствии с волей Кришны. Когда мы начинаем строить свою жизнь в соответствии с волей Кришны, что происходит с моими грехами? Уходят. Откуда я узнаю волю Кришны? Как я могу знать волю Кришны? Да, духовный учитель. Духовный учитель может мне сказать что хочет Кришна. Воля Кришны не отлична от воли духовного учителя.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет это. «Все то, что совершается по указанию Кришны, духовно по природе и не имеет материальных последствий». И дальше он говорит, «эти указания нужно получить из авторитетных священных писаний, таких, как Шримад Бхагаватам и Бхагавад-гита или от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель является представителем Верховного Господа, данные им указания – это указания самого Господа». Духовный учитель, святые люди и священные писания, т.е. садху, гуру и шастры, ведут к одной цели.
Иначе говоря, здесь Шрила Прабхупада объясняет этот процесс анартха-нивритти. Процесс анартха-нивритти или суть анартха-нивритти заключается в том, что я ставлю волю Кришны, которая приходит ко мне через духовного учителя, выше моей воли. Каким образом я это делаю? Каким образом я меняю свою жизнь, постепенно пытаясь приспособить свою жизнь к воле Кришны? «Преданное служение» ничего не значит, это пустой звук. Мы слишком часто повторяем эти слова, чтобы забыть что они значат. Когда слова повторяются слишком часто, их смысл стирается. Каким образом конкретно я могу построить свою жизнь в соответствии с волей Кришны? Что такое «воля Кришны»? Я должен подчинить свою жизнь воле Кришны, так? А кто-нибудь из вас, у кого-то есть дети? Есть. Кто-нибудь из вас подчинял свою жизнь их нуждам, их воле? Да? Делали это, да? Т.е. ребенок орет, и мы встаем, хотя нам что хочется? Спать, правильно. Ребенок хочет есть, и мы что делаем? Готовим. Для кого готовим? Для него. Даже если нам есть не хочется, правильно? Ребенок еще что делает? Ребенок хочет гулять, и мы что делаем? Мы идем гулять с ним, несмотря на то, что нам хочется смотреть телевизор, или есть, или еще что-то. Как называется процесс приспособления своей воли к воле Господа? А точнее? Не просто садхана. Точнее. Арчана, или бхаджана-крия. Арчана.
Кришна утром чего делает? Встает. Поэтому мы что делаем? Встаем. Хочется нам вставать утром? Чего он так рано встает? Не понятно вообще! Кришне хочется есть. В храме он сколько раз в день ест? Ну да, смотря в каком храме, где-то он вообще не ест. Но по расписанию он ест 5 раз в день. 5 раз в день ему нужно делать арати. 5 раз в день ему нужно предлагать еду. Даже если я не хочу есть, я должен готовить для кого? Для Него. Я должен вставать для Него, я должен готовить для Него, я должен полностью перевернуть свою жизнь, полностью приспособить свою жизнь под расписание Кришны, это хорошо, потому что если Его нет, то тогда я буду спать до-скольки? Примерно. Ну да, где-то так.
Я пришел однажды в дом к одним преданным и я спросил: «Можно киртан попеть?» Они говорят: «Тсс, нет, у нас сын спит». Было 3 часа дня. Он на каникулах. Люди будут спать непонятно до скольки, есть не понятно когда и не понятно как. Они будут целиком движимы своими собственными желаниями. Но Кришна нам дает этот процесс арчаны. В чем заключается смысл арчаны? В том, чтобы полностью преобразовать свою жизнь. Джива Госвами объясняет тоже это. Что арчана нужна. Для кого нужна арчана? Как мы называемся? Для неофитов, правильно. Арчана нужна для неофитов. Кто здесь неофит? Арчана нужна для тех людей, у кого есть еще пороки в сердце. Джива Госвами говорит, что есть 2 основных порока, которые вырывает из нашего сердца арчана. Два основных порока, которые не дают нам сосредоточиться полностью на Святом Имени. В целом арчана не нужна, арчана не нужна для людей, у которых чистое сердце, кто может с каждым дыханием повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Им арчана не нужна. Но нам нужна арчана, потому что у нас есть два основных порока, которые арчана из сердца вырывает. Кто знает, какие это 2 порока? Лень да, лень есть. Желание властвовать. У нас много основных пороков, вы правы. Если мы сейчас все основные пороки будем перечислять, то мы до вечера не уйдем отсюда. Но арчана конкретно работает над двумя вещами. Джива Госвами объясняет, что эти 2 вещи называются кадарья шиланам и викшипта чинтанам.
Кадарья шиланам значит, шиланам значит «характер», кадарья значит «жадный характер». Жадность, что такое жадность? Жадность – это когда я хочу чего? Для себя всего хочу. Много не много, но для себя. Чем больше, тем лучше. Жадность – мы знаем сказку про старика и золотую рыбку и т.д. Но кадарья шиланам значит «я хочу все для себя». Каким образом арчана избавляет от этого порока, от жадности? Учит отдавать. Арчана учит все самое лучшее, что у нас есть предлагать кому? Кришне. Как с ребенком. Все знают, опять же, это очень хороший пример. Как с ребенком, когда человек переключился на это, он думает «что самое лучшее моему ребенку можно купить?» Не мне. Точно так же, когда человек завел у себя дома двойню, Шри Шри Гаура-Нитай, эта двойня у них появилась и эта двойня, она требует. Это очень требовательные живые существа, поэтому очень опасно их заводить. Правда, есть одно удобное приспособление – занавеска. Поэтому можно заводить, но занавеску хорошую сделать, когда не нужно, мы задергиваем. Но арчана заставляет человека думать, и заставляет думать о том, что я хочу хорошего сделать для них. Что я могу им принести. Человек идет на базар и уже покупает что-то для них. Постепенно, не сразу. Сначала он покупает что-то для себя и ради проформы предлагает им. Но если заниматься арчаной правильно, потому что это принцип арчаны, я хочу и должен отдавать Кришне самое лучшее. Самое лучшее, все, что у меня есть. Самые лучшие драгоценности.
Как у меня есть один знакомый. У него плохое здоровье, там еще что-то такое, мало энергии, он такой толстый немножко. Он пошел к астрологу и астролог ему сказал: «Если хочешь свое здоровье поправить, купи себе кольцо с рубином и носи его на каком-то там пальце, потому что Солнце на тебя будет влиять, у тебя появится много энергии, еще что-то». Он пошел воодушевленный очень в ювелирный магазин, купил себе кольцо с рубином, сделал, заказал красивое кольцо с рубином, уже готов был надеть его себе на палец, как тут перед ним оказался Мадхава Махарадж. Мадхава Махарадж увидел это кольцо и закричал «Аре, дорогой! Какое хорошее кольцо! Дай его моему Канай Балаю! Зачем тебе кольцо? Кольцо Канай Балаю принадлежит!» Тот посмотрел на кольцо, посмотрел на Мадхава Махараджа и сказал «бери».
Арчана, она учит этому. Учит человека тому, что он начинает думать не о себе. Он начинает покупать что-то для Канай Балая, или для Шри Шри Гаур-Нитая. Человек даже самое дорогое, даже кольцо, которое должно сделать его дорогим бхактой сурья-девы, даже кольцо он отдает. Кадарья шиланам — это один результат исправления этого характера человека. Это один результат арчаны. Какой второй результат? Викшипта чинтанам.
Что значит викшипта чинтанам? Беспокойный ум. Беспокойный ум, рассеянный ум, ум, который рассеивается на множество каналов, который все время нас заставляет – то, се, пятое, десятое делать. Арчана заставляет нас сосредоточиться, она позволяет нас тренировать силу своего ума, позволяет все свои мысли, помыслы направлять по отношению к Кришне и соответственно таким образом человек постепенно-постепенно отдает все Кришне. Арчана, Бхактисидханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет, каким образом постепенно арчана исправляет сердце человека. Потому что, в конце концов, арчана, когда человек занимается этим, какой результат арчаны, самый главный, к которому арчана нас должна привести? Когда я полностью очищаю свое сердце в процессе поклонения Божеству, что я должен увидеть? Кришну, Кришну где я должен увидеть? В сердце, в Божестве, везде.
Бхактисидханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет, что таков именно путь и таков механизм арчаны Что в сердце у Божества находится кто? В сердце у Божества, он говорит, находится антарьяни, или сверхдуша. В сердце сверхдуши находится кто? Вайбхав-пракаш — Кришна, который приходит сюда в виде лила-аватар. В сердце лила-аватары находится чатурвьюха. В сердце чатурвьюхи находится изначальный Господь, полностью трансцендентный.
Это 5 форм проявления Господа и они неотличны друг от друга. Но Господь дает нам возможность сейчас, здесь, реально осознать, что Он локамахешварам, что Он повелитель всего, поставив Его у себя дома. Для этого трансцендентный Господь распространяет себя в 4 формы чатурвьюхи, чатурвьюха распространяет себя в вайбхавпракаш, они приходят сюда в виде различных лила-аватар, заставляя нас думать о них, лила-аватары и пуруша-аватары превращаются, в конечном счете, в антарьями или сверхдушу, а сверхдуша превращается в арчану. Если человек поклоняется арче, арча-виграхе, Господу в этом образе, то постепенно-постепенно его служение переносится полностью туда, в духовный мир и выходит из пределов этого материального мира.
Сейчас, слушайте опять очень внимательно, я немножко объясню опять же этот процесс преображения, внутреннего преображения человека в рамках арчаны. Я объясню, дорасскажу историю про Начикетоса и его вопросы, или просьбы, которые он задал Ямараджу. Это как раз то, о чем мы сегодня будем с вами говорить.
Один из основных процессов, вернее предварительных процессов арчаны называется бхута-шуддхи. Кто знает, что есть бхута-шуддхи? Даже не просто очищение ума. Бхута-шуддхи, что значит бхута? Нет, не разум. Природа элементов, да. Очищение своей природы. Можем мы служить Господу в теле, состоящим из земли, воды, экскрементов? Можем? Нет. В каком теле можно служить Богу? Только в чистом духовном теле. Поэтому прежде, чем зайти на алтарь, могу я взойти на алтарь в своем материальном теле? Не могу. Должен произойти процесс перемены. Как арчана, или бхаджана-крия, подразумевает дикшу. Санатана Госвами сравнивает дикшу с чем? С каким процессом? Что должно превратиться? С алхимическим процессом. Алхимия должна произойти. Ртуть должна превратиться в золото. Какая ртуть в какое золото должна превратиться? Что это за ртуть? У нас тут внутри есть ртуть такая. Ртуть, она все время бегает, прыгает, у нас тоже внутри есть ртуть такая. Сердце. Сердце должно превратиться в золото. В результате этого алхимического процесса.
Соответственно, есть эта мантра, которую произнес Господь Чайтанья Махапрабху:
нахам випро нахам чанарапатир напи вайшья на шудро
гопи бартур падакамалойур даса даса даса ану даса
Когда пуджари восходит на алтарь, он должен полностью избавиться от материального самоотождествления. Прежде чем зайти на алтарь, я должен сосредоточиться на этом представлении: я не шудра, я не вайшья, я не женщина, я не мужчина, я не мать, я не отец, я не брахман, я не санньяси, я никто, я гопи бартур падакамалойур даса даса даса ану даса — я слуга слуги слуги слуги повелителя гопи, мужа, вечного супруга гопи. Я есть именно он.
Когда я предлагаю Кришне что-то, я предлагаю именно это, я предлагаю в сущности Кришне, перед этим я избавляюсь от всех материальных самоотождествлений, я предлагаю всего себя Кришне. Если я медитирую на это и при это произношу мантру, то начинает происходить алхимический процесс в моем сердце, сердце начинает преображаться. Сарва папайх прамучьяте, человек избавляется от всех грехов.
В этой связи очень важно понять также во-первых, как это происходит, как постепенно-постепенно этот процесс медитации или размышления, или служения Кришне, реально исполнения Его воли меняет наше сердце. В этой связи очень интересно послушать что попросил у Бога смерти Начикетос.
Мы помним эту историю, когда он 3 дня прождал в пустоте, в пустом зале 3 дня он ждал. В каком-то смысле эта пустыня – это предварительный процесс подготовки человека к преображению. Человек должен оказаться в одиночестве. Он должен оказаться один на один с самим собой. Прежде чем придет гуру, духовный учитель, который сможет сказать ему: «Проси у меня, ты ждал 3 дня и 3 ночи». Иначе говоря, человек должен проявить терпение. Иногда у нас появляется какая-то вера и мы начинаем повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это тема семинара Прахладананды Махараджа. Мы не чувствуем никакого ответа, пустые материальные звуки, пустота. Кто-то чувствует пустоту какую-то? Ощущение того, что нет ответа какого-то? Но человек должен, несмотря на это, несмотря на то, что ответа нет, он должен продолжать идти духовным путем. В конце концов, мы почувствуем изнутри или извне этот ответ. Духовный учитель появится перед нами или внутри, он представит перед нами и он скажет: «Теперь проси у меня исполнения трех желаний».
Сейчас я скажу какие 3 просьбы высказал Начикетос, а вы попытайтесь понять, что он хотел сказать. Первое, что он попросил, он посмотрел на Яму, на Бога смерти, который предстал перед ним и сказал: «Сделай так, чтобы, когда я вернулся к своему отцу, он на меня больше не сердился и принял меня с распростертыми объятьями». Это был его первый очень хитрый, первая хитрая просьба. Т.е. он не сказал: «Отпусти меня из объятий смерти». Он сказал: «Сделай, чтобы когда я вернусь, он меня хорошо принял». Т.е. он в один вопрос, есть такое искусство – в одну просьбу вложить несколько сразу, чтоб получить больше, т.е. как бы само самой подразумевается, что он вернется. Ямарадж, когда он услышал, сказал: «Будь по-твоему. Когда ты вернешься, отец твой будет счастлив, что ты вернулся из объятий смерти и отец твой встретит тебя с очень большими почестями».
Второе, он сказал: «Помоги мне, пожалуйста, постичь огонь преображения и обрести бессмертие, которые имеют Боги, находящиеся на Сваргалоке». Вы хорошо запомнили? «Помоги мне, пожалуйста, постичь огонь преображения и обрести бессмертие, которым наслаждаются Боги, находящиеся на Сваргалоке». Это была его вторая просьба. Ямарадж сказал: «Хорошо, помогу». Он сказал: «Этот огонь горит в твоем сердце. Т.е. он уже и так там горит. Единственное, что я тебе помогу – это я помогу построить там алтарь и объясню тебе каким образом построить алтарь, потому что вокруг огня должен быть алтарь. Как положить кирпичи, из чего должны быть сделаны эти кирпичи». Начикетос, он выслушал все это и повторил: «Из чего должны быть сделаны кирпичи, чтобы учитель был доволен, как сделать этот алтарь». Когда он повторил это все, Ямарадж улыбнулся и сказал: «Ты хорошо выучил этот урок, поэтому я даю тебе дополнительный дар: отныне я дарю тебе гирлянду, состоящую из разных форм». Вы все понимаете, что происходит? Происходят очень важные вещи. Тогда он сказал: «Проси третье желание, скажи мне свое третье желание».
Тогда Начикетос сказал: «Как быть с теми, кто ушел за пределы этого мира? Одни говорят, что эти живые существа существуют где-то, другие говорят, что они не существуют, иначе говоря, существует что-то за пределами этого мира или не существует? Буду я существовать, буду я жить или нет? Когда Яма услышал это, он побледнел и сказал: «Спрашивай что угодно, только не это. Избавь меня от этого обещания, я знаю, что обещал тебе исполнить 3 твоих просьбы, но попроси что-нибудь другое».
Начикетос сказал: «Нет, нет. Ты, пожалуйста, ответь на этот вопрос». «Я не знаю как ответить на этот вопрос». Начикетос сказал: «Нет, я хочу услышать от тебя». Яма сказал: «Не дави на меня, пожалуйста, не прессингуй меня». Начикетос сказал: «Я хочу узнать ответ на этот вопрос». Яма стал говорить: «Слушай, хочешь богатства? Хочешь золота, лошадей, коров, слонов хочешь?». Он говорит: «Нет, слонов не хочу». Хочу узнать, что случается с душой, которая выходит за пределы этого мира». Яма сказал: «И слонов не хочешь? Долгую жизнь! Хочешь, я дам тебе долгую жизнь?! В любом месте, в каком ты пожелаешь!» Начикетос помотал головой. Яма сказал: «Хочешь, сделаю тебя царем всего мира?!» Начикетос помотал головой. Тут, в этот момент появились колесницы. На колесницах сидели прекрасные женщины, женщины были одеты в прекрасные сари и все они играли на музыкальных инструментах. Яма сказал Начикетосу: «Посмотри на них! Нравится тебе? Хочешь, они все будут твоими?! Они будут служить тебе, они будут играть на этих инструментах. Таких женщин ни у кого нет». Начикетос посмотрел на него и сказал: «Не хочу. Ответь мне на этот последний вопрос».
Он загнал бедного Ямараджа в угол. Теперь вы знаете, что нужно у Ямараджа спрашивать, когда вы перед ним очутитесь? Он сказал, в ответ на все эти предложения: «Все эти вещи преходящи, все это сегодня есть, завтра нет. Красивые женщины, сколько они красивы? Сегодня они красивы, завтра смотреть на них не хочется. Богатство – сегодня есть, завтра нет. Власть. Что мне от власти? Все это не имеет никакого смысла. Ответь мне на последний вопрос»
О чем идет речь в этих вопросах, кто-то понял или нет? Правильно, как достичь совершенства. Но это очень общий ответ. Очень интересный диалог, который происходит сейчас и который мы должны тоже с вами очень хорошо знать. Первое, что спрашивает Начикетос, оказавшись перед Ямараджем, куда его привела настоящая вера, в это царство смерти, когда он порвал все свои связи, когда он покончил с материальным миром, его привела настоящая вера. Первое, что он спрашивает: «Дай мне возможность вернуться». Для чего вернуться? Для того, чтобы что делать? Да, проповедовать, правильно. Первое, что он говорит, «Мне мало одному узнать то, что я узнаю. Сделай так, чтобы я мог вернуться, и чтобы люди приняли меня. Чтобы я мог прийти к ним с этими дарами, и чтобы люди приняли от меня эти дары. Т.е. иначе говоря, Начикетос, он кто? Гоштьянанди или бхаджанананди? Он говорит: «Сделай так, чтобы люди приняли меня, потому что я не хочу сам только знать это. Я хочу раскрыть эту тайну другим, когда я вернусь. Потому что иногда, когда человек, обретший внутренний духовный опыт, возвращается к людям, то что люди с ним делают? Да, распинают, или на костре сжигают, или еще что-то делают. У людей много очень форм общения с такими людьми, которые беспокоят их и не дают им спокойно жить материальной жизнью. Начикетос просит это.
Второй дар, который он спрашивает, очень важный, он говорит: «Объясни мне огонь преображения» и в ответ на это Яма говорит: «Этот огонь уже горит в твоем сердце, тебе нужно только построить алтарь. Отныне этот огонь, это жертвоприношение будет называться твоим именем, я даю тебе такое благословение». Речь идет как раз об этом. Что за огонь горит в нашем сердце? Что за огонь преображения? Это та самая алхимия, о которой мы говорили. Да, он просит объяснить, каким образом я могу преобразить свое сердце. Что объясняет ему Ямарадж, каким образом? Он объясняет ему процесс арчаны. Переводя это на наш язык, он объясняет ему методику, процесс, с помощью которого человек может преобразиться. В результате что он приобретет, что Начикетос попросил у Ямараджа? Бессмертие. Где это бессмертие находится? Бессмертие, которым наслаждается кто? Полубоги. Где? На Сваргалоке. Что значит Сварга? Что значит Сварлока? Свар. Что значит свар? Что обретает человек, который полностью очистил свое сердце? Свар что значит? Сварупа. Свое. В сущности, Начикетос говорит: «Помоги мне обрести огонь преображения, который сможет преобразить меня и вернуть меня куда? Нет, еще не на свою планету, но вернуть меня в изначальную форму, т.е. понять меня как душу. Чистое сердце, которое человек обретает в процессе арчаны, это еще может быть не виденье Бога, видение Бога – это дальше. Но вначале у него должно быть чистое сердце, когда он ощущает себя кем? Душой.
В процессе арчаны, когда у меня появляются все эти хорошие качества и уходят дурные качества, когда я лишаюсь дурных привязанностей, я чувствую себя душой, я возвращаюсь в свое естественное состояние. Он просит: «Объясни мне этот процесс, с помощью которого я смогу сжечь все ненужное, всю грязь в своем сердце, в своем теле и превратиться в того, кем я на самом деле являюсь. Это следующая просьба, которую высказывает Начикетос. Что ему объясняет Ямарадж? Ямарадж начинает ему объяснять: «Вот такие кирпичи, вот так нужно построить алтарь, вот так нужно выстроить». Когда тот повторяет все, он говорит: «Тебе в награду еще дополнительное бесплатное приложение к этому, гирлянда, состоящая из многих форм». Что это за гирлянда? Иначе говоря, когда человек достигает этого, он обретает еще одну очень важную вещь, дополнительно, автоматически. Ему не нужно даже прилагать дополнительно других вещей. Что это за гирлянда, из разных форм состоящая? Нет, не разные формы отношений с Богом, до этого еще рано. Самсара, да. Человек в этот момент вспоминает свои прошлые жизни. Он начинает не просто теоретически знать, что я перевоплощаюсь все время, он знает, «я перевоплощался», он знает, что «у меня была такая форма, такая форма, такая форма». Это знание само приходит к такому человеку, когда у него появляется чистое сердце, когда он обретает свою истинную форму, потому что … Почему мы сейчас не знаем свои прошлые воплощения, кем я был в прошлой жизни? Потому что мы что делаем? С чем себя отождествляем? С этим телом. С этим. Я, может быть, в прошлой жизни был Нифертити. У меня есть одна знакомая, она говорит: «Я в прошлой жизни была Нифертити» и вытягивает шею вот так вот. Есть разные люди, но, на самом деле, человек точно знает кем он был и каким образом происходит этот процесс перевоплощения только тогда, когда сердце его полностью очищается в процессе служения Кришне.
Иначе говоря, о чем просит еще тут Начикетос? Он просит, это объясняет Мадхвачарья в комментарии к «Катха-упанишад», я рассказываю эти толкования, каким образом Мадхвачарья объясняет это. Он просит постепенное освобождение, крама-мукти, когда человек сначала как бы достигает более высокого уровня, не сразу освобождается.
Наконец, третья просьба, когда Начикетос задает третью просьбу, отчего Ямарадж начинает дрожать и говорить: «Нет, нет, нет. Проси все чего угодно, только не этого». Что он хочет спросить? Да. Вот тут уже речь идет об истинной сварупе. Он просит: «Объясни мне пожалуйста, как я буду существовать в духовном мире, кто я в духовном мире? Как я буду служить Кришне? Как я живу с Кришной там?» Что говорит при этом Ямарадж? «Бери все что угодно другое». Это очень, кстати говоря, важный момент. Практичный момент. Потому что человек, который достиг совершенства в арчане, он может исполнить любые свои желания. Женщин? Пожалуйста. На винах будут играть. Слоны? Сколько угодно, целое стадо у вас может быть. Повелитель мира? Все что угодно. Ямарадж говорит, что когда человек находится на этом этапе, ему нужно что сделать? Ему нужно не останавливаться ни в коем случае. Тут вся материальная природа, все остальное, начинает ему предлагать: «Хочешь это, хочешь это, хочешь это? Ты всего достиг». Что вы должны сказать при этом? Подумали хорошо? Может все таки на слоны согласитесь? Человек должен говорить: «Не хочу этого, слонов мне не нужно твоих и женщин не нужно и ничего не нужно».
Есть такая замечательная история про одного вора. Я расскажу историю и закончу лекцию, потому что время мое истекло. Вор один услышал, что царь выдает замуж свою дочь. И он подумал: «Надо же, хороший случай». Но царь сделал условие, что «только за садху выдам свою дочь» и вор подумал: «Хорошо, сейчас оденусь садху и пойду туда, может дочку мне дадут, может перепадет она». Собрались садху в тронном зале и царь сидит и рядом с ним дочка его сидит, толстая, красивая. Невеста. Вор сидит где-то там сзади и думает: «Ну, вообще, скоро зятем стану». Тут царь стал ходить, вернее послал министров своих. Министры спрашивают одного, другого, все сразу говорят: «Зачем мне твоя дочь? Не нужна мне твоя дочь, я садху. И богатства твои не нужны». Царь говорит: «Полцарства». «И полцарства не нужны, и четверть не нужна. Сам с этим царством мучься». Один за другим, один за другим, все отказываются, уходят. Потому что они не знали зачем их позвали, только один вор толком знал.
В конце концов, дошли до вора. И вор, ему не удобно, потому что он вроде садху. Все остальные садху отказались. Этот вор не может сразу сказать «Не хочу я этой дочки», а с другой стороны, он ради этого пришел и сказать, что хочу, тоже не может, неудобно, вроде как садху. Поэтому он решил промолчать. Он многозначительно промолчал. Министр, который в этом молчании почувствовал надежду, побежал к царю и сказал: «Там один красивый молодой садху находится. Все сказали нет, а он промолчал. Есть надежда, что он согласится, если вы его, Ваше Величество, уговорите». Царь обрадовался, потому что ему хотелось очень дочку за садху выдать. Он подошел к этому вору, принес ему какие-то там подарки, еще что-то такое. Сложил руки и говорит: «Дорогой мой садху, пожалуйста, последняя надежда только на тебя, возьми мою дочку в жены»
Вор стал думать. Он думал: «Я был никто. Я ходил по улице и я просто надел на себя одежду садху и стоило мне надеть одежду, я ничего даже не делал толком, просто оранжевые одежды надел, и уже царь сам ко мне подходит, руки складывает, приносит мне что-то. Можешь представить, что я получу, если я действительно садху буду? Он гордо сказал: «Не нужна мне твоя дочка, я пошел садху становиться».
Такова мораль.
Так что, когда Ямарадж будет вам предлагать слонов, не покупайтесь на слонов, требуйте большего.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Спасибо большое.
