Перевод с английского: ЕМ Враджарену прабху
Добрый вечер! Для меня очень большая честь быть здесь среди вас.
Меня попросили сказать несколько слов об одном из прославленных духовных учителей нашей традиции Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде, день чьего ухода мы отмечаем сегодня.
Традиция вспоминать и почитать великих людей, сделавших вклад в нашу жизнь, уходит корнями в далекое прошлое. Всё то, что мы можем сделать сегодня, было бы невозможным без жертв, на которые шли эти люди, без тех искренних попыток придать какой-то смысл нашей жизни, который предпринимали они. В каком-то смысле нам теперь проще делать всё это. И в то же время они сделали очень много для того, чтобы мы смогли сейчас заниматься тем, чем занимаемся.
Иногда мы относимся к нашей жизни как к чему-то само собой разумеющемуся. Да, мы здесь, где-то в Калифорнии, живём и повторяем Харе Кришна. А что в этом такого? Но сто лет назад даже представить себе невозможно было, чтобы нечто подобное происходило. Мы же делаем это как-то очень естественно, словно мы заслужили этого. Но в действительности за всем этим, под спудом всего этого лежит огромная работа, ставшая фундаментом той жизни, которая доступна сейчас нам. И многие из тех вещей, которые они делали, мы совершенно даже не знаем.
Говорится, что стоит вам взобраться на плечи гиганта, то вам легко будет видеть просторы вокруг себя. Но на самом деле мы очень маленькие живые существа, незначительные. Однако, как и любые люди Кали-юги, мы склонны находиться в какой-то иллюзии под влиянием пропаганды, под влиянием давления с разных сторон, когда нас затягивают на ту или другую сторону. Но есть люди, которые пришли в этот мир и отдали всю свою энергию, отдали свою жизнь, свой разум, посвятили их тому, чтобы мы смогли взобраться на их плечи и увидеть реальность как она есть.
Это вовсе не пустяк — говорить о философии сознания Кришны, практиковать сознание Кришны. Конечно, с объективной точки зрения — и я сейчас не говорю как последователь какой-то секты, потому что любая секта непременно будет прославлять и выдвигать именно себя на первые позиции. Но если мы посмотрим с беспристрастной, объективной точки зрения, то увидим, что теология сознания Кришны самая удивительная. Наша практика основывается на самой удивительной, самой совершенной философии. Мы же принимаем это всё очень просто, легко, без особых потугов. Почему? Потому что за всем этим стоят люди, которые принесли свои жертвы.
И одним из таких людей, безусловно, является Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он родился во второй половине XIX века, в 1874-м году в Джаганнатха-Пури. Ещё в «Падма-пуране» содержится древнее предсказание о том, что именно в Джаганнатха-Пури соберутся все вайшнавские сампрадаи, именно там произойдёт слияние сампрадай, и именно оттуда, из Джаганнатха-Пури, превозмогая границы Индии, эти сампрадаи наводнят весь мир учением и Движением сознания Кришны.
Бхактисиддханта Сарасвати родился, выполняя желание своего отца, великого прославленного духовного учителя Бхактивиноды Тхакура, у которого было в общей сложности тринадцать детей. Шестым из них явился Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Вся жизнь его отца была посвящена тому, чтобы выполнить предсказание Шри Чайтаньи Махапрабху, который провозгласил, что Его святое имя будут петь по всему миру:
пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма
Шри Чайтанья Махапрабху произнёс эти слова, и их невозможно трактовать иначе. Он сказал, что «Мои имена люди смогут услышать во всех уголках мира». Но кто мог слышать имена Шри Чайтаньи Махапрабху? Лишь горстка. Может быть, какие-то учёные. И даже им это было недоступно. А кто на самом деле мог оценить во всей полноте то, что принёс Шри Чайтанья Махапрабху?
Итак, Бхактивинода Тхакур посвятил всю свою жизнь тому, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи Махапрабху, сделать его доступным для всех, тому, чтобы оно смогло коснуться нас, наших сердец, сердец рационально мыслящих людей.
Как Рупануга прабху говорил, что мы иногда умудряемся рассказывать рациональными терминами совершенно нерациональные вещи. Вера в Бога иррациональна по природе. Разум человека не способен проникнуть в мистерию Бога. Тем не менее, говорить о Боге на языке разума возможно.
И поэтому в XIX веке, а в то время Индия находилась под британским владычеством… Сейчас, конечно, всё наоборот: Англия находится под влиянием Индии, под правлением Индии, индийцев, но тогда всё было в точности до наоборот. И знаменитый писатель Киплинг отметил, что «бремя на плечах белых людей лежит… бремя по тому, чтобы превратить эти племена в цивилизованных людей». Англичане считали себя превосходящей культурой, которая должна покорить аборигенов Индии. В результате такой интеллектуальной агрессии… эта агрессия была не только экономической или политической, но она была в значительной степени интеллектуальной.
И вот в качестве реакции, или ответа, на эту интеллектуальную агрессию в Индии и прежде всего в Бенгалии, появились несколько движений — это Арья-самадж, Брахма-самадж и Миссия Рамакришны. И каждая из них пыталась представить индуизм рациональными категориями.
Бхактивинода Тхакур был как раз представителем этой бенгальской интеллигенции. Однако его образ мысли кардинально отличался от того, что представляли они, потому что все эти три движения — Миссия Рамакришны, Арья-самадж и Брахма-самадж — считали, что доступное для всех людей, способное объединить всех людей может только безличное учение о Боге.
Как только Вы начнете говорить о личностном Боге, сразу же появятся какие-то противоречия, споры: «Мой Бог лучше твоего Бога». Люди поссорятся, и никакого мира не будет. Поэтому они считали, что для того, чтобы объединить людей на религиозном плане, дать им некую вселенскую универсальную истину, нужно подавать Бога через имперсональные категории. Что такое Бог? Бог — это ничто, вот и всё. Поскольку Он ничто, то принять Его не так болезненно. В этом была задумка.
Принять личностного Бога очень сложно, потому что личностность Бога означает, что Ему нужно предаться. А кто хочет предаваться? Предаваться никто не хочет. Но если Бог безличен, то зачем Ему предаваться? А, собственно говоря, кто Ему будет предаваться? Кому, собственно, предаваться, поскольку Он — безличное ничто? Вот, собственно, эти мысли наполняли теологические площадки. Они хотели как-то представить Бога наилучшим образом. И нельзя сказать, что у них совсем ничего не удавалось.
Но Бхактивинода Тхакур понимал, что во всём этом есть что-то существенно ложное, потому что в конце концов Бог — Личность. У безличного чего-то не может быть никаких желаний. А там, где нет желаний, где нет замысла, там никогда не появится такое удивительное, восхитительное творение. Чего ради вдруг безличное ничто сотворит личностное что-то? Ради чего и из-за чего? С какой целью это творение тогда вообще появилось? Поэтому, если мы говорим, что в конце концов причина всего сущего безлична, то мы хотим сказать, что всё, что мы видим вокруг, лишено смысла и в конце концов ваша собственная личность лишена смысла.
Поэтому такие объяснения на самом деле не отвечают на запрос души человека. Если вы на самом деле разочарованы в этом мире, и вдруг кто-то вам скажет: «Стань ничем!», может быть, вам и понравится это предложение. Но до тех пор, пока вы не разочарованы полностью в этом мире, то эти идеи никак не откликнутся в вашем сердце. «Почему, чего ради я буду лишаться личности?»
Итак, Бхактивинода Тхакур хотел представить истинную философию индуизма, которая в глубине, в самом сердце своем персонифицирована, персональна. Потому что в душе каждого, не только в человеке, но в каждой душе живет желание любви. А любовь, по самому определению, личностна. Невозможно любить не личность. Для того чтобы любить кого-то, для того чтобы проявлять любовь, человек сам должен быть личностью. И тот, кого мы любим, тоже должен быть личностью. Причем не только личностью, но самой красивой личностью, самой удивительной, самой прекрасной, такой личностью, лишь думая о которой, вы позабудете обо всем остальном.
И Бхактивинода Тхакур хотел представить эту философию именно так. Для этого он писал книги. Он мечтал о тех временах, когда люди со всего мира соберутся в Индии, возьмут мриданги, караталы и будут петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он мечтал о том, чтобы люди делали именно то, что делаем сейчас мы. Но в те времена это были лишь мечты, фантазии. Никто не мог даже представить, что это действительно когда-то произойдет.
Как вы наверняка знаете, Бхактивинода Тхакур был магистратором. Он занимал достаточно высокое положение в администрации английского правительства. Его командировали в Джаганнатха-Пури. Но он все время думал именно об этом: «Как же помочь людям обрести сознание Кришны? Как дать людям Кришну? Как дать людям понимание того, что в конце концов Бог — это самая красивая, самая привлекательная Личность?»
Так, пока он жил в Пури, в какой-то момент Джаганнатхадева, Божество, восседающее в Джаганнатха-Пури, пришло к нему во сне, Господь Вселенной. Улыбаясь, Господь Джаганнатха сказал… Хотя, конечно, Джаганнатха всегда улыбается, мы не видим, чтобы Он не улыбался. Но Он улыбнулся Бхактивиноду Тхакуру, обращаясь прямо к нему во сне, и сказал: «Ты должен утвердить эту сиддханту, ты должен распространить ее по всему миру». Бхактивинода Тхакур сказал: «Да, я пытаюсь, я уже давно пытаюсь, но это непросто, и я уже немолод. Мне нужна помощь».
В этой беседе во сне Бхактивинода Тхакур бросил вызов Господу Джаганнатхе: «Если Ты хочешь мне помочь, то помоги. Пошли кого-то, одного из Своих ближайших спутников. Пошли ко мне человека, наделенного Твоими личными полномочиями. И тогда я смогу исполнить Твое пожелание». И тогда в этом сне Джаганнатха сказал Бхактивиноду Тхакуру: «Отправляйся к Бимале Деве и обратись к ней с молитвой».
В Пури, в храме Джаганнатхи… На самом деле на этой территории есть много разных храмов. На главном алтаре стоит Джаганнатха, но помимо Него есть много других храмиков. И один из самых известных, самых важных храмов на территории храма Джаганнатхи — это храм Бималы Деви.
Там, в Джаганнатха-Пури, есть одна любопытная традиция. Прежде всего, конечно же, всю пищу предлагают Господу Джаганнатхе. Но после того, как Он принимает эту бхогу, она становится прасадом, то в первую очередь этот прасад относят к Бимале Деви. И когда именно Бимала Деви принимает прасад, тогда он становится маха-прасадом.
Когда лишь только Сам Господь принял эти подношения, они становятся прасадом, но, когда их принимает доверенная слуга Господа, он становится маха-прасадом, и этот маха-прасад раздают уже всем вокруг. Все мы знаем, что Джаганнатха-Пури известен своим маха-прасадом, который наделен волшебными качествами. И это только в Джаганнатха-Пури. Этот прасад очищает человека.
Сама задумка очень любопытная. Она заключается в том, что прасад Джаганнатхи становится особенным именно после того, как его принимает Бимала Деви, и только в таком виде его распространяют повсюду вокруг.
Итак, Господь Джаганнатха, обращаясь к Бхактивиноду Тхакуру, сказал ему во сне: «Иди к Бимале Деви и молись ей, и она исполнит твое желание».
На самом деле что хочет сказать этим Джаганнатха? Каков скрытый смысл Его указания? «Отправляйся к Бимале Деви, получи ее милость. Я Свою милость тебе уже дал. Это Мой прасад. Но теперь ты иди к Бимале Деви, и пусть Моя милость, Мой прасад обратится в маха-прасад. И вот уже по ее милости, удвоенной милости, явится к тебе кто-то, и он распространит сознание Кришны по всему миру».
Что после этого произошло? Через какое-то время супруга Бхактивиноды Тхакура забеременела, и в положенный срок она родила младенца. Младенца назвали Бималом Прасадом, потому что он явился именно по милости Бималы Деви. Ребенок он был необычный с самого рождения. Мы видим фотографию маленького Бхактисиддханты Сарасвати, и можете обратить внимание, какая большая у него голова, просто огромная, и лоб прямо нависает над бровями, потому что мозг буквально не умещается в черепе, в черепной коробке. Так вот, когда он родился, то пуповина была обтянута вокруг его шеи и вокруг его туловища, и след от этой пуповины даже навсегда остался у него на теле. Вот с такими необычными знаками он родился.
Он родился в феврале. И буквально через пять месяцев началась Ратха-ятра Джаганнатхи. Когда процессия началась, то в какой-то момент колесница Джаганнатхи как вкопанная встала прямо перед входом в дом Бхактивиноды Тхакура. Это тоже загадочное событие, потому что это не происходит часто, но иногда это происходит. Шествие должно проходить по расписанию. Колесницы передвигают с большого храма в Гундича-мандире, там буквально, может быть, четыре километра. Но иногда вдруг колесницы останавливаются как вкопанные, никто не может сдвинуть их с места. В Джаганнатха-Пури считается, что колесница Джаганнатхи движется не потому, что ее тянут люди за веревки. Иногда мы горделиво утверждаем, что «я тяну Господа Вселенной». Вы задумайтесь просто над тем, что говорите. Разве это не глупость то, что вы говорите, что вы якобы можете тащить Господа Вселенной? Да Он тяжелее самой Вселенной, поскольку Он ее источник.
Так вот, в Джаганнатха-Пури говорят, что колесницы Джаганнатхи движутся только лишь под влиянием воли Самого Джаганнатхи, и если Он не хочет, чтобы колесница двигалась, то колесница останавливается. И вот именно это произошло в тот момент, в то время, через несколько месяцев после рождения Бхактисиддханты Сарасвати: колесница остановилась, и ее никто не мог сдвинуть с места в течение трех дней. Люди как только не пытались! Но в конце концов Бхактивинода Тхакур приказал, чтобы туда пришла большая группа санкиртаны, и люди пели громко-громко Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И даже это не помогло! Ничто не помогало! Колесница стояла там как вкопанная, ни на сантиметр никто не мог ее сдвинуть.
Но в конце концов Бхактивинода Тхакур попросил свою жену принести младенца. Он сказал ей: «Ну раз уж Джаганнатха остановился перед нашим домом, возможно, это неспроста, так принеси же туда нашего новорожденного сына». Она так и сделала. Бхактисиддханте Сарасвати тогда было пять месяцев. Она подняла младенца на колесницу Джаганнатхи, и в тот момент, как только она сделала это, вдруг порвалась гирлянда на шее Джаганнатхи и упала прямо на младенца. Это было очевидным знаком благословения. Господь Джаганнатха вновь показал, явил Свое особое благословение этому ребенку. И как только это произошло, колесница вдруг сдвинулась с места. Чего хотел Джаганнатха? Он хотел благословить младенца. И как только Он это сделал, с чувством выполненного долга Он отправился в дальнейшее путешествие по направлению к Гундича-мандиру.
Так начиналась жизнь Бхактисиддханты. И, конечно, у меня сейчас немного времени, я не смогу описать во всех подробностях его удивительную жизнь. Он был гением. Харе Кришна мантру он начал повторять с большим энтузиазмом сам. На самом деле он попросил отца, чтобы тот принес ему четки для повторения, и отец принес, тогда мальчику было шесть лет. И так с шести лет он непрестанно повторял святое имя. Ему очень нравилось это делать. И при этом он был очень серьезным ребенком, он не предавался бесполезным играм. Затем отец передал ему шалаграма-шилу, которую нашел в фундаменте их дома, таким образом он дал ему посвящение в поклонение шалаграме.
Итак, с самого мальства Бхактисиддханта Сарасвати начал поклоняться Господу. Он учился в английской школе, затем он изучал санскрит, затем бенгальскую литературу, «Чайтанья-чаритамриту». Позже в колледже он изучал джйотиш и стал выдающимся астрологом. Именно поэтому, кстати, его прозвали Сарасвати. Точнее, его назвали Сиддханта Сарасвати, потому что он перевел «Сурья-сиддханту». Он получил этот титул еще в юности, в пятнадцать лет. Его профессор, преподаватель астрологии, астрономии дал ему этот титул, поскольку тот перевёл эту санскритскую книгу на бенгали. Этот трактат по астрономии «Сурья-сиддханта» практически был забыт в то время, но Бхактисиддханта Сарасвати перевел его на бенгали. Именно в связи с этим его назвали Сиддханта Сарасвати. Сиддханта — это жанр в рамках джйотиша. Этот жанр описывает структуру Вселенной именно так, как мы ее видим, как мы воспринимаем. Ну, так или иначе, он стал великим астрологом.
И другой астролог, который изучал его гороскоп, был под огромным впечатлением от этого гороскопа. Он тогда еще предсказал, что это садху, который прославится по всему миру.
Но через какое-то время он оставил астрологию, занятия астрологией, понимая, что они ни к чему толковому не приведут и полностью посвятил уже себя духовности.
Но есть одна вещь, которую я хотел немного рассказать, — это нечто о его обетах. Как я уже упоминал в самом начале рассказа о Бхактисиддханте Сарасвати, что во всем том, что мы делаем, нам необходимо увидеть вклад других людей, которые помогли нам делать то, что мы сейчас делаем. Никогда не нужно принимать вещи как само собой разумеющиеся.
Бхактивинода Тхакур очень любил своего сына и выделял его на фоне других детей. Конечно, у других детей Бхактивиноды Тхакура были свои жизненные задачи, но этот сын был его любимчиком. Он прекрасно знал, что этот сын сыграет ключевую роль в распространении сознания Кришны по всему миру.
Однако, прежде чем распространять сознание Кришны по всему миру, вам, кстати, нужно и самим обрести сознание Кришны, потому что как вы можете распространять нечто, чего у вас нет? Иногда мы так прямо рвёмся распространять сознание Кришны, но при этом забываем эту простую истину —что для того, чтобы что-то распространять, нужно владеть этим.
Итак, Бхактисиддханта Сарасвати, вооружившись этой задачей, вооружившись этой миссией на всю свою жизнь, принял на себя невероятно сложные аскезы. Прежде всего, это было повторение миллиарда святых имен. Один миллиард святых имен. Ему потребовалось девять лет и четыре месяца, чтобы повторить миллиард святых имен. Он делал это каждый день, повторяя больше 192 кругов маха-мантры Харе Кришна. Мы с вами исходим по́том для того, чтобы повторить свои 16 кругов и думаем, что «о, я великий садху, я столько всего делаю». Так мы иногда думаем.
Но он повторял 192 круга минимум каждый день в течение девяти лет. При этом еще он делал много всего другого. Но вот эти девять лет и четыре месяца он уделял такому повторению святого имени. Он повторял святое имя на чётках Шрилы Бхактивиноды Тхакура, на тех самых четках, на которых и Бхактивинода Тхакур тоже явил этот обет, этот подвиг повторения миллиарда святых имен.
Как вчера я разговаривал с одним преданным, и он рассказал мне о том, как он пришел в «Сознание Кришны». Он рассказал мне, что, когда ему было двенадцать (что-то около того), его послали в пионерлагерь в России. И он рассказал, что там, в пионерлагере, была одна девушка, пионервожатая. И он сказал, что «как-то меня к ней тянуло, мне казалось, что она как-то светится, что она чистая, меня прям тянуло к ней. И я увидел, что у нее есть чётки. Я спросил: „А что вы делаете?“ Она мне ответила: „Я повторяю Харе Кришна“». Она рассказала ему, что это за мантра. Он тогда был совсем еще мальчиком, он ничего такого не слышал.
Она сказала:
— Вот, я повторяю это: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Он говорит:
— Правда? А зачем Вы повторяете?
И она объяснила:
— Ну, это молитва, вот она так благоприятна.
И так далее. И мальчик спросил:
— А много Вы повторяете ее?
Она сказала:
— Ну, я повторяю 108 раз.
— О, правда? 108 раз? Ну, это невозможно так просто. Нет-нет, это невозможно! Такого не бывает!
Она сказала:
— Не то, что прямо вот 108 раз. Я повторяю 16 раз по 108.
Он говорит:
—Нет-нет, Вы, похоже, смеетесь надо мной. Такое невозможно! Такого не бывает!
Для тех, кто не привык заниматься медитацией, кто не знает, что это такое, для них практически невозможно представить, что кто-то будет сидеть и повторять это вновь, вновь, и вновь.
Я помню, что еще во времена Советского Союза против «Сознания Кришны» в стране была развернута огромная пропагандистская машина. Я помню, в одной газете была статья: «Эти кришнаиты просто сумасшедшие! Они абсолютно сумасшедшие! Они повторяют свою маха-мантру Харе Кришна 1728 раз в день». И я помню, что, когда я прочитал, я тогда уже был преданным, и я подумал: «Интересно, а что подумают люди, которые прочитали эту статью? Они, наверное, в обморок упадут, прочитав, что кто-то повторяет 1728 раз Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Что я хочу сказать? Что людям очень сложно понять, что это за практика такая духовная, потому что их ум не воспитан в культуре медитации. Для нас с вами… Ну, хорошо, повторяем мы себе 1728 раз Харе Кришна, кто-то из нас, по крайней мере, наверное, это делает. Но он повторял более чем в десять раз больше! Почему? Как? Потому что он знал тайну. И он был очень серьезен в этой практике, потому что он хотел, чтобы мантра Харе Кришна вошла в саму его кровь и в плоть. Он хотел, чтобы она не оставалась лишь на его устах.
Когда мы повторяем мантру Харе Кришна, она остается на наших устах. Иногда она попадает нам на язык, иногда очень редко она попадает в сердце, но Бхактисиддханта Сарасвати хотел, чтобы мантра Харе Кришна пронизала всё его тело.
Была другая история об одном ученике Бхактисиддханты Сарасвати Тхакуре Прабхупады, его звали Кришнадас Бабаджи Махарадж. Когда тот уже был совсем стареньким, он все время повторял Харе Кришна. И однажды как-то он заболел. К нему вызвали аюрведического врача, он стал проверять, ставить диагноз. Как вы знаете, аюрведические врачи ставят диагноз по пульсу. Именно проверяя пульс, они могут определить, что неправильно, что пошло не так, какая болезнь, то есть какая из трех дош вышла из равновесия.
И вот аюрведический врач пришел, взял Кришнадаса Бабаджи за запястье и долгое время пытался прослушать пульс. Вокруг него собрались люди, они все нетерпеливо спрашивали: «Ну так что? Что с Бабаджи?» И тот ответил: «Я пытался прослушать его пульс, чтобы понять, что не так с его капха, ватой, питтой, но единственное, что я слышал все это время, — это лишь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я не слышал ни ваты, ни капхи, ни питы, я слышал только Харе Кришна. Она у него в крови».
Потому что когда всё ваше существо, вся ваша душа гармонизируется с этим звуком, со звуком, который неотличен от самого Господа, то могут произойти чудеса. Вы соединяетесь с Богом, но не в каком-то грубом смысле этого слова, не в том смысле, который вкладывают в это слово майявади, но ваше намерение, ваши цели в жизни и ваши силы становятся едиными с Богом. Господь начинает действовать через вас, и всё могущество духовного царства начинает проявляться через вас. И всё это благодаря тому, что вы синхронизируете свое индивидуальное сознание со сверхсознанием Бога.
Вот именно это то, что происходило с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой в течение этих девяти лет и четырех месяцев, пока он совершал свою врату, непрестанно повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он делал это именно с таким пониманием, с таким сознанием, что людям во всем мире необходимо передать это могущество святого имени. Люди во всем мире должны по-настоящему понять и почувствовать, насколько важно повторять эту мантру.
Пока он делал это, он питался лишь раз в день, причем питался он очень аскетично. Он сам готовил для себя, это был один только рис. Иногда он добавлял туда черный перец, даже соли часто он не использовал. Так он жил в этих ограничениях и аскезе девять лет, думая о нас, стремясь донести до нас эту мысль, что необходимо получить, мы должны к этому стремиться. Вот почему у нас получается! Вот почему мы можем что-то делать сейчас!
Затем происходили другие события: он учредил свою миссию Гаудия-матх, он начал проповедовать в Гаудия-матхе, он получил посвящение у Гауракишоры Даса Бабаджи. Он был очень верным учеником, но тоже необычным образом. На самом деле он был, конечно, революционером. Очень здорово говорить о нем, потому что религия… Когда религия становится привычной, общепринятой, она постепенно-постепенно теряет ту революционную силу, которая была заложена в ней. Истинная религия — это всегда революция против этого мира с его устоями.
Сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что «единственная традиционная религия в этом мире — это атеизм». И если что-то передают из поколения в поколение непрерывно, то, скорее всего, это атеизм. И мы знаем, что любая религия постепенно-постепенно после того, как ее только учредили, утрачивает свою революционность, духовность и становится частью этого материального истеблишмента, материального бытия.
Когда мы говорим о нем, это очень важно, потому что мы должны понимать, что для нас это тоже опасность: мы тоже можем стать традиционалистами и такими кришнаитами в Лагуна-Бич, старичками, которые приходят в храм и повторяют здесь Харе Кришна, Харе Кришна.
Но на самом деле духовность — это объявление войны материальному миру, революция. Это бунт против того, как существует этот мир. Материальный мир все время подталкивает нас в определенном направлении, а духовность означает, что мы этот поток разворачиваем на сто восемьдесят градусов. Мы пытаемся плыть против течения материальной энергии. И вся жизнь Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады — это ярчайший и важнейший пример того, как душа бунтует против всех этих поверхностных верований материального мира.
Что происходит с духовным движением? Оно приходит светлое, новое. Какой-то могущественный человек привносит его в материальный мир, но через какое-то время эта религия превращается в набор верований и предрассудков. Мы так делаем, потому что так делали наши отцы, наши деды, наши прадеды делали это. Мы не знаем, для чего они это делали, но мы продолжаем это делать, потому что так жить нужно.
Но нет. Каждый человек должен обнаружить ответ, прежде всего обнаружить в себе потребность быть с Богом. Эта потребность есть в каждой душе. Она присуща нашей природе изначально. Каждый должен не просто обнаружить в себе эту потребность, но и выразить ее через исполненную смыслом садхану, через исполненную смыслом практику, которая ощутимо приблизит нас к Богу, которая даст нам истинный духовный опыт.
Религия нужна не для того, чтобы просто раз в неделю по воскресеньям собираться, скидываться понемножку денежками и затем возвращаться домой и смотреть телевизор. Нет, не для этого существует религия. Религия существует для того, чтобы наделить каждого из нас ощутимым духовным опытом. Суть религии не в том, чтобы просто уверовать, но в том, чтобы увидеть. Именно поэтому духовная философия в Индии называется даршана. Даршана означает «ви́дение», когда я прямо вижу.
Итак, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада предлагает нам этот революционный опыт. И, будучи его последователем, мы с гордостью заявляем, что он объявил вызов, он произвел революцию, бунт против всех утвердившихся религий, или верований, этого мира. Да, он был таким воином. Он проповедовал неудобные истины.
На самом деле духовные истины очень неудобны. Они не позволяют нам довольствоваться умиротворением, покоем и комфортом, которые предлагает нам материальный мир. Потому что духовное знание всегда настаивает: «Делай что-то, сделай что-то, не становись ничем, осознай, какой потенциал в тебе заложен, прими этот духовный потенциал, духовную природу, духовную силу и дай ей раскрыться во всей полноте».
Он был революционером в этом смысле этого слова. Он объявил бунт против многих-многих людей, которые восприняли его своим врагом, которые боролись с ним, в свою очередь. Но он говорил истину и не шел ни на какие компромиссы, а это очень трудно. Потому что, опять же, мы знаем, что, конечно, нужно соблюдать политкорректность, нужно всегда говорить вещи так, чтобы они были политкорректными. Мы должны быть очень аккуратными, внимательными и, не дай Бог, скажем что-то неполиткорректное.
Но Бхактисиддханта Сарасвати всегда был политически некорректным. Он говорил вещи, которые не нравились никому. И, тем не менее, он произносил их, потому что знал, что лишь тогда, когда мы откажемся идти на компромиссы с истиной, тогда мы сможем касаться сердец людей. И он касался сердец многих людей.
Я расскажу одну небольшую историю из его жизни, которая наверняка покажется вам полезной.
Однажды его попросили обратиться к детям. Мы все знаем, что если перед нами ставят эту сложнейшую задачу — обратиться к детям, то мы пытаемся что-то сказать, но не знаем, что толком сказать. И вот там были дети, им было, может быть, лет десять, это были школьники. И тогда Бхактисиддханта Сарасвати задал им вопрос: «Как вы думаете, что лучше: поливать туласи или баклажан?»
Почему он задал им такой вопрос? Потому что в то время был очень известен Вивекананда. Это знаменитый индийский проповедник, святой, который в свое время приехал в Чикаго, в 1893-м году, на всемирную конференцию религии. И одна из его поговорок, или фраз, которую он произнес, прославившая его, была такая, он сказал, что «туласи — это священное растение, но с практической точки зрения оно бессмысленно, потому что даже салат из туласи не сделаешь. Никому не понравится есть этот салат. Но в лучшем случае вы можете съесть один листик туласи», что-то такое.
Так вот, Вивекананда в своем экстазе, в попытках проповедовать так называемую практичную духовность, он изрек, что «лучше уж поливать баклажан, чем туласи, потому что баклажан по крайней мере можно съесть, а туласи есть не получится».
Также он прославился своим утверждением, что «лучше играть в футбол, чем читать „Бхагавад-гиту“». Да, это тоже, кстати, его утверждение. Вот такой вот уровень мышления у человека. То есть он сказал, что «вы к Богу станете ближе, играя в футбол, чем читая „Бхагавад-гиту“».
Я все никак не могу понять, как вообще можно приблизиться к Богу, играя в футбол? Чтобы понять это утверждение, нужно быть просто не менее как Вивеканандой, чтобы понять, как вообще такой образ мыслей может довести вас до Бога.
Ну, так или иначе, он задал вопрос детям: «Как вы думаете, что лучше: поливать туласи или поливать баклажаны?» И поскольку дети были политкорректными, они были сдержанными, и, скорее всего, они были хорошо знакомы с вот этими модными духовными нововведениями Свами Вивекананды, поэтому все дети закричали, конечно, заверещали просто: «Баклажаны! Баклажаны!»
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сказал: «А почему вы думаете, что поливание баклажана лучше?» И дети, конечно же, тоже дружно заверещали: «Лучше поливать баклажан, потому что у него есть плоды, а у туласи нет плодов. Поэтому лучше поливать баклажан, ведь можно получить от него плоды — баклажаны».
И тогда Бхактисиддханта Сарасвати, выслушав их ответ, сказал: «Ну, если вы хотите вернуться к Богу, то вы должны избавиться от желания плодов. Нужно отказаться от привязанности к плодам, потому что привязанность к плодам не пустит вас в духовный мир».
Это первый урок «Бхагавад-гиты». Кришна говорит именно об этом: «Не привязывайся к плодам своего труда». И он стал это рассказывать детям. Он сказал: «Туласи гораздо лучше, потому что она не приносит плодов, потому что она не дает плоды. Но если вы поливаете туласи, то так вы можете развивать свое бескорыстие. Оно тоже присуще человеку. Если мы служим туласи, то мы можем развивать свою склонность служить, не ожидая никаких плодов от этого служения».
Проблема, с которой сталкиваемся все мы в материальном мире, в том, что мы всегда ожидаем какого-то ответа, какого-то вознаграждения за все то, что мы делаем, плодов того, что мы делаем. Именно поэтому мы остаемся в материальном мире. Из-за этого мы получаем эти жалкие плоды материального мира, но не получаем истинного вознаграждения, которое можно получить лишь только в том случае, если мы оставим, отбросим это умонастроение постоянных ожиданий каких-то наград.
И он подчеркнул, что «если вы будете поливать туласи, то тем самым вы будете поливать свою сердечную склонность поклоняться, служить, не ожидая никаких плодов. И когда вы будете так усиливать вот эту сева-вритти, эту склонность служить, в своем сердце, то тогда вы встретитесь со Шримати Радхарани, потому что Она — та самая изначальная энергия Господа, которая в конце концов вознаграждает вас самым дорогим, что только можно представить, — любовью к Богу, и Она отведет вас в духовный мир». Вот так он проповедовал детям в Бенгалии.
Это лишь некоторый взгляд на то, как он проповедовал, одновременно разбивая все другие представления. Было много других учений, которые царили тогда в мире, в Индии, которые в конце концов пагубны для нашей духовной жизни.
Ну и, пожалуй, еще одна вещь, которую я скажу. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада часто говорил… Да, хорошо, еще две вещи я скажу. Он был верным учеником своего Гуру Махараджа. И тот, в свою очередь, Гауракишора Дас Бабаджи, очень уважал Бхактисиддханту. Он дал ему три наставления:
Первое наставление — никогда не принимать учеников.
Второе наставление — не общаться с людьми мирского склада ума.
И третье наставление — никогда не посещать Калькутты.
Бхактисиддханта Сарасвати принимал тысячи учеников. Он постоянно общался с разными людьми, включая правителей Бенгалии, англичан, и с кем только он не общался. И он открыл замечательный храм в Калькутте.
Итак, мы можем задаться вопросом: как мы можем говорить, что он верный ученик, если, получив три наставления духовного учителя, он не исполнил ни одного из них? Более того, он сделал всё с точностью наоборот: он нарушил эти наставления. Еще раз, почему я говорю об этом? Потому что так мы можем понять, в чем его революционность. Он утверждает: «Я следую неукоснительно каждому наставлению своего Гуру Махараджа, буквально исполняя все его наставления». И послушайте, как он объясняет, как он следует наставлениям своего Гуру Махараджа.
Первое его наставление было — не принимать учеников.
«Я ни разу не принял ни одного ученика. Если я и принял кого-то учеником, то на самом деле я принял его в качестве своего гуру, потому что, когда я принимаю кого-то учеником, я всегда преклоняюсь перед тем желанием служить, которое есть у этого человека. Я всегда считаю такого человека своим гуру и никогда не считаю его своим учеником. Поэтому у меня нет ни одного ученика. У меня очень много учителей. Столько гуру вокруг меня». Вот что касается первого наставления.
Второе наставление — никогда не общаться с людьми мирского склада ума.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: «Я никогда не общался с людьми мирского склада ума, потому что общение с такими людьми означает, что мы что-то от них принимаем, что мы начинаем зависеть от людей мирского склада ума. Если же вы просто даете им что-то, то общения не происходит. Вы даёте им что-то. Я никогда не общался с мирскими людьми, потому что я никогда не зависел от них, я всегда что-то им давал».
Затем он говорит: «Да, я открыл храм в Калькутте, но я никогда в Калькутте не был, потому что я приезжаю только в свой храм, а храм мой — это не Калькутта, это Вайкунтха, поэтому в Калькутте я никогда не был, я всегда ехал прямо на Вайкунтху».
То есть он был незаурядным человеком. Он исполнял желание духовного учителя, но он знал, в чём суть этого желания. Он не исполнял это желание поверхностно, как стали бы делать мы, но он исполнял замысел, который вкладывал Гуру Махарадж в эти наставления. Вот как он смотрел на этот вопрос.
Иными словами, он, в отличие от нас, а мы — хотя, впрочем, я должен за себя говорить — иногда мы немножко теряем хватку, не понимаем, что мы делаем. Но, объясняя свои поступки, он дает нам наставления о том, как мы должны понимать всё, что мы делаем, как мы должны вкладывать сердце в то, что мы делаем, как мы должны четко осознавать всё, что мы делаем и перестать делать какие-то вещи машинально. Эта механистичность превращает нас в каких-то роботов: «Я иду куда-то, я делаю, я послушный ученик». Нет, сознательность означает, что вы думаете прежде всего, и вы пытаетесь сделать это по-настоящему. Ну вот, это одна вещь, которую я хотел еще добавить.
Но, пожалуй, еще одна вещь, которую важно сказать. Он стал автором трех инноваций. Каждый выдающийся ачарья должен привнести в жизнь вайшнавов некие вещи, на которые можно было бы посмотреть… То есть ачарья, революционер, уполномочен делать какие-то вещи, которые другие люди могут принять за нарушение традиции. И многие люди действительно обвиняли Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура в том, что он, якобы, не строго следовал гаудия-вайшнавской традиции. И да, безусловно, буквально он не всему следовал, потому что он был не тем человеком, который будет чему бы то ни было следовать буквально и неотступно. Нет, он был живым человеком, он не был машиной какой-нибудь.
Итак, ему принадлежат три инновации. Это очень важные вещи, нам важно знать о них, потому что они связаны с нашей с вами жизнью.
Итак, первое, очень важное революционное новшество, которое он привнес, которое, опять же, было полностью против всех тех общепринятых вещей в Индии, — это было то, что он абсолютно не принимал никаких прав по рождению. Потому что в то время кастовая система в Индии по-прежнему была очень сильной, и люди гордились своим брахманическим происхождением и так далее. Так вот, Бхактисиддханта Сарасвати был абсолютно против этого! Он давал брахманские шнуры людям из низших каст. Он совершенно не обращал на всё это никакого внимания, он начал революцию против кастовых госвами. Это один из его самых выдающихся вкладов, революционных вкладов. В этом смысле он был демократом, то есть он восставал против всех этих прав по рождению.
Но это не отклонение, это суть бхакти, потому что в соответствии с философией бхакти не так важно, что происходит вовне. А права по рождению, безусловно, принадлежат категории поверхностных вещей. В бхакти самое главное — это то, что творится в сердце. И он утвердил этот важнейший критерий — что о человеке нужно судить не по внешним вещам, а по тому, что происходит в его сердце.
Вторая вещь, которая, как кажется, полностью противоречит первому, что он сделал, — он вновь утвердил важность варнашрамы. Он стал говорить о важности варнашрама-дхармы, он стал давать священные шнуры. Он сам принял санньясу, что, кажется, даже противоречит первому его нововведению. Но, еще раз, он прекрасно знал, что варнашрама очень важна для практики бхакти. Прежде всего для практики бхакти необходимо отказаться от следования этим жестким законам, пережиткам варнашрамы, этой устаревшей варнашрамы. Но второе, что он делает тут же, — он утверждает общество на той же самой основе.
Как сейчас здесь, в ИСККОН, мы пытаемся тоже учреждать общины и основывать их на этих же принципах — на принципах саттва-гуны, потому что в противном случае влияние гун материальной природы, оно очень сильное, и мы не сможем устоять ему, мы не сможем практиковать бхакти.
И третья революционная вещь, которую он сделал, — пожалуй, она очень сложная, так ее подробно не объяснишь — он утверждал, что рагануга-бхакти и вайдхи-бхакти, которые кажутся двумя разными линиями, — это спонтанная преданность и регулируемая преданность — он настаивал на том, что это не два пути, это один путь, но это разные этапы одного и того же пути. Человек начинает с регулируемой практики преданного служения и постепенно-постепенно переходит к спонтанной практике преданного служения.
Эту тему мы будем обсуждать с Тукарамом прабху, но не сейчас. Это достаточно противоречивая тема, но я лишь хотел обозначить это в ряду его нововведений, ибо именно так он расставлял акценты в нашей сиддханте.
Ну, хорошо, мне уже нужно заканчивать.
Он ушел в возрасте шестидесяти трёх лет. Говорят, что когда он уходил… Это было в Калькутте, в его матхе. Говорят, что все часы в здании остановились в один момент, и все часы указывали время его ухода. Да, такое тоже бывает, очень редко, но бывает. Потому что мы живем в мире, исполненном многочисленных связей. Поэтому, когда великий человек уходит из этого мира, вселенная обращает на это внимание, многие люди обращают на это внимание. Поэтому даже все часы в матхе отметили это событие.
Он был выдающимся героем. Он начал распространение сознания Кришны по всему миру. Бхактивинода Тхакур начал, но Бхактисиддханта Сарасвати уполномочил Абхая Чаранаравинду Бхактиведанту Свами Шрилу Прабхупаду начать эту миссию по всему миру.
История рассказывает нам, что однажды после парикрамы, где были сотни и, возможно, даже тысячи учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, все они пришли в одно место, в Чампахату, в Навадвипе. И там Бхактисиддханта Сарасвати стал говорить, что «перед своим уходом мать наделила меня миссией. Она сказала, что я должен распространить сознание Кришны по всему миру. По-прежнему мне сделать этого не удалось. Но я уверен, что так или иначе это произойдет. Так или иначе». Он был в тот момент разочарован, потому что до этого он послал своих учеников на Запад, но у них особо ничего не получилось. И вдруг он остановился, он вдруг замолк, и молча он стал смотреть куда-то.
И Найанананда дас Бабаджи, один из его учеников, описывает эту ситуацию. Он говорит, что «я пытался рассмотреть, а куда смотрит Бхактисиддханта Сарасвати? Я обернулся туда, где сидели грихастхи, и увидел, что он смотрит на Абхая-бабу, на Абхая Чаранаравинду, Бхактиведанту, который потом стал Шрилой Прабхупадой. Он смотрел прямо на него». Дело было в самом начале 30-х годов, задолго-задолго до того, как Шрила Прабхупада выполнит эту миссию. И вдруг он произнес: «Но я знаю, что один из моих учеников пересечет океан и выполнит миссию». Такое предсказание он сделал, глядя на аудиторию.
Вот, собственно, почему я решил говорить сегодня о нем. Конечно, очень сложно что-то сказать о таком великом человеке за короткое время, но я решил сказать о нем именно это.
С чего я начал? С того, что всё, что у нас есть, лишь благодаря ему. Может быть, мы чувствуем или не чувствуем так, понимаем это или не понимаем. Но если мы постараемся глубоко задуматься об этом, то поймем, что его удивительная посвященная жизнь, полностью отданная этой миссии, сделала невероятный вклад в ту практику, которой занимаемся сейчас мы, даже в саму нашу жизнь, в то, кем мы стали сейчас.
Я уж не знаю насчет вас, но я честно и однозначно могу сказать, что тот, кем я стал сейчас, — это абсолютно на сто процентов милость этих великих людей. Это их милость. У меня нет ничего, кроме их милости. Я соткан из их милости: из милости моего духовного учителя, многих других вайшнавов, Шрилы Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
И сегодня, в такие дни, в Дни их явления и ухода, мы обязаны, это наш священный долг — думать о них и по крайней мере постараться развить в своем сердце какую-то благодарность и по-настоящему задать себе вопрос: «А что же нам теперь делать для того, чтобы отплатить им этот долг?»
Большое спасибо!
https://goswami.ru/lecture/5340
https://t.me/goswamiru/275
