Мне хотелось бы начать эту сегодняшнюю передачу живого эфира с небольшой беседы, посвященной повторению святого имени Господа. В сущности, это главный элемент нашей духовной практики. И практически все наши радиослушатели знают ценность этого процесса, этого метода. Но, может быть, не все, особенно из тех, кто недавно начал слушать нашу радиостанцию, знают, что повторение святого имени Господа — это великая наука, что далеко не каждое повторение приносит один и тот же результат; и что хотя слова мантры одинаковы для всех, эффект произнесения этих слов мантры может быть разный.
В каком-то смысле я отталкиваюсь от вопроса, заданного мне в предыдущий раз, когда я выходил в эфир, когда у меня спросили относительно оскорблений святого имени Господа. И мне хотелось немного поговорить об этой великой науке повторения святого имени Господа и эффектах, которые повторение святого имени Господа оказывает на человека.
В каком-то смысле эта тема специфическая, потому что она имеет непосредственное отношение к тем людям, которые избрали духовный путь бхакти-йоги, основным методом которой является повторение святого имени Господа.
Но, с другой стороны, мы можем видеть, что повторение святого имени Господа, или пение святого имени, — это универсальный элемент любой духовной практики, особенно той практики, которая так или иначе связана с поклонением личностной форме Господа. Повторение святого имени — это неотъемлемый элемент духовных практик всех религий. И даже такая на первый взгляд как бы имперсональная религия, религия, отрицающая существование личностного Бога, как буддизм, тоже подразумевает пение и повторение святого имени Будды.
В библейской традиции, мы знаем, это достаточно ярко выражено как в Ветхозаветной, так и в Новозаветной. Мы знаем замечательную традицию исихазма, которая существовала в русской православной церкви и по-прежнему до определенной степени существует. Это живая традиция, основанная на том же самом — на повторении святого имени Господа.
И поэтому даже тем людям, которые не разделяют наших взглядов или еще не встал на наши позиции, будет интересно послушать о том, что говорят великие духовные учителя бхакти-йоги, духовной традиции, которую исповедуют члены Общества сознания Кришны, о том, как нужно повторять святое имя, и каким эффектом, каким последствиям, результатом это приводит.
Великие духовные учителя подразделили сам процесс, или метод, повторения духовного имени на три больших стадии, на санскрите они называются нама-апарадха, нама-абхаса и шуддха-нама. В переводе санскрита это значит, что сначала, когда человек только приступает к повторению святого имени Господа, его повторение молитвы, или творение этой внутренней молитвы, повторение имени Господа сопряжено с определенными оскорблениями. И эффектом нама-апарадхи, или оскорбительной стадии повторения имени Господа, тоже является очищение, потому что человек начинает повторять мантру, или святое имя Бога, для того, чтобы очиститься внутренне, для того, чтобы сознание его очистилось от грязи материальных желаний, накопленной в нем в течение многих, и многих, и многих жизней, многих и многих лет существования в этом мире.
Однако процесс такого оскорбительного повторения святого имени Господа далеко не так безболезнен, и он может приводить к различным последствиям, на которых я остановлюсь немного позже.
Вторая ступень — это ступень, на санскрите называемая нама-абхаса, абхаса буквально значит «отражение». И в этот момент у нас нет еще полного света святого имени. В «Падма-пуране» говорится, что святое имя Господа Кришны не отлично от самого Кришны, святое имя Бога не отлично от самого Бога, и Бог подобен солнцу. И когда солнце восходит на горизонте нашего сердца, то тогда в этом сердце не может остаться никакой тьмы, солнечные лучи разгоняют эту тьму. Но в том случае, когда человек оскорбительно повторяет святое имя Господа, то святое имя, будучи личностью, наделенной волей, как бы вбирает в себя свою энергию и не позволяет энергии этого света рассеяться всю тьму материальных желаний, царящей в нашем сердце.
Но вторая стадия, стадия очищения, когда человек переходит на эту стадию нама-абхаса, промежуточную ступень, она знаменует собой первые лучи действительно восходящего солнца святого имени. Иногда это сравнивается с утренними сумерками, перед рассветом, когда еще само солнце не вышло из-за горизонта, но первые его лучи уже осветили горизонт, то сразу же этот первый рассеянный свет солнца постепенно-постепенно начинает рассеивать мглу и туман, которое царило на земле ночью.
И уже с первыми лучами этого нама-абхаса, или вот такого восходящего света святого имени Господа, практически все грехи в сердце человека уничтожаются. Ачарьи сравнивают это с тем, что разбойники, воры, которые обычно чувствуют себя очень свободно и вольготно по ночам и расхаживают, не пытаясь скрыться, при первых солнечных лучах на восходе солнца сразу же прячутся. И подобно этому эти первые солнечные лучи, которыми сопровождается восход святого имени Господа в сердце человека, разгоняют все грехи, уничтожают все желания.
И даже такое еще нечистое повторение святого имени Господа позволяет человеку освободиться. Освобождение — освобождение от всех страданий, освобождение от всех грехов, спасение, как говорят в других религиозных традициях, приходит уже к человеку на этой промежуточной ступени.
И, наконец, третья, высшая ступень повторения имени Господа называется шуддха-намой, или чистым именем, когда человек полностью избавляется даже от тени каких-либо оскорблений по отношению к святому имени, и святое имя действует в полную силу. Очистительная сила святого имени проявляется только на этой ступени. На этой ступени сердце человека полностью очищается и начинает практически излучать тот же свет, что и сам Господь. И человек, достигший уровня шуддха-намы, или чистого имени Господа, получает доступ в духовный мир.
Более того, даже находясь здесь, в материальном мире, он уже находится в духовном мире. Тело его находится здесь, но сознание его погружено в игры Господа, потому что чистый свет имени Господа сияет в его сердце. Сердце его как бы настроилось на духовную волну, и с помощью этой настройки человек может видеть, что происходит в духовном мире, и в его сердце уже не осталось даже следа греха.
Таким образом, эффективность повторения святого имени очень сильно зависит от состояния, в котором находится человек, от того, как мы относимся к самому святому имени. Очень часто мы, обладая сознанием достаточно материалистичным, воспринимаем святое имя как обычный звук, сами того, в общем, даже не отдавая себе в этом отчета. Но мы забываем о том, что святое имя —это не обычный звук; что святое имя по потенции своей, по своей энергии и по всему неотлично от самого Бога; что Бог и святое имя равносильны друг другу; и что повторяя святое имя Господа, мы приглашаем как бы Бога к себе, мы вступаем в непосредственный контакт с Самим Верховным Господом. Это далеко не такая дешевая вещь.
И, с одной стороны, как бы очень легко произнести это святое имя. Для этого достаточно вибрировать те же самые привычные звуки, которые мы слышали много раз, и пользоваться нашим материальным голосовым аппаратом, голосовыми связками, языком. Но, тем не менее, звук имени Бога не отличен от самого Бога. И, забывая об этом, мы волей или неволей начинаем совершать оскорбления. И оскорбления эти очень опасны, потому что оскорбления могут задержать наш духовный рост. Если человек правильно повторяет святое имя, то сердце его верно, постепенно очищается.
Но если он при этом совершает какие-то оскорбления святого имени Господа, то процесс очищения, если и будет идти, то он будет очень и очень замедлен. В писаниях говорится, что оскорбления, которые можно допустить при повторении святого имени Господа, там перечислено десять основных оскорблений, которые можно допустить при повторении святого имени Господа. И первое, самое главное, самое тяжкое оскорбление, которое можно нанести святому имени, — это поносить великих преданных, проповедующих славу Господа, посвятивших свою жизнь распространению славы Господа.
Второе оскорбление, которое может допустить человек, повторяющий святое имя Господа, — это подходить к святым именам Господа с мирскими мерками, мерить их с точки зрения нашего мирского опыта. Забывать о том, что Господь является Владыкой всех вселенных, и поэтому в разных местах Его называют по-разному, но Сам Он всегда остается трансцендентным Господом. И любое имя, которое обозначает Верховного Господа, так же духовно, как и все остальные имена. И что все эти имена обладают тем же самым могуществом, что и Сам Господь. Если мы забываем об этом и начинаем мерить святое имя Господа материальными мерками, и начинаем проводить различия между различными именами Господа, приемлемыми в различных традициях, то мы допускаем очень тяжкое оскорбление самому Господу и святому имени.
Третье оскорбление, которое может допустить человек, — это пренебрегать указаниям святого человека, истинного духовного учителя, истинного ачарьи. Потому что, нарушив волю ачарьи, человек, в сущности, нарушает волю Господа, так как воля ачарьи, воля духовного учителя, воля святого человека неотлична от воли Господа. Если этот человек по-настоящему свят, то критерием его святости как раз и является это тождество его воли и воли Господа.
Пятое оскорбление, которое можно допустить, повторяя святое имя Бога, — это считать святое имя Бога материальным. Святое имя Господа тождественно самому Богу, и поэтому мы должны понять, что между ними нет никакой разницы.
Шестое оскорбление — это давать святому имени собственное толкование. Не Господь, не Его святое имя не является плодом воображения. Иногда человек начинает как бы истолковывать сам смысл святого имени или как-то пытается объяснить эффект произнесения святого имени по-своему, вместо того чтобы просто принять, что святое имя — это всеочищающий Верховный Господь. Поэтому люди, которые считают повторение святого имени Господа выдумкой и повторяют его только в виде какого-то ритуала, никогда не добьются успеха в повторении святого имени.
Седьмое оскорбление, тоже одно из самых тяжких оскорблений, которые можно нанести Господу, — это умышленно совершать грехи, рассчитывая на очистительную силу святого имени. Когда человек, узнавая, что повторение святого имени может избавить его от всех грехов, начинает пользоваться этим как индульгенцией, он продолжает грешить и в то же время продолжает совершать свои грехи в расчете на то, что… продолжает грешить и в то же время повторяет мантру, повторяет святое имя в расчете на то, что повторение святого имени избавит его от каких-то тяжких последствий этого греха. Это очень тяжкое и очень серьезное оскорбление, потому что такой человек становится лицемером. Узнав о том, что есть Господь, человек должен оставить все свои грехи и по крайней мере умышленно не совершать их. Умышленные грехи в расчете на силу святого имени — это очень тяжелое оскорбление.
Восьмое оскорбление, перечисленное в «Падма-пуране», — это рассматривать повторение святого имени Господа как одну из форм благочестивой деятельности, которой занимаются ради материальной выгоды. Своеобразный ритуал, в результате совершения которого мы должны получить что-то. На самом деле, повторение святого имени — это не ритуал, и к нему нельзя прибегать, преследуя какие-либо материальные цели. Святое имя Господа — опять нужно повторить — неотлично от самого Бога, поэтому не стоит пытаться его поставить себе на службу. Нужно понимать, что все мы — слуги Бога и наша цель — угождать Богу. И поскольку святое имя Господа тождественно ему самому, мы не должны заставить его служить своим целям.
Девятое оскорбление — это рассказывать о природе святого имени Господа, о духовной природе, тем, кто не расположен повторять ему и не верит в это.
И, наконец, десятое оскорбление — это оставаться равнодушным к святому имени Господа и не пытаться избавиться от своих материальных привязанностей, даже узнав о духовной природе этого имени. Если человек, узнавая о том, что святое имя Господа может очистить его от всех материальных привязанностей, тем не менее продолжает держаться за них и не хочет отпустить их, но в то же время повторяет святое имя, тем самым он наносит оскорбление святому имени Господа.
И, пожалуй, самое тонкое оскорбление, но самое важное для нас всех — это оскорбление, которое можно назвать одиннадцатым оскорблением, а именно невнимательно читать святое имя, невнимательно повторять святое имя. Если мы повторяем святое имя, и при этом ум наш блуждает, и мы как бы погружаемся в эти блуждания ума, и вместо того, чтобы сосредоточиться на звуках святого имени, вместе с нашим умом путешествуем по различным уголкам этой вселенной и погружаемся в какие-то свои размышления, думая, что повторение святого имени — это нечто механическое, то вот это самое оскорбление в конце концов приводит к появлению всех остальных оскорблений.
В сущности, это равносильно тому, что пригласить к себе очень важного, очень почетного гостя, и вместо того, чтобы уделить ему внимание, равнодушно посмотреть на него и удалиться куда-нибудь и предаться размышлениям. Когда мы приглашаем какого-то очень важного гостя, мы полностью напряжены, и мы хотим доставить ему максимальное удовольствие, мы заботимся о нем, мы смотрим на него. Но, приглашая к себе в гости Кришну, призывая Его в виде Его святого имени, и в то же время не обращая внимания на Кришну, не обращая внимания на это святое имя, мы совершаем очень тяжкое оскорбление. И когда мы совершаем это оскорбление, Кришна обижается. И обида Бога заключается в том, что Он не дает силе святого имени проявиться полностью.
Также нужно понимать, что, просто повторяя святые имена, человек не сможет достичь полного эффекта этого повторения, потому что обязательно повторение святого имени должно сопровождаться чтением священных писаний, в которых объясняется философия, стоящая за повторением святого имени. Не зная этой философии человек обречен постоянно совершать ошибки. И если он не пытается избавиться от этих оскорблений, прежде всего от самого последнего оскорбления, от оскорбления невнимательности в повторении святого имени, то тогда процесс его духовного развития будет очень болезненным, замедленным. И, более того, этот человек может долгие-долгие годы топтаться на месте.
Можно судить о том, насколько я прогрессирую духовно, по тому, насколько я избавился от жадности, от гнева, от вожделения. Но если я не пытаюсь избавиться от оскорблений в процессе повторения святого имени Господа, и прежде всего от этого оскорбления — от оскорбления невнимательного повторения святого имени, то я могу оставаться в том же самом состоянии и делать вид, или притворяться, что я занимаюсь духовной практикой, но при этом не получать никакого результата от своей духовной практики. При этом я постоянно буду оставаться топтаться на месте, и мое вожделение, жадность, гнев будут оставаться при мне и будут мучить меня, будут заставлять меня совершать какие-то грехи.
В то время как если я хотя бы применю небольшое усилие к тому, чтобы внимательно повторять мантру, если я делаю эти усилия, то сами по себе эти усилия мгновенно переводят меня на стадию нама-абхасы, или на стадию очищения от греха. Это очень важный момент, который следует понять, что единственное, что нам нужно сделать, — это приложить усилия. Не нужно рассчитывать на то, что сразу же мы сможем очень внимательно повторить всё приписанное количество кругов, или количества святых имен, которые мы должны делать в соответствии с обетом, данным духовному учителю или с теми традициями, которые существуют.
Сразу мы не можем быть полностью внимательными, потому что полная внимательность приходит только на стадии чистого имени, когда человек получает вкус от этого. Когда чистое имя светит в полную силу, и этот свет, пришедший по милости Господа, раскрывшего свою всепривлекающую природу, постоянно держит человека в напряженном внимании, потому что каждое мгновение он испытывает этот необычайный вкус. Не нужно рассчитывать на то, что это придет сразу, это никогда не может прийти сразу.
Но очень быстро, практически сразу же, человек может перейти с оскорбительной стадии повторения святого имени Господа на вторую ступень, которая приносит освобождение, которая приводит к избавлению человека от страданий, которая освобождает, очищает его от всех грехов. А чего больше нам нужно? Если по крайней мере мы достигли этой ступени, то это уже само по себе очень большое достижение.
И перейти на эту ступень можно практически сразу же. Для этого достаточно прилагать систематические усилия для того, чтобы слушать внимательно. Иначе говоря, если ум наш улетел, если ум наш блуждает где-то в каких-то закоулках вселенной, и мы заметили это, в тот же момент нужно вернуть свой ум, подобно тому, как хозяин возвращает собаку на длинном поводке, если она убегает слишком далеко. Как только мы заметили, что ум наш заблудился где-то, и если мы при этом искренни в своем желании избавиться от оскорблений, и прежде всего от оскорблений в невнимательности в повторении святого имени, то нужно притянуть обратно свой ум и опять сосредоточить его на звуке святого имени.
Один из духовных братьев, Шрилы Прабхупады, его хороший друг, говорил, что для того, чтобы правильно и хорошо повторять мантру, нужно сделать так, чтобы не просто наши губы повторяли мантру, чтобы не просто язык повторял мантру, нужно обязательно сделать так, чтобы ум наш тоже повторял мантру. Мы повторяем, и то же самое повторяет наш ум.
Повторение мантры — это самый простой способ убедиться в том, что я отличен от ума, и увидеть, что такое ум, увидеть, до какой степени ум не подчиняется мне. Если бы ум и я были совершенно идентичны, то тогда бы человек полностью владел своим умом. Но для того, чтобы убедиться в том, до какой степени мы не владеем своим умом, до какой степени мы не можем сосредоточить его, нужно начать повторять мантру.
И для того, чтобы повторять её правильно, нужно всё время стараться сосредотачиваться на звуке святого имени. Именно в этом заключается смысл решимости человека. Решимость достичь успеха в духовной жизни как раз сводится к этим стараниям — внимательно слушать святое имя. И если мы внимательно будем делать это, то все остальные оскорбления очень быстро уйдут, и мы достигнем вот этой вот стадии нама-абхасы, или стадии такого «предрассветных сумерек» в повторении святого имени Господа. Если же мы не будем внимательно относиться к этому, то эффект повторения святого имени может быть прямо противоположен. Святое имя должно очищать нас.
Но в «Чайтанья-чаритамрите» процесс повторения святого имени сравнивается с поливанием ростка водой. Слабенький, очень нежный росток преданного служения, росток бхакти, росток любви к Богу возник в нашем сердце. Духовный учитель или его последователи заронили в наше сердце семя преданного служения, оно проклюнулось, проросло. Этот маленький росточек нужно обязательно поливать, чтобы он рос. И, повторяя святое имя Господа, мы поливаем росток.
Однако, когда мы поливаем какой-то росток драгоценного цветка или лианы, или дерева, то вместе с ним начинают расти сорняки. И если мы невнимательны, если мы не пытаемся избавиться от оскорблений, то вместо этого ростка будут расти сорняки. И может случиться так, что сорняки эти полностью заглушат росток бхакти. И вместо того, чтобы культивировать в себе настоящую бхакти, настоящую преданность, мы будем культивировать в себе сорняки греховных материальных желаний.
Ачарьи перечисляют многочисленные сорняки, растущие вместе с этим ростком преданности. И вместе с этим ростком преданности растут материальные желания, заключающиеся в желании какой-то благочестивой кармической деятельности, в желании наслаждений, желании освобождения. И что ещё более важно, эти сорняки могут приводить к тонким сексуальным желаниям, к росту тонких сексуальных желаний. На санскрите это называется пуджа-лабха-пратиштха. Вместо того чтобы избавляться от материальных желаний, в сердце человека будет всё больше и больше разрастаться желание материальной выгоды, желание почета, почестей, желание выделиться из числа других — это три основных тонких формы сексуального желания. И вместо того, чтобы избавляться от них, мы будем, по сути дела, культивировать в себе эти желания.
Иногда, к сожалению, это можно видеть в обществе преданных, когда человек, вместо того чтобы становиться все более и более смиренным, вместо того чтобы развивать в себе истинные качества духовного человека, становится всё более и более гордым. Желание почестей, желание какой-то материальной выгоды, желание выделиться из числа других людей и почивать как бы на лаврах этого, становится таким сильным, что он уже не может его контролировать. Это достаточно часто распространенный феномен, и наблюдать такую ситуацию очень ужасно.
А начинается всё именно с того, что человек не старается избавиться от оскорблений святого имени. И прежде всего от этого оскорбления — невнимательного повторения. Каждое движение, которое он сделает, каждый небольшой шаг поможет ему избавиться от этого, и в конце концов он придёт на уровень чистого повторения святого имени, когда он будет испытывать необычайное блаженство от одного звука святого имени. Когда ум уже перестанет блуждать по всей вселенной и будет полностью подчиняться ему, он будет напряженно слушать звук святого имени и черпать в этом необычайное наслаждение.
Однако, прежде чем это настанет, мы должны доказать свою искренность. Мы должны доказать Кришне, что мы действительно хотим этого. И для этого единственное, что требуется от нас, — это стараться слушать святое имя. Если мы будем делать это правильно, если мы будем не просто механически тараторить и бубнить что-то, то тогда мы будем видеть, как наше духовное развитие медленно, но верно ведёт нас к заветной цели. Мы будем видеть, что мы не стоим на месте, не топчемся, что мы приближаемся к той заветной цели, о которой говорят великие гуру, великие духовные учителя, прошедшие по этому пути. Мы будем видеть, как сердце наше размягчается, как из него уходят грехи и как вот эта вот заветная цель — любовь к Богу — становится всё более и более ясной, всё более и более ощутимой.
Но если мы не будем делать этого, то мы будем обманывать самих себя и всех остальных. Мы будем выдавать себя за великих преданных, пытаться заниматься чем-то, но наш прогресс в преданном служении не будет ничем обеспечен.
И, по сути дела, вот такая остановка, топтание на месте в преданном служении равносильно деградации. Если человек остановился в своём преданном служении, это значит, что деградация его практически неминуема. Течение снесет его вниз, и он сам не заметит, как сознание его будет становиться всё более и более материалистичным. Поэтому каждый день человек, идущий по этому пути, должен прилагать какие-то усилия, должен стараться сосредоточиться на звуке святого имени — это единственное, что от нас требуется. Все остальное в большей или меньшей степени приходит само собой.
Итак, я рассказал несколько вещей, несколько важных моментов, о которых нужно помнить тем, кто начал повторять святое имя, или тем, кто готовится к тому, чтобы приступить к этому, или тем, кто просто интересуется этой великой наукой повторения святого имени Господа. Ещё раз, нужно помнить, что святое имя Бога неотлично от самого Бога, и повторяя святое имя, мы находимся в непосредственном контакте с Ним. Поэтому человек должен быть очень-очень осторожным, очень-очень почтительным. И если он будет делать это правильно, то успех гарантирован ему.
А теперь я могу приступить к ответам на вопросы, которые уже, наверное, ждут меня.
Вопрос:
С точки зрения вайшнава, душа — это индивидуальная частичка Бога в человеческой форме, наделённая вечностью, знанием и блаженством. Учитывая это, чем отличается душа в Вашей форме от души в моей форме? Назовите, пожалуйста, несколько отличительных особенностей, то есть в чём их индивидуальность?
Вайдьянатха прабху:
Ну, во-первых, с точки зрения вайшнавов душа необязательно должна присутствовать в человеческой форме. Та же самая душа, что у меня, и та же самая душа, что у Вас, наделенная вечностью, знанием и блаженством, точно такая же частица находится в низших животных, таких как собаки, или медведи, или кошки. И в каком-то смысле в качественном отношении их души неотличны от наших, потому что они сотканы из тех же самых элементов — вечности, знания и блаженства. Индивидуальность же души заключается в том, прежде всего, что каждая душа осознает свою индивидуальность, она осознает свое «я». Я осознаю себя индивидуальной отдельной личностью, Вы осознаете себя индивидуальной отдельной личностью. И я — это не Вы, а Вы — это не я. Отличия между нами могут быть точно так же, как в теле различные органы выполняют разные функции, хотя они все являются частицами одного и того же тела, и в каком-то смысле они качественно едины, они имеют единую природу, пребывая в этом едином теле.
Однако суть этих отличий заключается в том, что сознание Ваше индивидуально, Вы осознаете себя собою, а я осознаю себя собою. И, в общем-то, я не могу осознавать себя Вами, а Вы не можете осознать себя мною. В этом, собственно, основное отличие — в том, что сознание наше всегда индивидуальное, и мы осознаем свою обособленность.
Даже находясь в духовном мире, живое существо всё равно в каком-то смысле обособлено, оно осознаёт свою индивидуальность как слуги Бога. И есть разные слуги, которые служат ему в разных качествах. И разница между Вами и мной, разница между одним слугой и другим слугой полностью проявляется в духовном мире, и говорить сейчас на нашем уровне нет смысла, сейчас мы в основном видим материальные отличия, которые разделяют нас. То есть ключевое слово — сознание.
Вопрос:
«Бхагавад-гита» (13.6-7), конец первого абзаца, комментария, фраза: «Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявление тонкого тела, ума, ложного эго и разума. Правильно ли понимать эту фразу так, что сознание — атрибут тонкого тела?
Вайдьянатха прабху:
Нет, неправильно. Сознание является атрибутом самой души, но оно проявляется через тонкое тело. Тонкое тело является как бы носителем этого сознания, но сознание не является его атрибутом. Сознание является в конечном счете атрибутом души.
В данном случае объясняется очень специфическая форма, очень специфическая вещь. В данном случае Кришна объясняет Арджуне из чего состоит поле деятельности, то есть непосредственно тело — как грубое, так и тонкое тело человека. И сознание фильтруется как бы через эти грубые и тонкие оболочки подобно тому, как свет, исходящий из спиральки лампочки, фильтруется через саму лампочку. Если окрасить эту лампочку в какой-то другой свет, то этот свет тоже изменит свой цвет. Иначе говоря, источником сознания является душа, она излучает это сознание.
Но тонкое тело находится непосредственно рядом с душой, и этот свет, который излучает душа изнутри, кажется, будто бы его излучает тонкое тело. Подобно тому, как, скажем, ачарья приводит такой пример, что если луна находится за перистыми облаками, то кажется, будто перистые облака сами излучают свет. На самом деле свет исходит из луны, но вот эта аура, которая распространяется вокруг луны, это свечение, оно профильтровывается через облака, и поэтому кажется, будто облака тоже излучают этот свет. На самом деле источником света является луна. Поэтому кажется, будто сознание является атрибутом тонкого тела. На самом деле сознание — это атрибут души, но тонкое тело светит вот этим отраженным светом, который излучает душа.
Вопрос:
Душа обладает духовной энергией. Каким образом мёртвое материальное тело, материальная энергия, проявляющая энергию духовную, оживает? То есть имеет ли оно свою какую-то энергию или всё-таки пользуется энергией духовной, то есть материальная энергия, получается, пользуется духовной энергией?
Вайдьянатха прабху:
Душа пользуется этим телом, и душа оживляет это тело. Как только душа уходит из тела, то тело становится всего лишь безжизненным комком материи. И энергия этого тела работает, даже материальная энергия, только до тех пор проявляется, пока душа находится в теле. Душа оживляет это тело. Поэтому в конечном счете, хотя может показаться, что тело работает на какой-то материальной энергии, в конце концов, мы едим пищу, и кажется, что эта пища переваривается, она превращается в какие-то другие более тонкие формы, превращается потом в АТФ, и АТФ разлагаясь, даёт какую-то материальную энергию, и кажется, будто бы вот этот механизм действует на материальную энергию.
И до определенной степени это так, материальная энергия в машине этого тела действует, она проявляется. Но на самом деле истинным источником, истинным двигателем, который заставляет эту машину двигаться и жить, является душа. Подобно тому, как человек, скажем, шофёр, входящий в машину. В машине, в автомобиле есть материальная энергия: есть мотор, который работает, есть бензин, который он может перерабатывать, с помощью которого он может двигаться. Но для того, чтобы машина действительно задвигалась в нужном направлении, для того, чтобы она знала, куда ей двигаться, для того, чтобы её существование получило какой-то смысл, нужно, чтобы сознание, душа в форме шофёра зашла в неё и включила зажигание, взялась за баранку и начала крутить. То есть в конечном счёте несмотря на то, что этот шофёр пользуется материальной энергией этого тела, тем не менее, деятельность в конечном счете всего этого механизма обусловлена и зависит именно от духовной энергии, которая находится в нем в виде шофёра. Без духовной энергии она будет мёртвой, она будет разлагаться, она будет никому не нужна, она не будет знать, куда ей ехать. Машина знает, куда ей ехать, только если ей скажут, если у неё есть вот эта направляющая сила сознания.
Вопрос:
Бог создал мужчину и женщину, Адама и Еву по Библии. Первородный грех, насколько я так понимаю, исходит от женщины, правильно?
Вайдьянатха прабху:
Ну, вообще-то он исходит от змея-искусителя.
Продолжение вопроса:
Но им является женщина, собственно говоря. Считается ли, что мужчина и женщина одинаково воспринимаются Богом? Ведь природа их различна. Мать, мама, майя, материя — это источник всего материального. (Неразборчиво) на два равноценных существа — на мужчину и женщину. Женщина является источником соблазнов? Она менее богоугодна, чем мужчина, и природа, восприятие, всё совершенно разное. У мужчины может быть более глубокое отношение к Богу. Значит, есть (неразборчиво) святости женщины?
Вайдьянатха прабху:
В каком-то смысле Вы правы, но, в общем-то, Вы не правы. И сейчас я попытаюсь объяснить, что это. Да, безусловно, женщина играет определённую роль в этом мире. И женщина в каком-то смысле олицетворяет собой энергию, материальную энергию в том числе. И строя вот этот этимологический ряд: майя, мама, может быть Вы правы в каком-то смысле. Но, в сущности, по отношению к Богу мужчина и женщина находятся в совершенно равном положении. Потому что Бог настолько выше всех этих материальных различий, что по отношению к Богу все души на самом деле занимают женское положение. Бог является изначальным мужчиной. Бог является мужским началом в этой вселенной. А души, которые есть в нас и есть в телах женщин, в общем-то, одинаково равны перед Ним. Мы все перед Богом абсолютно равны. И нет разницы, в каком теле я нахожусь. Естественно, разница всегда сохраняется, потому что какой-то человек наделён одними способностями, другой наделён другими способностями, но эта разница в основном материальная. Так как души, которые находятся в нас, одинаковые абсолютно, то, в общем-то, мы находимся в одинаковом положении перед Богом.
Тело влияет на нас ровно до тех пор, пока мы отождествляем себя с этим телом. В тот момент, когда мы перестаём отождествлять себя со своим телом, тело перестает влиять на нас. Тело имеет над нами власть ровно настолько, насколько мы отождествляем себя с этим телом. Если я действительно считаю себя женщиной, то я буду вести соответственно и, в общем-то, я буду делать то, что делают обычно женщины, то есть представлять собой соблазн и пытаться соблазнить кого-то в этом мире. Но точно так же мужчина, если он отождествляет себя с мужским телом и если он считает, что он мужчина и поэтому он должен наслаждаться здесь, в этом мире, будучи мужчиной, по-мужски, что называется, он тоже будет вести себя достаточно непристойно, скажем так.
Да, действительно, мужчина может быть наделён более философским разумом, но в то же время женщина, если перейти чисто к духовным достоинствам женщины, то женщины в каком-то смысле наделены большей верностью. Мужчина более склонен к изменам, например, если, опять же, оставаться в этих материальных каких-то категориях. То, о чём вы говорите, не имеет отношения к нашей истинной духовной природе, потому что истинная духовная природа начинает проявляться в тот самый момент, когда мы перестаём отождествлять себя с материальным телом, и тогда все эти различия уже не имеют значения. До тех пор, пока мы отождествляем себя с ним, различия эти имеют значение. Да, я отождествляю себя, поэтому я мужчина, поэтому у меня более глубокий философский ум, поэтому я, может быть, более способен постигать Бога с помощью своего ума, с помощью размышлений. Но сердце в то же время у женщины более мягкое, и оно более расположено эмоционально, понимать, чувствовать Бога, ощущать его.
И в этом смысле мы тоже находимся в равном положении. В конце концов, по отношению к Богу, наше отношение к Богу определяется только нашей искренностью, ничем другим.
Вопрос:
Каковы критерии святости женщины? Неслучайно среди православных священников вы не встретите ни одну женщину. А эмансипация, богоугодное ли это дело?
Вайдьянатха прабху:
Критерии святости женщины точно такие же, как и критерии святости мужчины. Святым является человек, который полностью посвятил себя служению Богу или по крайней мере полностью посвятил себя желанию или попыткам служить Богу. Кришна определяет святость человека в знаменитом стихе из «Бхагавад-гиты» (9.30), где Он говорит, что «если человек старается, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к — если он с безраздельной преданностью поклоняется Мне, то такой человек является святым, даже если он иногда соскальзывает с этого пути или случайно по привычке совершает какие-то оплошности». И в этом смысле и женщины, и мужчины находятся в равном положении.
Да, безусловно, в некоторых духовных традициях женщины не могут исполнять роли непосредственно жрецов или священников. И это правильно, потому что все эти роли определяются каким-то нашим положением в обществе, точно так же, как мужчина никогда не может стать матерью, он не может родить ребенка.
И эмансипация женщины — это выдумка, это, в общем-то, совершенно глупая выдумка. Шрила Прабхупада объяснял, что эмансипацию женщины придумали мужчины, которые хотели наслаждаться женщинами, которые хотели неограниченно наслаждаться разными женщинами. Именно они ввели эту форму, они обманули женщину таким образом.
Женщина должна исполнять свою роль в обществе. Эта роль заключается в том, чтобы быть матерью, чтобы быть женой, чтобы растить детей, чтобы помогать своему мужу и чтобы заниматься духовной практикой. Это всё естественные качества женщины. И когда женщина проявляет эти качества, она является по-настоящему женственной, и такая женщина полностью неотразима. Когда же женщина пытается имитировать мужчину, пытается подражать мужчине, пытается проявлять свою так называемую свободу, то сама она несчастна. Все эти так называемые эмансипированные женщины, в общем-то, если они честно посмотрят, заглянут где-то вглубь своего сердца, поймут, что они очень несчастны, потому что они занимаются не своим собственным делом. Да, женщина не может выступать в роли священнослужителя как такового, это не её естественное состояние. Но если женщина исполняет свой долг свято и неукоснительно, если она заботится о своих детях, о своём муже, то она может быть не менее святой, чем её муж, который может быть священнослужителем, или даже более святой, чем он.
В конечном счете святость каждого человека, если немножко спуститься на уровень ниже и перейти на какие-то материальные критерии святости, — это то, насколько мы честно исполняем свой долг. И если мы очень честно исполняем свой долг в соответствии с тем, что дано нам Богом, если мы на сто процентов задействуем всё то, что есть у нас в служении Богу, то мы святые и мы можем поспорить с кем угодно. Для этого не обязательно быть священнослужителем. Далеко не все священнослужители, к сожалению, святые, и далеко не все святые священнослужители. Между этими двумя понятиями есть разница.
Что же касается эмансипации женщины, то это продукт последнего времени. И символом такой эмансипации, символом женской свободы очень часто является сигарета. Сигарета в зубах женщины — это знак вот этой свободы и прежде всего сексуальной свободы. Все это очень хорошо понимают, в том числе и сама женщина. Но, в сущности, такие женщины очень несчастны.
Вопрос:
В третьем томе писем Елены Рерих приводится две такие фразы: «Все миры рождаются и умирают. Однако человек, сумевший трансмутировать все свои чувствования, преображается в сверхчеловека и занимает место среди высших духов и живёт в вечности. Высочайшие духи являются сотрудниками Великого Зодчего и Матери Природы, строителями миров и руководителями народов». Вопрос. Есть такие понятия: «рабочие пчёлы» и «трутни». Полубоги или высшие духи, которые участвуют в создании миров, могут быть сопоставлены с рабочими пчёлами. А те люди, которые пребывают в духовном мире, могут быть сопоставлены с трутнями, так как их роль в создании вселенных равна нулю. И меня удивляют те люди, которые спрашивают, как мне попасть в духовный мир. Очевидно, это очень уставшие люди, желающие отдохнуть. Странные люди и странный Бог, если Он желает видеть всех Своих преданных трутнями, ведь земная деятельность вырабатывает те качества, которые нужны для деятельности небесной.
Вайдьянатха прабху:
Нет. Земная деятельность не вырабатывает в человеке те качества, которые необходимы для деятельности небесной, потому что земная деятельность имеет совершенно иную природу. Импульсом земной деятельности является желание насладиться плодами своего труда.
И в той или иной форме этот импульс проявляется. Если человека вдруг неожиданно лишить этого импульса, если он в грубой или в тонкой форме не будет наслаждаться плодами своего труда, он просто перестанет действовать. И люди, которые желают попасть в духовный мир, — это далеко не трутни, далеко не те, кто хотят как бы бездельничать, что называется. Нет. Наоборот, между духовной деятельностью и материальной деятельностью, между деятельностью, которая протекает здесь, в этом мире, и деятельностью, которая протекает в том мире, есть одно, но очень принципиальное различие: эта мирская деятельность направлена на самого себя, центром этой деятельности являюсь я. Даже если я творю вселенную, даже если я считаю себя слугой кого-то, даже если я президент великой страны и считаю себя слугой нации всей, тем не менее, в моей деятельности всегда присутствует в большей или меньшей степени примесь эгоизма. И чем в большей степени она присутствует, тем более губительной и разрушительной является моя деятельность. Чем в большей степени я смог избавиться от неё, тем более она благотворна. Но, тем не менее, всё равно это основная характеристика, основной как бы ярлык материальной деятельности.
Духовная же деятельность — это всегда деятельность, направленная не на меня. Это всегда деятельность, центром которой является Бог. И эта деятельность — тоже творческая деятельность, очень творческая. Живые существа, которые находятся в духовном мире, — не трутни. Наоборот, смысл материальной деятельности очень сомнителен, потому что, как говорит сама Елена Рерих в начале цитаты, которые вы зачитали, что миры зарождаются и умирают. И если мы остаёмся здесь, в этом мире, и пытаемся создавать, так сказать, эти миры, творить, то наши труды в конечном счете всё равно обречены на крах. Всё равно всё то, что мы сотворим, когда-нибудь умрёт.
И деятельность наша, в общем-то, по большому счету, не имеет смысла. Мы находимся здесь, в этом круговороте, и мы пытаемся утвердить себя, пытаемся поставить себя в центр всего этого, даже когда мы творим миры или творим вселенные.
Просто недоразумение, которое есть у Вас, связано с некоторым непониманием природы духовной деятельности. Иногда люди воспринимают духовную деятельность как нечто очень скучное, нечто абсолютно нетворческое. Скажем, Пушкин выразил это в своих атеистических стихах, где он говорил: «Ну что за смысл восславлять Бога всё время на небесах? Какой смысл во всём этом?» Но просто человек не понимает этого, он не понимает смысла этой деятельности.
В конечном счете деятельность в материальном мире ровно настолько осмысленна и ровно настолько благотворна, насколько человек мог отрешиться от себя. И смысл как раз наших трудов в материальном мире — это побороть свой собственный эгоизм. Ровно настолько, насколько мы в своей деятельности отрешаемся от этого эгоизма, наша деятельность становится действительно достойной по-настоящему. Но когда мы полностью отрешились от эгоизма, мы попадаем в духовный мир, и там все живые существа занимаются этой достойной, чистой и действительно полностью бескорыстной деятельностью.
Это всё равно, что, скажем, если прийти к такой известной аналогии между духовным и материальным миром и сравнить материальный мир с тюрьмой, а духовный мир со свободой, с волей, то люди, которые сидят в тюрьме, и они выносят страдания, находятся в этих ужасных условиях, они пытаются как-то себя дисциплинированно вести, чтобы их выпустили на свободу. И некоторые люди говорят: «Ну, какой смысл дисциплинированно себя вести или стремиться на свободу, на свободе нет ничего интересного, потому что там люди вообще непонятно чем занимаются, они трутни все. Мы тут на самом деле трудимся, наша деятельность, наше существование здесь осмыслено, потому что мы находимся тут в таких ужасных условиях, мы боремся с этими условиями, а люди на свободе, они всего лишь трутни. И что это за государь, который призывает всех граждан быть законопослушными и жить на воле? Кто же он такой? Почему он хочет превратить нас всех в трутней, непонятно в кого? Вот тут мы действительно трудимся, тут у нас подвиг есть, а там никакого подвига нет». Но это просто связано с тем, что они не очень знают, что происходит на воле, какова жизнь людей на воле, особенно если они родились в тюрьме, если они не знали ничего, кроме тюрьмы. У них очень распространены такие неправильные концепции, неправильные представления о том, что означает действительно творческий, созидательный труд на воле и что означает воля государя, которая проявляется не в этом ужасном извращённом виде в тюрьме, а в чём проявляется милость государя по отношению к его законопослушным подданным.
Вопрос:
Когда преданный вступает в брак, это есть следствие тонкого материального желания, которое возникает при чтении маха-мантры? И как Вы поступаете, когда преданный вступил в брак? Вы поздравляете, приводите свои соболезнования или отмалчиваетесь?
Вайдьянатха прабху:
В каком-то смысле брак — это естественное состояние человека, и в этом нет ничего такого ужасного. Если брак освящен религиозными принципами, если жизнь в браке строится в соответствии с духовными принципами, то брак может быть ничуть не хуже, чем жизнь в другом состоянии. В сущности, этот этап жизни человека называется ашрамом. Ашрам буквально значит «то место, где люди занимаются духовной деятельностью». И если люди в браке занимаются духовной деятельностью, то их можно только с этим поздравить.
Некоторым людям нужно, они по своей природе созданы для того, чтобы жить вместе со своей семьей, вместе со своими детьми, растить их и принимать на себя ответственность за них. Это очень важный этап, потому что этот этап учит человека ответственности. В то время как люди, которые не хотят принять на себя ответственность, иногда остаются брахмачари. Но на самом деле жизнь в ашраме брахмачари — это тоже жизнь, исполненная ответственности. Если человек просто убегает от ответственности под прикрытием каких-то религиозных принципов, то это не очень хорошо ни для него, ни для всех остальных, ни для всего общества.
В ведическом обществе не было холостяков. Там были брахмачари, но брахмачари означает «духовная ответственность». Он принимает духовную ответственность за самого себя, то есть он целиком посвящает себя вот этому напряженному внутреннему духовному труду, духовному подвигу, с одной стороны. И с другой стороны он принимает духовную ответственность за других людей, то есть он проповедует им. И если жизнь его действительно полна таким образом, если он наполнил её таким образом, то это очень хорошо, очень достойно, это, безусловно, замечательно.
Но если он не способен на это, если он чувствует, что он прозябает просто, то ему нужно обязательно заключить брак, жить нормальной семейной жизнью, растить детей, сражаться с этой материальной энергией и как-то продолжать заниматься духовной практикой. Это будет, в общем-то, хорошо для его внутреннего развития. Потому что каждый человек должен принять на себя ответственность. С ответственностью человек взрослеет. Если он не принимает ответственность, то он остается инфантильным. И вот эта вот инфантильность — материальная инфантильность, духовная инфантильность, в ней нет ничего хорошего. Поэтому, если человек исходит из таких достаточно возвышенных духовных принципов и понимает, что для него более правильно с духовной точки зрения вступить в брак, то тогда его можно только поздравить с этим браком. Если он ответственно подходит к этому шагу, он делает этот шаг с полным осознанием всей меры ответственности, которые он принимает на себя, ответственности за себя, за свою жену, за своих детей, и прежде всего эта ответственность заключается в том, что он должен помочь им выбраться из этого круговорота рождения и смертей, помочь им на их духовном пути, если он делает этот шаг в таком сознании, то да. Если же он делает этот шаг в результате, как вы сказали, тонкого материального желания, которое развивается у него в процессе неправильного, оскорбительного повторения мантры, и он, идя на поводу этого желания, делает этот шаг, то это не самый лучший мотив, и в этом случае, пожалуй, можно выразить ему соболезнование. Так что всё зависит от мотивов, которыми продиктован этот поступок. И мы советуем всем, чтобы эти мотивы были правильными, духовными.
Вопрос:
Вы сказали, что Арджуна, являясь вечным спутником Кришны, был вначале доведён до отчаяния Кришной, чтобы подтолкнуть его к Себе. А в «Источнике вечного наслаждения» Кришна сам говорит, что Он специально разрушает материальное благополучие бхакты, насылает на него разные беды, чтобы ещё больше он страдал и чувствовал себя несчастным и в конце концов его доводит до отчаяния, чтобы сделать его совершенно независимым от Себя. А как же декламированная свобода выбора, добровольный возврат к Богу? Ведь отчаяние может толкнуть человека к кому угодно, даже к дьяволу.
Вайдьянатха прабху:
Тут нужно проводить некоторое разграничение. Когда Кришна говорит, что Он помогает своему преданному ещё больше и более искренне предаться Ему, то Он имеет в виду прежде всего уже искреннего преданного, но при этом, может быть, немножечко слабого человека. Очень часто у человека живет в душе, в сердце это искреннее желание прийти к Кришне, прийти к Богу, но в силу своей слабости он не может достаточно решительно делать это, ему очень многое мешает: ему мешают какие-то материальные привязанности, связи, ещё что-то. И вот такому слабому, но искреннему человеку Кришна помогает, как бы подталкивая его немного, освобождая его от этих привязанностей, иногда достаточно болезненным образом. И это проявление милости.
И Кришна всегда очень чётко придерживается принципа, который Он сформулировал в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте / та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Как человек обращается ко Мне, точно так же Я отвечаю ему, Я отвечаю ему взаимностью. Я откликаюсь на то чувство, которое испытывает ко мне человек». Если Кришна чувствует вот эту искренность, то тогда Он поможет и проявит милость по отношению к такому человеку. Если Он не чувствует этой искренности, Он не будет это делать. Если Он видит, что человек занимается преданным служением только для того, чтобы получить богатство, только для того, чтобы получить славу, только для того, чтобы прославиться, получить какие-то почести или из-за каких-то других материальных мотивов и только это живет в его сердце, то Он даст ему эти материальные вещи, Он даст ему это материальное богатство. Он скажет ему: «Если ты настолько глуп, что хочешь этого, возьми это и наслаждайся всем этим».
Символ этого, кстати, очень интересно был угадан Тарковским в «Сталкере», где вся эта зона ужасная, через которую идёт человек, на которой его подстерегают многие опасности, она как бы символизирует материальный мир, а в центре этой зоны, центром этого притяжения является комната. И в эту комнату человек приходит, и эта комната может исполнить любые желания человека, но не то, что человек просит, не то, что человек просто губами произносит, а именно то, что есть у него в сердце. Человек приходит в эту комнату, потом он уходит от неё, и все его желания исполняются, но именно те желания, которые он, может быть, сам не осознает, а которые находятся у него внутри.
И Кришна поступает именно таким образом: человек идёт к Нему, и живое существо просит у Него чего-то, и Кришна исполняет это желание, и оно олицетворяется, как бы принимает какие-то более такие проявленные формы.
Что же касается отчаяния, в которое впадает обычный человек и которое иногда направляет его к Богу, а иногда не направляет его к Богу, то самое отчаяние, в котором он бросается в объятие дьявола, как Вы сказали, то такая ситуация тоже может быть. Но это ситуация уже с человеком, доведённым до отчаяния в материальном мире, не обязательно склонным к Богу. В сущности, весь механизм материальной природы устроен Богом таким образом, чтобы доводить человека до отчаяния. Такова просто природа материального мира. И тут Кришна Сам лично не вмешивается, Он не делает это Сам. Это просто материальная природа в конце концов приводит человека к разочарованию. И в зависимости от того, что он хочет внутри, он может вот в этом состоянии отчаяния обратиться к Богу, обратиться к дьяволу, обратиться ещё к кому-нибудь. Но тут, скорее вот в этом отчаянии, в которое впадает такой человек, уже не нужно винить Кришну, потому что в случае обычного человека, у которого нет этой искорки преданности Богу, желания достичь Его, Кришна непосредственно участия во всём этом не принимает. Скорее всего, это просто карма человека, его какие-то поступки, которые приводят его к отчаянию. И действительно, в зависимости от того, греховные были эти поступки или всё же он благочестив, он может совершенно по-разному вести себя. Отчаяние далеко не всегда приводит человека к Богу, это правда. Но отчаяние привело к Богу Арджуну, потому что Арджуна уже был Его спутником, Его другом, и он уже был готов к восприятию Бога. Поэтому, в общем, это не общий принцип, не общий закон тем самым сформулирован.
Вопрос:
В каком возрасте Шрила Прабхупада стал исповедовать сознание Кришны? Являются ли его дети его последователями?
Вайдьянатха прабху:
Для того, чтобы подробнее узнать о жизни Свами Прабхупады, лучше всего прочитать книгу, написанную одним из его ближайших учеников, Сатсварупой дасом Госвами, которая так и называется «Прабхупада». И там, в этой небольшой книге, очень подробно описана его жизнь. На самом деле Бхактиведанта Свами Прабхупада родился в семье очень благочестивых вайшнавов. И отец его с самого раннего детства мечтал о том, что сын станет его великим преданным. Отец его был очень ортодоксальным вайшнавом, и он по обычаю, по традициям, которые существовали и существуют до сих пор в Индии, очень любил приглашать к себе различных садху, святых людей. Каждый день в доме обедало по нескольку таких вот святых людей, которые обычно путешествуют и ходят от дома к дому. И у каждого из них он просил одного благословения, он просил: «Пожалуйста, благословите, чтобы сын мой стал великим преданным Шримати Радхарани», то есть великим преданным Кришны. Это была традиционная семья гаудия-вайшнавов, которая исповедовала учение Шри Чайтаньи Махапрабху. И с самого детства Шрила Прабхупада возил колесницы, устраивал маленькие Ратха-ятры, такие религиозные праздники. С самого раннего детства, когда ему было семь лет, отец подарил ему небольшие изваяния, фигурки Божеств, и Шрила Прабхупада поклонялся Божествам.
Потом он окончил шотландский колледж, и в юности он увлекся движением Ганди, движением за независимость Индии. И на какое-то время то духовное наследие, в котором он родился, отошло на второй план для него и перестало быть самым главным в его жизни. Это был достаточно непродолжительный период, но, тем не менее, такой период был для него. Он был очень увлечен идеями независимости Индии.
И в двадцать два года, когда он был ещё совсем молодым человеком, недавно женившимся, только что вступившим в эту семейную жизнь, ответственно относящимся к ней, его товарищ затащил его к какому-то очередному садху, к какому-то святому человеку, который приехал в то время в Калькутту. И, несмотря на своё сопротивление, тем не менее, в конце концов Шрила Прабхупада согласился встретиться с этим садху. И впоследствии этим садху оказался Бхактисиддханта Сарасвати, тот человек, который стал его духовным учителем. И в двадцать два года, проговорив буквально несколько часов со своим будущим духовным учителем, Шрила Прабхупада понял, что все его идеи, которыми он жил в последнее время, полностью разлетелись в прах.
После этой встречи Шрила Прабхупада, когда он уходил, он думал, что «я потерпел полное поражение». Потому что он пытался отстаивать идеи Ганди, идеи независимости Индии, что «сначала мы должны обрести независимость и потом только думать о какой-то духовной практике». Так он оправдывал свое тогдашнее положение, это была его философия. Его духовный учитель сказал ему, что «мы никогда не будем независимы здесь. Единственный способ обрести независимость — это обрести внутреннюю, духовную независимость, которая не зависит от того, в каком состоянии находится наша страна, и это самое главное. Все люди в этом мире в большей или меньшей степени независимы и являются рабами материальной природы. Чтобы освободиться, мы должны обрести духовную независимость, которая приходит в процессе духовной практики». Шрила Прабхупада думал, что «меня разбили на голову. Я потерпел поражение, но это было самое сладкое поражение, которое я когда-либо терпел». Он был очень счастлив после этой встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати.
И начиная с того самого времени, с той единственной встречи, в которой, кстати говоря, первой фразой его духовного учителя было: «Ты разумный молодой человек, ты знаешь английский, почему бы тебе не поехать на Запад и не проповедовать великое учение сознания Кришны людям Запада?» То есть первая же фраза его духовного учителя сформулировала эту миссию жизни Шрилы Прабхупады.
И начиная с этого двадцатидвухлетнего возраста и вплоть до семидесяти лет Шрила Прабхупада готовился к исполнению своей миссии. А в семьдесят лет, в уже очень преклонном возрасте, отойдя от дел, исполнив свой долг перед семьей, перед детьми, перед женой, он отправился на Запад и основал там Движение сознания Кришны сначала в Америке, а потом и во многих других странах. И он иногда говорил, что «я оставил одну свою семью, одну жену и четверых детей, которые у него были, но Кришна послал мне множество-множество новых духовных детей здесь, на Западе».
И дети его оставались и остаются в сознании Кришны. Кстати, в последний раз, когда я ездил в Индию, я видел его сына, он приходил в наш храм в Маяпуре со своим сыном, с внуком Шрилы Прабхупады.
Но в каком-то смысле духовные связи, которые связывают учителя и ученика, они ещё сильнее, чем материальные связи, которые связывают отца и сына. Потому что мы видим, что материальные связи, даже очень близкие и родственные, со временем ослабевают. И вот эта связь между отцом и сыном может рваться или по крайней мере ослабнуть, не быть такой сильной после того, как сын вырастает. Но духовная связь, чем дальше мы отдаляемся друг от друга, тем более сильной она становится. И со временем эти связи становятся все более и более крепкими.
Поэтому у Шрилы Прабхупады было всего лишь четыре таких сына, но у него были тысячи и тысячи духовных детей, духовных сыновей и дочерей, которые продолжают здесь его дело, и это, пожалуй, самое главное.
А то, что на какое-то время сознание Кришны не было главным в его жизни, то это, пожалуй, определённая лила, определенная игра, которая была. И на примере этой жизни мы можем научиться очень многому. Интересно, что однажды один из его учеников как раз задал ему аналогичный вопрос: «Шрила Прабхупада, сколько лет вы находитесь в сознании Кришны? Шрила Прабхупада подумал немного и сказал, что «во всю свою жизнь не было такого мгновения, когда бы я забывал о Кришне. Я всё время помнил о Нём».
Вопрос:
Шрила Прабхупада часто говорил о том, что женщины меньше мужчин способны к философии. Как Вы прокомментируете тот факт, что сейчас среди философов женщин становится больше, чем мужчин?
— Пожалуйста, назовите мне великую женщину-философа.
— Елена Рерих, например. Ещё в Упанишадах упоминается Гарги Вачакнави. Долгое время женщина вообще не могла получить никакого высшего философского образования. Вот сейчас, когда это стало возможно, среди тех, кто поступает на философский факультет, как раз в основном женщины.
Вайдьянатха прабху:
Ну, это может быть. Но есть ли среди них великие философы — это другой вопрос. В Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам» в третьем томе как раз говорится, что женщина олицетворяет разум мужчины. И более того, есть такая замечательная поговорка, которая, в общем-то, совершенно справедлива, что за каждым великим мужчиной стоит великая женщина, что, в сущности, жена, которая стоит за мужчиной, даёт ему разум, даёт ему (неразборчиво 01:15:04), если это действительно настоящая жена. Она исполняет, таким образом, свою роль. Тут не нужно ни в коем случае принимать это слишком близко к сердцу, потому что ровно до тех пор, пока мы отождествляем себя с этим телом, которое мы получили, до тех пор, пока мы считаем себя мужчиной или женщиной, мы будем обижаться на какие-то такие утверждения. В сущности, я уже пытался сказать и могу подтвердить это ещё раз, женщина обладает замечательными качествами, многих из которых нет у мужчин. И мужчины, в свою очередь, тоже обладают определенными качествами, которые в меньшей степени проявлены у женщин. И тут не нужно обижаться, что каких-то качеств у нас нет, какие-то качества у нас есть. Склонность к философствованию — это всё-таки не самое типичное женское качество, согласитесь с этим. От того, что сейчас женщины идут на философский факультет, ну это просто сейчас женщины чем только не занимаются.
Женщины действительно сейчас идут на философский факультет, потому что, в сущности, сейчас они тоже, как и мужчины, ищут какого-то смысла, ищут смысла жизни. Но тут не нужно особенно обижаться, просто у мужчины может быть действительно немножко более развита склонность к такому абстрактному мышлению, склонность к разбирательству абстрактных категорий. Даже те две женщины, которых вы назвали в ответ на вопрос о том, назовите великих женщин философов, они не были философами в подлинном смысле этого слова, потому что их философия, их писание, оно тоже, в общем-то, обнажает такую характерную женскую природу. Скажем, не было женщин философов, и, в общем-то, женщин, которые находили бы очень большое удовольствие в изучении таких очень абстрактных философских учений, таких как учение Канта, например. Мужчина может предаваться этому абстрактному теоретизированию в течение многих и многих часов, ему нравится это делать. Женщина — нет, но это не порок абсолютно, это просто особенность склада ума, вот и всё.
И у женщин есть другое, у них есть гораздо более ценная, может быть, вещь, и по отношению к Богу как раз женщины, они берут именно этим — тем, что у них есть сердце. И когда в восьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» возносятся молитвы, царица Кунти возносит молитвы, то эти молитвы царицы Кунти являются на самом деле самым высшим образцом философии. Это высший образец философии, но при этом философии, согретой женским эмоциональным сердцем. И, в общем-то, ничего плохого я против женщин не хотел сказать и не собираюсь говорить.
И самое главное, майя, безусловно, является энергией Господа, но самое главное — это всё-таки научиться не отождествлять себя со своим телом и с тем, что я женщина или мужчина. И тогда мы не будем очень близко к сердцу принимать какие-то слова, адресованные, в общем-то, не нам.
Вопрос:
Какое философский смысл вкладывается в ведической концепции в понятие, в термин «игры» Создателя?
Вайдьянатха прабху:
Игра на санскрите значит лила, и игра — это проявление свободной воли. Когда, скажем, ребёнок играет, то он свободно проявляет вот эту вот свою внутреннюю природу. В сущности, игра, когда говорится об играх создателя, — это проявление Его внутренней природы. Точно так же, как ребёнок, оставленный сам себе, предоставленный сам себе, он начинает играть, он начинает творить. Или человек, который тоже предоставлен сам себе, он тоже начинает играть, делать что-то. Игра по отношению к Создателю — это вот Его внутренняя сущность. И эти игры — это деятельность. В сущности, когда говорится об играх Создателя, говорится о Его деятельности. Но сознательно — это называется не просто деятельностью, то есть кармой, а применяется другое слово — лила, потому что лила, или игра, всегда исполнена наслаждения. Деятельность всегда связана с достижением какой-то цели, с каким-то трудом, который мы вкладываем, с какими-то усилиями, с по́том, кровью, слезами и так далее. Но лила, или игра, исполнена наслаждения, и Создателю для того, чтобы достичь чего-то, не нужно тяжело трудиться, Он уже, стоит Ему пожелать, всё это достигается. Поэтому Его деятельность называется лилой, Его деятельность свободна от этих цепей, с которыми связана деятельность в материальном мире. Чтобы не путать одно и другое, Его деятельность называется лилой. Это вечно свободная деятельность Верховного Господа, Создателя, и она носит вот этот характер.
Продолжение вопроса:
Какое философское наполнение в этом термине с точки зрения ведической концепции? Каков элемент детерминированности и случайности в этой деятельности?
Вайдьянатха прабху:
Я думаю, что есть в том смысле, что игра подразумевает проявление свободы воли, которая непредсказуема. То есть, если бы игра была жёстко детерминирована, если бы мы находились целиком в сфере этих жестких закономерностей, то тогда бы само понятие игра не существовало. И, в общем-то, этот игровой элемент, то есть элемент непредсказуемости какой-то, он всегда существует в деятельности Господа, потому что при этом проявляется Его свобода воли. И в этом смысле вот эта концепция игры, существующая в теории игры, она также проявляется в ведической литературе. То есть элемент непредсказуемости, элемент некоего иррационального, проявления вот этой свободы воли индивидуальной, совершенно непредсказуемой, недетерминированной ничем, он является определяющим в деятельности Господа, и поэтому она ещё тоже называется игрой.
Вопрос:
Скажите, пожалуйста, как руководствоваться законами Ману, чтобы отличить настоящих преступников от борцов за свободу? Киллеры, убийцы, вооружённые народы тоже могут считать себя борцами за свободу от законов, которые их не устраивают, за независимость от общества, чуждого их идеалам, или дающим отпор агрессии со стороны правоохранительных органов, состоящих на службе тоталитарного большинства. А попытки наказать таких вооружённых представителей народа могут рассматриваться как попытки наказать свою собственную народность. Как законы Ману или сознание Кришны относится к современным представлениям о правах человека и справедливости?
Вайдьянатха прабху:
Что касается законов Ману, то законы Ману написаны не для нас. Законы Ману — это свод законов, хотя они написаны для всего человечества, но если бы мы сейчас попытались очень строго следовать законам Ману, то ничего бы у нас не вышло. Законы Ману действовали в другую эпоху, и это очень глубокий свод законов, но, к сожалению, далеко не всё из него применимо к нашей теперешней ситуации. Если же перейти в область философии и рассмотреть само понятие греха, или преступления, и как бы отличить борца за свободу от преступника и с точки зрения, опять же, философской определить, в чём заключаются права человека и что, собственно, в этой сфере хорошо, что плохо, то можно сказать следующее. Грех — это то, что отделяет человека от общества, это то, что лишает его возможности общаться с другими живыми существами, с другими людьми. В сущности, если ещё более точно определить грех, или преступление, нужно исходить вот из этого духовного определения греха, или преступления, что такое грех с самой высшей точки зрения: «Грех — это то, что отделяет нас от Бога, то, что нечто отделило нас от Бога». Вот то самое грехопадение, о котором также спрашивали в самом начале эфира. Грех — это то, что заставляет нас, лишает нас возможности общаться с Богом и таким образом отделяет нас.
И если мы перейдём уже в такую более низкую сферу, в сферу нашей земной жизни, более относительной жизни, то грех, или преступление, понимаемый вот в таком секулярном смысле, то есть в нерелигиозном смысле — это то, что отделяет человека от общества, то есть то, что нарушает какие-то законы, по которым живет общество. Человек, совершающий грех, даже если, скажем, это человек, живущий праведно, даже если эта праведность, скажем, действительно не какая-то абсолютная праведность с точки зрения Бога, но, тем не менее, живущий праведно в соответствии с законами государства, исполняющий все его законы, такой человек имеет возможность свободно общаться со своими согражданами, со своими друзьями, он находится вот в этом союзе, и он может проявлять вот эту свою эмоциональную, социальную, общественную природу. Но как только он совершает какой-то грех, то этот грех ставит стенку препятствий между ними и всеми остальными.
Так вот, с этой точки зрения, скажем, преступник, который нарушает законы государства или законы общества, в котором он живёт, и при этом пытается оправдывать себя какими-то идеалами, борьбой за свободу или ещё за что-то, всё равно остаётся преступником, потому что он отделил себя от всех остальных людей. Он может при этом даже руководствоваться какими-то великими идеалами, но если эти идеалы как-то попирают интересы других людей, то в этом нет ничего хорошего.
В конечном счете нужно понимать, что никогда преступлением мы не сможем принести счастье другим людям. Это заблуждение, в котором пребывали коммунисты. Они, в общем-то, были движимы вполне благородными мотивами, по крайней мере многие из них. Они думали, что пусть горстка людей пострадает, но зато все остальные будут счастливы. Так вот, закон природы таков, что невозможно построить счастье на горе другого человека. Даже если один человек будет страдать или будет испытывать горе, оно не сможет стать фундаментом будущего счастья.
И вот эти так называемые борцы за справедливость, если они пытаются восстановить справедливость с помощью причинения вреда другим живым существам, другим людям, в конечном счете они никому не принесут счастье. Они могут думать, но в конечном счете они заблуждаются. Мы должны бороться за права человека, мы должны бороться за свои права, но при этом нужно быть очень осторожными, чтобы не причинить несчастья никому и чтобы не ущемить ничьи права, борясь за свои собственные права или за права угнетённых людей. Нужно очень чётко понимать, что мы находимся в этой сложной системе, и, дергая за одну ниточку, мы дергаем одновременно за множество других ниточек, и мы приводим в движение всю эту систему. Вся эта система живая, она связана множеством причинно-следственных связей, и горе, слёзы человека всегда отольются нам слезами и горем. В конце концов это всё дойдёт до нас.
Более того, это горе, которое мы причиняем одному человеку, оно имеет способность распространяться подобно тому, как от камня, брошенного в воду, расходятся волны в разные стороны. Мы причиняем горе одному, но при этом мы причинили горе его близким, его родственникам, людям, которые от него зависели и так далее. Волны этого горя расходятся, расходятся, расходятся, и мы даже не знаем масштабы той беды, которую мы принесли. Поэтому с точки зрения сознания Кришны, не с точки зрения законов Ману, но с точки зрения сознания Кришны прежде всего мы должны исповедовать этот принцип ненасилия над другим человеком, принцип истинной святости и исходить всегда только из желания принести благо всем остальным людям.
Теперь с точки зрения законов Ману и с точки зрения также философии сознания Кришны, в некоторых случаях преступника нужно карать, однако делать это ни в коем случае нельзя по собственной воле. Я не могу возомнить, например, как какой-нибудь террорист-народоволец, что «вот этот негодяй, губернатор, от него все страдают, и, если я его убью, я освобожу всех и сделаю всех счастливыми». Нет, это не моё право. Но есть люди, которым по их положению, по законам положено карать: это глава государства, это люди, которые занимаются судом, судьи, так или иначе. Они должны вынести свой закон, и если они делают это как свой долг, а не движимые какими-то своими корыстными желаниями или даже своими какими-то идеалами, они делают это как-то по собственной воле, просто если они исполняют свой долг, поставленный в этой структуре, то тогда их действия не принесут горя, они будут нормальными.
Так что бороться нужно за права, но нужно при этом очень тщательно соблюдать все законы и прежде всего законы Бога. А законы Бога гласят, что мы не должны причинять вреда ни одному живому существу, мы должны с почтением и благоговением относиться к жизни и стараться, если нужно что-то поменять, то прежде всего нужно стараться менять другого человека к лучшему любовью. В тех случаях, когда это невозможно, нужно прибегать к другим мерам, но прибегать к ним могут только те, кто имеет на это право. Сами мы не можем назначать себя на этот пост. Мы не должны вдруг возомнить себя судьей, мы не должны вдруг решить, что я вправе судить других, я вправе наводить вот эту справедливость в мире и мстить за кого-то или ещё что-то. Это ошибка, и в конце концов это грех, который отделяет нас от людей и от Бога.
Вопрос:
Как-то в одной из передач рассказывали про Васудеву Датту, он хотел взять на себя грехи, вроде Иисуса Христа. Что под этим подразумевается? Как физически он собирался это осуществить и какие грехи?
Вайдьянатха прабху:
Васудева Датта просил Господа Чайтанью, зная, что Он является Господом, он просил Его: «Пожалуйста, дай мне страдать за всех людей, за все те грехи, которые совершили эти люди. Я готов отстрадать за них». Это пример сострадания, которое живет в сердце вайшнава. Он видит, что другие люди страдают и что эти страдания в конце концов мешают им приблизиться к Богу, в конце концов мешают им полюбить Бога. И поэтому он просит: «Переложи на меня все их грехи и дай им возможность беспрепятственно двигаться к Тебе». Как это происходит, я не знаю, но Бог, если Он хочет, Он может сделать это. И в ответ на эту просьбу Господь Чайтанья сказал, что «если ты так хочешь, то Я уже сейчас же освобождаю всех людей от всех их грехов. И тебе не нужно будет страдать за них». Васудева Датта сказал: «Я готов страдать тысячи, миллионы лет в аду за все грехи, которые совершили другие люди, потому что мне нестерпимо видеть, как люди страдают от этого». Но Богу не обязательно действительно исполнять эту просьбу, потому что, если Он хочет, Он может просто уничтожить эти грехи, Он может просто их снять. И Чайтанья сказал: «Будь по-твоему! Если ты просишь за всех этих людей, заступничаешь за них, то Я снимаю с них эти грехи». Как Он это делает — это Его прерогатива, Его власть, и нам не дано знать. Но известно, что духовный учитель, принимая ученика, также принимает на себя все его грехи. И прошлые его грехи сжигаются в огне жертвоприношения, а будущие его грехи соглашается принимать на себя духовный учитель для того, чтобы помогать такому человеку идти по духовному пути.
Вопрос:
В еврейской традиции существует Книга жизни, в которую записываются все благие дела человека. Есть ли что-либо подобное в ведической традиции?
Вайдьянатха прабху:
У нас тоже говорится, что все благие поступки человека и все дурные поступки человека где-то записываются, что есть книга или не книга, но по крайней мере карма наша записывается где-то. И сказано, например, что душа, попадающая в ад, предстает перед этими адскими писцами, которые в адской канцелярии работают, и они очень долго гнусавым голосом перечисляют все грехи, которые совершил человек. Более того, я сам встречался с человеком, который испытал это на себе. Этот человек испытал состояние клинической смерти, он был в очень странном таком состоянии, близком к смерти. Он слышал голос, очень гнусавый и противный, который перечислял все его грехи, причём такие, о которых он сам забыл, и он был поражён этому. Он сам находился в очень странном состоянии. И в этот момент, к счастью, он увидел книгу, которую когда-то он купил. Вдруг перед его мысленным взором предстало изображение Господа Кешавы, Господа Вишну, возлежащего на змее Ананта-Шеше, изображение, которое находится на обложке «Ишопанишад». И в тот же момент он, этот голос, перечислявший гнусавым голосом его грехи, замолк, и он почувствовал, что смерть ушла от него, и что он опять возродился к новой жизни. И с тех пор он стал преданным.
И, соответственно, благие поступки тоже куда-то записываются, но, скорее, сама по себе книга — это, может быть, какой-то символ. Но, так или иначе, ничто даром не пропадает, это главное. Любое наше доброе дело, любое наше злое дело всегда остается при нас, и мы вынуждены будем как-то расплатиться за всё то, что мы сделали.
Вопрос:
Вопрос по поводу воспевания святых имён Господа. Как получается, что гуру проводит киртан, но один — я почувствовала — экстатический, а другой неэкстатический?
Вайдьянатха прабху:
Киртан очень сильно зависит от двух личностей: от того, кто его ведёт, и от того, кто слушает. В сущности, смысл киртана заключается в том, что сознание человека поднимается до уровня по крайней мере того человека, который ведёт этот киртан. Если мы сами повторяем святые имена, то, в общем-то, мы в значительной степени зависимы от уровня нашего сознания. Если сознание наше не очень чистое, то, соответственно, как я пытался объяснить в своём вступительном слове, эффект повторения святого имени или пения святого имени тоже будет не таким сильным.
Но если мы участвуем в киртане, то в киртане наше сознание возвышается до уровня сознания человека, который его ведёт, при том условии, что мы согласны к этому. То есть когда киртан ведёт очень чистый человек, то у нас есть по крайней мере теоретическая и практическая возможность ощутить вот эту духовную энергию и чистоту, которая заложена в нём. Сами мы ещё неспособны чисто произносить святое имя и неспособны чувствовать этот вкус. Но через киртан мы можем получить этот вкус, испытать его́ вкус, вкус, который он сам испытывает. Сам он испытывает те же самые чувства, и Вам очень повезло, потому что вы, участвуя в этом киртане, тоже приобщились к его состоянию, дошли до его уровня.
Но далеко не всегда это можно испытать, потому что наше состояние сознания также влияет на это. Если бы мы были очень сильно открыты и готовы к этому, то тогда бы состояние нашего сознания очень быстро возвышалось до уровня ведущего. Но если мы не очень хотим этого, то мы можем оставаться на том же самом уровне, на каком мы находимся. И, более того, иногда, особенно во время киртана, вот это состояние чистоты и силы святого имени, приходящее к нам через посредство духовного учителя, иногда оно дается, может быть, каким-то авансом для нас. И очень часто это может быть указанием того, что человек, который поёт, действительно является на́шим духовным учителем, Кришна как бы показывает нам.
И другой человек, не думайте, что такое же состояние, которое вы испытали, не испытывал кто-то другой во время другого киртана, того киртана, в котором Вы могли не испытывать. Другие люди могли испытать это в какой-то другой ситуации просто в силу того, что они в тот момент были более готовы к восприятию чистого святого имени или в силу того, что их сознание особым образом резонировало с сознанием человека, ведущего киртан. То есть в идеале человек с чистым сознанием может испытать это всегда. Человек с не очень чистым сознанием, который находится только на самых первых ступенях приближения к повторению святого имени, он может это испытать в некоторых особых ситуациях по милости духовного учителя. И это зависит конкретно в данном случае так же ещё и от него, не только от самого духовного учителя.
Я уверен, что многие люди из тех, которые тогда присутствовали в зале, когда Вы ощутили это, они не ощущали того же самого. И в то же время другие люди во время других киртанов, когда Вы не ощущали этого, они могли ощущать сходные какие-то явления. Но чем чище становится наше сознание, тем в большей степени мы погружаемся в процесс сознания Кришны, тем легче нам получить этот вкус. И на каком-то этапе от любого киртана, кто бы его ни проводил, даже если его проводит какой-то начинающий бхакта, от любого киртана мы будем испытывать то же самое, что Вы испытали тогда.
Вопрос:
Кришна построил этот материальный мир только с той целью, чтобы джива очистилась и вернулась опять домой к Богу к своей сварупе? Или, может быть, Кришна преследовал какие-то другие цели по отношению к Своим некоторым чистым преданным и другим, которые выявили такое желание, потому что все действуют по желанию, по свободе воли, что-то исполнить, что-то узнать, что он не мог постичь в духовном мире, потому что там действуют совершенно другие законы.
Вайдьянатха прабху:
Кришна создал материальный мир, с одной стороны, для того чтобы душа очистилась, но это вторичная цель творения. На самом деле самая первая цель творения, по которой, собственно, и нужно было создать материальный мир, — это чтобы дать возможность обусловленным душам наслаждаться независимо от Него, для того, чтобы дать возможность обусловленным душам почувствовать иллюзию независимости от Него в материальном мире и иллюзию независимости своих наслаждений от воли Кришны. И в этом смысле, конечно, цель материального мира, безусловно, достигнута.
Очищение души — это вторая цель, которую преследовал Кришна, создавая материальный мир. Но Он не преследовал цели дать своим чистым преданным понять это, опуская их в материальный мир, потому что духовный мир построен из вечности, знания и блаженства. Всё то, что нужно знать живому существу, оно уже знает, когда оно находится в своей сварупе в духовном мире, потому что оно состоит из самого знания, там нет невежества. Тогда как материальный мир состоит из одного невежества. И ходить куда-то, где царит одно невежество, для того чтобы узнать что-то, — это как минимум нелогично. Мы не отправляемся научиться чему-то в страну очень невежественных людей. Чтобы научиться чему-то, мы едем, скажем, если мы хотим научиться электронике, мы едем в Японию, потому что там хорошо знают электронику. Если мы хотим научиться электронике, нам не нужно ехать в республику Верхняя Вольта, потому что там не знают, что такое электроника, там не делают этого, там люди на тамтамах играют. Туда нужно ехать, если мы хотим на тамтаме научиться играть. И, соответственно, материальный мир — это особое место, оно состоит из невежества, и считать, что сюда приходят люди, чтобы научиться чему-то, — это немножечко странно. Всё, что нужно знать душе, она может узнать в духовном мире. В материальном мире ей нечему учиться, кроме боли, которую она тут испытывает.
Вопрос:
Когда мы повторили джапу, шестнадцать или двадцать кругов вслух, то в течение дня часто нет возможности больше повторять вслух, а только в уме. А ум может так интересно повторять джапу, что, повторяя её, он может ещё о чём-то думать и ещё о чём-то. То есть он может одновременно два или три дела делать. И можно, используя это качество, повторить шестнадцать кругов в уме примерно за сорок минут. То есть мы начинаем повторять начало мантры и одновременно заканчиваем конец мантры, вот такое наложение получается. Что это за двоичная природа ума, троичная, и есть ли какой-то резон в таком очень быстром повторении в уме?
Вайдьянатха прабху:
Нет, потому что главный эффект повторения мантры заключается в том, что мы стараемся слушать эту мантру. И, повторяя в уме, мы тоже можем слушать эту мантру. И более того, природа ума действительно такова, что мы можем сразу как бы услышать всю мантру целиком, даже не повторяя отдельно её по слогам. Но, тем не менее, степень концентрации и правильность этой концентрации на звуках святого имени не будет той, какая необходима для того, чтобы святое имя принесло нужный эффект. Поэтому в таком скоропалительном повторении мантры, да ещё в уме, особой необходимости нет. Лучше как следует повторить вслух утром свои шестнадцать кругов честно и весь оставшийся день находиться под впечатлением этого святого имени и помнить о Кришне в каких-то своих делах. Если мы как следует произнесли все шестнадцать кругов утром, то тогда целый день мы сможем помнить о Кришне. Это в конце концов самое главное, что необходимо нам с вами.
Ссылка: https://www.goswami.ru/lecture/170
