Харе Кришна!
Я прочитаю сейчас два стиха из «Шри Чайтанья-Бхагаваты» Вриндавана даса Тхакура с комментарием Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. В этих двух стихах и в комментарии объясняется причина прихода Господа Чайтаньи в Гаю. Я расскажу потом эту лилу, Гая-гамана-лилу, с очень важными уроками, которые встроены в нее по воле Провидения и по воле Верховного Господа. И после этого, я надеюсь, у нас будет время, чтобы прояснить какие-то сомнения, которые возникли относительно того, кто такой Будда, где Он родился и так далее. И также я расскажу небольшую лилу, связанную с Ситой Деви и пиндой, которую совершал Господь Рамачандра здесь, на берегу реки Пхалгу, Пхалгу-нади, в результате чего она стала Пхалгу.
Итак, два стиха, девятый и десятый стих из последней (17-й) главы Ади-лилы «Чайтанья-Бхагаваты». Гая-гамана-лила завершает Ади-лилу, первый период игр Господа, когда Он проявлял Себя как великий пандит, знаток логики, спорщик и скрывал до поры до времени Свою истинную природу Верховного Господа и даже выше того, верховного слуги Верховного Господа.
читте иччха̄ хаила а̄тма-пракаш́а карите
бха̄вилена – ‘а̄ге’ а̄си гийа̄ гайа̄ хаите’
иччха̄-майа шрӣ-гаурасундара бхагава̄н
гайа̄-бхӯми декхите хаила иччха̄ та̄’на
Перевод:
Наконец Господь решил явить миру Свой божественный образ, но прежде пожелал посетить Гаю. Так Верховный, не зависимый ни от кого Господь стал готовиться к паломничеству в Гая-дхаму.
Комментарий Бхактисиддханты Сарасвати:
Следует объяснить причину, по которой Господь пожелал посетить Гаю. Перед тем, как явить Свой образ высшего прибежища и покровителя преданных, Господь захотел Cам принять настроение преданного Кришны.
В прошлом священный город Гая был захвачен буддистами, которые начали оттуда свою миссию разрушения карма-канды. В ответ на это Господь Гададхар-Вишну, желая защитить последователей Вед, поместил Свои лотосные стопы на голову Гая-асуры. Следует также понять, почему Господь позволил буддистам разрушать принципы Вед. Карми, заботящиеся лишь о собственном благополучии, доставляли много беспокойств Господу Вишну, повелителю жертвоприношений (Ягьешваре), и тогда Господь принял образ Будды (изначального Будды, не Гаутама Будды — прим. БВГМ), чтобы Самому выступить в роли разрушителя карма-канды и искоренить ее ложные воззрения.
Однако спустя некоторое время так называемые последователи Будды оставили свое служение Вишну и объявили Будду независимым от Вишну Господом, чем усилили невежество безбожной философии, противостоящей Ведам. Хотя лотосные стопы Вишну прежде очистили ачарью буддистов, оскверненного атеистической философией, те, кто отвергает принципы карма-канды, становятся врагами Господа. С другой стороны, смрити-шастры описывают методы совершения материальной деятельности ради обретения плодов, которая занимает место чистого преданного служения.
Итак, Шри Гаурасундар явил лилу посещения Гаи для того, чтобы сбить с толку обычных людей, привязанных к корыстной деятельности и не понимающих цели Вед. В те времена были сильны позиции философии атеиста Чарвaки, и потому люди постепенно утрачивали веру в учение о переселении душ. Что касается буддистов, то, хотя они и верят в переселение душ, в их учении нет места для трансцендентных игр Господа, обладателя шести достояний. Согласно мантре Риг-Веды: тредха нидадхе падам («Я сделал три шага»), Шри Ваманадева является главенствующим Божеством Гая-дхамы. Поклоняясь Его лотосным стопам, источнику трансцендентных игр, можно развеять безличные представления о Господе.
Харе Кришна!
Мы начали свою парикраму в Гаю с рассказа о Гая-асуре и о его желании освободить грешников этого мира, избавить их от необходимости получать даршан Господа Ямараджи. И потом рассказали о Гаутаме Будде, который пришел сюда, в Гаю, в то место, где родился изначальный Будда, описанный в Пуранах, Господь Будда, чтобы последовать по Его стопам и найти истину, отказавшись при этом от ритуалов и обрядов.
«Катха-упанишад» (1.3.14) гласит, что духовный путь не прост и остр, как лезвие бритвы: уттишт̣ха джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибодхата. Слово нибодхата происходит от корня того же самого слова, что и Будда, или Бодх-мандир, Бодх-Гая, в котором мы были. Уттишт̣ха джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибодхата — встань, проснись, сбрось с себя сон и обрети то благо, которое принадлежит тебе по праву. Родившись в образе человека, ты имеешь право постичь истину. У тебя есть эта возможность понять истину до конца. Но сразу же при этом «Катха-упанишад» предостерегает нас: кшурасйа дхāрā ниш́итā дуратйайā — путь этот очень труден, дуратйайā, и он подобен лезвию бритвы, и мало кто по-настоящему доходит по нему до конца.
Это сравнение духовного пути с лезвием бритвы очень важно, потому что реально человек должен пройти посередине двух крайностей, в которые его естественно заносит — то в одну, то в другую. Эти две крайности — крайность, с одной стороны, карма-канды и материализма, связанного с этим, ложного духа служения Господу ради самого себя, когда мы докучаем Господу своими бесконечными просьбам; и другой крайности, в которую впадает человек, устав от бесконечных обрядов карма-канды, попытки отвергнуть все обряды, попытки отвергнуть все ритуалы и так или иначе найти истину с помощью отречения или с помощью своих собственных усилий. Эти две крайности мешают человеку по-настоящему пройти по духовному пути и найти истину в ее полностью зрелом, полностью проявленном виде. И Чайтанья Махапрабху учит именно этому — как пройти между Сциллой и Харибдой, между двумя этими скалами.
Само это выражение в русский язык пришло из «Одиссеи» Гомера, где рассказывается, что, когда Одиссей проезжал, он встречался на своем пути со множеством препятствий и испытаний, как любой человек, отправляющийся в странствие. Все произведения мировой культуры, описывающие странствия, в сущности, описывают одну единственную вещь — тот путь, который нам нужно проделать. И одно из препятствий на этом пути — это проход между Сциллой и Харибдой, между двумя скалами, которые периодически съезжались и раздавливали любого человека или любой корабль, который пытался проскочить между ними. Точно так же и мы, идя по этому пути, незаметно для себя можем отклониться либо в одну крайность, либо в другую крайность. И Господь Чайтанья, как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати в этом комментарии, прежде чем проявить свою истинную природу Верховного Господа и слуги Верховного Господа, демонстрирует нам, как это нужно сделать, с чего должен начаться наш путь, отправляясь в Гаю.
Я уже объяснял в самом начале, что путешествие в Гаю — это путешествие в царство карма-канды, которое предназначено для того, чтобы человек встретился с преданными Господа и для того, чтобы человек почувствовал вкус предания Господу. Тот же самый Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, в чем смысл ведических обрядов. Сегодня мы с вами проходили долгий ведический обряд: клали шарики, катали их, сыпали на них краской, черным кунжутом, делали все эти детали ритуала.
И смысл этого всего только в одном — только в том, чтобы напомнить, что здесь, в Бодх-Гае, Господь Гададхар вечно пребывает в образе отпечатка Своей лотосной стопы. И поэтому снова и снова мы повторяли, как там? Гададхара-Гая… я уже не помню, как оно там было. Гададхар Хари.
У этих обрядов есть глубочайший смысл. Этот смысл в том, чтобы напомнить нам, что есть Верховный Господь, которому мы должны в конце концов предаться, Верховный Господь, которого мы инстинктивно ищем, без которого мы никогда не будем удовлетворены. И когда все ведические ритуалы в конце концов приведут нас к успеху, к тому успеху, к которому они должны привести, этот успех будет заключаться в том, что мы разочаруемся в том, что они могут дать, и поймем, что главный дар ведических ритуалов — это сам Господь, Его присутствие в нашей жизни.
На самом деле ведические ритуалы важны. Некоторые преданные кривят свой преданный нос, морщат, при виде ритуалов, но ведические ритуалы важны, потому что снова и снова они напоминают нам о присутствии Господа и позволяют через посредство ритуала соприкоснуться с Господом. Они придают форму нашей преданности, без которой наша преданность будет бесформенной и в конце концов завалится в другую крайность — в крайность имперсонализма. Бесформенная преданность. Как имперсоналисты тоже говорят: «Любовь, любовь». Что такое любовь? «Любовь, я посылаю вам любовь». Какую любовь? «Посылаю. Неважно, главное, получайте». Бесформенная преданность, не имеющая никакой конкретной формы, в конце концов лишается содержания. У любви есть форма, и на начальном этапе, на первом этапе это форма — форма ведического ритуала, который в конце концов напоминает нам о том, что есть Господь и что нам нужно предаться, что есть та самая высшая сила, которую мы ищем, что без нее, не найдя ее, мы никогда не будем счастливы в этом мире. Без электричества можно быть счастливым в этом мире, без Господа нельзя. В этом смысл путешествия Господа Чайтаньи в Гаю.
И Вриндаван Дас Тхакур несколько раз на протяжении семнадцатой главы, в самом начале семнадцатой главы несколько раз повторяет одну и ту же вещь: Господь Чайтанья вел образ жизни идеального брахмана. Он был идеальный, образцовый брахман, который следовал всем правилам Вед, который исполнял все ведические обряды, и именно поэтому Он пошел в Гаю. В соответствии с ведическими правилами любой потомок, любой сын или любая дочь должны рано или поздно прийти сюда, в Гаю, совершить пинду по отношению к своим предкам, и Господь Чайтанья сделал это в завершение или в довершение того, что… Эта жизнь, она должна привести нас, идеальная жизнь брахмана, она должна привести нас к духовному посвящению.
И еще одна очень важная вещь, связанная с этим, — это то, что идеальная жизнь, в соответствии с принципами Вед, очищает сердце и пробуждает жажду духовного поиска, пробуждает жажду знания. Неслучайно Вриндаван дас Тхакур повторяет это: «Брахман — это тот, кто ищет Абсолютную Истину». Брахман — это не тот, кто родился в семье брахманов. Брахман — это даже не тот, кто преподает Веды. Брахман — это тот, кто не удовлетворен статусом кво в этом мире, даже если его положение в этом мире абсолютно безупречное и идеальное. То есть, с одной стороны, ведические обряды очищают сердце человека и побуждают его искать Господа, а с другой стороны, они также разочаровывают в материальной жизни. Ведические обряды — это важная вещь.
И Господь Чайтанья, живя жизнью идеального брахмана в Навадвипе, отправился в Свое путешествие, и в Его свите было множество учеников, которые сопровождали Его. В то время слава Его находилась в зените. Он уже победил великого пандита Кешаву Кашмири. Его слава гремела далеко за пределами Навадвипы. У него не было отбоя от учеников. Люди приходили десятками, сотнями, чтобы записываться к Нему в ученики, чтобы дать Ему какую-то дакшину и приобщиться к Его знаниям. И потому с огромной свитой учеников Господь Чайтанья отправился в Свое паломничество в Гаю.
И посередине пути, дойдя до горы Мандары, на вершине которой возвышается храм Мадхусуданы, посетив этот храм Мадхусуданы, поклонившись Божеству Мадхусуданы в этом храме, Господь Чайтанья спустился вниз и заметил на лице одного из своих последователей, а, может быть, и не одного, слегка презрительно сморщенный нос. Я не зря говорил про нос вайшнавов, потому что нос выдает состояние нашего сердца. Господь заметил, что один из Его последователей с презрением посмотрел на местных брахманов, на тех, кто служил Господу Мадхусудане на горе Мандаре, и Господь решил научить всех Своих последователей и вместе с ними нас с вами тому, как должно проходить наше паломничество в святое место.
Там, у подножия горы Мандары, после посещения храма Мадхусуданы, Господь Чайтанья слег с очень тяжелой высокой температурой, и никакие средства не помогали сбить эту температуру. Местные врачи, вайдьи, аюрведисты приходили к Нему, но температура поднималась высоко. И все Его ученики были крайне обеспокоены этим состоянием своего учителя. Они пытались так или иначе вылечить Его, ничего не помогало. В конце концов Сам Господь сказал: «Единственное, что Мне поможет, — это вода, которая омыла стопы чистого брахмана». Его ученики стали лихорадочно искать повсюду чистых брахманов и в конце концов нашли одного. Они привели этого чистого брахмана к Господу Чайтанье, омыли его стопы, дали Ему попить воды. И сразу же, как по мановению волшебной палочки, температура, жар из тела Господа Чайтаньи ушел. И тот Его последователь, тот Его ученик, который с презрением посмотрел на брахманов, увидев эту лилу, признался перед всеми, встал и во всеуслышание и сказал: «Он сделал это, чтобы спасти меня. Он увидел оскорбительное отношение, которое промелькнуло в моем сердце по отношению к брахманам, и, оскорбляя брахманов, я оскорбляю дух, который они несут, а брахманы несут дух духовного поиска. Брахманы учат нас тому, что мы не должны останавливаться на достигнутом».
Я говорил на нашем первом обсуждении, на второй лекции, объясняя историю Господа Будды, что одна из самых характерных черт Его жизни было желание дойти до конца по этому пути. Он не хотел останавливаться на середине, он не хотел застревать где-то, и Господь Чайтанья учит нас именно этому. Он отправился в Гаю. Его путешествие в Гаю — это путешествие в духовный мир. И именно в Гае, как я уже говорил, Его впервые посетил экстаз. Бхава низошла на Него после того, как он получил посвящение у Ишвары Пури. Но началось все именно с этого момента, когда у горы Мандары, у ее подножия, Господь Чайтанья показал, каким образом надо входить в святое место и к чему в конце концов нас должна привести идеальная жизнь в соответствии с принципами Вед. Идеальная жизнь в соответствии с принципами Вед в конце концов должна нас привести к пониманию того, что я ничего не знаю, и к уважению брахманов, к уважению тех людей, которые стремятся постичь истину и посвятили свою жизнь поиску истины. Поэтому Господь Чайтанья сказал: «Найдите мне настоящего чистого брахмана, и вода, омывшая его стопы, то есть служение его стопам, остудит жар, тот пожар, который разгорелся в Моем сердце».
Какой пожар горел в сердце Господа Чайтаньи? Что Он хотел нам показать? Представьте себе этого великого пандита, перед которым преклоняются сотни людей, милости которого домогаются сотни юных брахмачари, приходящих к Нему и готовых отдать Ему все, что у них есть. Огромная свита следует за Ним по пятам. Он облачен в самые лучшие одежды, Его тело умащено ароматическими маслами. Ему каждый день готовят новые гирлянды лучше, чем эта. Как Он себя чувствует? Да, пожар, тот самый жар, который Господь Чайтанья демонстрирует напоказ для нас с вами, — это пожар гордыни. Когда человек живет очень чистой жизнью, неминуемо рано или поздно эта отрава гордыни входит в его сердце, и человек начинает гордиться собой: «Смотрите, какой я чистый, смотрите, сколько у меня последователей, сколько у меня учеников, как они прославляют меня! Смотрите, сколько я всего знаю! Я знаю всю Аштадхьяю Панини наизусть, все четыре тысячи сутр наизусть, и могу процитировать любую из них в любой момент, когда нужно, могу расшифровать любую загадку, любой ребус на санскрите». Господь Чайтанья говорит, что, когда наша жизнь в соответствии с принципами Вед достигает успеха, я, изучив всю ведическую премудрость, вдруг понимаю: я ничего не знаю, реальное знание так и не сошло на меня. Мы говорили о том же самом событии в жизни Господа Будды, когда он, проведя шесть лет в жутких аскезах, вдруг понял, что он ничего не достиг, что никакого знания нет, что все аскезы были напрасны. И Господь Чайтанья учит нас этому, с огромным смирением Он пьет воду со стоп брахмана и говорит, что теперь мы можем продолжить свое путешествие в Гаю.
И когда в конце концов после нескольких долгих дней или даже недель путешествия, как минимум неделю они путешествовали пешком, особенно если они совершали омовение в реке Пуна-Пуна, или Пун-Пун, как ее называют сейчас, Он входит в Гаю. И в тот момент, когда Он идет в Гаю, когда Он пришел в Гаю, первым делом Он отправляется на даршан в храм Вишнупады, в храм, где Гададхар Вишну оставил отпечаток Своей стопы. День, в который Он пришел в Гаю, выпал на Пурниму. Я рассказывал, что в Пурниму местные брахманы делают особые украшения, и вся небольшая храмовая комната вокруг отпечатка лотосной стопы Господа Вишну превращается в алтарь. Эту стопу украшают всевозможным образом, брахманы повторяют Вишну-сахасранам.
И в этот самый момент, когда множество брахманов воспевало славу лотосных стоп Господа Вишну, Господь Чайтанья вошел в храмовую комнату. Он услышал звуки Вишну-сахасранам. Он увидел этот красивый, нарядно украшенный алтарь стопы Господа, цветы, сладости, фрукты, необычайное изобилие. Звуки ведических гимнов делали атмосферу насыщенной. И в этот самый момент первое откровение снизошло на Него. Это откровение, разумеется, нужно понимать, что, когда я говорю о первом откровении, это всего лишь навсего его лила, которой Он учит нас, каким образом мы должны получать даршан Господа. Это откровение, нисшедшее на Него в этот момент, — это откровение того, что если у Господа есть стопы, то у Него есть что? Ноги. А если у Господа есть ноги, то у Него есть руки, а если у Него есть руки, то у Него есть грудь, а если у Него есть грудь, то у Него есть сердце, голова, шея, корона. Господь — личность. У Господа есть форма. Он видит эти лотосные стопы, и сразу же все то, что Он читал до этого о том, как богиня Лакшми ценит дороже своей жизни Его стопы и постоянно массирует эти лотосные стопы; о том, как Бали Махараджа с огромным благоговением принял на свою голову лотосную стопу Господа как самую большую драгоценность; о том, как Господь Шива держит лотосные стопы у своей груди и не хочет расставаться с ними, — все эти вещи пришли к Нему, вся эта память пробудилась в Его сердце, и слезы в три ручья потекли у Него из глаз. Господь имеет форму. У Господа есть сердце, у Господа есть желания. Он находится здесь. И мы можем непосредственно, конкретно, как эти брахманы, служить Его лотосным стопам. И, так как у Него есть форма, так как у Него есть стопы, так как у Него есть Его лилы, Его антураж, у Него есть имя. Вишну-сахасранам, тысяча имен Вишну, стопы Господа — все это слилось воедино в этот самый момент и вызвало приступ экстатической любви в Господе Чайтанье. Невольно слезы ручьями потекли у Него из глаз.
И в тот самый момент, когда это понимание осенило Его, в тот самый миг, когда Он понял, что Господь тут, Он присутствует тут, Он прямо здесь, Его стопа не случайно здесь. Он оставил этот отпечаток, как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии, для того чтобы показать: «У меня есть форма», для того чтобы противостоять нападкам атеистов, которые хотят отменить все ритуалы. «У меня есть форма, и служить Мне нужно определенным, конкретным образом. Любовь ко Мне проявляется определенным образом, и прежде всего любовь ко Мне проявляется через повторение Моего Святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». В тот момент, когда это реальное знание, не теоретическое — то, что я объясняю сейчас вам, — теория, которую вы много раз слышали, — но Его озарило откровение. Он почувствовал это, Он увидел это. Он увидел форму Господа, она слилась у Него с именем, Он понял, что имя Господа неотлично от Него Самого, и именно поэтому слезы брызнули у Него из глаз. И в этот самый момент, как говорит Вриндаван дас Тхакур, случайно, с улыбкой говорит нам Вриндаван дас Тхакур, Ишвара Пури тоже зашел в храм.
После того как мы прошли через все ведические обряды, после того как мы очистили свое сердце, после того как мы поняли, что в этом мире нет ни счастья, ни электричества, ничего постоянного в этом мире абсолютно нет, после того как мы поняли, что нам нужно обрести знание, и в смирении своем обратились к носителям или к искателям истины, мы сможем зайти в храм, и нас осенит эта истина, откровение проснется, очнется в нашем сердце, в этот момент великий святой появится в нашей жизни.
Господь Чайтанья учит нас, что, когда человек понимает, что Господь — личность, когда внутренняя молитва, обращенная к Господу, превращается в мольбу: «Я хочу конкретно служить Тебе, Я не хочу оставаться в том положении, в котором я нахожусь сейчас», Господь посылает навстречу своего преданного, которому мы можем служить вместо Него. Эта встреча с духовным учителем означает, что искреннее желание по-настоящему служить Господу проснулось у меня в сердце. До тех пор, пока это желание не будет по-настоящему искренним, духовный учитель не придет к нам в жизнь, или, если придет, то его принятие будет всего лишь навсего притворной формальностью, всего лишь навсего пустой церемонией, на которую мы пойдем просто потому, что таково социальное давление. Потому что мы будем ощущать на себе некое социальное давление, что нужно принимать посвящение. Но, когда у человека пробуждается это понимание: Господь есть, Ему нужно служить, Он личность, я могу Ему служить, Господь посылает нам навстречу того, кому мы можем служить как Господу, са̄кш̣а̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир — духовный учитель неотличен от самого Господа.
И Господь Чайтанья видит Ишвару Пури, с которым он встречался до этого. Ишвара Пури два месяца прожил в Навадвипе. Господь Чайтанья каждый день встречался с Ишварой Пури. Ишвара Пури, тронутый искренностью Гададхары Пандита, каждый день давал Ему уроки, рассказывал Ему свою «Кришна-лиламриту», или «Говинда-лиламриту», книгу, которую он написал. И Господь Чайтанья приходил иногда, слушал. Ишвара Пури разговаривал с ним, но это всё всего лишь навсего было некой предварительной подготовкой. Они встречались до этого, но чудо не произошло. Оно произошло в сердце Ишвары Пури. Через буквально пару минут я расскажу, что это было за чудо. Но Господь Чайтанья, в первый раз встретив Ишвару Пури, не узнал его. Но когда Он увидел его в тот самый момент, когда откровение снизошло на Него, и Он понял: Господь — личность и Я должен Ему служить конкретно, Ишвара Пури появился. Господь Чайтанья бросился к нему, упал к нему в ноги. Ишвара Пури поднял Его, обнял Его, и они долго-долго плакали друг у друга на груди. И, оросив грудь друг друга слезами, стали признаваться, и Господь Чайтанья стал говорить: «Я понял, зачем Я пришел в Гаю. Я понял, для чего Я пришел в Гаю. Я пришел в Гаю, чтобы встретиться с тобой. Когда мы совершаем пинда-дан здесь, то наши предки, о которых мы вспоминаем, имена которых мы держим в уме, образ которых мы держим в своем сердце, они получают освобождение, в этом нет никаких сомнений. Но, просто увидев тебя, множество поколений наших предков получат полностью освобождение». А Ишвара Пури сказал: «О пандит, с тех пор как я встретил Тебя в Навадвипе, Твой образ не покидает мое сердце. Каждый день я вспоминаю о Тебе, и, похоже, это не зря, похоже, что Сам Господь вложил в Тебя Свое шакти. А может быть, Ты и есть Сам Господь? Но, так или иначе, по какой-то причине я помню о Тебе постоянно, и, вспоминая о Тебе, я начинаю плакать. И теперь Ты пришел сюда, в Гаю, и мы снова встретились».
Чайтанья Махапрабху во время этой первой встречи, во время этого первого их свидания в
Гая-дхаме упал еще раз в ноги Ишвары Пури и попросил у него разрешения: «Можно Я совершу пинда-дан?» Еще раз, это тоже очень важная вещь! Только что Он прославлял
Ишвару Пури и говорил: «Никакие обряды не нужны, достаточно видеть тебя», а потом Он падает ему в ноги и говорит: «Можно Я совершу ведические обряды?» и начинает совершать один за другим. Он провел обряды, как я уже говорил, в семнадцати местах. В Гае есть восемьдесят четыре места, в которых можно проводить пинда-дан. Восемьдесят четыре места по одному месту на сколько? На сто тысяч из восьми миллионов четырехсот тысяч видов жизни. Ну то есть в одном месте провели, уже на сто тысяч видов жизни меньше можно избавить от воплощения в ста тысячах йони, в ста тысячах чревах.
Так вот, Господь Чайтанья после этого весь следующий день провел, проводя ведические обряды. Он пошел в Рама-Гаю, куда мы должны были с вами поехать, и на том месте, где Сита Деви проводила шраддху в честь Дашарадхи, я, может быть, расскажу эту историю, Он совершил пинда-дан. Он пошел в Прета-Гаю на гору, совершил там шраддху. Он пошел в Юдхиштхира-Гаю, в Бхима-Гаю, совершил множество-множество обрядов и в конце концов пришел в главный храм Вишнупады, совершил поминовение, шраддху, или церемонию поминовения предков, там и под вечер вернулся в Свой дом.
Целый день Он совершал обряды. Он немного устал, Он вернулся в ту дхармашалу, в которой остановился. Отдохнув немного, Он стал готовить, и Он приготовил прасад. Он приготовил бхогу, предложил ее. В тот самый момент, когда прасад был готов, раздался стук в дверь, и Ишвара Пури зашел в Его скромное жилище. Вриндаван дас Тхакур говорит, что Ишвара Пури был слегка пьян, он был пьян от любви к Богу. Он слегка шатался, голова его кружилась, и, входя в скромную келью, в которой остановился Господь Чайтанья, он повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Снова Господь Чайтанья припал к его стопам, снова Ишвара Пури обнял Его. Они поплакали друг у друга на груди, и Господь Чайтанья сказал: «О, сам Господь привел тебя в подходящий момент. Я только что приготовил прасад. Пожалуйста, отведай прасад, который Я приготовил». Ишвара Пури ответил: «Тут хватит на двоих, Ты приготовил для Себя. Давай просто поделим это на двоих». Чайтанья Махапрабху молитвенно сложил руки и сказал: «Нет, нет, для Себя Я приготовлю потом. Сначала Я хочу убедиться в том, что ты полностью сыт». И, усадив Ишвару Пури на пол, Он Своей рукой любовно положил ему рис, дал, сабджи, все то, что Он приготовил, и Ишвара Пури съел все до последней рисинки. И после этого, Вриндаван дас Тхакур говорит, Господь Чайтанья стал готовить для Себя. Тем временем сама Рама Деви, Лакшми Деви, быстренько приготовила прасад для Господа Чайтаньи.
Оставшись наедине, они провели остаток вечера, разговаривая друг с другом, Ишвара Пури рассказывал Ему что-то. И эта вторая встреча Ишвары Пури и Господа Чайтаньи в Гая-дхаме тоже очень важная, потому что вторая встреча означает, что? Первое посвящение. Ишвара Пури пришел, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чтобы дать нам первое посвящение, Господь Сам приходит в нашу жизнь, духовный учитель сам выбирает нас. Они встретились, Господь Чайтанья проникся необычайным почтением к Ишваре Пури, Он понял, что это Его духовный учитель, но духовный учитель дальше сам приходит к Нему с этим посланием из духовного мира, с Харе Кришна мантрой. И Чайтанья Махапрабху говорит ему в ответ на это: «Я твой. Я готов служить тебе. Я буду делать все то, что ты хочешь». И это первое посвящение, которое Господь Чайтанья получил, а Ишвара Пури проверяет его и говорит: «Может быть, мы поделимся напополам, тут хватит прасада на двоих», и Господь Чайтанья с честью прошел это первое испытание, он сказал: «Нет, сначала ты поешь».
Во время первого посвящения человек еще не очень определился, действительно ли он хочет служить или нет, и духовный учитель обязан проверить его. Он обязан проверить его искренность, хочет он служить или он просто хочет прожить остаток своей жизни, получив некую индульгенцию за все свои грехи в виде посвящения от духовного учителя, в виде духовного имени. Господь Чайтанья говорит: «Нет, нет, Я могу приготовить Себе позже. Все то, что Я приготовил, Я приготовил для тебя. Все то, что есть у меня, принадлежит тебе». В этом смысл этого жеста, который Господь Чайтанья сделал и который Ишвара Пури с благодарностью принял. Так прошел первый день Господа Чайтаньи здесь, в Гая-дхаме. И на следующий день Господь Чайтанья уже Сам нашел Ишвару Пури. И, придя к нему, поклонившись ему, Он сказал: «Я пришел для того, чтобы получить твою милость в виде мантры. Пожалуйста, дай мне любовь к Богу, заключенную в слогах гаятри-мантры». Ишвара Пури сказал: «Всего-навсего? Только это? Я готов отдать Тебе всю свою жизнь, но, если Ты просишь у меня мантру, я дам Тебе мантру». И на берегу Пхалгу-нади Ишвара Пури прошептал десятисложную мантру, Гопал-мантру, на ухо Господу Чайтанье. Это второе посвящение, настоящее посвящение, или дикша, которую Господь Чайтанья получил от Ишвары Пури.
В первый день, когда они остались наедине, Ишвара Пури объяснял Ему славу святого имени. Вначале человек должен понять, как святое имя — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — неотлично от Самого Господа. И после этого он готов к тому, чтобы сердце его раскрылось по отношению к слогам мантры. Он готов к тому, чтобы медитировать на форму Господа, которая заключена в слогах гаятри-мантры. Так на примере этих лил мы видим ясную последовательность, которую проходил Господь Чайтанья, последовательность, которой Он учил нас, те этапы, которые мы должны пройти на своем пути: чистая жизнь, жизнь, посвященная поискам истины, разочарование в этой жизни, попытка достичь всего, успех в этих попытках достичь всего, полное разочарование в этом успехе, смирение перед людьми, которые несут в себе духовную истину, смирение перед истинными брахманами, смирение перед людьми, которые служат Господу. В результате этого сердце наше открывается к тому, чтобы получить откровение.
Мы ищем откровение. Мы знаем, что откровение — это главный способ постичь истину. Откровение — это нечто, что должно сойти на нас. Но для того, чтобы откровение сошло, нужно сначала сердце свое открыть. Откровение не сойдет в закрытое сердце, на то оно и откровение. Сначала я открываю свое сердце, служа преданным, через свое смирение. Смирение — это то, что делает мое сердце восприимчивым к откровению, то, благодаря чему я смогу это откровение принять и удержать в своем сердце. И после этого он получает первый, скажем так, вклад милости. Что такое духовное знание, духовное знание, которое должно сойти на нас, которое Господь Будда выбил своей решимостью? Господь Будда, в смысле Гаутама Будда, пришедший сюда, когда он сказал, что я не сойду с этого места до тех пор, пока откровение не придет. Но откровение, которое он получил, было всего лишь навсего крошечным, частичным откровением истины. Да, он познал истину какую-то и был вполне доволен этой истиной и стал распространять эту истину повсюду, но с нашей точки зрения, это всего лишь навсего кроха, это маленькая искра, первый вклад милости.
Если я действительно хочу понять откровение во всей его полноте, я должен предаться тому, кто несет в своем сердце Кришну. И Кришна посылает мне этого человека и испытывает в отношениях с этим человеком меня на искренность, потому что служить мы не хотим. Мы готовы служить в обмен на что-то, что мы получим за это служение, но это не служение, это всего лишь навсего бизнес. Снова, и снова, и снова это совершенно естественная динамика: люди приходят, говорят: «Я все готов отдать», но потом оказывается, что они передумали. «Я даю обеты на всю жизнь до тех пор, пока я их не заберу». Это примерно то, что происходит во время первого посвящения.
Еще одну очень важную вещь замечает Бхактисиддханта Сарасвати, комментируя эти стихи. Я уже говорил об этом немного вначале, что Господь приходит в Гаю, чтобы подчеркнуть важность обряда. Обряды важны, потому что, когда я отрицаю обряд, я неминуемо завалюсь в крайность имперсонализма. И отношения с духовным учителем тоже имеют определенную, конкретную форму. Мы кланяемся духовному учителю, мы произносим пранама-мантру вслух. Шрила Прабхупада настаивал на том, чтобы пранама-мантру произносили так, чтобы ее было слышно, а не просто бормотали что-то в уме, непонятно что, то ли проклятие, то ли пранама-мантра.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад еще раз в этот момент, в тот момент, когда он описывает эту историю с посвящением Чайтаньи Махапрабху, он снова возвращается к этой теме и снова говорит, что, отвергая обряды, мы превращаемся в иконоборцев. Как протестанты борются с иконами или с идолопоклонниками борются. Мы знаем, что это течение очень сильно в различных религиях — попытки отвергнуть форму Господа и вместе с ними попытки отвергнуть конкретную форму отношений с Господом. Тогда как отношения развиваются, если у них есть форма. Нам всем хочется невероятной любви. Но эта невероятная любовь вначале должна иметь конкретную форму, она должна вырасти. Как маленький ребенок, он растет, но вначале у него уже есть конкретная форма. Мы не можем сразу скакнуть туда.
Вчера мне рассказывал один преданный про то, как некий начинающий бхакта сказал, что ему очень хочется почитать «Уджвала-ниламани», потому что «Шримад-Бхагаватам» ему читать скучно, а вот «Уджвала-ниламани» он уже готов читать. Это имперсонализм, это майявада. Это имперсонализм, когда мы пытаемся перепрыгнуть через голову, когда мы пытаемся перейти через определенную форму. У духовного пути есть форма. У Кришны есть форма. У духовного учителя — хотите верьте, хотите нет — тоже есть форма, который сидит, пьет, ест. И это конкретная совершенно вещь. И когда мы принимаем ученичество, мы принимаем обязательства. Наше желание обрести истину — придавать ему совершенно конкретную форму. И в конце концов ответ на это, в ответ на нашу решимость служить форме духовного учителя, понимая то, что у Господа есть форма, и то, что Господь присылает Своего представителя нам навстречу, понимая это, смиряясь перед его лицом, искренне доказывая желание служить ему, мы в конце концов получаем его милость в форме гаятри-мантры. Его милость тоже приходит не бесформенной. Иногда люди говорят: «Дайте милость!» — «Какую милость?» — «Все равно какую». У милости тоже есть форма. Эта форма имеет, приобретает форму, как это сказать? Форма приобретает форму, форма имеет форму, так тоже не скажешь, это форма в виде звука. Милость приходит к нам в виде звука, в виде биджа-мантры, в виде имени Господа, которое содержит в себе отношение к Нему, и в виде слова намах̣ или свах̣, которое означает, что я полностью предаюсь этим отношениям конкретным, заключенным в этом имени. В этом смысл второго посвящения. Я вместе с ним получаю право служить конкретной форме конкретным образом, предаваясь или совершая какое-то конкретное служение, не раньше этого.
И любая попытка отвергнуть все это, под каким бы соусом она ни совершалась… Очень часто люди говорят: «Мне не нужны формальности. Я пришел за отношениями. Мне нужна чистая любовь». Всем нужна чистая любовь. «Вы пришли туда, куда надо». Как Чайтанья Чандра Чаран Прабху рассказывал, как он пришел к Джаяпатаке Махараджу просить у него посвящение. Он уже старший преданный, то, сё, ему нужно просто подтвердить, формальность. Он пришел, говорит: «Махарадж, пожалуйста, дайте мне милость, посвящение». И вдруг Джаяпатака Махарадж говорит: «Дандават!» Это форма, и это правильная форма, которая поможет нам действительно пройти до конца по этому пути. Слишком торопятся люди отвергать эту форму, опять же, из-за осквернения имперсонализмом, который есть у всех нас. Это преждевременная, скороспелая попытка отвергнуть все обряды, отвергнуть все формы. «Мы за сутью пришли. Мы за сутью пришли». Вот она вам, суть, но суть без формы не бывает. У любой сути всегда есть форма, и в конце концов эта форма принимает вид гаятри-мантры, которую мы получаем у духовного учителя.
И что дальше произошло? Дальше Господь Чайтанья получил эту мантру и стал повторять эту мантру. На следующее утро Он стал на Своем брахманском шнуре повторять эту мантру, медитируя на ее слоги. И вместе со слогами мантры вложенная в эти слоги бхава, которая жила в сердце Ишвары Пури, которую он получил от Мадхавендры Пури, которую тот получил от своего духовного учителя, поразительная вриндаванская бхава в разлуке с Господом вошла в Его сердце, и слезы сами собой потекли у Него из глаз, волосы сами собой встали дыбом на всем Его теле, и Он не мог остановиться. Он стал рыдать, как ребенок, Он стал плакать и стал говорить: «О повелитель гопи, о Тот, Кому служат пастушки Вриндавана, о Гопи-джана-валлабха, о Мой Господь! Я прожил Свою жизнь напрасно. Я растратил все время Своей жизни в напрасных попытках стать счастливым здесь, в этом мире. Я не стал счастливым, и Я не обрел ничего, сердце мое пустое. О Мой Господь, что Мне делать теперь?» Это щемящее, безумное чувство разлуки захлестнуло сердце Господа Чайтаньи, и Он сказал: «Все, Я отправляюсь во Вриндаван». Эта новость как громом поразила Его учеников, которые уже готовы были отправиться обратно в Навадвипу. Он говорит: «Какая Навадвипа? Причем тут Навадвипа? Где Навадвипа? Зачем Навадвипа? Если уж идти в Бенгалию, то только в Кумарахатту, в то место, где родился Ишвара Пури, для того чтобы припасть к земле, которая родила Ишвару Пури, и для того, чтобы отведать эту землю на вкус. Если уж идти туда, то только за этим, но Я отправляюсь во Вриндаван. Я еду в Матхуру. Вы идите куда хотите!» Они говорят: «Учитель, учитель, а Аштадхьяя? Мы еще только две тысячи сутр выучили наизусть, еще две осталось, наше обучение не закончено». Он говорит: «Идите в Навадвипу вместе со своими сутрами. Моя дорога лежит прямиком во Вриндаван».
И Он уже отправился туда, и Он уже сделал несколько шагов по направлению к Вриндавану, то есть в прямо противоположном направлении, не на юго-восток в Навадвипу, а на северо-запад во Вриндаван, как вдруг раздался голос с неба: «О пандит, Ты примешь санньясу. Придет время, придет Твой срок, и Ты попадешь во Вриндаван. Во Вриндаван попасть не так просто. Не думай, что любой, кто просто захотел приехать во Вриндаван, может туда попасть. Твое время придет, а сейчас возвращайся в Навадвипу и учи всех людей Навадвипы тому, что Ты понял здесь, в Гае». И, услышав это, Господь Чайтанья отправился в обратный путь вместе со всей Своей свитой, и все это время на обратном пути святое имя не сходило с Его уст: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И Он то танцевал, то пел, то плакал, то падал на землю. И иногда после того, как Он повторял святое имя, Он начинал повторять: «Ишвара Пури, Ишвара Пури, Ишвара Пури».
Так они пришли в Кумарахатту, на место рождения Ишвары Пури, и в конце концов вернулись в Навадвипу. И то, что произошло в Навадвипе, это история, которая разворачивается в Мадхья-лиле. Нимай Пандит, великий логик, великий учитель, великий знаток грамматики санскрита, великий знаток шастр превратился в постоянно плачущего бхавуку Нимая. Тот, чьей гордыни боялись все, от кого люди разбегались на улице при одном Его виде, завидев Его издалека, превратился в само воплощение смирения, и именно в этом состоянии Он начал Свое движение санкиртаны.
Вот она, эта Гая-гамана-лила, которая учит нас очень важным урокам здесь. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада в комментарии, который мы прочитали, объясняет это. Он объясняет, что люди, которые избирают путь карма-канды, в конце концов становятся материалистами, потому что, если они не встречаются с преданными, если они не совершают обрядов правильно, они становятся материалистами, потому что смысл всех обрядов, который видят они, — удовлетворить свои желания. И если они могут удовлетворить свои желания другим образом, с помощью науки или с помощью других средств, они избирают другой, более простой путь.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит: «Карма-канда приводит к атеизму, атеизм приводит к отрицанию реинкарнации». И мы видим это, мы видим это в современном мире. Современный мир, начинавшийся как, скажем так, современная западная цивилизация, христианская цивилизация, начинавшаяся как вполне себе ритуальное, религиозное, достаточно духовное общество, в конце концов отказалась от всех ритуалов, от всех обрядов и полностью отбросила идею реинкарнации, полностью забыла реинкарнацию души. Обряды, которые мы совершаем здесь, напоминают нам об этом. Душа вечная. Все ваши предки, которые были с вами, они по-прежнему могут получить какую-то милость в виде пинды, которую вы поднесете им здесь, и так далее.
Имперсоналисты, буддисты — другая крайность. Они верят в реинкарнацию, они верят в перевоплощение души, но, как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, они не верят в личность Бога. Они полагаются на себя, на свои силы, на свою способность постичь истину, на свою способность с помощью медитации открыть эту истину, на свою решимость, на свои силы. Сегодня я снова поехал в этот храм Бодх-Гаи. Там на гранитных досках высечены изречения Господа Будды. И одно изречение бросилось мне в глаза: «Ты сам свой господин, никакого другого господина у тебя нет. You are your own master. Ты сам свой повелитель, другого господина у тебя нет». И люди воодушевляются этим. Но в конце концов и та, и другая крайность отвергает Бога.
И Господь Чайтанья учит нас этому срединному пути. Бхакти — это по-настоящему срединный путь, или путь синтеза. Бхакти подразумевает обряды, подразумевает форму. У нас есть своя гуру-пуджа, у нас есть свои пуджи, мы поклоняемся Божествам, мы повторяем святое имя — это конкретная форма, которую мы признаем и которой мы поклоняемся конкретным образом. Есть определенная методика, как нужно все это делать, начиная от повторения святого имени и кончая повторением гаятри-мантры, с одной стороны. Но, с другой стороны, мы принимаем также этот свободный дух, который культивируется в имперсонализме, скажем так. Мы не ограничиваемся обрядами ради обрядов, мы пытаемся найти суть этих обрядов. И суть этих обрядов — в том, чтобы соприкоснуться непосредственно с живым Господом, который есть, который присутствует в этих обрядах и в этих формах. Мы ищем суть, но понимаем, что эту суть можно найти только в конкретных формах.
Поэтому мы по-настоящему синтезируем одно и другое. Любая попытка отбросить обряды — это имперсонализм. Любая попытка обожествить обряды, любая попытка сделать обряды сутью всего, выхолостить истинную суть из этих обрядов, избавить нас от этого желания так или иначе соприкоснуться с истиной в этих обрядах — это другая крайность, это крайность карма-канды. И та, и другая крайность грозят нам на этом пути, и нам нужно постараться избежать их, принимая тот путь, как дал нам его Шрила Прабхупада, не отбрасывая ни одно, ни другое.
Мы видим, как это происходит. Люди, обожествляющие варнашраму, обожествляющие обряды варнашрамы, забывают суть. Для них повторение мантры — это всего лишь навсего один из обрядов. Они не хотят соприкоснуться с Богом в процессе этого обряда. Люди, отвергающие обряды, в конце концов сами объявляют себя Богом: «Я Бог, мне не нужен никто. Я свой собственный мастер. Я свой собственный господин». Мы можем видеть это повсюду. Эти две крайности, они проявлены всюду, везде. Крайность кармы, крайность гьяны и срединный путь бхакти, который синтезирует одно и другое и помогает человеку в конце концов обрести любовь к Богу. Для этого Сам Господь Чайтанья пришел в Гаю, и для этого мы с вами пришли в Гаю.
И сегодня у нас заключительная часть, когда мы отправимся в храм Вишнупады на вечерний даршан лотосных стоп Господа Вишну.
Ну вот, собственно, все, что я хотел рассказать сегодня, как я обещал. Еще несколько послесловий. Мне прислали отрывок из комментария Шрилы Прабхупады, где он говорит, что Господь Будда родился в Гае. Преданный задает вопрос: «Как же так, Вы говорили, что это не Господь Будда, что это Гаутама Будда?» Я говорил, что Гаутама Будда родился в Лумбини в Непале, он пришел в Гаю. Его мать звали Майя, и тут до сих пор есть Майя-парк. В Бодх-Гае даже есть рестораны «Майя», то есть это не в честь иллюзорной энергии Господа, а в честь матери Господа Будды. В этом комментарии Шрила Прабхупада ясно говорит, что Господь Будда родился в Гае. Изначальный Будда, Будда Пуран родился в Гае, и Его мать звали Анджана. Так что никакого противоречия нет. И Гаутама Будда пришел сюда для того, чтобы научиться здесь, потому что именно здесь Будда отвергал Веды, именно здесь Будда учил тому, что человек может обрести все сам, ему не нужны никакие учителя, ему не нужны Веды, ему не нужно никакое конкретное откровение. И этот Гаутама Будда стал основателем буддизма, который мы знаем сейчас. Это одна вещь.
А вторая вещь — связанная с Рам-Гаей. Сита, Рама и Лакшман пришли сюда для того, чтобы провести пинду Махараджу Дашаратхе, и они обосновались на другой стороне реки Пхалгу-нади, не знаю, как она тогда называлась, на горе. Мы должны были поехать с вами туда, там замечательный сад. И там произошла удивительная лила. Лакшман и Рама отправились для того, чтобы собирать все многочисленные компоненты, чтобы провести эту ягью по всем правилам: черный кунжут, самое главное, мука, куркума, как это называется, красная? Синдур, трава куша, трава дурва, ну, в общем, всё то, что нужно для того, чтобы шраддха удалась.
Сита осталась ждать там, на другой стороне реки, город находился на этой стороне. И с ней был какой-то брахман, и этот брахман стал Ее торопить. Он стал говорить: «Благоприятная мухурта подошла, нужно прямо сейчас совершить пинду. Если Ты не совершишь пинду сейчас, то пинда не достигнет успеха. Пинду нужно совершить прямо сейчас». Сита сначала не обращала внимания на это. В этот момент голос с неба раздался: «Благоприятная мухурта подошла, пинду надо совершать сейчас». Тогда Она подошла к берегу реки, взяла глину с реки и сделала пятьдесят один шарик из этой глины и стала подносить Махараджу Дашаратхе. И к необычайному удивлению в этот момент из-под земли высунулась рука и стала принимать эти шарики. Сам Махараджа Дашаратха своей рукой принял эти шарики. Она очень довольная, что все хорошо, села: «Я сделала все то, что нужно». Она села и стала ждать.
Буквально через несколько минут Рама и Лакшман пришли с огромным количеством всевозможных ингредиентов, компонентов для ягьи и стали готовиться, чтобы провести пинду. Она сказала: «Уже не нужно, все уже успешно, уже он съел глиняные шарики, которые я ему с любовью предложила». Она — сама Лакшми, когда Лакшми предлагает, это как не взять от нее? Рама и Лакшман не поверили ей, они сказали: «Не может этого быть, как это так?»
И она тогда стала спрашивать у свидетелей. Она спросила у реки: «Эй, Нади, можешь подтвердить?» Река промолчала. Рядом стояла корова. Она спросила у коровы: «Эй, го-майя, можешь подтвердить?» Корова промолчала. Она спросила у брахмана, который был рядом. Брахман подумал: «Если я подтвержу, то тогда кто мне дакшину даст?» Брахман промолчал. Она спросила у Туласи, которая росла рядом: «Туласи, может быть, ты подтвердишь, что я совершила ягью, что она была успешная?» Туласи промолчала. В конце концов она в отчаянии взмолилась баньяновому дереву, которое росло на другой стороне, и сказала: «Баньян, подтверди хотя бы ты». И из баньяна донесся голос: «Она права! Пинда прошла успешно, я тому свидетель». И в этот момент Сита благословила баньян: «Живи долго». И с тех пор этот Акшаяват стоит там и живет. Уже прошло много-много тысячелетий, но он все там. И говорят, что с него даже листья не падают, ну или почти не падают.
Но при этом она прокляла реку Пхалгу. Она сказала: «Так как ты не подтвердила мою правоту, твоя вода уйдет под землю». И река Пхалгу, в которой мы купались, на самом деле бо́льшую часть года она полностью сухая. Но самое удивительное не это. В Индии много сухих рек, самое удивительное — то, что стоит чуть-чуть копнуть, и вода там есть, вода течет, но она течет под землей, а на поверхности воды никакой нет. И Шрила Рупа Госвами, который, конечно же, тоже посещал Гаю, он недаром назвал ложное отречение пхалгу-вайрагьей, пхалгу — значит «ложное», но пхалгу — значит, вайрагья — как река Пхалгу: на поверхности ничего нет, чуть копнешь, а там все течет, чуть копнешь — все желания там есть. Это было первое проклятие.
Она прокляла корову, которая стояла рядом, и сказала: «Корова». А корова, собственно, она что, корова она корова есть. Она просто жевала, когда Сита обратилась к ней как к свидетельнице. И Сита сказала: «Отныне я проклинаю тебя. Ты будешь постоянно жевать, и у тебя постоянно будет течь слюна из твоего рта, и твой рот будет постоянно осквернен из-за этой слюны, и поэтому люди будут поклоняться не твоей морде, не твоему лицу, или как это сказать у коровы, а задней части твоей, из которой навоз идет». И с тех пор коровам поклоняются, но никогда не переду, а сзади поклоняются. Пуджу коровам проводят заднему месту, оно чистое, а морда ее нечистая.
Она прокляла брахмана. И понятно, какое проклятие она произнесла. Она сказала: «Брахман, я проклинаю тебя, отныне вы все никогда не будете удовлетворены. Сколько бы вам ни дали, вам всегда будет мало».
И она прокляла даже Туласи Деви, Она сказала: «Так как ты не подтвердила мою правоту, то я проклинаю тебя. Отныне ты будешь расти где угодно, в том числе в мусорных кучах тоже, ты будешь расти в грязных местах». Так появился здесь Акшаяват. Так появилась эта река Пхалгу, и так произошло все остальное. Вот это маленькая история.
Ну вот, собственно, все.
Харе Кришна!
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/5661
