Харе Кришна! Прежде всего я хотел бы сказать, что я очень рад видеть вас всех, собравшихся снова, в одном месте. Я проходил по рядам, смотрел, примерно отмечал географию этого ретрита. Ретрит наш охватывает территорию от Казахстана до Бельгии, включая Урал, Пермь и многие другие города, хотя, конечно, в основном все из Николаева приехали и из Одессы (смех). Но, так или иначе, я очень рад видеть всех вместе и каждого в отдельности здесь. Со многими из вас я не виделся уже несколько месяцев. С кем-то мы недавно виделись, особенно с теми, кто из Москвы приехал. И это всегда радостное событие для меня.
Я чуть-чуть позже расскажу, о чем я буду рассказывать, но вначале мне хотелось представить вам Чарудешну прабху. Я попросил его приехать на этот ретрит. На самом деле я просил его приехать на каждый ретрит из всех, которые проходили. Как известно, терпение, оно бывает вознаграждено всегда. На четвертый раз он не смог удержаться и сдался. Он, пожалуй, проделал самый большой путь сюда. Он приехал из Томска, заблудившись при этом в Москве по дороге, то есть не без приключений он добирался сюда. И я очень надеюсь на то, что вы оцените его жертву, его вклад, его желание как-то поучаствовать во всем этом.
Мы давно дружим и общаемся с Чарудешной прабху. И он обладает удивительной способностью проникать глубоко в сердца людей, потому что все то, что он говорит, прочувствовано и пережито. Что греха таить, люди, которые становятся профессиональными проповедниками, а у нас их не так мало, у них есть некий набор отработанных приемов проповеднических. Это такой проповеднический конферанс появляется. Человек говорит, уже все важно, все чисто, в нужных местах все хлопают, в нужных местах все смеются. Но часто это не трогает сердце. Потому что, чтобы сердце наше что-то тронуло, каждое слово должно быть пережито внутри. Каждое слово должно быть оплачено чем-то. Оплачено и оплакано. И часто этого не хватает, потому что мы как-то слишком дешево иногда относимся к словам. На самом деле слова — это самое ценное и самое дорогое, что у нас есть. С помощью слов мы можем передать свой опыт. С помощью слов мы можем подарить человеку Кришну при условии, что эти слова действительно исходят из сердца, а не просто придуманы где-то в кузнице нашего ума. И Чарудешна прабху, я знаю, я видел это сам, он может своей речью, своими словами, выстраданными, пережитыми, проникать глубоко в сердца людей и производить там перемены.
Смысл ретрита в том, чтобы в нашем сознании произошла перемена. Часто нашей, скажем так, ежедневной или рутинной духовной практики не хватает для этого. У нее нет достаточно силы. Ее хватает для того, чтобы поддерживать наше сознание на каком-то уровне, чтобы оно не слишком опускалось, не слишком падало в гуны природы. Но чтобы произошли какие-то кардинальные перемены внутри, этого мало. И ретрит, он посвящен этому — придать человеку какой-то толчок, помочь ему поменять что-то на более глубоком уровне.
Поэтому я с самого первого ретрита приглашал Чарудешну прабху сюда приехать, и наконец он согласился. Я уверен, что вы просто накопили сукрити, и поэтому он приехал. До этого у вас не хватало сукрити. И поэтому я хотел бы, чтобы вы еще раз его поприветствовали и послушали, о чем он будет говорить. Сейчас он расскажет вам о том, о чем он будет говорить, а потом я расскажу, о чем я буду говорить.
Чарудешна прабху:
Харе Кришна! Госвами Махарадж очень живописно описал этот момент, связанный с моим появлением здесь. Я в действительности чувствовал себя таким негодяем, что у меня как бы не получалось ответить на призыв Госвами Махараджа. Я много времени провожу в медитации на Госвами Махараджа. Он об этом, может, даже не догадывается. Потому что в моем сердце, в моем восприятии этот удивительный преданный, вайшнав, он на самом деле аккумулирует в себе и концентрирует в себе всё наше сообщество вайшнавов российских. Оно очень сильно питается, поддерживается его личностью, от него очень много зависит.
Хотя на самом деле я приехал в критический в определенном смысле момент для определенной ситуации. Мне очень трудно было ехать. Я просто подумал, что на самом деле очень важная часть моей жизни должна быть посвящена поддержке Госвами Махараджа. И я хотел обратиться ко всем вам — ученикам, последователям — с тем, чтобы вы как-то очень глубоко в своем сердце осознали необходимость поддержки своего духовного учителя. Потому что часто у учеников где-то на глубоком уровне, на уровне сердца, на уровне такого какого-то подсознания есть ощущение собственной слабости и желание получить какую-то силу от гуру, получить поддержку со стороны своего духовного учителя, и мы даже зачастую неосознанно пытаемся что-то брать на эмоциональном уровне, на уровне какого-то контакта потребительского. Это просто происходит само собой. Не то, что мы плохие, просто у нас эта привычка, она внутри сидит.
И вот я хотел посвятить этот семинар, то есть то, что я буду с вами обсуждать, я хотел говорить об отношениях учителя и ученика, о вот этих моментах, которые приносят истинное счастье ученику и учителю, и успех в этих отношениях, поскольку это основа всего. И также я хотел обсудить с вами моменты, связанные с тем, каким образом преданные обретают основу или поддержку в общинах, в своих духовных семьях, в своих ятрах.
Я наблюдал за лицами преданных здесь, за глазами преданных и не только здесь на ретрите, в других местах в разных частях нашей страны, России. Я вижу, что у многих преданных в глазах присутствует некая такая апатия или некое ощущение такого, то есть многие преданные не видят пути и не видят перспектив каких-то. И это как раз связано с тем, что часто мы понимаем духовную жизнь не совсем точно, и поэтому мы не можем включить вот этот внутренний свой потенциал, который есть в сознании Кришны.
И вот я хотел, чтобы мы обсудили те моменты в отношении гуру и ученика, в отношении преданного и общества преданных вайшнавской общины, отношения между вайшнавами, именно те моменты, или секреты, которые позволяют нам высвободить дремлющую энергию внутри наших сердец и сделать нашу практику более цельной, гармоничной и энтузиастичной. Мы же все хотим именно этого — именно энтузиазма, успеха в сознании Кришны. Он зависит от присутствия неких тонких настроек в сознании Кришны. Потому что большинство преданных уже, в общем-то, имеет базовые какие-то навыки, знания, но нам нужно заниматься вот этими тонкими настройками. Это очень важно. Поэтому давайте будем обсуждать эти вопросы, потому что от них зависит то, какое понимание, какое чувство мы вкладываем в воспевание святого имени, поскольку это воспевание не механический процесс. Святое имя, оно личностное и оно открывается нам тогда, когда оно довольно состоянием сердца преданного, его отношением к воспеванию, отношению к преданным, к духовному учителю. Поэтому воспевание, оно зависит от присутствия в человеке достаточно такого глубокого, искреннего отношения.
Большое спасибо всем вам! Я уже успел за день-два пообщаться с многими преданными, познакомиться с многими преданными. Я думаю, что мне еще предстоит много открытий. Я приехал сюда учиться, а не учить, и я надеюсь, что вы поможете мне в этом. Будем вместе искать свой путь к совершенствованию сознания Кришны. Харе Кришна! Спасибо!
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я хотел еще сказать одну вещь, что Чарудешну прабху в будущем году должен будет получать санньясу. Он уже практически подходит к этому. На самом деле по его уровню он уже давно в санньясе.
Пожалуйста, очень внимательно слушайте все то, что он вам скажет. Еще раз, это не просто слова, это слова, которые оплачены его садханой, его подвигом, его жертвами. Он сказал, что он уехал в сложный момент. Действительно, в Томске, откуда он приехал, сейчас достаточно сложная ситуация. Но, тем не менее, он приехал сюда. И поэтому, пожалуйста, также помолитесь, чтобы у томских вайшнавов эта тяжелая история имела счастливый конец. Поблагодарите его еще раз.
Что касается того, о чем буду говорить я, то меня попросили говорить о святом имени. И, с одной стороны, это сложная тема, а с другой стороны, это, наверное, самая важная тема.
В «Падма-пуране» есть знаменитый стих: на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣аш́ / чаитанйа-раса-виграхах̣, что имя Кришны — это чинтамани. И чинтамани, мы знаем, можно переводить, как «философский камень», но буквально чинта-мани значит, мани значит «камень», мани значит «концентрированная, сгущенная форма», чинта значит «сознание». Чинтамани значит «сгущенное сознание».
Имя Кришны — не просто звуки. Имя Кришны живое. Это Сам Кришна ’бхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣. Оно не отлично от Самого Кришны.
И мы знаем, что есть, скажем так, две категории повторения, когда мы повторяем просто слоги, просто звуки, и в какой-то момент, редко, иногда, в счастливый момент, Сам Кришна выходит из-за этих звуков. И имя раскрывает себя. По большей части мы просто служим мирскому звуку.
И каким образом нужно себя вести, чтобы Кришна вышел, скажем так, из этой внешней оболочки и дал нам почувствовать Себя или испытать этот опыт присутствия Бога в Его имени, об этом, собственно, будет мой семинар, или ретрит. Я бо́льшую часть материала взял у Шачинанданы Махараджа, который давно-давно проводит свои ретриты. Но самый главный секрет я открою вам уже сейчас, потому что, если вы этот главный секрет не поймете, все остальное, то, что я скажу, оно не будет иметь никакого эффекта, не приведет ни к чему.
Главный секрет заключен в одном знаменитом стихе, который Шрила Прабхупада часто цитировал:
атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣
(Б.-р.-с., 1.2.234)
В этом стихе объясняется, каким образом Кришна может проявить Себя из имени.
Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди / на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ — нашими грубыми материальными чувствами, глазами, языком, ушами невозможно понять имя, так же как невозможно понять все остальное, связанное с Кришной: невозможно увидеть Кришну, почувствовать Кришну. Наши органы чувств просто не приспособлены для этого.
Но Кришна может Сам проявить Себя, а у Него нет ограничений. Ограничения есть у нас. Увидеть Кришну нам мешает это материальное покрытие, покрывающее наше сознание, подобно облаку, которая заслоняет солнце. Солнце невозможно заслонить, но от нашего видения облако закрывает солнце. И мы не видим солнца, когда небо затянуто облакам, хотя солнце есть. Точно так же сейчас мы не видим Кришну, хотя Кришна — это вечная реальность.
В одном из стихов «Шримад-Бхагаватам» объясняется интересный момент. Там говорится, как можно понять, что Кришна есть. Берется та же самая аналогия. Говорится, что когда облака затягивают небо, то солнца не видно. Но как можно понять, что солнце есть, хотя солнца не видно? Да, свет-то есть! И свет этот освещает все остальное. Кришну мы не видим, но все остальное мы видим. Это значит, что Кришна есть. Сам тот факт, что все то, что нас окружает, существует, есть самое окончательное и веское доказательство существования Бога и существования солнца. Мы можем видеть все остальное. Мы сами существуем, все остальное существует. Это значит, что Бог существует. Абсолютная реальность тоже существует.
Но, тем не менее, мы Его не видим. И Он может себя проявить, то есть преодолеть эту нашу ограниченность по Своей милости, свайам эва спхуратй адах̣. Сам Он может проявить Себя в нас. Когда? При каком условии? Севонмукхе хи джихва̄дау — если мы проявим склонность служить. Эта склонность служить начинается с чего? С языка. Иначе говоря, надо есть побольше прасада (смех). Если ничего другого не получается, то это всегда выход, который у нас остается. Но это значит сева-унмукхе — значит, когда наши чувства начинают служить, или у них появляется склонность к служению, когда внутри появляется склонность к служению, Кришна по Своей милости может проявить Себя нам.
И это самый главный секрет. На самом деле секрет повторения святого имени заключается только в одном — в правильном настроении. Шрила Прабхупада часто говорил, что сама техника очень простая, что бхакти-йога очень простая вещь, и в то же самое время это самая сложная вещь. Потому что успех в бхакти-йоге не зависит ни от чего внешнего. В других формах деятельности успех зависит от внешних вещей. В бхакти-йоге он зависит только от внутреннего настроения, от внутреннего состояния, от того, чтобы поймать, уловить это настроение и сохранить его. И тогда Кришна будет постоянно присутствовать с нами. Он будет себя проявлять в разных вещах. Мы будем Его видеть, чувствовать, ощущать, если у нас будет правильное настроение. И это правильное настроение выражается одним словом — сева, желанием служить. Сева-унмукха значит не просто служение, а желание служить, настроение служения, желание сделать что-то.
Как сегодня, когда мы гуляли с Чарудешной прабу, он говорил, что самые удивительные моменты в моей жизни — это когда мы целый день работаем с вайшнавами, они строят дома, еще что-то строят, а потом вечером собираемся, зажигаем свечи, потому что электричества нет, и начинаем петь святое имя. Когда целый день мы служим реально, делаем что-то не ради собственного удовольствия, то потом святое имя начинает открывать себя.
И, собственно, это самый главный секрет повторения святого имени. И ретрит предоставляет удивительные возможности для того, чтобы служить. Первое, очень важное условие на ретрите, которое помогает нам служить, — это то, что мы многих тут не знаем. Служить кому-то, кого мы знаем, неинтересно. Мы знаем, что он плохой, что он нечистый преданный. Служить кому-то, кого мы не знаем, очень легко, потому что у нас нет предварительных представлений о том, какой он. И посмотришь вокруг себя — одни чистые преданные сидят.
А ретрит еще другую возможность предоставляет, потому что мы вырвались из привычного круга, из круга каких-то своих привычных дел, из рутины этой. Когда мы находимся в привычном круге, то очень сложно делать какие-то сверхусилия. Ретрит — это значит «выход из зоны комфорта». Когда человек выходит из зоны комфорта, он может там встретить Кришну. Это другой секрет, который я хотел вам открыть: Кришна в зоне комфорта не живет. Кришна не находится в зоне вашего комфорта, Он находится за ее пределами.
И ретрит — это именно способ выйти как бы из привычной зоны комфорта, забыть о каких-то своих делах, проблемах и еще о чем-то. Вот есть у нас, в сущности, не так уж много времени, четыре дня. И если мы эти четыре дня целиком посвятим служению Кришне, вайшнавам, святому имени, то в конце нас будет ожидать удивительный сюрприз. Кришна будет стоять там где-то в конце пандала и надевать на каждого гирлянды. Не обещаю вам чего-то большего, но это вполне реальная вещь. Вполне возможная вещь. То есть ретрит — это выход из зоны комфорта, какие-то сверхусилия. И, как я уже сказал, главное потом, после ретрита — это сохранить все.
И во время своего рассказа я буду также пытаться давать какие-то методики, или принципы, как все то, что мы здесь поймем, можно сохранить, как не потерять все это. Потому что, что греха таить, часто люди на каком-нибудь фестивале воодушевляются, а потом они возвращаются домой, и дома все возвращается на круги своя, там жена ждет со скалкой.
Ретрит — это способ вдохнуть новую жизнь в нашу духовную жизнь. Очень часто мы как бы привыкаем, все становится уже приевшимся, обыденным, и наша жизнь начинает напоминать старое сморщенное яблоко. Знаете, такое бывает, яблоко уже где-то к весне такое сморщившееся, неаппетитное.
И вначале, когда мы только присоединяемся к сознанию Кришны, когда всё новое, всё необычайное, новая жизнь, новые ценности, новые специи, новые запахи, новое общение, всё очень здорово, и все думают: «О, всё это будет, так будет всегда. Наконец-то я нашел, нашел тут что-то!» Но потом все уже опять, та же самая асафетида уже надоела, и сабджи те же самые с паниром, и те же самые лица, и уже мы слышали: «Ну да, Кришна — Бог, ясное дело, что-то новенькое скажите нам в конце концов!» И человек перестает как бы вкладывать энергию в свою духовную жизнь. И когда он перестает вкладывать энергию в свою духовную жизнь, его жизнь, она начинает сужаться. Когда жизнь расширяется, всегда есть новые идеи, новые понимания, новые озарения какие-то, новые эмоции, новые чувства. Но когда рутина начинает съедать все это, то все становится старым, ненужным, скучным.
И ретрит — это как бы способ сделать еще один толчок, приложить сверхусилия, и они оправдаются. Вы можете не сомневаться в том, что все усилия, которые вы приложите здесь, они дадут вам что-то очень ценное, что вы сможете потом забрать с собой, поделиться с другими всем этим.
И еще одна особенность ретрита любого — это то, что на ретрит приезжают люди, которые по-настоящему ищут чего-то, люди, которые действительно хотят чего-то настоящего найти, подлинного. Они тут ходят вокруг, сидят, слушают вместе. И поэтому ретрит предоставляет удивительную возможность познакомиться с этими людьми и поучиться у них этому — поучиться у них неостывающей способности искать, способности не довольствоваться чем-то обыденным, способности все время стремиться к чему-то высокому, чистому, светлому. И это другая необычайная возможность, которую ретрит дает человеку, — возможность заразиться этим духом — духом поиска, духом приключения духовного. Мы с вами все же авантюристы немножечко духовные, иначе бы мы не были кришнаитами. Кришнаитами только авантюристы становятся — люди, которые ищут каких-то приключений настоящих, духовных. И как бы поделиться этим духом и заразиться этим духом тоже у нас есть возможность здесь.
Иначе говоря, у нас есть удивительная возможность четыре дня провести в другом измерении. Тут Ямуна-кели сказала, что Магдалиновка — это реплика духовного мира, процитировав меня. Но, как известно, в духовный мир, даже показавшись в реплике, нужно еще попасть. Особые места на поверхности земли предоставляют благоприятные возможности для того, чтобы этот духовный опыт обрести. Но все равно нужно сделать какие-то сверхусилия для того, чтобы это почувствовать по-настоящему, иначе все будет обычным: обычные птицы будут чирикать, как всегда; обычная трава будет расти; обычный лес будет дарить свои ароматы; будут ходить какие-то обычные люди в обычных дхоти и сари; и всё будет обычным. Но, еще раз, ретрит — это дверь в нечто неизведанное.
Если мы настроимся как следует на это, дадим обеты, Варшана прабху призывал нас к этому. Это очень существенная вещь. Любой вайшнавский праздник, фестиваль начинается с того, что накануне люди сосредотачиваются на том, чего они хотят получить, — на цели. Они дают, делают то, что называется санкалпой. Перед Божествами они очень ясно представляют, что они хотят на выходе получить и как бы всю свою энергию направляют в это русло. Поэтому подумайте сегодня как следует над этим. Либо сегодня вечером, либо завтра утром. Сделайте эту санкалпу перед Кришной. Скажите Кришне, «Кришна, я хочу Тебя увидеть». Или, если Ваши желания и фантазии пойдут еще дальше, можете сказать, что «Кришна, я хочу Тебя поцеловать». Это сахаджийские уже какие-то слова. Мы с Вами серьезные садхаки, мы такими глупостями не занимаемся.
Но, еще раз, все это возможно. Это опыт, за которым мы пришли. Мы пришли за настоящим духовным опытом — за опытом общения с Богом. И это возможно. Но нужно выполнить условие: должна быть сосредоточенность, концентрация, желание служить и полный отказ от дурацкого духа потребления, от бессмысленного, пошлого состояния, в котором обычно находится наше сознание: «Я хочу, дайте мне, принесите мне, а я посмотрю, понравится мне это или нет». Таким образом, в таком настроении, Кришну увидеть невозможно. Кришна раскрывает Себя только тем, кто хочет служить. Тогда Кришна, тронутый нашей искренней и неуклюжей попыткой это делать, приходит и касается нашей головы. Он уже пришел в виде святого имени. Но понять, что Он неотличен от своего святого имени, мы сможем только в одном случае — если мы будем служить вайшнавам, самому святому имени, святой дхаме, в которой мы находимся, и многим другим аспектам, или объектам, нашего поклонения, в том числе коровам, которые тут есть, заново нарисованным, и многому другому. Главное — было бы желание служить. Объект, которому можно будет послужить, найдется.
Спасибо большое!
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/2139
