Как отмечается Дивали согласно ведическому календарю. Любой праздник — это очищение сердца. Праздники — это способ, который придумал Господь для того, чтобы заставить нас жить в настоящем и думать о Нем. Лилы, которые Господь проводит в Дивали в разные юги. Зажигая огни, преданные празднуют приход Господа в свою жизнь.
Харе Кришна!
Мы вместе с миллиардом других индусов празднуем сегодня Дипавали, или Дивали, как он называется сейчас в Индии. Мне хотелось рассказать немного сегодня об историях, связанных с этим днем, чтобы мы глубже почувствовали настроение этого праздника.
Один из самых больших праздников в году в ведическом календаре, этот день, вернее, этот праздник, отмечается в течение пяти дней. Начинать праздновать Дипавали, или Дивали, нужно на дхантеру, в тринадцатый день темной половины месяца картика. В этот день во время Амрита-махотсавы, празднования пахтанья Молочного океана, когда появилась амрита, именно в этот день из Молочного океана вышла Лакшми, а вслед за ней — Дханвантари с большим кувшином, содержащим в себе амриту. Поэтому мы отмечаем празднование в дхантеру, в тринадцатый день. Четырнадцатый день называется Нарака-чатурдаши. Это день, в который Кришна отправил в духовный мир Наракасуру, то есть убил его. Это второй день празднования Дивали.
Сам Дивали отмечается на новолуние. Сейчас Луна полностью повернулась к нам своей обратной стороной. Почему этот день стал таким большим праздником? Потому что Лакшми, которая появилась на дхантеру, в тринадцатый день, два дня назад, в этот день она выбрала себе супруга — Господа Нараяну. Два дня ей пришлось ходить по рядам демонов и полубогов, которые с жадными глазами провожали ее в надежде на то, что она повесит на них свадебную гирлянду, но она проходила мимо них, находя в каждом из них какие-то недостатки. В конце концов, на новолуние она нашла своего супруга, Нараяну, и она сказала, что у него нет никаких недостатков, кроме одного: «Я Ему не нужна!» Так произошла их веселая свадьба в этот день, и с тех пор этот день считается днем, особо посвященным Лакшми. Богиня процветания Лакшми, вспоминая об этой лиле, о своей свадьбе с Нараяной, становится очень доброй и проливает свои благословения на всех, кто празднует, отмечает этот день, особенно тех, кто делает пуджу, устраивает праздник для Божеств.
И два следующих дня, пратипат и двития, тоже посвящены этому. В пратипат, светлую половину месяца картика, мужья поздравляют жен, а жены поздравляют своих мужей, а в двитию братья и сестры встречаются друг с другом, дарят друг другу подарки, кормят друг друга сладостями.
И день этот не случайно считается праздничным. Любой праздник значит «очищение сердца». В праздник мы должны дарить подарки. В праздник, даря подарки другим, мы чувствуем счастье, получая от них любовь или благодарность, и сердце наше постепенно очищается.
На самом деле, что такое праздники? Праздники — это способ, который специально придумал Господь для того, чтобы буквально заставить нас думать о Нем. В обычное время мысли наши сосредоточены либо на прошлом, либо на будущем. Очень мало кто реально живет в настоящем. И Кришна придумал эту замечательную идею — устраивать много праздников в году, чтобы переносить наше сознание в настоящее. Прошлого нет, поэтому на санскрите оно называется бхута-кал, или на хинди. Бхута значит «ghost», «призрак». Прошлое — это призрак, его нет! Эти призраки остались только в нашей памяти. Будущее, бхавишья-кал, его тоже нет. В соответствии с ведической космологией на самом деле прошлого и будущего нет: есть только одно вечно длящееся настоящее. Для нас субъективно нам кажется, что что-то — в прошлом, что-то — в будущем. Но то, что кажется нам ходом времени, — это всего лишь навсего некая абстракция, некая концепция, которая возникает в нашем уме в процессе наблюдения за тем, что происходит в нашей жизни, когда мы забываем о Кришне.
Если мы вспомним о том, что движение времени, что времени как такового нет, времени в нашем понимании, времени как некой независимой категории нет! Время — это воля Бога, время — это Сам Бог, который движет всем. Никто на самом деле не может понять, что такое время. Ученые пытаются понять, что такое время. Оно фигурирует во всех их уравнениях, описывающих движение материальной природы, но никому невдомек, что время — это воля Бога, которая движет всем. Время — это движение, и движение в материальной природе вызывается волей Бога, взглядом Бога. И поэтому этот взгляд Бога, эта воля Бога движет всё. И периодически, ходя по этим циклам, по кругам времени, Кришна напоминает нам о том, что сегодня такой-то праздник, сегодня произошло то-то, сегодня нужно медитировать на ту или иную лилу. И медитация на какую-то лилу и одновременно с этим все приготовления, которые мы делаем для того, чтобы праздновать, невольно, независимо от нашей воли помещают наше сознание в настоящее.
Когда мы готовимся к празднику, когда мы устраиваем все эти декорации, все эти украшения (очень скоро у нас будет Говардхана-пуджа, когда мы целый день будем готовить для Гирираджа), нам некогда думать о прошлом и о будущем, мы волей-неволей находимся в настоящем. И приготовление к празднику — это медитация на Кришну. Это интенсивная, глубокая медитация на Кришну, особенно если мы понимаем, что именно мы празднуем, почему мы празднуем и почему нам нужно сейчас пользоваться, или применять, свою энергию в той или иной деятельности.
В Дивали нужно зажигать огни. В Дивали нужно устраивать большой праздник для Божеств, в Дивали нужно устраивать Им фейерверки или как минимум зажигать много-много лампадок для того, чтобы напомнить Им об очень важной вещи. Им и одновременно себе.
Я расскажу немного об историях, которые случились в этот день. Разумеется, самая главная история, которая произошла в этот день, — это случай, который до сих пор вспоминают все, особенно в месяц картику, когда Яшоде удалось связать бесконечного Бога, когда ей удалось верёвкой своей любви измерить Бога, — то, что не удавалось никому до неё. После неё, следуя по её стопам, гопи Вриндавана очень часто делали это, но она была первопроходицей и она первая связала Кришну, привязав Его верёвкой своей любви.
И Кришна неслучайно выбрал именно этот день для того, чтобы отпраздновать символически этот акт подчинения любви, когда Всемогущий Господь подчиняется любви Своих преданных. Он выбрал этот день, и неслучайно Он выбрал именно этот день. Яшода могла бы привязать Его в любой другой день. В любой другой день Он мог разбить свой кувшин, чтобы быть наказанным за эту проказу, но Яшода наказала Его именно в этот день. Именно в этот день Он решил доказать всему миру, что любовь торжествует, и давайте подумаем, почему.
Дивали на самом деле отмечается во все четыре юги. Кришнадас Кавирадж в Мадхья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» особо упоминает, что Чайтанья Махапрабу и все Его спутники в Джаганнатха-Пури праздновали все эти праздники. Они праздновали Дивали (он упоминает слово «Дипавали»), они праздновали дальше после этого Уттхана-двадаши, день после следующего экадаши, когда Кришна просыпается после Своего сна; они праздновали, соответственно, Раса-пурниму, следующую пурниму, через две недели грядущую к нам. Он перечисляет много других праздников, начиная с Рам-Виджайотсавы, и в числе них — Дивали.
Иногда мы смотрим немножко свысока, подсмеиваемся над этими индусами, которые с таким энтузиазмом празднуют все эти праздники, забывая о том, что это очень существенная часть нашего служения, что это способ устроить праздник для Кришны, отказаться от чего-то и посвятить свою энергию Ему, поставив Его в центр. И особенно, конечно же, переносит нас настоящая катха о том, что происходило в этот день.
Я попытаюсь сейчас объяснить, как или по какому поводу этот праздник праздновали в Сатья-югу, что происходило в этот день в Трета-югу, что происходило в этот день в Двапара-югу и что происходило в этот день в Кали-югу. Это четыре больших праздника.
Праздник, который отмечали люди в этот день в Сатья-югу, в первую из юг, связан с Бали Махараджей. Мы все знаем эту историю. И буквально где-то три-четыре недели назад мы отмечали Вамана-двадаши, день, в который появился Ваманадева, и день, в который Ваманадева покорил Бали Махараджу. Бали Махараджа, мы помним, пообещал Кришне три шага земли несмотря на то, что Шукрачарья запрещал ему это делать, и говорил, что Он тебя обманет. Но Бали Махараджа сказал: «Нет, я дам Ему пожертвование, Он просит три шага земли». Ваманадева двумя шагами покрыл всю вселенную и, гневно нахмурив брови, спросил, куда поставить третий шаг. Бали Махараджа не нашел ничего лучшего, как показать на свою голову. Ваманадева наступил ему на голову и сказал: «Ты меня обманул, потому что третий шаг находится в пределах вселенной, твоя голова в пределах вселенной, поэтому ты не исполнил своего обещания и тебе придется пойти в ад».
Бали Махараджа был полностью счастлив. Он пришел в полный экстаз от этой перспективы оказаться в аду по воле Самого Господа. И он сказал: «Да, мой Господь, конечно же, я обязательно отправлюсь туда, на Паталалоку, но у меня есть одна смиренная просьба к Тебе. Пожалуйста, побудь там со мной. Если Ты посылаешь меня в ад, — а Ты у меня в сердце — то Тебе придется быть со мной в аду, и когда Ты со мной будешь в аду, то это будет самый лучший ад на свете».
Ваманадева согласился, но Он сказал, что «у Меня есть еще другие дела, поэтому подожди немного». А Бали Махараджа, оказавшись на Паталалоке, уступив свое место в раю, завоеванное в честной битве, Индре, опустился на Паталалоку и стал готовиться к приходу Ваманадевы. И, находясь одновременно с этим на Паталалоке, он думал: «Какой же глупец этот Индра! Этот Индра в раю, а я — в аду. Этот Индра мог бы попросить у Ваманадевы все что угодно, а он попросил у Него райский трон! Но Ваманадева придет ко мне!» И он собрал всех своих родственников, которые вместе с ним оказались в аду. Ад этот оказался, кстати говоря, не таким уж и плохим местом: очень все там было прилично, пристойно. И он занял их всех в подготовке к приходу Ваманадевы. И в Пуранах рассказывается, что именно в этот день, в Дипавали, в новолуние, Господь спустился на Паталалоку, чтобы находиться вместе с Бали Махараджей и служить ему.
На самом деле вначале казалось, что Ваманадева пленил Бали Махараджу, но в конце выяснилось, что это Бали Махараджа пленил Ваманадеву и заставил Его оказаться рядом с ним. И именно в этот день, когда Ваманадева спустился в Паталалоку, а Паталалока — темное место, Бали Махараджа велел зажечь множество огней в честь Господа, и все его родственники приветствовали Господа этими рядами огней.
Оттуда, из Сатья-юги, началась история Дипавали.
И Господь Рамачандра продолжил эту традицию. В этот день, в новолуние месяца картика, истекли четырнадцать лет ссылки Господа Рамачандры. Вернее, они истекли в предыдущий день, в чатурдаши, и Дипавали был уже следующим днём нового года, в который Рамачандра вернулся в Айодхью, но вернуться Он должен был на один день раньше. Из-за того, что Он припозднился (а Ему нужно было много чего сделать по пути), Бхарата, Его младший брат, чуть было не покончил с собой. История эта длинная, я вкратце расскажу её, чтобы мы могли войти в это настроение и глубже понять, что мы празднуем сегодня. Слушайте внимательно. Во всех этих четырёх историях будет одна и та же тема. Постарайтесь уловить её, чтобы погрузиться в настроение этого дня.
Четырнадцать лет жители Айодхьи ждали, когда Рамачандра вернётся из ссылки. Некоторые из них постились всё это время. Были люди в Айодхье, которые не ели все четырнадцать лет. Бхарата, младший брат Господа Рамачандры, питался, как написано в «Шримад-Бхагаватам», овсом, вымоченным в коровьей моче. Он практически не спал, почти не ел, почти не отдыхал. От имени своего брата он управлял Айодхьей. И, прощаясь с Ним в Читракуте, он пообещал Ему, что он не войдёт все эти четырнадцать лет в Айодхью, что он поставит на трон сандалии своего старшего брата и от имени этих сандалий будет управлять. Каждый день он приходил к сандалиям Господа Рамачандры, стоящим на троне, спрашивал у них совета, получал приказы от этих сандалий, отчитывался им так, как будто бы сам Господь Рамачандра находился тут.
Но перед тем, как отправиться в Нандиграм, где он прожил эти четырнадцать лет, Бхарата сказал: «Если Ты не придёшь ровно в тот день по истечении четырнадцати лет, я войду в огонь, и никто не сможет остановить меня». Поэтому, когда после долгой и сложной битвы на Ланке Рамачандра в конце концов зашёл на пушпа-виман и отправился в обратный путь, и это тоже было непросто, потому что, когда Он отправился в обратный путь, огромное войско обезьян потребовало, чтобы они тоже летели первым классом на том же самолёте, они сказали: «Мы не пойдём обратно по этому мосту и не будем проходить через все эти сложности — путешествовать через всю Индию», Господь Рамачандра приказал пушпа-виману расшириться. Пушпа-виман на радостях разошёлся, стал огромным, он вместил в себя огромное войско обезьян. И Господь Рамачандра, пролетая над Бхаратой, над Бхарата-варшей, над священной землёй Индии, показывал Сите разные места, в которых Они останавливались, и спрашивал у Неё: «Ты помнишь, что происходило здесь? Это — Джанастан, где Я убил четырнадцать тысяч ракшасов; это — хижина Бхарадваджи Муни, где Мы останавливались с Тобой; это — Читракут…» Ему обязательно нужно было навестить своего друга Гуху, охотника, который четырнадцать лет в разлуке с Господом Рамачандрой думал о Нём каждый день. Чтобы навестить Своего друга, Господь Рамачандра опустил виман на берегу Ганги, где находилось племя охотников, и во главе этого племени стоял Гуха, и целый день оставался с ним, утешая его, вспоминая о том, как Гуха перевозил Его на другой берег Ганги, оставив Его наедине в ссылке. Они долго плакали на груди друг у друга, но при этом Рамачандра знал, что, если Он опоздает хотя бы на минуту, ничто не остановит Бхарату от того, чтобы войти в огонь.
А тем временем в Айодхье происходили странные вещи. В Айодхье, в Нандиграме происходили странные вещи, потому что, с одной стороны, все чувствовали прилив радости, предвкушение того, что Рамачандра вернётся. С другой стороны, никаких признаков того, что он возвращается, не было, кроме подёргивания правого глаза у мужчин, левого глаза у женщин, кроме каких-то других признаков… И особенно Бхарата в Нандиграме, который буквально считал секунды, оставшиеся до истечения срока четырнадцатилетней ссылки, Бхарата находился на этих самых «американских горках». Иногда, судя по каким-то признакам, по хорошим знакам, которые были видны в воздухе и на земле, он думал: «Да-да, Он придёт, Он обязательно вернётся!» А с другой стороны, в следующее мгновение он погружался в бездну отчаяния и говорил: «Но Его нет!.. От Него нет никаких известий! Мы не знаем, что с Ним случилось, что произошло…» И все жители Айодхьи находились именно в этом состоянии: они не знали, что будет, что произойдёт.
Рамачандра, зная о том, что творится с ними, послал вперёд Ханумана. Он сказал: «Я останусь на один день здесь, с Гухой, а ты прими обличье брахмачари, брахмана, и подойди к Бхарате и посмотри, что он делает. Если ты заметишь в ответ на известие о том, что Я скоро вернусь, хотя бы тень разочарования, то сразу же возьми свои слова назад и сообщи об этом Мне, и Я никогда не вернусь в Айодхью».
Хануман решил исполнить свою миссию. Он прилетел в Нандиграм, он принял обличье брахмана, брахмачари, и он стал подходить к жилищу Бхараты и увидел, что Бхарата сидит на траве куша, и перед ним сложены дрова для костра. Он увидел, как Бхарата со слезами на глазах повторяет: «Рам! Рам! Рам! Рам! Рам! Рам!» без конца. Он увидел, как Бхарата встает, потому что приближалось время захода солнца, когда он должен был войти в огонь. Было уже темно, солнце уже заходило, и он увидел, как Бхарата зажигает этот костёр и с именем Господа Рамы начинает обходить костёр. Издалека Хануман увидел всё это. Он увидел, как Бхарата обошёл костёр один раз, второй раз… На седьмой раз он должен будет взойти в костёр. И поэтому издалека Хануман крикнул: «Ram is coming!» Для полноты эффекта я говорю это на английском языке, он сказал это на санскрите: Рам аига! На хинди — Шри Рам гамишйанти.
Бхарата остановился. Он услышал этот голос, но не увидел того, кому он принадлежал, и поэтому он отогнал от себя это видение. Он подумал, что ему кажется, что ему чудится, что это галлюцинация и, исполненный решимости, думая о том, что «всё, последний день четырнадцатого года изгнания Рамы истёк, и я должен взойти в огонь, и, если я не взойду в огонь, я буду последним, самым низким, самым подлым, самым падшим из людей!», исполненный решимости, он продолжал обходить костёр. И в этот момент перед ним появился брахмачари и закричал: «Рам идёт! Рам идёт! Рам скоро будет здесь!» Бхарата недоверчиво посмотрел на него и спросил: «Ты кто такой? Откуда ты это знаешь?» И в этот момент Хануман показал ему свой хвост. Он проявил свою истинную форму, и они долго-долго плакали на груди друг у друга. Хануман упал ему в ноги, поклонился. Недавно только мы были в этом месте, где произошла их встреча после четырнадцати лет ссылки, которую добровольно возложил на себя Бхарата.
И в тот же миг они вместе с Хануманом отправились в Айодхью. Они сообщили всем. Сначала Каушалье и всем остальным жёнам Махараджи Дашаратхи. Эта весть в мгновение ока облетела всю Айодхью, и все жители Айодхьи высыпали на улицы. Они стали украшать свои дома, они стали зажигать светильники, они устроили длинные ряды этих лампад для того, чтобы Рам случайно не пролетел мимо Айодхьи. И при этом они спрашивали друг у друга: «Вы видели Раму? Вы видели Раму? Он уже тут? Он уже тут?» В радостном возбуждении они бегали по улицам. Айодхья преобразилась в мгновение ока. И когда пушпа-виман стал приближаться к Айодхье, издалека Рам увидел это море огней, полыхающих огней, зажженных в честь Его приезда. И когда Он спустился, — описать это словами невозможно — все почувствовали, что, хотя сегодня новолуние, и в новолуние обычно океан очень спокойный, но им показалось, что океан счастья в их сердце ведет себя так, как будто бы полная луна на небе и так, как будто бы счастье в их сердце пребывает и пребывает без конца.
Так они отметили Дивали в Трета-югу — этими бесконечными рядами огней, которыми жители Айодхьи встречали Господа Рамачандру после долгой разлуки, когда Айодхья была погружена во тьму.
В Двапара-югу, я уже сказал, жители Двараки в этот день встречали победителя Наракасуры, Кришну. Я уже сказал, что в чатурдаши Кришна сражался с Наракасурой, а сегодня Он вернулся в Двараку. И, чтобы отметить этот день и эту традицию, незыблемую традицию, продолжающуюся из юги в югу, они украсили всю Двараку огромными лампадами, встречая радостно победителя Кришну после долгой разлуки.
И в Кали-югу этот праздник, этот фестиваль установил Мадхавендра Пури здесь, на Говардхане, когда он нашел Шри Натхджи Гопала и когда он установил Его в храме и занял всех местных жителей в приготовлении празднества для Гопала. В течение многих-многих дней они праздновали приход Гопала. И в конце концов кульминацией этого празднества, Его абхишеки и торжества в честь Его прихода был этот день Дивали, когда они украсили весь Говардхан огромным количеством огней.
В Двапара-югу до этого, в честь предыдущих праздников, обитатели Враджа также очень пышно праздновали Дивали. Они обычно приходили на Манаси-Гангу. Как сегодня мы пришли на Чандра-саровар и украсили Чандра-саровар огнями, точно так же обитатели Вриндавана во времена Кришны приходили на Манаси-Гангу и всю Манаси-Гангу украшали огнями в память обо всех этих празднествах.
И одна и та же идея, один и тот же мотив, он прослеживается во всех этих событиях, которые отмечали в разные юги в этот день преданные. Почему мы зажигаем огонь? Что такое огонь? Огонь — это свет, и свет — это символ нашей встречи с Господом. В разлуке с Господом мы чувствуем тьму.
Разумеется, когда человек отвернулся от Бога, ему кажется, что он может жить без Бога, что он может обходиться без Него. Но даже такие люди, которые, может быть, не очень верят в Бога, периодически всё равно обращаются к Нему, зовут Его. Как говорится, что «в окопах атеистов не бывает». Когда к нам приходят сложные события, мы вспоминаем о Боге, но потом снова отворачиваемся, и это состояние отвернутости от Бога называется «падением». И это состояние приводит к тому, что тьма невежества покрывает наше сердце. Но когда мы вдруг, благодаря милости или встрече с преданными, начинаем понимать, что наша жизнь без Бога абсолютно пустая, бессмысленная, жалкая, когда благодаря встрече с преданными мы понимаем степень своего падения… Обычным людям хорошо, они счастливы до какой степени можно быть счастливым в этом мире. Но когда мы понимаем, что никакого счастья нет, что несмотря на все наши жалкие потуги стать счастливым в этом мире, мы не стали счастливыми, и когда мы понимаем, что сама эта попытка стать счастливым — доказательство нашего падения, когда мы начинаем думать о том, насколько же мы падшие, что мы жили без Бога и думали, что так и нужно и что мы вполне можем обходиться без Него, то постепенно-постепенно смирение входит в наше сердце.
Падший человек обычно не знает, что он падший, и чем более человек падший, тем в меньшей степени он понимает, что он падший. Гордость не позволяет человеку подумать, что он падший. Гордость все время говорит: «Я самый лучший, нет никого лучше меня. Я самый счастливый». Ӣш́варо ’хам ахам̇ бхогӣ / сиддхо ’хам̇ балава̄н сукхӣ (Б.-г., 16.14) — я стану счастливым. Сиддхо ’хам̇ — я совершенный. Я балава̄н — я могущественный. Я сукхӣ — я счастлив, я буду счастлив в этом мире вопреки всему.
Но когда смирение входит в наше сердце благодаря встрече с преданными… Без встречи с преданными невозможно стать смиренным. С чего это вдруг? С какой такой?.. С чего?.. По какой причине? Но когда мы начинаем понимать, до какой степени нам, с одной стороны, не повезло, а с другой стороны, повезло и чувствуем, насколько мы падшие, насколько мы далеко от Бога, насколько мы отошли от Него, то смирение входит в наше сердце. Это смирение, динатва, или дината, ощущение своей падшести, становится тем троном, на который заходит Кришна. Чтобы Кришна вернулся в наше сердце, нужно устроить Ему трон. Этот трон состоит из смирения. Ни на каком другом троне Кришна не восседает.
И когда в этом смирении мы начинаем ощущать разлуку с Кришной, то смирение и разлука начинают усиливать друг друга. Чем более я смиренный, тем острее я ощущаю свое падение, тем острее я ощущаю необходимость Кришны. Я понимаю: Он нужен мне. До этих пор Он не нужен был мне. Пока я считаю себя сильным, могущественным, счастливым, удачливым, еще каким-то, зачем мне Бог? Мне и так хорошо. Но чем больше я понимаю, что я ничто без Него, я ноль без палочки и даже меньше, чем ноль, я не знаю, можно ли быть меньше, чем нулем, что я пустое место, что у меня ничего нет без Него, тем смиреннее я становлюсь. И чем смиреннее я становлюсь, тем острее я ощущаю разлуку с Богом. Чем острее я ощущаю разлуку с Богом, тем смиреннее я становлюсь. Чем смиреннее я становлюсь, тем острее я ощущаю разлуку с Богом. Так они начинают усиливать друг друга и, усиливая друг друга, в конце концов привлекают Кришну в наше сердце.
Иногда… Всегда мы жалуемся, когда что-то плохое с нами происходит. Но как с нами, в принципе, может произойти что-то плохое, если всё, что с нами происходит, происходит по воле Бога? Поэтому по определению ничего плохого с нами произойти не может. Нам нужно только понять, как всё то, что происходит с нами, помогает нам стать ближе к Нему. И один из способов помочь нам стать ближе к Нему — это почувствовать степень своей независимости, своего отказа от Него и вместе с этим почувствовать разлуку с Ним.
И когда разлука кончается, то в сердце зажигается огонь. Во всех этих историях преданные празднуют приход Господа в свою жизнь, зажигая огни. Жители Айодхьи зажгли огни, потому что огонь был символом того, что разлука кончилась. Обитатели Паталалоки зажгли огни, приветствуя Ваманадеву. Обитатели Двараки зажгли огни, чтобы приветствовать Кришну. И в конце концов обитатели Вриндавана зажгли огни для того, чтобы приветствовать Гопала, который вернулся к ним после долгой разлуки, находясь там, в земле.
И сегодня мы пытаемся воспроизвести этот праздник, это настроение. Мы зажгли эти огни в надежде на то, что Кришна поверит нам. И теперь нам нужно только попытаться зажечь такой же огонь в своем сердце с помощью киртана, с помощью пения святого имени. Весь этот огонь без пения святого имени будет мертвым, материальным. Но, если звук святого имени воспламенит в нашем сердце хотя бы чуть-чуть небольшое пламя любви, зажжет небольшой фитилек любви, то Кришна поверит нам и Он окажется с нами. Он уже с нами, но мы сможем Его почувствовать и увидеть.
Вот, свет погас. Это значит, пора петь киртан.
Харе Кришна!
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/5680
