Вопрос: Что такое вера с точки зрения современной науки? Есть ли так называемый ген веры? Можно ли сказать, что в целом вера как таковая приложима к разным вещам, например, вера в лучшее, или вера в то, что помидоры созреют в должный срок, или вера, что я встречу благочестивого мужа или жену, или вера, что любимая команда победит? Можно ли сказать, что это всё одна и та же вера, или вера в Бога принципиально имеет какую-то другую природу?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Начнём с точки зрения современной науки. С точки зрения современной науки вера возникла в то время, когда люди жили в пещерах и носили шкуры убитых животных, питались их плотью и чутко просыпались от любого шороха. Из-за их незащищённости, из-за их уязвимости, из-за опасностей, которые окружали их, начиная с саблезубых тигров и кончая змеями, тарантулами и прочими животными, у них просто не было другого выхода, как верить в какие-то сверхъестественные силы просто потому, что было очень страшно. И хотя с тех пор саблезубые тигры вымерли, а тарантулы благополучно удалились в пустыню Каракумы и уже больше не живут в пещерах, в которых обитают современные люди, тем не менее, жизнь по-прежнему остаётся опасной, и вера в сверхъестественное, в помощь высших сил — это удобный инструмент выживания. Как говорил Карл Маркс, что «вера — это опиум для народа». Это нечто, что помогает людям преодолевать какие-то сложности: «Жизнь плохая, жизнь страшная, жизнь тяжёлая», и вот они, соответственно, переносят своё сознание в какую-то идеальную сферу, и в этой идеальной сфере они ищут успокоения.
Что касается гена веры, я почти уверен, я, естественно, не делал какого-то обзора научных работ, но я почти уверен, что если не про ген веры идёт речь, то про какие-нибудь участки мозга, которые отвечают за эту нашу реакцию на окружающую действительность, которая как бы пытается заместить суровую реальность некой более удобоваримой картиной. Я читал про ген Бога или про ген религии, где говорится, что есть некие участки мозга, которые конкретно совершенно про это. Это с точки зрения современной науки. И, конечно же, даже с точки зрения той же самой науки эта точка зрения не выдерживает никакой критики.
Мне всегда бывает очень неловко слушать эти рассуждения от в общем-то умных учёных, которые пытаются всю психологию человека свести к какому-то первобытному прошлому и к механизмам выживания, которые возникли в процессе эволюции. Это у меня вызывает страшную неловкость. Мне хочется крикнуть им: «Неужели вы действительно в это верите?!»
Буквально недавно я слушал какую-то беседу, такую же примерно, как наша с вами, о том, почему старость возникла. Ну и, соответственно, титулованная учёная, доктор наук, член всяческих академий и профессор в каких-то там университетах, она стала говорить: «Ну что такое человек? В чём смысл человеческой жизни? Человек — это просто всего лишь навсего мешок, который должен свои гены передать. И смысл человеческой жизни в том, чтобы так или иначе продолжить существование этой самой таинственной молекулы ДНК, которая каким-то образом приобрела в процессе эволюции эгоистические свойства и хочет постоянно себя воспроизводить. И, соответственно, после того как мы эту свою нехитрую задачу выполнили, то есть свои гены передали дальше, то можно умирать. И, соответственно, поэтому природа так всё устроила, что после того, как мы вышли из репродуктивной фазы своей жизни и уже, в общем-то, с точки зрения эволюции представляем собой абсолютно ничто, то можно, в общем-то, и даже хорошо, если этот уже отживший своё мешок побыстрее как-нибудь умрёт. И таким образом возникают старость и болезни, связанные со старостью».
И, когда я слушал это, мне было ну вот реально, я не могу объяснить степень неловкости за вроде бы умных людей, которые с умным видом говорят такие глупости. Каждый человек знает, заглядывая в своё сердце, что у него есть какое-то высшее предназначение, что суть не в том, чтобы воспроизвести свою ДНК, что откуда взялось это качество этой ДНК, что она хочет постоянно себя воспроизводить? И если всё сводится только к этим примитивным, абсолютно недоказанным по большей части механизмам выживания, которые постулировал Дарвин в определённую историческую эпоху, то скажите мне, пожалуйста, если суть только в этом, что всё это появилось в результате вот этого выживания самых приспособленных, то почему, например, человеческие существа вынуждены рождаться на свет в таких муках? Какое эволюционное преимущество имеют эти мучения появления человека на свет? Как вообще в принципе в процессе эволюции мог появиться такой вид, который толком-то родить себе подобных не может, и нужны целые больницы, чтобы помогать человеку родиться и выжить? Как это явление можно объяснить с точки зрения всех этих сомнительных совершенно и, в общем-то, по большей части умозрительных рассуждений, не говоря уже обо всех остальных вещах, которые можно привести против этого?
Так вот, ещё раз, с точки зрения науки, вера — это всего лишь навсего некий защитный механизм, который помогает человеку выжить в полном опасностей в мире.
И, сказав об этом, мне хочется завершить именно эту часть рассказа и больше уже не возвращаться к подобным благоглупостям. Потому что нельзя в высшей степени важную часть человеческой жизни, придающую смысл, дающую человеку радость, помогающую преодолеть действительно невероятные препятствия, выводящие человека, поднимающие человека над плотью, дающие человеку реально какое-то высшее предназначение или ощущение высшего предназначения, нельзя всё сводить просто каким-то примитивным инстинктам, которые появились в результате эволюции.
Поэтому, сказав несколько слов о научной точке зрения, давайте с вами поговорим о том, что такое вера с точки зрения духовной науки, скажем так. Не хочется употреблять слово «религия». От частого употребления смысл слова стирается, подобно тому, как стирается монета расхожая так, что в конце концов непонятно, что это за монета. Точно так же вера — это одно из тех слов, которые употребляют к месту и не к месту, и смысл её затёрся, а иногда даже полностью извратился.
Вера в изначальном понимании — это… Так как я следую ведической культуре, то я буду отталкиваться от санскритского смысла слов или того смысла, который вкладывается в них в ведических писаниях, прежде всего в изначальных Ведах. И в изначальных Ведах употребляется слово ш́раддха̄, которое обычно переводят словом «вера». И ш́раддха̄ — это некая изначальная энергия, присущая сознанию, это неотъемлемая часть нашего сознания.
И мы с вами были свидетелями чуда, которое произошло на наших глазах, когда в течение семидесяти с лишним лет веру пытались изгнать из обихода людей, когда вера была запретна. Я помню те времена, когда во время Пасхи, если молодой человек приходил в церковь, на него сразу же заводили если не уголовное, то административное дело. В церковь пускали только старых, отживших свой век бабушек, даже к старым мужчинам уже относились с подозрением.
В свое время Сталин поставил задачу к тридцатому или к тридцать четвёртому году полностью искоренить веру из сознания людей Советского Союза. И у него это не получилось. Он понял, что «ну ладно, ну хорошо, не получится, ну отомрет это старое поколение, которое держится за предрассудки. Новое поколение, которое мы с детского сада будем воспитывать правильно, оно все будет неверующим».
И вот потом, когда все это давление спало, когда в 90-е годы или в конце 80-х началась перестройка, вдруг из людей неверующих, из страны неверующих, из страны победившего атеизма, из страны, где все были тотально неверующими, вдруг все стали верующими. Ну, если не все, то по крайней мере большинство. Это самое яркое свидетельство того, что, несмотря на систематические усилия искоренить веру, вера осталась в людях, она всегда жила подспудно в людях, и когда у людей появилась возможность открыто проявлять ее наружу, то они сразу же так или иначе начали искать какие-то способы выражения своей веры. Поэтому с точки зрения метафизики, с точки зрения конституции души, природы сознания, Веды говорят, что ш́раддха̄ — это изначальная энергия Господа, и она присуща всем живым существам.
В «Бхагавад-гите» Кришна дает удивительное определение того, что такое вера. Вернее, не того, что такое вера, а того, кто такой человек. В «Бхагавад-гите» (17.3) Кришна говорит: ш́раддха̄-майо ’йам̇ пурушо. Пуруша — сознание, душа, верующая по своей природе. А если точнее переводить, если буквально переводить эту санскритскую фразу ш́раддха̄-майо ’йам̇ пурушо — человек соткан из веры. Мы состоим из веры по очень простой причине — потому что мы не можем всё знать, мы не можем полностью охватить реальность, а у нас есть реальная потребность понимать реальность, и всё то, что мы не знаем, мы дополняем верой.
То есть, возвращаясь к вопросу, хорошему вопросу: есть ли разные виды веры, о которых мы постоянно говорим: «Я верю в светлое будущее», «Я верю в прекрасную Россию», «Я верю в победу своей команды», «Я верю ещё во что-то», «Я верю своей жене или своему мужу», в принципе это всё проявление одного и того же явления, одной и той же природы человека — человеку хочется верить. Всякий раз, когда ему не хватает знания, он возмещает недостаток знания верой. Он состоит из веры, и, в общем-то, атеизм является своего рода верой. Человек верит в то, что Бога нет. У него в принципе нет никаких инструментов для того, чтобы доказать, что Бога нет.
Я до сих пор помню наивные аргументы, которыми пользовались воспитательницы в моём детском саду. Они говорили, что Гагарин летал… Или нет, это уже было время, когда я ходил в школу. Гагарин летал и Бога не видел, и это доказательство того, что Бога нет. Но то, что они Гагарина не видели в соответствии с той же самой логикой, должно означать было, что Гагарина тоже нет, и поэтому вопрос с Богом оставался открытым. То есть в принципе атеизм — вера, точно такая же слепая вера, как любая другая вера. Ну, скажем так, не любая другая вера, но как… мы перейдём к этому определению дальше, но что я хочу сказать — то, что да, человек верит, и у него возникает потребность верить, у него есть объективная потребность верить, потому что он всего не знает, и ему нужно дополнять свою картину реальности за счёт веры.
Вопрос:
Могли бы Вы немного глубже ответить на этот вопрос: что такое вера?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Мы вынуждены верить. Я сижу здесь, и я верю в то, что пол подо мной не провалится, и я не окажусь в квартире этажом ниже. Хотя на самом деле это далеко не факт, что это не произойдет. То есть мы постоянно полагаемся на какие-то вещи. Однако есть вера, и есть вера. С одной стороны, вера есть вера, и ш́раддха̄-майо ’йам̇ пурушо — человек соткан из веры, мы должны полагаться на какие-то недоказанные, далеко неочевидные вещи, иначе мы шагу не сможем ступить. Если мы попытаемся все проверять, прежде чем мы будем делать, мы абсолютно не сдвинемся с места, потому что нам нужно будет конкретно, прежде чем сделать следующий шаг, сначала провести исследование, насколько пол подо мной прочный. Это займет какое-то время, и даже это будет сложно сделать, не сдвинувшись с места.
Но есть вера, и есть вера. И в «Бхагавад-гите» Кришна дает очень красивую схему. Я не знаю, насколько слушатели нашего эфира знакомы с «Бхагавад-гитой». Там говорится о том, что есть три качества природы, которые пронизывают все. Есть вера в гуне невежества, то есть невежественная вера. Есть вера в гуне страсти, или страстная вера. И есть вера благостная, есть вера чистая, светлая. И есть четвертый вид веры — над этими материальными качествами.
Человек может верить, например, в какую-то ложную теорию, и он будет очень искренне верить в это. Есть люди, которые верят, я не знаю, следуют каким-то сатанинским обрядам. То есть мы знаем, что есть много нездоровых форм веры. Люди могут свято веровать вплоть до того, чтобы жертвовать своей жизнью за какие-то абсолютно ложные идеи. Вся история человечества состоит из такого рода «подвигов», когда люди складывали свою жизнь за ложные идеи, шли буквально на смерть за идеи, которые потом оказывались ложными или даже в процессе оказывались ложными. Люди разочаровывались в этом. Есть люди, которые, например, искренне верят в то, что употреблять алкоголь — это хорошо, что это помогает здоровью. Если заглянуть в интернет, можно найти огромное количество странных представлений и огромное количество людей, которые вкладывают свою веру в эти странные представления. Это пример невежественной веры — веры необоснованной, веры слепой, веры, которая в конечном счете приводит к дурным последствиям. Вера вере рознь. Нельзя утверждать, глупо утверждать, что любая вера хороша. Есть вера, которая губительна для человека.
И, как правило, это невежественная вера, её можно отнести к категории слепой веры. И когда в каких-то религиозных системах, в каких-то религиозных группах постоянно настаивают на том, что человек должен верить, верить, верить слепо, не требовать каких-то доказательств этого, не пытаться с помощью своего разума проверить то, во что он верит, то это способ погрузить человека в ещё большее невежество.
И на этом, собственно, основана критика религии. Критика религии не является чем-то абсолютно уже бесполезным. Действительно, очень часто религия — это способ держать людей в невежестве за счёт злоупотребления верой. Поэтому Кришна говорит: есть вера, и есть вера. Вера вере рознь.
Есть страстная вера, вера в гуне страсти, когда человек верит в какое-то несбыточное счастье, заведомо несбыточное. Человек верит в то, что, достигнув какой-то ситуации, заработав миллионы в долларовом измерении, он станет счастлив. Абсолютно ничем не подтверждённая вера. Есть огромное количество несчастных миллионеров. Более того, в среднем, миллионеры более несчастны, чем обычные люди. Но люди верят в это. Люди искренне верят в это — в то, что если победит их любимая команда, то они будут счастливы. Как это сделает их счастливыми? Непонятно. Но вот эта вера в дурацкие представления о счастье — это где-то на стыке невежества и страсти.
Сейчас нет необходимости приводить разные виды веры. Мне хотелось сказать, что вера вере рознь. И слепая вера, вера необоснованная, вера, которая не подкреплена разумом, вера, которая делает человека, скажем так, более невежественным, заставляет его идти совершать какие-то глупые вещи, имеющие дурные последствия, эта вера осуждается, по крайней мере в ведических священных писаниях. Люди, движимые верой, убивают других. Они становятся этими самыми шахидами, самоубийцами и думают, что таким образом, убивая детей Бога, они доставят удовольствие Богу.
Как можно назвать эту веру? На чём она основана? На каких принципах она основана? Чтобы человек поверил в это, нужно сначала сделать его абсолютно невежественным. Поэтому прежде всего, скажем так, трамплином к тому, чтобы обрести по-настоящему духовную веру, является вера в гуне благости — вера рационально обоснованная, вера с пониманием того, к каким последствиям приводят наши действия, с пониманием каких-то законов причин и следствий. Она всё равно остаётся верой.
Иногда люди совершают эту странную ошибку — они противопоставляют разум и веру. Разум и вера — это не противоположные понятия, это понятия, которые абсолютно дополняют друг друга. Вера, по крайней мере вера, про которую говорит Кришна в «Бхагавад-гите», которую Он прославляет или которую Он рекомендует, — это вера, основанная на принципах гуны благости. А гуна благости основана на знании, на понимании, на разуме. Это вера в поступки, в писания, в людей, которые несут добро. Это вера, которая сопровождается пониманием того, что есть добро и что есть зло, в отличие от слепой веры, которая лишает человека способности различать, отличать одно от другого.
И в конечном счёте эта вера, вера в гуне благости, рациональная вера, вера с пониманием каких-то базовых категорий может возвести человека на уровень духовный, на уровень над материальными качествами, когда человек понимает, кто такой Бог и в каких отношениях он находится с Ним.
То есть вот, скажем так, некая градация веры, некие оттенки веры, начиная от слепой, невежественной веры, переходя к вере страстной, к вере в то, что материя сделает меня, духовное по природе живое существо, счастливым, к вере благостной, вере, основанной на знании, на понимании, интуитивном понимании того, что я вечен, то, что я не умираю, то, что я не меняюсь несмотря на перемены тела.
И, наконец, четвертый уровень, к которому должна привести нас вера, на который должна вывести нас вера, — это уровень понимания природы наших отношений с Богом.
Вопрос:
Откуда у человека появляется энергия? Что есть в вере, и как это связано с нашим «внутренним топливом» и душой или чем-то ещё, что заряжает нас и даёт нам реально ощутимую силу для того, чтобы дальше стены пробивать?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В той же «Бхагавад-гите» комментатор «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада объясняет, что, хотя вера может быть разного качества, сама по себе вера исходит из гуны благости. То есть сам по себе феномен веры, он хорош. Вера позволяет человеку развиваться, вера позволяет человеку выходить за пределы себя, преодолевать себя, совершать какие-то подвиги, пусть даже невежественные.
Сказав несколько слов, которые как бы бросают тень на веру, мне хотелось немножко реабилитировать само понятие, по крайней мере, понятие веры в его изначальном понимании. Я уже сказал, что сейчас действительно часто под верой подразумевают нечто, что делает человека жертвой абьюза. Это слово, с помощью которого человеком манипулируют, которым люди злоупотребляют очень часто. И поэтому вера имеет плохие коннотации в современном языке. Давайте будем употреблять санскритское слово ш́раддха̄ и попытаемся понять, что значит оно. То есть, так как санскритская культура и санскритский язык является праязыком по крайней мере индоевропейской группы языков, включая русский, давайте попытаемся понять, какой смысл вкладывали в это слово древние последователи ведической культуры, арии.
Слово ш́раддха̄ происходит от двух слов — ш́рад и дха̄, ш́рад значит храд, хрид — «сердце». Heart на английском языке, хрид на санскрите. И «сердце», в общем-то, тоже отзывается с этим звучанием. Фонетически можно услышать то же самое. Ш́раддха̄ — это то, куда я вкладываю свое сердце.
Что есть вера? Вера — это, скажем так, то состояние, когда я куда-то, в какую-то идею, в какое-то понятие, в какую-то систему вложил полностью свое сердце и свое сознание. И сама по себе вера, прежде всего слово ш́раддха̄ в этом изначальном понимании, она имеет оттенок уважения. Когда я вкладываю во что-то свое сердце, свое сознание, то я одновременно с этим вижу некую идею, которая выше меня. Человек верующий, опять же, когда речь идет о какой-то, скажем так, серьезной вере, он верит в какую-то более высокую идею, по крайней мере, как ему кажется. И поэтому слово ш́раддха̄ также значит «уважение» на санскрите. Вера — значит «уважительное отношение к чему-то или кому-то, почтение, благоговение перед чем-то». Это всегда оттенок веры и одновременно с этим интерес к чему-то.
То есть, иначе говоря, в силу нашей ограниченности… Что такое вера? Вера — это реально дар Творца, который дал нам способ превзойти самого себя, возвыситься, эволюционировать. Творец не разделяет взглядов Дарвина на эволюцию. Он знает, что эволюция есть, и он создал весь этот мир для того, чтобы живое существо, его сознание эволюционировало. В этом нет никаких сомнений. Но в его понимании эволюция — это не выживание самых приспособленных в суровой борьбе за существование. Типично капиталистическая идея, возникшая в уме человека, который недавно пережил промышленную революцию в Англии. В понимании Творца эволюция — это эволюция сознания, то есть способность человека видеть нечто высшее, идти к этому высшему и превосходить самого себя, становиться равновеликим этому высшему. Когда я неудовлетворён тем состоянием, которое есть у меня, вера в высшем смысле этого слова появляется из-за неудовлетворённости того, что есть у меня сейчас. Чтобы превзойти, мне дана эта способность верить в нечто высшее, в нечто возвышенное, в нечто превосходящее меня, для того чтобы я мог идти дальше, идти выше, идти туда.
Другое дело, что люди по недоразумению могут путать эти высшие идеи. Люди умирали за идею коммунизма, которая оказалась, скажем так, достаточно неверной, невежественной. Но они искренне верили в это, и сам этот акт веры возвышал их, возвышал их над какой-то бренной жизнью. Они жертвовали многим, достигали чего-то, понимали что-то более глубокое. То есть вера — это вера в нечто возвышенное всегда. Вера — это то, что подвигает нас к подвигам. И поэтому вера является источником силы и энергии.
Это очень хорошо объясняется в йога-сутрах Патанджали Муни. Патанджали — изначально йог, вернее, не изначально йог, йога всегда была, человек, который упорядочил систему йоги, философскую систему. И он объясняет: шраддха, вирья, самадхи, прагья… не важно. Не так важна вся эта сутра, важно то, что духовный путь всегда начинается с веры и со ш́раддхи, то есть с представления о том, что есть нечто высшее, к чему я должен стремиться, некий высший смысл, некое высшее предназначение моей жизни.
И дальше следующий шаг, очень важный, который в этой сутре обозначен, — вирья, у человека появляется сила. Почему вера дает силу? Потому что такова природа веры. Потому что Сам Творец этого мира и наш Творец, создавший нас, Он создал нас таким образом, что когда мы начинаем сильно верить во что-то высшее, то у нас появляется энергия. Сама по себе вера всегда является источником энергии, источником каких-то сил, которые помогают нам преодолеть себя.
И комментатор этой сутры, Вьясадева, изначальный комментатор йога-сутр, он говорит очень важную вещь, он говорит: ш́раддха̄ четасах̣ сампрасадах. Что есть ш́раддха̄? Ш́раддха̄ есть ясность сознания, удовлетворенность сознания, полная удовлетворенность сознания или полная ясность сознания. Ш́раддха̄ четасах̣ сампрасадах.
Сампрасадах — значит «полная ясность сознания». Очень интересная вещь, которая помогает сразу же отвести обвинение в том, что, призывая людей верить, мы обрекаем их на невежество. Нет! Призывая людей правильно верить, мы помогаем им обрести ясность сознания. Настоящая вера проявляется в ясном сознании, когда человек понимает: жизнь не сводится к удовлетворению телесных потребностей; жизнь не сводится к тому, чтобы есть, спать, совокупляться, обороняться и в конце концов умереть; жизнь не сводится к этому дурному какому-то циклу отправления физических потребностей, потому что мы предназначены для чего-то еще. У нас у всех живет внутри эта уверенность, которую мы подавляем всячески, потому что мы не находим выхода этой уверенности, что мы предназначены для чего-то высшего. Вот она, эта вера, когда мы даем возможность действительно усомниться, скажем так, в логичности и в обоснованности того образа жизни, который предлагают нам материалистические ученые, проповедующие то, что смысл нашей жизни в том, чтобы нашу ДНК дальше передать куда-то непонятно куда, непонятно зачем, непонятно кому это нужно и зачем. Главное — верить в то, что есть некая эгоистичная молекула. Как молекула могла приобрести качество человеческого сознания — непонятно, она молекула, она дура, у нее никакого сознания нет, она всего лишь навсего спираль, состоящая из аденина, теанина и двух других нуклеотидов. Откуда там могла эгоистичность появиться? И люди верят в это, Нобелевские лауреаты верят в это, это Фрэнсиса Крика теория, который открыл эту самую эгоистическую молекулу.
Но когда человек, когда его сознание становится ясным, у него появляется вера: я предназначен для чего-то высшего. И вместе с этим, с этой ясностью, недаром тут употребляется слово сампрасадах, сампрасадах значит «ясность сознания», сампрасадах значит «удовлетворённость сознания».
Человек верующий, по-настоящему верующий, верующий в действительно высшие идеи, становится счастливым. Мало того, что откуда берётся у него энергия и силы; мало того, что у него появляются действительно невероятные энергии, невероятные силы, у него ещё и счастье появляется. Люди уверовавшие, они становятся очень счастливыми и пытаются всех других сделать счастливыми и очень сильно им надоедают и становятся излишне назойливыми в этом своём желании. Но на самом деле их можно понять — это же искреннее желание поделиться каким-то своим счастьем, подчас не очень осознаваемым ими.
Ну так вот, немножечко глубже о том, что такое вера, откуда она берётся. Она берётся из глубин нашего сознания, она дана нам Богом, чтобы мы могли эволюционировать, чтобы мы могли превзойти себя, стать выше, чище, лучше и в конце концов подняться над материей и возвратиться в своё, скажем так, чистое духовное состояние — состояние души.
Вопрос:
Если вычленить этот ген веры, что мне остаётся? На что я могу опереться?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Ещё раз, суть в том, что у нас у всех живёт потребность соотнести себя с чем-то более высоким, чем мы есть на самом деле. Мы неудовлетворены, мы не можем довольствоваться тем унылым существованием, когда мы просто воспроизводим сами себя, когда всё то, что у нас уже есть, мы это воспроизводим. Нам нужно идти дальше. Мы не можем стоять на месте. И вера — это способ увидеть что-то высшее и в конце концов приблизиться к нему. Это путь или это, скажем так, светильник, который помогает нам этот путь увидеть и начать по нему идти.
Вопрос:
Почему бы Богу не сделать так, чтобы объект направления веры был бы один?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Объект направления, объект всех верующих один. Другое дело, что этот объект бесконечно многообразен и бесконечно многомерен, и каждый человек понимает Его, скажем так, как он может Его понять в данный момент в зависимости от уровня развития своего сознания. Но объект один. Я могу находиться на разном расстоянии от какого-то объекта, например, от горы, и эта гора будет представляться мне совершенно разной в зависимости от того, в какой степени близости я от неё нахожусь. Она может казаться мне некой туманной громадой где-то там далеко-далеко, до которой невозможно дойти, чем-то таким абсолютно расплывчатым. Она может показаться мне каким-то очень величественным.
Если я подошёл немножко ближе, увидел её очертание, снежную вершину и так далее, я могу преисполниться благоговения перед величием открывшегося мне вида. Я вижу её более чётко. До этого это было просто что-то такое совершенно расплывчатое. Я могу подойти ещё ближе к этой горе и могу оказаться на её склонах и увидеть, что там олени бегают, бабочки летают, ромашки растут. И у меня будет совсем другое представление о горе.
Но гора есть гора. То, что гора, она по-разному выглядит с точки зрения разных людей, это ещё не делает гору не горой или не отменяет её существование, не является основанием для того, чтобы считать, что разные люди верят в разную гору. Гора одна, Бог один. На разных степенях приближения к Нему, в разной близости отношений Он может представать перед нами совершенно разным. И если гора совершенно по-разному предстает перед нами, то почему мы должны ожидать, что Бог будет абсолютно одинаковым для разных людей? Даже один и тот же человек в отношениях с разными людьми, он может быть совершенно разным: со своими подчинёнными он может быть очень страшным и очень строгим, а у себя дома, в расслабленной обстановке, когда он снимает пиджак и галстук, он будет добрейшим, милейшим старичком, который пьёт чай с вишней, с вишнёвым вареньем и играет со своими внуками, тогда как на работе перед ним все дрожат и вытягиваются в струнку. Но это один и тот же человек. И в зависимости от того, какие отношения связывают его с разными людьми, он будет совершенно разным. И если мы услышим, скажем так, описание одного и того же человека от разных людей, то иногда мы подумаем, что вообще речь идёт о совершенно разных людях.
Взять другой пример. Какой-нибудь жестокий преступник, который совершил убийство и который каким-то жутким образом относился к своим жертвам, послушать его родственников, и окажется, что он добрейший, милейший человек, и он заботливый отец и так далее. И мы будем слушать описание одного человека, описание другого человека, и мы не найдём ничего общего в этих описаниях.
И очень часто люди также точно начинают сравнивать разные религии, не разобравшись, откуда взялась эта религия, какой контекст этой религии, кто стоял у истоков этой религии. Они начинают сравнивать и не видят ничего общего. Если это справедливо по отношению к людям, которые, в общем-то, достаточно плоские существа всё-таки, по крайней мере, точно не столь многомерные, как Господь, по определению, то Господь, у которого есть огромное количество каких-то граней, измерений, сторон, почему Он должен делать себя плоским? Для того, чтобы верующие в Него люди наконец-то помирились, и наступил какой-то странный такой, очень благостный, но очень примитивный религиозный мир? Почему Бог должен примитизовать Себя или, как это сказать, делать Себя примитивным? Точно в Его намерения не входит. Зачем Ему нужно вообще, чтобы все верующие жили в мире между собой? Это их проблемы. Он дал им способ, с помощью которого они смогут понять Его.
Бо́льшая часть людей начинает ссориться друг с другом не потому, что они воспользовались тем способом, которым Он им дал в их традиции, а потому, что они им не воспользовались, а восприняли его как догму. Если бы они им воспользовались, они бы поняли, что, в общем-то, в других традициях говорится о том же самом существе. Пример, который приводит Шрила Радханатха Махарадж в своей книге, — это то, что, если у человека есть собака, и если эта собака знает своего хозяина, она узнает этого хозяина, неважно, наденет он на себя смокинг, будет он в каком-нибудь банном халате или окажется нагишом перед ней, она его узнает, потому что она ему предана и она различит его несмотря на его отличия. А человек, далекий от него, он посмотрит: ну что общего есть между этим человеком в смокинге и каким-то розовым существом, обнажившимся и снявшим с себя этот смокинг? Если мы не можем разобраться в этом, это значит, что мы не преданы своему господину.
Я в этой связи вспоминаю слова одного православного священника, с которым я очень хорошо дружил. Он заведовал отделом библиотеки иностранной литературы. Он был духовным сыном отца Александра Меня. И он мне говорил во время одной из наших бесед, что «когда я еду летом на Кавказ в отпуск, то я идеальным образом нахожу общий язык с какими-то богомольными мусульманками, бабушками, и мы очень с ними дружим и очень хорошо понимаем друг друга. А когда я вдруг так или иначе сталкиваюсь с какими-то молодыми джигитами, которые толком ничего не знают о религии, вот тут начинаются проблемы».
То есть люди, которые действительно пользуются теми методами и инструментами, данными им Богом, которые им Бог дал, они поймут Бога и увидят или почувствуют Бога в других традициях тоже. Бог есть чистота, Бог есть доброта, милосердие, Бог есть справедливость, Бог есть все те замечательные качества, к которым мы стремимся и которых мы ищем в других людях и часто не находим, к сожалению. Но мы их всё равно ищем. Это некий идеальный образ. И все религии об этом говорят. Отличие религий — на уровне каких-то ритуалов, и они понятны, может быть, на уровне каких-то даже принципов, но их тоже можно понять: есть культурная обусловленность людей, есть их представления о том, что такое хорошо, что плохо.
Вопрос был такой: почему Бог не сделает так, чтобы все поверили в Него одного, какой Он есть? Во-первых, потому что Он многомерный. Во-вторых, потому что это Ему не нужно. Он наслаждается разными отношениями с разными людьми. Зачем Ему превращать это всё в какой-то однообразный рай? Он же не примитивный диктатор этого мира, который хочет всех под одну гребенку подвести или под один монастырь. Он любит разнообразие, Он создал это разнообразие. И, вступая в отношения с разными людьми, иногда проявляясь перед кем-то неожиданным образом, Он радуется, и люди радуются этому, а Он радуется их радости.
Вопрос:
Почему возникает кризис веры, и как его избежать?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Кризиса веры избежать нельзя. Любой человек в какой-то момент начинает сомневаться в том, ради чего он посвятил свою жизнь, чему он посвятил свою жизнь, к чему он идет. И если речь идет о вере в Бога, то у всех верующих, если они действительно дают себе право усомниться или глубже заглянуть в свое сердце, они понимают, что у них есть какие-то сомнения.
Сомнения нормальны. И иногда эти сомнения усиливаются, и когда эти сомнения усиливаются, начинают душить нас, начинают полностью разъедать сами основы бытия, которые мы выстроили, основываясь на этой вере, на фундаменте этой веры, это называется «кризисом веры».
Кризис веры у разных людей может быть сопряжен с разными вещами. Кто-то сталкивается с кризисом, когда умирают какие-то близкие. Для кого-то таким кризисом, причиной такого кризиса становится его болезнь, мучение, которое он испытывает. Если в таком состоянии оказался сам Иисус Христос, который в какой-то момент сказал, что:
Отцу сказал: «Почто Меня оставил?»
А Матери: «О, не рыдай Мене…»,
словами Ахматовой, если это состояние богооставленности, оно… это есть некая неотъемлемая часть духовного пути. Вначале мы действительно полны энтузиазма. Вера открывает нам новые возможности, новые измерения в жизни, даёт нам огромный источник энергии, прилив сил, нам действительно хочется делиться со всеми и каждым. Но потом скрытые сомнения, которые всё равно живут у нас, они в какой-то момент выходят на поверхность. И это испытание, которое мы тоже должны пройти.
Первое испытание — это испытание фанатизмом, испытание начальным фанатизмом, начальным энтузиазмом каким-то. Это тоже препятствие, которое нужно преодолеть. Этот глупый начальный фанатизм — это препятствие на духовном пути. Через него нужно пройти. Но эти сомнения, которые поднимаются, они всегда были. Просто в другие моменты, скажем так, в более «благоприятные» моменты нашей духовной жизни, периоды нашей духовной жизни, мы не замечали их, не отдавали себе отчёта в них. Мы могли их как-то отмести от себя.
Иногда сомнения возникают в каких-то словах священных писаний или в расхождении, из-за расхождения реальности моей жизни с тем, что написано в священных писаниях или с тем, что обещают мне священные писания. Очень часто кризис веры возникает из-за того, что мы не видим вокруг себя людей, которые действительно искренне следуют этому, не видим вокруг себя людей, которые отвечают этому идеалу в полном смысле этого слова, как нам хочется.
Но в конечном счёте это всего лишь навсего внешние поводы для кризиса. Настоящая причина для кризиса — это сомнения, которые живут в нашем сердце. А сомнения порождены невежеством, так как любой человек в этом мире в большей или меньшей степени подвержен невежеству, у него нет этого абсолютного знания или идеального опыта, понимания. В его сознании есть примесь невежества, вызванная какими-то не очень приглядными поступками, совершёнными в прошлом, не очень благостным образом жизни и так далее.
У нас у всех есть сомнения. Корень сомнений — невежество. И рано или поздно эти сомнения всплывают. Они всплывают, когда человек ослаблен, когда у него какое-то депрессивное состояние, когда ему плохо. И вот тут он начинает винить Бога. В конечном счёте все эти сомнения сводятся к тому: «А Ты вообще есть?» Или если даже человек не сомневается в том, что Он есть: «А Ты хороший? Ты желаешь мне добра? Почему Ты всё устроил не так, как мне хотелось бы?»
Точно так же, как иногда у маленького ребёнка появляются сомнения в своих родителях. Иногда он обижается на них, иногда он хочет отвернуться от них, или иногда он говорит: «Вы плохие, уйдите от меня, я не хочу вас видеть». Это всё, с одной стороны, от невежества маленького ребёнка. И, естественно, Бог не обращает особенно внимания на весь этот скулёж, который поднимает бедный человек, усомнившийся в Боге. Он понимает: это неизбежная вещь.
И избежать их можно. Их невозможно избежать, но можно преодолеть этот кризис веры. Самый лёгкий способ преодолеть этот кризис веры — это общаться с людьми, у которых есть чистая, ясная и очень сильная вера, которые могут нас вытянуть из той ямы, в которую мы попали из-за своих сомнений. То есть избежать полностью этого невозможно, но преодолеть это можно.
Другой способ преодолеть — это, безусловно, терпение, это, безусловно, наши попытки снова и снова возвращаться к каким-то рациональным основаниям, которые когда-то побудили нас встать на этот путь. Но самый лёгкий, самый простой, самый естественный путь преодолеть этот кризис — это, безусловно, общение с людьми, чей опыт превосходит наш с вами, чей духовный опыт выше и которые могут поделиться с нами своей верой. А точнее даже не поделиться своей верой, а заразить нас своей верой, передать нам крупицу своей веры вместе со своим опытом.
Одна очень важная вещь, раз уж у нас зашёл разговор о вере, нельзя не сказать её. В священных писаниях нашей традиции объясняется, что в вере всегда есть элемент вкуса. И кризис означает то, что этот элемент вкуса, элемент счастья, блаженства, он так или иначе заслонился, и у нас осталась некая пустая оболочка веры. Каким-то образом вот эта суть, она не то, что ушла, она уйти полностью не может, но она заслонилась. И как преодолеть кризис? Кризис можно преодолеть именно так — когда мы приходим к человеку, у которого вера наполнена вкусом, счастьем, оказываемся в его поле, и даже, может быть, он нам ни слова не скажет, он просто посмотрит на нас, или прижмёт нас к своей груди, или погладит, или позволит нам высказать все эти глупости, которые у нас накопились, будет долго-долго слушать, пока мы будем объяснять ему все свои претензии к Богу, которых, слава Богу, накопилось у нас очень много, и потом просто улыбнётся и скажет: «Ну, всё понятно», и мы улыбнёмся и скажем: «Ну да, всё понятно».
То есть преодолеть кризис веры — значит вернуть тот вкус, который в вере всегда есть.
Вопрос:
Какие конкретные действия нужно предпринять для укрепления своей веры?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Слово «кризис» значит «перекрёсток», значит некий перекрёсток, или распутье, на котором мы оказались. И кризис — это те моменты, когда мы чувствуем, что перед нами несколько дорог, и нам нужно выбрать правильную дорогу. И тут, чтобы сделать этот правильный выбор, конечно же, нужно общение с человеком, который прошёл дальше по этому пути и сможет нам указать дорогу.
Вопрос:
Благословите, пожалуйста, тех, кто захочет изучать «Бхагавад-гиту». Можно ли сказать, что в «Бхагавад-гите» человек может найти какую-то пищу для своей веры, в какой бы он традиции ни был?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Конечно же, потому что, во-первых, «Бхагавад-гита» кончается очень важными словами. Кришна, рассказчик «Бхагавад-гиты», говорит: «Я тебе всё рассказал, подумай как следует над тем, что Я сказал, и потом поступай, как ты сочтёшь нужным».
«Бхагавад-гита» — это не попытка как-то затолкнуть всех куда-то в какую-то догматическую систему. Это именно очень свободная, раскрытая, открытая теологическая система, основанная на каких-то аксиомах, отличающихся от тех аксиом, к которым мы привыкли, которые мы буквально впитали с молоко матери, научных аксиом, но, тем не менее, в высшей степени рациональная система.
И она даёт, скажем так, целостное понимание мира. «Бхагавад-гита» — это наука о Боге. Это очень короткое, простое, в общем-то, произведение. Комментатор «Бхагавад-гиты», которого я упоминал, Шрила Прабхупада, называл ее азбукой духовной жизни. Но она при этом, при всей своей простоте и краткости, даёт framework, некую целостную логическую систему, с помощью которой мы можем увидеть мир с Богом в центре этого мира. Она позволяет посмотреть на этот мир сквозь вот эту систему.
И нет никакой, скажем так, конфессиональности в самой «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» подчёркнуто надконфессиональна. Она обращается к разуму человека, а не к догматам его веры. Поэтому многие люди читают «Бхагавад-гиту» и говорят: «Я начал понимать, во что я верю». Потому что она даёт логическую систему, с помощью которой всё укладывается в очень стройную такую структуру и можно увидеть мир, в центре которого находится Бог. И понимаешь, что так и есть и что у такой картины мира есть гораздо больше оснований или гораздо более глубокая объяснительная сила. Она объясняет реальность во всём её многообразии гораздо более полно, чем любая другая система. Собственно, когда мы сталкиваемся с некой системой мыслей, мы должны сравнивать их именно через это: насколько полно эта система объясняет реальность.
Современная наука объясняет реальность, и, в общем-то, много аспектов реальности она объясняет очень хорошо. Но полно ли её объяснение, беспристрастно ли оно — другой вопрос. Огромные куски реальности учёные отрезают, потому что они не укладываются в прокрустово ложе их научной материалистической парадигмы.
Кришна даёт другую парадигму, в которую реальность во всей её полноте вписывается гораздо лучше. Там не нужно отрезать какие-то части, но там есть, естественно, свои проблемы, связанные с неполнотой нашего понимания этой реальности.
Но любой человек, беспристрастный, может получить благо от чтения «Бхагавад-гиты». А уж выберет он этот путь или какой-то другой, это не так важно, потому что в самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Ну вот Я всё рассказал, подумай над этим как следует, и ты дальше делай свой выбор».
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5607
