Аннотация:
В этой лекции раскрывается суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху и Его метода совместного пения святого имени как пути к духовному преображению. ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами подчеркивает важность абсолютной веры в силу святого имени и необходимость гармонизации личных желаний с волей Господа. Особое внимание уделяется роли киртана (совместного пения) в очищении ума и достижении духовного просветления.
Через учение Прахлады Махараджи раскрывается путь к созданию гармоничного общества, где благоденствие и взаимоподдержка помогают очистить ум от негативных эмоций и устремлять его к Богу. Проповедь призывает к состраданию ко всем живым существам и акцентирует важность правильного использования человеческой жизни для духовного развития в век Кали.
Краткое содержание лекции:
Чайтанья Махапрабху принес в этот мир метод совместного пения святого имени.
• Абсолютная зависимость от святого имени, полное полагание на милость святого имени — характеристика Движения Господа Чайтаньи.
• Наша задача — восстановить эту веру, почувствовав на себе, на своем сердце преобразующую силу святого имени, совместного пения святого имени.
• Важно во время киртана, чтобы сердца наши бились в унисон и чтобы желание, которое мы вкладываем в святое имя, также было единым.
Медитация на молитву Прахлады Махараджа.
• Искусство молиться: нам нужно попытаться сгармонизировать свои желания с желаниями Господа. И когда мы вкладываем своё сердце в эту молитву, которая соответствует воле Господа, то Господь радуется, и Его воля начинает торжествовать.
• Какой должна быть атмосфера в мире, чтобы наши мысли естественным образом устремлялись к Господу?
• Для этого очень важно оказаться среди людей, которые заботятся друг о друге, в обществе, где нам не нужно ничего бояться, где рядом есть добрые люди, которые помогут нам в трудную минуту, утешат нас, поддержат нас.
• Когда зависть сведена к минимуму и люди сознательно (на уровне молитвы, на уровне желания, благих пожеланий друг другу) хотят, чтобы у всех других людей тоже всё было хорошо, то тогда ум легко очищается, ему не нужно всё время беспокоиться о том, чтобы защищать себя и таким образом желать злобы другим.
• Когда мы находимся в агрессивной, завистливой среде, то ум загрязняется из-за влияния этой среды.
• Естественное состояние — чтобы ум постоянно в спокойствии, в медитации устремлялся к Господу и находил счастье в Господе.
• А для этого нужно, чтобы вокруг было благоденствие, чтобы злобные люди успокоились и подумали, что нет необходимости злиться, чтобы люди заботились друг о друге.
Совместное пение святого имени становится самым могущественным методом, когда сердца приходят в гармонию с ритмом мриданги и друг с другом и когда складываются желания в сердцах. Когда мы проявляем эмоцию сострадания к людям услышать святое имя, то мы удовлетворяем Чайтанью Махапрабху.
Сегодня пурнима месяца пхалгун. Пятнадцатая фаза луны уже наступила, поэтому согласно лунному календарю Чайтанья Махапрабху придет сегодня ночью в этот мир.
И мы собрались здесь для того, чтобы, думая о Нем и следуя Его учению, в конечном счете сделать так, чтобы Он появился в нашем сердце и поменял ход нашей жизни, нашей судьбы и в конце концов привел нас к Кришне.
Он принес в этот мир метод совместного пения святого имени и Сам сказал: та̄ра мадхйе сарва-ш́реш̣т̣ха на̄ма-сан̇кӣртана (Ч.-ч., Антйа, 4.71) — из всех девяти методов преданного служения, нава-видха̄ бхакти, самым лучшим является совместное пение святого имени, потому что имя содержит в себе всё: имя содержит в себе форму Господа, качества Господа, лилы, Его спутников, весь духовный мир. Эта абсолютная зависимость от святого имени, полное полагание на милость святого имени — характеристика Движения Господа Чайтаньи.
Иногда нам кажется, что чтобы наше духовное развитие шло быстрее, нам нужно помогать святому имени, и мы должны делать что-то еще. Но это всего лишь навсего привычка нашего эго — полагаться на себя. Иногда мы теряем абсолютную веру в могущество святого имени. И сегодня в ночь Его явления во время этого киртана нам с вами нужно попытаться восстановить эту веру, почувствовав на себе, на своем сердце преобразующую силу святого имени, совместного пения святого имени.
И очень важно во время киртана, чтобы сердца наши бились в унисон. Мриданга, караталы, ритм киртана помогают нам привести в гармонию наши сердца. Но еще важнее — чтобы желание, которое живет в нашем сердце и которое мы вкладываем в святое имя, также было единым.
Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий к стиху из «Шримад-Бхагаватам», молитве, которую произносит Прахлада Махараджа.
свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇
дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже
а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ
(Бхаг., 5.18.9)
В этом комментарии Шрила Прабхупада отвечает на вопрос, который часто мучает преданных: «Можем мы о чем-то просить Господа в своих молитвах или нет?» С одной стороны, снова и снова нам говорят: «Ни о чем просить не надо», а с другой стороны, хочется о чем-то попросить.
И на самом деле это некое заблуждение, которое Шрила Прабхупада рассеивает в комментарии. Он говорит: «Даже чистые преданные просят у Господа что-то». Это полное отсутствие желаний, с которыми мы, по идее, или, по мнению некоторых, должны петь киртан или молиться Господу, — не что иное, как имперсонализм. Мы живые существа, и наша жизнь проявляется в желаниях.
Другое дело, что нам нужно попытаться сгармонизировать свои желания с желаниями Господа. Не просить чего-то, чего О́н не хочет, а просить что-то, что Он Са́м хочет, чтобы случилось. И когда мы вкладываем своё сердце в эту молитву, которая соответствует воле Господа, то Господь радуется, и Его воля начинает торжествовать здесь, на Земле. Это искусство — молиться, прося Господа о том, что угодно Ему, и оставляя в конечном счёте за Ним последнее слово. И Прахлада Махараджа учит нас, о чём мы должны молиться в своей жизни по крайней мере на начальном этапе своего духовного пути.
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху приводит другую молитву как пример просьбы, обращённой к Господу.
айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
(Шикшаштака, 5)
Из «Шикшаштаки», пятый стих, где Чайтанья Махапрабху просит сделать Его пылинкой на стопах Господа, вызволив Его из этого океана повторяющихся рождений и смертей, где шныряют крокодилы и акулы вожделения, гнева, зависти.
Прахлада Махараджа, его молитва более доступна нам. Нам очень легко соотнести себя с этой его молитвой. Свастй асту виш́васйа — пусть же во всём мире будет благоденствие, пусть мир процветает. Кто не хочет благоденствия? Кто не молится об этом? Прахлада Махараджа говорит, что это желание вполне соответствует с волей Господа. Господь хочет, чтобы мир процветал. Господь хочет, чтобы люди были счастливы и здоровы. Свастй асту виш́васйа — пусть вся вселенная полнится счастьем, пусть все будут здоровы, пусть все будут счастливы. Сарве сукхинах бхаванту — в Упанишадах, в «Брихад-араньяка-упанишад» говорится о том же самом.
И дальше он говорит: кхалах̣ прасӣдата̄м̇ — пусть злобные люди, в чьих сердцах живет зависть, злобные люди, чьё сердце постоянно не сыто, пусть они успокоятся, прасӣдата̄м̇. Пусть на них снизойдет успокоение, пусть они улыбнутся и забудут о своей злобе. Это тоже молитва, которая соответствует воле Господа. Прахлада Махараджа вспоминает своего отца, который исходил злобой и в этой злобе пытался уничтожить всех и вся, подчинить всех и вся себе, своей воле.
Он говорит, что «пусть они станут спокойными, пусть они почувствуют счастье». Даже им он желает счастья: свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ / дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ — и пусть же все живые существа желают друг другу добра, желают друг другу счастья. Пусть все живые существа заботятся друг о друге, думают друг о друге, помогают друг другу.
Это не мирская молитва. Прахлада Махараджа объясняет, какова должна быть атмосфера в этом мире, чтобы наши мысли естественным образом устремлялись к Господу, чтобы нам ничего не мешало думать о Нем. И для этого очень важно оказаться среди людей, которые заботятся друг о друге, в обществе, где мы знаем, что нам не нужно ничего бояться, что рядом есть добрые люди, которые помогут нам в трудную минуту, утешат нас, поддержат нас. Поэтому он говорит: дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ — пусть же все живые существа желают друг другу ш́ивам̇, ш́ивам̇ — значит «благоденствие», «счастье» и заботятся друг о друге.
Манаш́ ча бхадрам̇ — и он говорит: «Тогда ум станет чистым». В такой среде, когда человек живет… В такой среде, где нет зависти или почти нет зависти. В материальном мире всегда есть какая-то слабая тень зависти до тех пор, пока сердце не очистилось. Но если эта зависть сведена к минимуму и люди сознательно на уровне молитвы, на уровне желания, благих пожеланий друг другу хотят, чтобы у всех других людей тоже всё было хорошо, то тогда ум легко очищается, ему не нужно всё время беспокоиться о том, чтобы защищать себя и таким образом желать злобы другим.
Когда мы находимся в агрессивной, завистливой среде, то ум загрязняется из-за влияния этой среды. Поэтому Прахлада Махараджа хочет в конце концов чтобы исполнилось последнее его желание, которое он выразил в этом стихе: манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже / а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ — «чтобы ум мой постоянно в спокойствии, в медитации устремлялся к Господу и находил счастье в Господе». Он хочет, чтобы это состояние стало естественным. А для этого нужно, чтобы вокруг было благоденствие, чтобы злобные люди успокоились и в конце концов подумали, что нет необходимости злиться, чтобы люди заботились друг о друге. И тогда ум очистится, тогда очень легко и естественно человек будет думать о Господе, потому что в уме не будет беспокойства, тревоги, гнева, вожделения, жадности, иллюзии и в конце концов зависти, суммы всех этих тревог и проблем. И тогда человек сможет думать о Господе.
Я предлагаю, чтобы мы этот киртан в ночь явления Гауранги Махапрабху, который приходит сюда, чтобы позаботиться о нас, который приходит из сострадания, из милости, понимая, что люди напрасно проживают свою жизнь, сражаясь за существование и сражаясь, сражаясь, сражаясь, в конце концов сами умирают, так и ничего не поняв, проживают напрасно свою жизнь в зависти друг к другу, в каких-то интригах, в желании подсиживать друг друга, в желании накапливать богатства, бессмысленные по самой своей природе. К сожалению, все эти качества, они входят даже в нас, и в обществе преданных мы тоже можем видеть подобные явления.
Но Чайтанья Махапрабху приходит и даёт нам этот метод совместного пения. Этот метод становится самым могущественным, когда мы складываем свои сердца, не только гармонизируя их, приводя их в гармонию с ритмом мриданги, но ещё и складываем свои желания в этих сердцах, чтобы в мире наступил мир; чтобы злобные люди не убивали друг друга, не причиняли друг другу боли; чтобы люди не желали друг другу зла, не питали ненависти друг другу. К сожалению, в век Кали этот градус ненависти и зависти становится всё сильнее и сильнее с каждым днём. Если мы будем желать этого, а желания эти совпадают с желанием Господа, то тогда Кришна обязательно откликнется на нашу молитву.
свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇
дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже
а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ
Я хотел, чтобы мы, немного с вами помедитировав на этот стих, вложили именно это желание в киртан. Потому что, когда мы не просто поём, — это тоже хорошо, не просто соединяем свой ум со звуком святого имени, — это замечательно, но ещё и вкладываем в это пение эмоцию — эмоцию сострадания к людям, которые непонятно на что тратят свою драгоценную человеческую жизнь, и эмоцию желания добра, желания другим людям понять что-то и услышать в конце концов святое имя, то мы, конечно же, удовлетворяем Чайтанью Махапрабху.
Он пришёл для этого. Пришёл для того, чтобы испытать самую суть према-расы, према-раса-нирйа̄са карите а̄сва̄дана (Ч.-ч., Ади, 4.15-16), и затем дать эту суть према-расы всему миру.
Итак, ещё раз (ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами произносит стих по строчкам, преданные повторяют):
свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇
дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже
а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ
(Бхаг., 5.18.9)
Ссылка: https://t.me/goswamiru/651
