Семинар «Трансцендентный звук», Одесса, 2001 г. (Диск 25, л. 1)
Мне хотелось поговорить на наших лекциях о спасении, потому что мы все хотим спастись. Люди идут в секты, присоединяются к различным или религиозным движениям для того, чтобы обрести спасение. И каждый проповедник так или иначе обещает им это. Каждая группа, каждая религия говорит им о том, как им можно спастись. Поэтому мне хотелось в течении нескольких лекций поговорить о том, как мы спасаемся. Потому что нам очень важно чувствовать себя спасенными. Иногда у преданных появляются сомнения на этот счет: спасен я или не спасен и кто меня спасает? Каким образом я могу обрести освобождение и что является активным действующим началом в этом процессе освобождения души? Мне хотелось поговорить на тему последней сутры, „Веданта-сутрой”. Она гласит: Анавритти значит нет возврата и шабдат значит мы узнали это из звука. Шабдат значит буквально из звука, из откровения, из священных писаний. Мне хотелось поговорить именно об этом – что такое спасение, каково понятие освобождения, какое понятие мы вкладываем в этот смысл и как происходит этот внутренний, глубинный процесс. Владимир Набоков в одном из своих рассказов сравнивал душу с жемчужиной, которую нашли в потрохах большой рыбы. Рыбу поймали, взрезали ее и стали ее потрашить и там обнаружилась маленькая жемчужина. И сравнение это очень хорошо показывает что мы собой представляем. У нас есть эта маленькая духовная искорка, она крохотная и она запуталась в наших кровавых потрохах. Она находится внутри нашего тела и ее очень трудно извлечь оттуда, из этих кишок, из легких, не знаю из чего… Где она там? Как ее найти и как ее в конечном счете отделить? И как мы уже сказали, любая религия так или иначе дает человеку возможность или гарантии спасения. Если вы пойдете к конкурирующей конфессии самой большой, там вам скажут, что вы уже спасены, не нужно особенно стараться, не нужно особенно прилагать никаких усилий, уже за вас все сделал один человек 2000 лет тому назад. Когда его прибили гвоздями, то он этим актом свой жертвы, когда он принес себя в жертву, то он автоматически расплатился за наши с вами грехи, нам нужно только так или иначе предаться ему, только так или иначе уверовать и через это мистическим образом произойдет ваше спасение, ваше освобождение. Вам не нужно особенно прилагать своих собственных усилий. В сущности, другие люди по-другому как-то так или иначе определяют это и каждый при этом, чтобы обеспечить свою собственную монополию на спасение говорит, что все остальные будут гореть в гиенне огненной. Если вы не пришли и не предались нам и не пошли нашим путем, то вам гарантирована гиенна огненная.
В Перми мне рассказывали историю о том, как у одного преданного появились определенные сомнения и он подумал: „Не пойти ли мне к Батюшке христианскому и не спросить ли мне у него что мне делать?” Он стал ходить к этому христианскому батюшке и вроде и туда, и сюда ходит, на всякий случай, если тут не спасусь, то там спасусь. Если там подведет, то тут будет что-то. Тогда его духовный учитель, когда он узнал, пошел вместе с ним к этому батюшке и сказал: „Вот ты знаешь, у меня есть такой ученик, но он особенно мне не верит. Но только знай, что отныне ты должен будешь его спасти. Ты должен взять на себя всю ответственность для того, чтобы он спасся.” И батюшка сказал: „Кришнаита этого, что ли? Да ни за что!” (смех) Тогда этот кришнаит с мольбой посмотрел на своего духовного учителя и сказал: „Я все понял”.
Так или иначе, есть много разных представлений о том, что значит спасение и каким образом оно происходит, что нужно для этого делать и чего не нужно делать. Иногда нас тоже, как я уже говорил, нас охватывают некие сомнения. Мы думаем: „Что мне нужно для того, чтобы спастись? Обеспечно ли мне возвращение в духовный мир?” Некоторые думают, что если я получу первую инициацию, то уже ну точно, меня там признают, у меня будет пропуск туда и там будет написано: Парамахамса дас брахмачари. Постоянный пропуск в духовный мир. Потом они получают первую инициацию. Как одна матаджи рассказывала: „Я когда получала первую инициацию, все ждала когда же освобождение произойдет?” и бросала зерна, бросала зерна и каждый раз думала: „Сейчас я почувствую это, сейчас это произойдет! Потом, в конце концов, до банана дело дошло (смех): „Если сейчас банан положу, то тогда точно спасусь!” Положила банан, а все то же самое. Некоторые думают, что меня спасет второе посвящение, если я получу шнур, если я буду тихо, с важным видом, с закрытыми глазами повторять тайные мантры, которые другие не знают, то вот оно, это освобожддение.
Нам нужно понять кто же, в конечном счете, меня спасает, кто меня освобождает и как происходит все это. Тут есть много разных вопросов и много разных ответов на эти вопросы. Как по-вашему, кто нас освобождает, кто нас спасает? (повторяет реплики из зала) Сами. Духовный учитель. Кришна. Прабхупада… Еще кто? Все вместе (смех) Хареее Кришна! Маха-мантра, да… Тут есть очень много различных вариантов ответа на этот вопрос и они все в каком-то смысле правильные. Духовный учитель принимает за нас ответственность. Кришна Сам говорит: «Я вытаскиваю такого человека, который предался Мне, из океана рождений и смертей». Садхана помогает нам освободиться, звук, в конечном счете, должен нас спасти, и мы должны его произнести в самый последний миг. Но мне хотелось бы в этом нашем семинаре показать соотношение, каким образом все эти факторы, которые способствуют освобождению души, спасают человека. Каким образом все они приводят к тому, что душа возвращается к своему изначальному состоянию?
Cначала нам нужно определить что такое спасение? Прежде, чем говорить об этом, нам нужно понять, чего же мы ищем, чего мы ждем и к чему мы стремимся.
Иногда в нас сеют сомнения разные люди. Иногда к нам люди подходят и говорят: «С этим духовным учителем ты никогда не спасешься! Только с нашим духовным учителем!» Поэтому нам надо хорошо знать ответы на все эти вопросы. Каким образом происходит этот процесс освобождения души?
В „Веданта-сутре” сказано: «Анавритти шабда». Анавритти шабда значит освобождение через звук. Звук освобождает. Шабда также означает священные писания. Шабда означает откровения и шабда означает многое другое. Мне, в связи с этим, хотелось затронуть эти непростые вопросы. Сама по себе наука о спасении называется на научном языке сатариологией и есть целые книги, написанные о том, как это должно происходить. Люди ломают копья, сражаясь друг с другом, чтобы доказать правильность своего варианта спасения. Что происходит при этом? Кто-то может сказать, что, в сущности, ничего этого не нужно, достаточно просто отправиться на киртан. Тут нам обьясняют, как мы освобождаемся, а там люди уже освобождаются. И, в сущности, это правильно. Гораздо лучше туда пойти, не сидеть здесь, но если мы хотим быть уверены в этом, если нам нужна интеллектуальная убежденность, то нужно понять теорию. Нам стоит понимать, каким образом происходит весь этот процесс.
Мне хотелось поговорить о нескольких аспектах того, что заставляет человека искать спасения. Почему люди стремятся к этому? Как по-вашему, что является основной побуждающей причиной искать спасения? Страдания, желание быть счастливым, разочарование, страх. Совершенно верно. В конечном счете, человеком движет именно страх. Человек боится страдания, грядущего, будущего, которое непонятно, что несет нам. Все это делает материальное существование человека очень неустойчивым, неуверенным. Человек боится лишиться чего-то, если у него что-то есть, он боится, что страдания придут. Страх делает человека тем, кем он есть. Все люди в материальном мире являются в той или иной степени демонами. Cтрах — это демоническое качество. Если мы возьмем и проанализируем психологию любого тирана, то увидим, что за всем что он делает, стоит, прежде всего, страх, боязнь. Cтрах смерти, страх расплаты, страх наказания. Это заставляет его делать все те ужасные поступки, которые он делает. Cталин боялся, всю свою жизнь он прожил в страхе, Гитлер боялся — все они боялись. Хиранйакашипу и тот боялся Хиранйакши. Все они боялись! И поэтому, когда Кришна описывает в 16 главе Бхаговат Гиты Божественную природу, „дайви-сампад”, с какого качества он начинает? С бесстрашия. Абхайам. „Абхайам-саттва сам шуддхи” — первое качество, которое отличает человека, стоящего на духовном пути, который действительно встал на путь освобождения — это бесстрашие. Кто-нибудь из вас почувствовал это, встав на духовный путь сознания Кришны? Страх уменьшился? Пожалуйста, поднимите руку. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Когда человек действительно идет путем спасения, первый признак заключается в том, что страх уходит. Если он не уходит полностью, то, по крайней мере, он начинает постепенно уменьшаться. Шримад Бхагаватам дает интересный анализ природы страха — что такое страх; чем вызван страх; что заставляет действовать человека в этом мире, так, как он действует.
В 11 песне Шримад Бхагаватам есть знаменитый текст, где описывается природа страха. Там говорится, что, прежде всего, обусловленная душа отвернулась от Бога и как только обусловленная душа отворачивается от Бога, она сразу же сосредотачивается на вторичном, такова природа нашего обусловленного существования. Есть источник всего – Кришна. Он является первичным, самым изначальным, и Он самый главный. В сущности, человек должен сосредотачиваться только на нем. Но стоит душе отвернуться от Него, и она сразу же сосредотачивается на вторичном, неважном, на производном, второстепенном, на этом материальном мире и в результате всего появляется страх.
Удивительно до какой степени у нас вошло в привычку сосредотачиваться на неважном. Мы повторяем с вами Святое Имя, и мы знаем, по крайней мере теоретически, что Святое Имя — это сам Бог: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он источник всего. Он самый главный во всем творении. Он может дать нам все. Он самый красивый, самый славный, самый замечательный, самый умный, самый отрешенный. Мы повторяем Его имя, Он находится рядом с нами, и в этот момент на нас садится муха … и все наше сознание сосредотачивается на ком? На мухе, правильно… не на Кришне, потому что мы привыкли.
В Шримад Бхагаватам говорится: «Бхайам двитиабхинивешатахсйат …» Человек полностью погружен, поглощен этой двити – двойственностью материального существования: хорошим и плохим, добрым и злым, холодным и горячим, мужским и женским. Вся эта двойственность настолько привлекает душу, что она полностью забывает о Кришне. Как только она забывает о Кришне — «бхайам двитиабхинивеша тахсийа», бхайа — страх начинает одолевать обусловленную душу. В этом заключается природа страха, сосредоточенности не на том, на чем нужно. В результате человек забывает о том, о чем должен помнить и помнит о том, о чем он не должен помнить. Как люди, которые впадают в старческий маразм, помнят очень хорошо то, что было в детстве, то, что уже давным — давно прошло, но то, что было вчера, сегодня, то, что было 15 минут назад, они не помнят. Точно также и мы, „випарйайасмрити” — мы забываем обо всем, и наша память становится извращенной.
Таким образом, спасение — это избавление от страха. Мы говорили с вами, что первый признак того, что мы встали на путь спасения — это то, что мы начинаем постепенно избавляться от своего страха. И, в конечном счете, мы должны повернуться к Богу. Сейчас мы чувствуем в этом мире свою неполноценность, а причины, которые заставляют нас повернуться к Богу — страдания, муки, разочарования. Все это проявление того, что мы чувствуем, что нам чего-то не хватает в этом мире. Кто чувствует, что ему чего-то в этом мире не хватает? Кто чувствует, что у него все есть? Ни одного нет. Если б были такие, то они могли бы сразу выйти, потому что им не нужно слушать дальше — у них все есть. Но у нас нет с вами этой удовлетворенности. У нас есть эта неполноценность, у нас есть эта недостаточность.
Есть одна интересная история из Брихадараньяка-упанишад, которая описывает состояние неполноценности человека. Брихадараньяка-упанишад говорит, что у каждого человека есть четыре основных желания. Давайте попытаемся эти четыре основных желания сформулировать. Первое желание это – деньги. Здоровье, еще что? Освобождение, женщины…Нашелся один честный человек.
„Брихадараньяка-упанишад” не говорит ничего о славе, не говорит ничего о власти, но она говорит, что есть четыре основных желания, которые движут человеком. Человеку хочется денег, потому что с помощью денег он может купить очень много себе. Человеку хочется, чтобы рядом с ним кто-то был (жена или муж), человеку хочется, чтоб у него были потомки, и человеку хочется быть уверенным в будущем, чтобы следующая его жизнь была более хорошей. Там говорится, что творец знает, что каждый человек будет мучиться и не будет искать всего этого в Боге. На самом деле, все это можно найти только в Боге. Там говорится, что Творец, зная, что человек будет искать это во всем остальном, по милосердию своему дал каждому человеку четыре вещи, с помощью которых каждый человек может почувствовать иллюзию своей полноценности, даже здесь в этом мире, c помощью которых человек сможет восполнить этот свой недостаток или удовлетворить свое желание.
Там говорится, что, прежде всего, дал человеку Бог ум. Для чего Бог дал нам ум? Чтоб деньги зарабатывать? Чтобы обманывать самого себя, было сказано. Близко…. Давайте все-таки подумаем, для чего же нам нужен ум? Как мы пользуемся своим умом? Для чего Кришна дал нам ум? Да! Чтоб отождествлять себя с ним. Потому что ум — это зеркало, в которое мы смотримся. В своем уме, в отличие от зеркала, которое иногда нам показывает картину не очень лицеприятную, в своем уме мы можем собрать любой образ, который мы хотим. Когда мы смотримся в зеркало своего ума, кого мы видим? Мы видим самого красивого, самого умного, самого славного, так? Ум нужен для того, чтоб мы могли лепить образ самого себя. Ум нужен для того, чтоб человек мог отождествлять себя с кем-то. Ум дается человеку для того, чтоб человек мог придумать себе самого себя. В сущности, каждый человек живет и он придумывает себе самого себя. Он живет в соответствии с каким-то образом, который он сам придумал, и потом он пытается всем остальным этот образ навязать. И когда другие не очень-то соглашаются с этим , то возникает конфликт. Но с умом всегда хорошо, потому, что ум очень послушный, он делает все то, что нам нужно, и если мы скажем ему „Я такой-то, такой-то, такой-то”, то мы будем видеть себя именно такими. Поэтому, прежде всего Бог дал обусловленной душе ум и сказал: «Иди и наслаждайся вместе со своим умом». Без ума нам было бы очень трудно.
Дальше вторая проблема, которая возникает у человека, это желание жены. Нам нужны жена или муж или еще что-то. Что нам дал Бог, для того чтобы любой человек мог обрести компаньона или спутницу жизни? Нет, не вожделение. У всех вожделение есть, но не у всех есть жена или муж, чтоб удовлетворить его. Брихадараньяка-упанишад говорит, что Бог дал человеку речь для того, чтоб ему было не скучно. Зачем нам нужен муж или жена? Особенно жена? В основном для того, чтоб она говорила. Если мы посмотрим внимательно вокруг…
Я давал месяц лекции в Сухарево, там есть такие же санатории, и иногда мне приходилось видеть парочки… Идет такой старый, сгорбленный человек, и рядом с ним под ручку его жена – такая молодая, бодрая. Или не очень молодая, но бодрая. И мужчина молчит, а рядом жена: «Тр-тр-тр-тр-тр». А он идет рядом и кивает головой. Наверняка, все из вас видели такую сцену. Кришна дал человеку речь, и, в конечном счете, когда мы остаемся наедине с собой, мы начинаем разговаривать сами с собой. Всегда приятно поговорить с умным человеком. У каждого есть ум и человек начинает вести соответственно разговор с самим собой. И сразу же одиночество пропадает, одиночество уходит куда-то. Так что вместо жены у нас есть речь.
У нас есть желание детей, у нас есть желание что-то так или иначе производить на свет, выпускать, чтобы оно там бегало само по себе. И в „Брихадаранйака-упанишад” говорится, что Кришна для этого дал человеку дыхание, и он может постоянно дышать, если хочется производить что-то, то он может подышать и все будет.
Для того, чтобы человек мог реализовать желание богатства, что дал Бог человеку? Нет, не разум. C помощью чего мы можем богатство приобрести? Руки, ноги? Глаза, потому что стоит нам посмотреть на что-то, и что мы сразу же чувствуем? Мое! Кришна говорит: «Пожалуйста, вот тебе глаза, вот тебе инструмент, с помощью чего ты сможешь почувствовать себя богатым». Кто-нибудь из вас когда-нибудь проезжал мимо какого-нибудь большого особняка, и представлял себе при этом, что я владелец этого особняка? Просто видим большой особняк и думаем: «Хороший у меня особняк»! Это то, что дал Бог человеку для того, чтоб человек мог ощутить себя богатым. В любом случае, есть у него деньги или нет. Деньги приходят по карме, если хорошая карма они приходят, если плохая карма не приходят, но глаза есть у всех. C помощью глаз человек может почувствовать себя богатым.
И, наконец, Он дал ему что-то, с помощью чего он может позаботиться о лучшем будущем. Уши — это то, с помощью чего человек, в конечном счете, может обрести лучшее будущее.
Таким образом, я привел этот эпизод из „Брихадараньяка-упанишад”, чтобы показать, что каждый человек испытывает здесь неполноценность. Так как мы чувствуем свою неполноценность, мы чувствуем, что нам чего-то не достает, Кришна создал нам иллюзию полноценности. Он дал нам возможность, так или иначе, притворятся полноценными. С помощью наших глаз, с помощью нашей речи, c помощью нашего ума Он дал нам возможность почувствовать какую-то иллюзию полноценности. Но, в конечном счете, чтобы почувствовать себя по-настоящему совершенными, по-настоящему полноценными, человеку нужен союз с Богом. Он должен ощутить, что полное целое … Как Шрила Прабхупада переводит „ом пурнам адахам пурнам идам” как полное целое. Нам нужен союз с полным целым. И разные люди, так или иначе, по разному ищут спасения, пытаясь восполнить свою неполноценность. Кто-то считает, что спасение это — кама, кто-то считает что спасение это — артха (материальное процветание), кто-то считает, что это — вожделение. Есть много разных концепций или представлений о спасении. Кто-то, в конечном счете, считает, что спасение это — мокша (освобождение от страданий). Но что является спасением для нас с вами? Бхакти, да, совершенно верно. Это то, что отличает нас от всех остальных.
Я открою вам сейчас, пожалуй, одну истину, которую, вы может даже не знаете. Есть четыре вайшнавских сампрадайи. Как по-вашему какие у них представления о высшей цели жизни в этих четырех вайшнавских сампрадайях? К чему должен стремиться человек, в конечном счете? … Единственная сампрадайя, которая говорит, что высшей целью человека является бхакти — это Гаудия-вайшнава-сампрадайя. Только Чайтанья Махапрабху дал это представление о том, что „према-пумартха махан” или бхакти, любовь к Богу, является высшей целью. Только Чайтанья Махапрабху показал, каким образом действительно эту прему можно обрести. Во всех остальных сампрадайях люди ограничиваются чем-то более низким. Мы будем с вами говорить об этих разных целях, о том, чего достигает человек, идущий различными путями, и что он получает, но прежде всего нам нужно знать эту очень важную вещь, и мы будем пытаться сегодня и в другие дни доказать именно это. То, что бхакти — это самое высшее, что нет ничего более высокого, нет никакого более высокого достижения чем любовь к Богу. Что мы можем получить деньги, мы можем получить что-то еще, но нет ничего ценнее и дороже бхакти и нам нужно быть в этом на 100% уверенными.
Вчера Шрута Кирти прабху рассказывал, как Шрила Прабхупада хвастался перед индийцами и говорил, что „Мои ученики так преданы мне, что они не променяют меня даже на миллион долларов”. А потом спросил: «Шрута Кирти, так?» Шрута Кирти сказал: «Да, Шрила Прабхупада, так, ни за что, ни за какие деньги, ни за миллион долларов”. Потом он подумал и сказал: „Мне еще, правда, никто не предлагал миллиона долларов. Если б мне предложили, тогда можно было бы…”
Что касается нас, то представим себе такую ситуацию, что кто-то сейчас к нам подходит, предлагает миллион долларов и говорит: «Давай поменяемся, давай я тебе дам миллион долларов, а ты откажешься от Сознания Кришны.» Я понимаю, что мы все скажем „Нет, никогда!”, но если быть честными перед самим собой, если подумать как следует, (смеется) то какой бы выбор мы сделали?….Ну да, это как раз тот случй, по поводу которого Шрута Кирти сказал: «Я предпочел, чтоб у меня и то и другое было». Но, в конце концов, нам нужно очень четко понимать именно это, что никакая другая цель не является выше бхакти. Миллион долларов приходит и уходит, что многие другие вещи могут быть, могут не быть, но бхакти мы не должны ни на что променять. По мере нашей жизни, по мере нашей карьеры в преданном служении, к нам будут наверняка приходить различные соблазны. Какой там миллион долларов? Я, к сожалению, на своем веку видел, как люди за гораздо меньшие суммы променивали бхакти. Как они продавали возможность служить Кришне за гораздо более дешевую цену. Это, к сожалению, реальность. Поэтому это очень важный момент нам с вами понять, бхакти — это самое дорогое, что может быть на свете. Ничто другое не может быть таким же ценным. Что, в конечном счете, любые другие вещи менее ценны и не стоят того. Для этого сердце человека должно быть очень сильным. Для этого человек не должен поддаваться на слабости и соблазны, которые будут приходить.
Хотелось рассказать небольшую историю про Мугдала Риши из Махабхараты, которую рассказывает Маркандея Риши Пандавам. Эта история (может быть вы слышали ее уже), но, тем не менее, эта история очень хороша для того, чтоб мы могли с вами понять, что же нас ждет, какие испытания нас ждут? Эта история про Мугдалу Риши, который жил на Курукшетре, в святом месте. Пандавы путешествовали по всей Индии. Они пришли однажды на Курукшетру в святое место и Маркандея Риши был их гидом. Он пришел и сказал: „Это ашрам Мугдала Риши». Мугдала Риши совершал здесь великую врату, cвой обет”. Пандавы спросили у него, какой обет он совершал, что он делал? Тогда Майтрейя стал рассказывать ему, что он ел две недели и две недели постился. Те две недели, которые он ел, он ел лишь одну дрону риса. Он шел на поля, собирал риса с полей, и ровно столько, сколько он собирал, он варил и кормил сначала свою жену, своих детей, у него был сын, потом остатки съедал сам. И однажды к нему пришел Дурваса Муни. Кто знает, что значит Дурваса? «Васа» — значит плохо одетый, плохо одетый это значит какой? Значит раздетый. Bедическая культура очень тонкая культур, она не называет иногда вещи своими именами. Вместо того, чтобы сказать про человека, что он голым ходит, про него говорят, что он плохо одет.
Пришел Дурваса Муни плохо одетый, и сказал: «Я голоден, накорми меня, пожалуйста». Мугдала Риши только-что сварил свой рис, и он готов был уже накормить свою семью, там было совсем немного риса, тот сказал: «Накорми меня», и тот стал его кормить. Он съел все, что было, все, что ему принесли, и попросил принести еще, ему принесли. Попросил еще, ему принесли, и то, что оставалось, то, что он не мог съесть, он взял и измазал всего себя этим рисом и при этом он очень внимательно смотрел на Мугдалу Риши. Что же тот скажет? У того не дрогнул ни один мускул на лице. Дурваса Муни сказал спасибо, ругнулся, как следует, и ушел. Он ел и при этом ругался: «Негодяи все, притворщики, риши тут сидят, уходят в святые места, одеваются как святые, не верю никому!». Но Мугдала Риши не подал виду. На следующий день он опять сварил эту одну дрону риса, и опять был готов позвать свою семью, и опять пришел Дурваса Муни и сказал: «Голоден я! Есть хочу!» Причем он не поклонился, не сказал ни спасибо, ни, пожалуйста, просто сказал: «А ну, давай мне есть!» Тот опять принес все, и тот опять остатки измазал на себя и опять посмотрел на него. Мугдала Риши и бровью не повел. Так повторялось десять дней. Десять дней этот невоспитанный отшельник приходил к нему и требовал, чтоб его накормили, и десять дней Мугдала Риши кормил гостя и ни один мускул не дрогнул у него на лице. Сын его плакал, жена его говорила: «Что ты с нами делаешь? Когда этот муни уйдет от нас?» Так или иначе, она пыталась его сбить, но Мугдала Риши был непоколебим. В конце концов, Дурваса Муни понял:
— Оказывается не все притворщики, есть настоящие святые и поэтому я обещаю тебе, что ты прямо сейчас со всей своей семьей можешь вознестись в рай.
— Ты подожди, подожди, подожди, не надо торопиться с этим. Что там в этом раю сначала мне расскажи.
— Нет, я даже рассказывать не буду.
И в этот момент спустился виман. Виман с райской планеты и посланец с райской планеты стал его приглашать.
— Садись, я подниму тебя на райские планеты, тебе не нужно там заботится ни о чем, ты будешь иметь все в достатке, ты заслужил это. У тебя есть благословение.
Что бы вы сделали на его месте? Покруче, чем миллион долларов! Если бы вам сейчас сказали, что есть бесплатный билет в Америку, то что бы вы сделали, услышав это? Вы бы не стали расспрашивать: «Что там, в Америке, как там в Америке?» Вы и так знаете, что там лучше, чем тут. Но Мугдала Риши стал расспрашивать.
— Tы подожди, подожди, расскажи мне сначала, что там, откуда ты прилетел?
И тот стал говорить:
— Там все здорово, там такие реки, такие девушки ходят, от них благоухание лотоса. Там все вечное, ничего не увядает, все цветет постоянно, вечная весна, птицы щебечут. Там так красиво, замечательно. Фрукты такие, какие тебе не снились.
— Не ужели ж там нет ничего плохого?
— Ты знаешь, есть одна небольшая плохая вещь. Когда человек попадает туда, то ему вешают гирлянду. Эта гирлянда не увядает. Все время, когда он находится там, он находится с этой неувядающей гирляндой, но в какой то момент, когда время его на этой планете начинает истекать, то один листик на этой гирлянде увядает. Когда вся гирлянда завянет, тогда душе нужно падать вниз. Человек, который чувствует, что гирлянда его стала завядать, он начинает страдать и мучиться.
Мугдала Риши сказал:
— Возвращайся-ка ты обратно. Я лучше тут побуду. Я дождусь, пока я попаду в то место, откуда не нужно возвращаться, я дождусь, пока я попаду в то место, где нет никакого изъяна, где ничто не омрачит мое счастье. Я не пойду туда и не променяю ни на что. Ты не сможешь меня купить всем этим.
Иногда мы видим или слышим эти рассказы в Шримад-Бхагаватам, как Кришна появляется перед кем-то и как Он предлагает на выбор все, что хочешь. И нам нужно хорошо знать, что мы хотим. В конечном счете, мы должны хотеть только Кришну. Наше освобождение — это бхакти, наше освобождение это находиться рядом с Кришной, и ничего выше этого нет, ничего лучше этого нет. Все остальное омрачено чем-то еще. Когда мы находимся с этим источником вечного наслаждения, источником вечного блаженства, только в этом случае мы можем быть по-настоящему счастливы. Никакая другая форма освобождения не сможет дать человеку то, что сможет дать человеку бхакти. Бхакти означает, что Кришна становится личностью.
Я читал один интересный рассказ одного из гаудия-вайшнавов. Он описывает поиски человеком Бога. Этот гаудия-вайшнав спутник одних знакомых друзей Бхактивиноды Тхакура. Это он дал Бхактивиноду Тхакуру титул «Седьмой Госвами». Он пишет: „Представьте себе, что вы в своих поисках Бога, в конечном счете, достигли Бога, и Бог явился перед вами, Он явился в своей могущественной форме, в огромной форме, в форме, которая несет в себе все потенции, все энергии все, что только есть”. Огромная фигура, которая подпирает головой небо, появилась перед вами в этот момент сейчас. Он появился перед вами у него много голов и много рук. (То, что увидел перед собой Арджуна — Вселенскую форму). Эта Вселенская форма заговорила с вами и сказала: «Чего хочешь? Проси! Я исполню любое твое желание!» Что бы вы попросили у него?… «Бхакти» — раздался одинокий женский голос. Матаджи, а какого бы бхакти вы у него попросили? Вот Он перед вами Бог?
— Чистого безпримесного
— Ничего не надо
А как вы к Нему будете относиться? Вот Он такой большой, ужасный…
Этот преданный говорил так: «Если человек в поисках Бога, в конце концов, обретает это видение и Бог в откровении приходит к нему в этом виде, первое, что он просит у него — это власти. Дай мне власти! Дай мне силы, дай мне славы. Потому что мы видим перед собой Того, кто может мне все это дать. Нам хочется этого, если честно, хочется? Нам хочется власти, нам хочется силы, нам хочется славы. И мы начинаем у него просить. И Бог говорит: «Ты уверен, что ты этого хочешь? Правда ли, что ты действительно этого хочешь? Представь себе, что у тебя есть вся сила, вся слава, все богатства? Что дальше? …. Разочарование. У тебя все есть и тебе станет очень скучно. И Бог говорит: «А как насчет Моего общества? Как насчет того, чтобы Я был рядом с тобой всегда?» Человек говорит: „Знаешь, я не уверен в этом. Я не хочу показаться невежливым, но если честно, рядом с Тобой, таким огромным, могучим, я чувствую себя очень маленьким, очень крошечным и мне очень не уютно. Как я могу находиться рядом с Тобой?”
Я помню очень хорошо, когда я первый раз прочел эту молитву: «Аи нанда тануджа кинкарам патитам мам вишаме бавам будхао крипая тава падапанкаджа схита дули садришам вичинтая» — сделай меня пылинкой у Твоих лотосных стоп. Я представил себе эту картину — огромный Бог, гигантский, выше небоскреба и у Него стопы огромные такие и я маленькая пылинка такая и я подумал: «А правда я хочу этого? Хочу ли я быть пылиночкой?» И со всей честностью и откровенностью я признался себе: «Не хочу я быть пылиночкой!»
Как говорил Юлий Цезарь: „Лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым человеком в Риме”. Поэтому люди очень часто руководствуются тем же самым. Они думают: «Лучше я буду здесь в материальном мире». Давайте заглянем себе глубже в сердце, приходила ли вам в голову такая мысль? Лучше здесь быть в материальном мире, чем там, в духовном. Непонятно кем я буду там? Тут я очень важный тут вокруг меня есть что-то, я могу властвовать над всем этим. Почему? Потому что у нас нет любви к Кришне.
Кришна говорит нам это: „Потому что у тебя нет любви. Я сделаю себя таким, чтобы ты мог общаться со Мной. Я огромный, могучий, самый мощный, всесильный! Я сделаю себя таким, чтобы ты был рядом со Мной”. Но в этом случае человек говорит: «Я, так и быть, смогу терпеть Твое общество. Но, по сути дела, я предпочитаю, чтобы со мной были мои дети, моя жена, а не Ты”. Кришна говорит: «Это потому, что Ты не любишь меня. Если ты поймешь, кто Я такой, если ты поймешь, что нет никого прекраснее Меня, нет никого лучше Меня, если ты поймешь, что нет никого замечательнее Меня, если ты обретешь любовь, то ты тогда не променяешь ее ни на что другое».
Иначе говоря, если мы поймем, что Бог личность, и не просто личность, а бесконечно привлекательная личность, просто нахождение рядом с которой делает человека бесконечно счастливым, только в этом случае мы поймем, что бхакти — самая высшая цель. Только в этом случае мы поймем, что нам нужно стремиться только к бхакти и ни к чему другому. Что Кришна источник всего сущего, больше, чем вся Вселенная, вмещающая в себя все солнца, луны, планеты. Он становится маленьким для того, чтобы мы могли обратиться к Нему, для того чтоб мы могли общаться с Ним на равных.
В пьесе Чайтанья-чандродая есть удивительная сцена. Эта сцена описывает данакели — игру, когда Кришна брал налог со Шримати Радхарани. Там описывается, что Господь Чайтанья разыгрывал эту лилу. Что Господь Чайтанья стал Шримати Радхарани, что Гададхар стал Лалитой, и что Адвайтачарья превратился в Кришну. Причем не просто превратился в Кришну, Кришна вошел в него. Потому что сам Адвайтачарья не очень похож на Кришну. Адвайтачарья старый, с длинной бородой, с седыми волосами, но когда он вышел на сцену, все люди замерли. Они увидели перед собой самого Кришну, юношу. Они подумали: «Откуда?» Они не могли понять кто это такой. И когда вышел Господь Чайтанья в образе Шримати Радхарани, все подумали, что это сама Радха, сама Радхарани пришла. Там был также Мадху Мангал. Мадху Мангал с Кришной спрятались в кустах. Шримати Радхарани вышла, они заметили Ее, и чтобы не подавать виду, спрятались в кустах. Господь Чайтанья с Лалитой вышел, и они стали играть эту лилу. Господь Чайтанья сказал: «Я пришла в этот лес, потому что Я услышала странный звук. Этот звук проник в Мои уши, этот звук звал Меня, Я слышала кто-то Меня звал. Я никак не могла понять кто это? (это была флейта Кришны) Я пришла сюда, чтобы поклониться Шиве, и Я принесла все, чтоб поклониться Господу Шиве. Единственное, что Я не принесла это цветов, поэтому нам нужно собрать цветы”.
И Лалита (Гададхар) говорит: «Ну, цветов здесь сколько угодно, нужно пойти в этот лес Вриндаван и набрать. Шримати Радхарани говорит: «Ты знаешь, Я боюсь. Я боюсь этот лес, потому что там дикие ослы ходят». Мадху Мангал с Кришной сидят и слушают все это. Мадху Мангал толкает Кришну в бок и говорит: «Эй, Кришна, Ты понял, кого Она имеет ввиду? Ты понял на кого Она намекает?» Кришна говорит: «Нет, Я не понял, на кого Она намекает?». Мадху Мангал говорит: «Ну, конечно, Ты не понял, ясное дело Ты не понял, потому что Ты немножко туповатый. Кто другой, кроме как Ты, такой тупой, может, будучи Верховным Господом, прийти сюда и пасти коров? Кем нужно быть? Ясное дело, Ты не понимаешь, она Тебя имеет в виду, говоря о диком осле!”
Лилы продолжаются, но я привел эту сцену для того, чтобы посмотреть на Кришну с точки зрения Мадху Мангалы, чтобы посмотреть на Кришну глазами преданных. Кришна — источник всего. Мы крошечные, мы маленькие, мы меньше, чем пылинка на Его лотосных стопах, но Он для того, чтобы доставить нам радость, для того, чтобы освободить нас, для того, чтобы спасти нас, Он становится меньше даже, чем мы. Какой-нибудь Мадху Мангала говорит: «Я брахман, а Ты непонятно кто. Ты вайшья, Ты должен меня кормить, потому что я брахман».
Однажды Кришна подошел к Мадху Мангале и сказал: «Ну, в конце концов, Мадху Мангала ты все время говоришь: «Я, я, я, все сделал я!». Ты тоже должен Мне заслугу какую-то оказать, потому что это Я поднял холм Говардхан, держал семь дней, я стольких демонов убил, а ты все время говоришь: «Я, я». Мадху Мангала говорит: «А почему Ты это сделал? Потому что я Тебя благословил! Без благословения брахманов невозможно…» И Кришна проглатывает это! Кришна радуется этому, когда Мадху Мангала говорит Ему об этом. Потому что Он — Кришна, потому что Он бесконечно привлекательный. Он делает себя таким, чтоб мы поняли Его привлекательность. Когда мы поймем эту привлекательность? Когда мы поймем, что нам ничего другого не нужно? Когда мы поймем, что наше спасение заключается в этом, чтобы любовь жила.
Когда у нас будет любовь, когда у нас будет бхакти, то все остальное, есть у нас или нет, нам станет все равно. Есть у нас деньги или нет, есть у нас объекты наслаждения или нет, есть у нас освобождение или нет, нам станет абсолютно все равно. В этом суть. Прежде всего, мы должны понять, что наше спасение с вами — это бхакти. Дальше мы должны понять, как бхакти приходит? Каким образом человек может обрести это спасение? Каким образом он может обрести освобождение?
Я хочу вас спросить в какой главе Бхагавад-гиты Кришна описывает запутанность человека в материальном мире? В какой главе он описывает блуждание человека в материальном мире и процесс трансмиграции души? В какой главе Он объясняет самсару? В пятнадцатой главе, совершенно верно.
Я хотел рассказать кусочек из пятнадцатой главы Бхагавад-гиты каким образом Кришна в этой главе объясняет процесс освобождения, трансмиграцию души, переселение души. Он объясняет самсару, Он объясняет, как душа, подобно запаху, который переносится ветром, переносится вместе с тонким телом из одного грубого тела в другое. Невежественный человек не может понять этот процесс перевоплощения души, как душа снова и снова рождается в материальном мире.
Он описывает это таким образом: «мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах» — что вечные частички Верховного Господа оказались здесь, хотя они вечно являются Его частичками и тут они ведут тяжелую суровую борьбу за существование. Дальше, после этого, Он начинает описывать Себя: «Я есть огонь пищеварения, Я даю сок овощам, будучи лунным светом и солнечным светом». Давайте с вами немножко подумаем, что нам хочет сказать Кришна? Пятнадцатая глава называется Пурушоттама-йога, или йога Высшей Личности, когда мы, в конечном счете, должны постичь Личность. Кришна сначала объяснил нам, как мы запутались в этом мире, как мы страдаем в этом мире, как нам нужно вырваться из этого мира. Дальше Он начинает описание процесса освобождения и начинает с Себя: «Я есть свет солнца и свет луны». Почему Он говорит об этом?
Он называет четыре вещи в пятнадцатой главе, кто есть Он: „Я есть свет солнца, Я есть свет луны, Я есть свет огня и Я есть огонь пищеварения”. Что объединяет эти четыре вещи? — Свет. Все это есть проявление света и проявление огня, и любой свет в этом мире — это проявление Брахмаджьоти. Кришна очень интересно показывает это. Сейчас мы с вами посмотрим, каким образом Он подводит нас к тому, что мы должны с вами делать. Он говорит, что весь этот мир погружен во тьму, что весь этот мир полностью поглощен тьмой, и что единственный способ выйти из этой тьмы на свет — это Я. „Я прихожу в облике луны, Я прихожу в облике солнца, Я прихожу в облике огня для того, чтобы, в конце концов, вывести тебя из тьмы на свет”.
Огонь в этом мире имеет две функции. Какие две функции имеет в этом мире огонь? Тепло, свет, очищение, пища … А если с точки зрения освобождения? Если вы будете внимательно читать комментарий Шрилы Прабхупады к этим стихам, то вы поймете, что Он хочет нам сказать. Для чего нам нужен свет солнца или свет луны?
-Видеть…
Могли бы мы наслаждаться (я намекаю), если бы не было солнца? Очень интересно Кришна объясняет в этих стихах, что, на самом деле, свет играет двоякую роль. С одной стороны, Кришна приходит в облике света, любой свет в этом мире — это отражение света Брахмаджьоти, и Он приходит для того, чтобы давать человеку наслаждение. Ночью, когда светит луна, на что она нас настраивает? Сонный лунный свет….Я понимаю, мы все преданные, мы ложимся в девять часов, поэтому мы луну в последний раз видели…в тот день, когда начали шестнадцать кругов читать. Но обычно, что прославляют поэты, когда любовь входит в их сердце? Луна, лунный свет, песни соловья. Как это там? „…шепот, нежное дыханье, трели соловья…”
Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это. Он говорит, что эти четыре вещи, в которых Кришна проявляется в этом мире, и о которых Он говорит в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты, — свет огня, огонь пищеварения, свет луны и свет солнца, — нужны для того, чтобы человек наслаждался в этом мире, c одной стороны. Шрила Прабхупада долго объясняет, что овощи становятся сочными от света луны, так, чтобы человек мог наслаждаться. Свет солнца дает человеку возможность наслаждаться, свет луны, огонь пищеварения. C одной стороны, они таким образом запутывают человека и дают человеку возможность наслаждаться в материальном мире. C другой стороны, они же выводят его на свет. Они же могут его освободить, если человек помнит, что все это проявление Бога, что, в конечном счете, все это Бог, и таким образом он выходит из тьмы на свет.
Дальше что Он говорит, после того, как Он объяснил Себя в этом аспекте Брахмаджьоти, который одновременно запутывает человека и освобождает человека в зависимости от того, как человек относится к Нему? Какой стих Он дальше произносит? Да, Он говорит, что Он держит все планеты, в 15 стихе пятнадцатой главы Бхагавад-гиты :
сарвасйа чахам хриди саннивишто
матах смритир джнанам апоханам ча
О каком аспекте своем Он говорит тут? Что Я нахожусь в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение. О чем Он говорит здесь? — О Параматме. Какова функция Параматмы в этом мире? Когда Она дает человеку память, знание и забвение, какая функция ее? — Либо запутывать, либо освобождать, потому, что Она осуществляет закон кармы. Шрила Прабхупада объясняет в этих стихах, что благодаря тому, что Кришна находится в нашем сердце, мы можем действовать в этом мире, продолжая свою деятельность, продолжая свою карму. Она дает нам ту память, которая нам нужна, чтобы мы продолжали свою карму и действовали, как мы могли, осуществляя свои желания, и она же может дать нам память, которая сможет привести нас к освобождению.
Таким образом, Кришна описывает сначала первый свой аспект Брахмаджьоти и говорит, что этот аспект действует в двух качествах в зависимости от того, как мы относимся к нему. Потом Он говорит, что дальше следует параматма и параматма тоже имеет две функции: Она либо освобождает, либо запутывает человека. А что Он говорит дальше? В этом же стихе в пятнадцатом, где Он описывает свой третий аспект, где Он описывает личностный аспект…ведайш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам. Что Личность Бога можно постичь через Веды? Очень интересный очень важный момент. Мы с вами говорим, что, в конечном счете, мы должны понять Личность. Как можно понять Личность? Пятнадцатая глава называется Пурушоттама-йога, йога Высшей личности и в этой пятнадцатой главе Кришна говорит о Ведах. И, в конце концов, Он произносит этот стих и говорит, что с помощью Вед Я действую как Личность. И Веды, в которых Кришна проявляется как Личность, что делают? Они могут что делать с человеком? Они могут запутывать человека, правильно?
Потому что Священные писания говорят: «Делай так-то и будешь жить счастливой жизнью, наслаждаться здесь в этом мире». И Веды могут что делать? — Освобождать человека. Это очень важная вещь. Мы начали с этого …. «анавритти шабда», каким образом происходит освобождение через звук, и каким образом можно постичь Бога как Личность. Здесь, в пятнадцатой главе, Кришна говорит, что ты можешь постичь Меня как Личность только через звук, через ведические писания, через Веды, через звуковое воплощение. Это очень важный момент, как происходит процесс освобождения. В основе освобождения лежит ведический звук, и именно ведический звук освобождает человека. Через Веды я смогу понять, что Кришна является Личностью.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому пятнадцатому стиху, что в Ведах Кришна дает три аспекта, три вещи, которые позволяют нам постичь Его как Личность. Какие это три вещи нашего пути, три составляющих, три компонента, которые позволяют постичь Его как Личность? — Самбандха, абхидея и прайоджана. В Ведах Кришна дает эти три вещи, связь с Ним или изначальную возможность привлечься Им. Что такое самбандха? В Ведах Он дает возможность человеку привлечься, ощутить привлекательность Кришны. Дальше Он дает абхидею. Что такое абхидея? Процесс, с помощью которого человек может приблизиться к Нему, с помощью которого человек может почувствовать Его сладость. И, в конце концов, прайоджана. Что такое прайоджана? В чем суть прайоджаны? Цель! Когда человек ощущает подлинное блаженство. Когда он ощущает блаженство союза с Кришной.
Это то, каким образом происходит наше освобождение, через Веды. Иногда кто-то говорит: „Почему Кришна до сих пор не появился передо мной? Я три с половиной года, ровно, повторяю шестнадцать кругов, и Кришна только пять раз приходил ко мне во сне и все разы в женском облике. (смеется) Почему я до сих пор не слышу Кришну, не вижу Кришну, почему Он не разговаривает со мной? Почему я до сих пор не почувствовал Его?” А здесь Кришна говорит, каким образом человек может понять, что Кришна Личность — только через Веды. Веды описывают этот постепенный процесс.
Завтра я буду говорить о том, каким образом уровни ведического звука входят в сердце человека, и что они делают с сердцем человека. Каким образом ведический звук позволяет человеку по настоящему освободиться. Как происходит этот процесс? И в конце нашего семинара я расскажу, о том каким образом Господь Чайтанья принес нам это освобождение, каким образом Господь Чайтанья дал самбандху, абхидею и прайоджану, религию этого века. Завтра я буду рассказывать об уровнях звука ведического, и о том, что делает ведический звук c человеком и с сердцем человека. Послезавтра я буду рассказывать о процессе, и в последний день мы будем говорить о Господе Чайтании.
