Семинар «Трансцендентный звук», Одесса, 2001 г. (Диск 25, л. 2)
Вчера мы говорили с вами о цели. Для того, чтобы наша жизнь была осмысленной и доставляла глубокое, подлинное удовлетворение, человек должен помнить о цели. К сожалению, иногда за рутиной, за текучкой, за повседневной деятельностью цель уходит у нас из виду из фокуса, цель забывается, и сразу, как только цель уходит из фокуса, жизнь становится пресной и неинтересной. Поэтому так важно, так или иначе, держать цель любыми средствами в фокусе. Всегда помнить ради чего я живу, зачем я живу? Зачем я делаю, все то, что я делаю? Шрила Прабхупада в 10 главе Бхагавад-гиты высказывает одну очень важную, интересную мысль. Он говорит, что если цель поставлена, если человек видит эту цель, понимает эту цель очень ясно, то тогда он видит путь, который идет к ней. И, постепенно идя к этой цели, он может ее достичь. Иначе говоря, чтобы достичь цели нужно сначала поставить ее. Шрила Прабхупада пишет: «Если цель поставлена, то она достижима». У нас у всех есть какие-то цели, есть какие-то стремления, есть какие-то желания, но для того, чтобы их осуществить, нужно очень четко и ясно помнить о них, видеть их и тогда мы сможем увидеть путь, который может привести к осуществлению этой цели.
Мы также говорили, что человек в этом мире преследуем страхом. Страхом, который появился у него в сердце, потому что он отвернулся от Бога, потому что он захотел вести независимое, самостоятельное существование. Этот же страх приводит к чувству неполноценности, к тому, что я здесь один, заброшенный, несчастный. На самом деле, все в этом мире в большей или меньшей степени разделяют это чувство: «Я никому не нужен». Кому из вас хоть один раз в жизни в голову приходила эта мысль? «Я никому не нужен!»… И это так, потому что мы отвернулись от Бога, отвернулись от того, кому мы нужны и оказались здесь. В этом мире все в большей или меньшей степени никому не нужны. Деревья стоят никому не нужные, цветы растут никому не нужные, люди вырастают никому не нужные, дети бегают никому не нужные. Человек живет свою жизнь и думает: «Кому все это нужно?». А все это, на самом деле, нужно Богу, но от Него мы отвернулись, Его мы забыли. Мы отрезали свою связь с Ним, соответственно, поэтому мы живем в этом мире, не понимая, куда себя деть, и каждый пытается так или иначе найти смысл своего существования, определить, зачем я живу, для чего? Ради какой цели? Однако разные философские школы по-разному формулируют эту цель и, в сущности, любая философия нужна именно для этого. Любая философия нужна для того, чтобы дать человеку цель, объяснить человеку, зачем он живет, для чего он живет и каким образом ему строить свою жизнь? Но разные цели, которые ставят перед собой разные философские школы, как по-вашему, отчего они зависят? Почему разные философские школы говорят: «Эта цель, эта цель, эта цель», что лежит в основе всего этого? С чего все начинается, откуда мы выводим свою цель? Цель своего существования?
-из желаний..
-из политики..
-из понимания своей природы…
Ближе всего, этот третий ответ ближе всего. Потому что цель или прайоджана, как говорится на нашем языке, на языке философии Вед, зависит от самбандхи, от того, как мы понимаем себе Бога, как мы понимаем свою собственную природу, и то, что связывает нас с Богом. В конечном счете, мы можем вообразить Бога любым. Сам Кришна говорит, что в принципе у каждого есть эта свобода: каждый может вообразить Бога любым. В зависимости от того, каким он воображает себе Бога, каким он представляет себе Бога, у него будет появляться цель и путь, который ведет к этой цели.
Где Кришна говорит об этом принципе, что вы можете вообразить Меня любым и в зависимости от этого, от того, как вы представляете Меня, относиться ко мне? В Бхагавад-гите, глава4, текст 11: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам — как человек относится ко Мне, так и Я отношусь к нему. Мы можем видеть, что разные люди представляют себе Бога по-разному. Представляют себе нечто высшее или Высшую цель по-разному, и соответственно формулируют свой путь и свою цель соответствующим образом.
Например, некоторые люди говорят, что Бога нет, и если Бога нет, то какова наша Высшая цель? — Наслаждение, совершенно верно. Если Его нет, то единственный смысл моего существования заключается в том, чтобы наслаждаться. Есть интересная философия буддизма, которая говорит, что Бога нет, но при этом они говорят, что мир исполнен страданий. На первом уровне люди говорят, что Бога нет, но при этом они думают, что человек может наслаждаться в этом мире и поэтому соответственно их цель — наслаждение. Философия буддизма чуть более развита. Они тоже говорят, что Бога нет, но весь этот мир страдание. Соответственно, какова моя цель? — Избавиться от страданий. Они говорят, что есть творец, так или иначе, этот мир был сотворен и этот мир творится законом кармы. Этот жестокий закон кармы постоянно преследует меня. Моя цель убежать от этого закона кармы, то есть, в конце концов, покончить с собой. Весь этот мир — это камера пыток, и цель человека убежать из этой камеры пыток, покончив самоубийством. Мучения этого мира так огромны, что мне не дают даже возможности покончить с собой. Поэтому моя цель покончить с собой. Это одна из философий.
Дальше есть множество других религиозных философий, которые представляют Бога как карающего судью. Он сидит и Он карает. Он выносит приговоры, Он судит, и Он вознаграждает. Соответственно если Бог, карающий судья, то какова будет моя цель? Что я должен буду делать? Моя цель — это максимум, что я должен сделать, так или иначе, это соблюдать законы, в соответствии с которыми Он меня судит.
Я однажды увидел комикс, который иеговисты распространяют на улице. Я уже рассказывал несколько раз об этом. Этот комикс описывал судьбу иеговиста и судьбу не-иеговиста. Соответственно, каждый из них — один иеговист, а другой не-иеговист — когда они померли, то предстали на суд. Они увидели Бога, который сидел примерно вот в таком кресле, Он был большой, огромный, и вместо головы у Бога был прожектор, что-то такое излучающее яркое сияние. Ни лица, ничего видно не было, просто большой прожектор и этот Бог спрашивал: «Ну, как он, иеговист или не иеговист?», а Ему говорили: «Не иеговист» „Ну, тогда в озеро огня нужно низвергнуть его”. Потом дальше перед ним предстал иеговист маленький такой, крошечный, перед большим Богом с головой прожектором. Бог задал свой классический вопрос: «иеговист или не иеговист?» Ему сказали: «Иеговист», и тогда Бог говорит: «Ну, тогда в рай». И дальше за спиной у Бога, там за креслом, где-то там такая дверца. Дверца открывается, и этот маленький иеговист шмыг туда… Все, на этом дело Бога кончилось. Бог осудил, Бог вознаградил, и там дальше иеговист начинает свое счастливое существование.
Следующая картинка описывает рай, в который попал иеговист. Этот рай что-то вроде большого парка культуры и отдыха, и там бегают иеговисты, катаются на чертовых колесах, на каруселях. Собаки там бегают иеговистские и Бога там нет. Функция Бога закончилась тогда, когда Он вынес свой приговор. Он сказал все то, что нужно и на этом Его дело закончено. Так или иначе, суть в том, что большая часть людей не понимают, кто такой Бог и даже в своей религиозной жизни они движимы страхом. Концепция Бога как судьи, того, кто карает и того, кто вознаграждает, в конечном счете, продиктована все тем же самым страхом. То есть эта концепция, в конечном счете, материальна, потому что страх — атрибут материального мира. Большая часть религий, хотят они этого или не хотят, рисуют Бога монстром. Некоторые религии говорят что Бог хороший, Бог замечательный, но при этом, где-то там же живет этот страх – побойся Бога, Бог ревнивый, Бог будет тебя наказывать, Бог обречет тебя на вечные муки, Бог создал эту геенну огненную, в которой ты должен вечно вариться.
Когда я думал над этим, я вспомнил очень похожую ситуацию. Да и при этом в некоторых религиях говорится: Бога надо любить. Сначала Его рисуют как страшного монстра, который судит и только этим и занимается, что судит и обрекает всех на вечные муки, вечные пытки и при этом говорят: «Полюби этого Бога». Мне это напомнило сказку об аленьком цветочке. Там тоже есть это волшебное царство и там живет этот страшный чудище монстр и этого монстра нужно полюбить. И эта девушка приходит и у нее есть надежда, что, в конце концов…
В этих религиях говорится: «Полюби этого страшного Бога, и может быть, Он обратится в прекрасного юношу, если ты полюбишь. Сейчас Он монстр, сейчас Он судит, сейчас Он, так или иначе, карает и делает все, что угодно, но ты полюби Его и там видно будет, что с тобой случится».
Но если мы правильно понимаем самбандху, если мы понимаем правильно кто такой Бог и что Бог действительно всемилостив, что Бог действительно милосерден и что Бог действительно прекрасен, то, соответственно, наш путь и наша цель будет совсем другой.
Иногда преданные тоже пытаются в своей проповеди возбуждать в людях чувство страха: „Делай так, делай так, Бог сказал что нужно делать так, иначе хуже будет”, но, в сущности, с самого начала мы должны пробуждать в людях любовь к Кришне и для этого мы должны описывать привлекательность Бога. Общество преданных уникально именно тем, что преданные имеют эти представления о Боге: как о самом прекрасном, как о самом возлюбленном, как о самом близком, самом дорогом друге, который находится в сердце каждого живого существа. Поэтому общество преданных настолько ценно.
Есть одна замечательная история про Локасарангу Муни. Был великий мудрец, который жил в северной Индии. Живя в северной Индии, он общался с людьми, воспитанных в этой культуре северной Индии. Однажды к нему пришел путник-паломник, который прошел всю Индию и спустился далеко на юг. Он пришел к нему, поклонился ему, и тот у него сразу же спросил:
— Расскажи мне, пожалуйста, что там люди делают на юге? Ты видел всех людей, ты обошел все страны, ты знаешь, как разные люди живут. Как они поклоняются Богу, как они любят Бога?
И тот сказал:
— Ты знаешь, я ничего не помню, я человек не грамотный, не очень образованный.
— Ну скажи мне хотя бы что-нибудь, может что-нибудь ты запомнил?
— Да, я запомнил. Я запомнил как там, на юге в Шрирангами, называют Бога.
Он произнес одну строку из гимна, прославляющего Ранганатха, который написал Натха Муни. Там Бога Натха Муни называет Аравемуде. Аравемуде значит источник бесконечного нектара. Неиссякаемый источник блаженства. Тот, кто доставляет самое большое блаженство человеку. Он только произнес это слово «Аравемуде», и когда Локасаранга Муни услышал это слово, он сразу же побежал собирать свои вещи. Он сказал: «Я ухожу отсюда, я больше не хочу находиться в этой стране. Я хочу идти в ту страну, где Бога называют неиссякаемый источник нектара. Я хочу общаться с такими людьми, которые понимают, что Бог самый привлекательный и нет никого более привлекательного, чем Он. Что нет никого лучше, чем Он».
С самого начала человек должен культивировать в себе эту привязанность к Кришне, понимая, что нет никого лучше Его, что нет никого прекрасней Его. Сначала мы должны понять, кто такой Бог, и тогда, соответственно, эта цель, привязанность человека, сама собой возникнет у нас, мы будем хотеть прийти к Нему.
Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре мотива, которые заставляют человека стремиться к Богу. Он говорит, что первый мотив – это страх. Этот мотив не считается даже настоящим. Он говорит, что это самый ужасный, самый отвратительный мотив. Потом надежда получить что-то взамен, но это тоже плохо. Дальше он говорит, что есть картавья-буддхи, чувство долга, чувство благодарности к Богу, это то, что должно двигать обычным человеком. Он должен понять — мы всем обязаны Кришне. Кришна создал нам этот мир, Кришна дал нам все, Кришна постоянно заботится о нас.
Недавно мне рассказали одну удивительную историю. У нас в Москве гостил мальчик, хороший мальчик, сын преданного. Мы с ним постоянно общались. Он меня постоянно спрашивал:
— Научите меня, пожалуйста, повторять мантру! Как мне повторять мантру, а то я повторяю и мне скучно — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — я через силу это делаю.
Он очень искренний мальчик. Ему двенадцать лет очень, искренний, очень хороший, очень чистый мальчик.
— Я делаю это, но никакого вкуса не получаю.
Я отдал его одному прабху на обучение и сказал ему:
— Научи его повторять мантру.
Сам я не мог научить его повторять мантру, и тот стал ему объяснять. Посадил его рядом с собой и сказал:
— Ты знаешь, Кришна – Личность. Раз Он личность, Он слышит тебя, Он знает о тебе, Он знает, кто ты.
В этом отличие материального мира от духовного мира. Потому что в духовном мире Кришна знает обо всех, знает обо всем. Там никто не чувствует себя заброшенным и никому не нужным. Здесь все заброшены и никому не нужны. Там каждый чувствует, что я нужен Кришне и только я нужен Кришне. Когда цветок там расцветает, Он расцветает для Кришны. Он знает, что Кришна любит его, и что Кришна посмотрит на него и что Кришна насладится им. И каждый ощущает, что я нужен Кришне и Кришна нужен мне.
И он стал ему это объяснять:
— Ты знаешь, Кришна — Личность, и Он помнит о тебе. Тот посмотрел на него с недоверием и спросил:
— Правда, что-ли? В мире так много людей и Он обо всех помнит?
— Да, да, Он сам говорит: «сухридам сарва-бхутанам». Я нахожусь в сердце каждого и каждый человек нужен мне. Но мальчик никак не мог в это поверить. Тогда этот прабху сказал:
— А ты попробуй. Давай проведем эксперимент. Ты обращайся к Кришне так, как будто бы Он слышит тебя, так как будто бы Он находится рядом с тобой, так как будто бы ты с Ним разговариваешь.
Они вместе сели, уединились там, в храме на Беговой, нашли какой-то укромный уголок. Шел праздник, множество людей было, толпы народу ходили повсюду и они уединились. Мальчик сел, взял в руки четки и стал повторять: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Он закрыл глаза, зажмурил со страшным желанием, он стал повторять и при этом мотал головой из стороны в сторону. Он прочитал круг и открыл глаза:
— Знаешь, здорово, слушай, похоже что Он меня услышал.
И этот прабху сказал:
— Он же заботится о тебе, Он же давал тебе все, Он тебя кормит, Он тебя поит, все то, что у тебя есть, тебе дает Кришна.
В тот же момент, как только он прочитал этот круг, вдруг, откуда ни возьмись, появился мальчик, другой, синего цвета. Ну, может не синего, но смуглый такой и сказал: — Эй, ребята, фрукты хотите, я тут вам поднос фруктов принес. Те очень удивились и спросили:
— Откуда фрукты?
— Как от куда? От Кришны! Кришна послал фрукты, с алтаря!
И оставил перед ними поднос фруктов. Мальчик сказал:
— Слушай, работает!
В конечном счете, мы должны понимать кто такой Бог, что Бог любит нас, Бог уже находится в нашем сердце, Бог ждет нас, Бог зовет нас. Если мы поймем это, мы поймем цель. Наша цель — стать ближе к Нему, потому что нет ничего прекраснее. Если мы поймем, в чем заключается наша цель, мы увидим дорогу, путь, который лежит к Нему.
Билвамангал Тхакур в Кришна-карнамрите очень интересно пишет о пути, он говорит: «Ты спрашиваешь у меня, как найти дорогу? Где найти путь?» Иногда мы задаем себе этот вопрос: «Где лежит эта дорога? Где этот путь, который ведет к Кришне?» Билвамангал Тхакур говорит: «Сейчас я объясню, где этот путь. Я объясню тебе дорогу, которая приведет тебя домой. Видишь, вдалеке, вдалеке, там где-то, на горизонте стоят высокие деревья. Видишь верхушки деревьев? Это два дерева арджуна. Деревья арджуна высокие как тополя, они выше всех остальных. Он показывает и говорит: «Видишь там эти два дерева? Иди к этим деревьям, и ты никогда не собьешься с пути. Иди, иди, иди туда и когда ты дойдешь до них, ты увидишь дорогу. Мимо этих деревьев будет проходить дорога. Это будет пыльная, проселочная дорога. Ты пойди по этой дороге и иди прямо, прямо, прямо, никуда не сворачивая, и ты придешь в деревню на берегу Ямуны. Там будет маленькая деревенька, в ней живут пастухи. Ты приди в эту деревню и спроси: «Где тут кадамбовая роща?» Там в этой деревне, недалеко от нее, находится роща деревьев кадамба. Когда тебе покажут, где эта кадамбовая роща, иди в эту кадамбовую рощу. Когда ты придешь туда, ты увидишь стадо коров. Это стадо коров будет стоять вокруг одного маленького мальчика. Этот маленький мальчик будет играть в пыли. Когда ты найдешь этого мальчика, подойди к нему и спроси:
— Эй, мальчик, покажи мне дорогу.
И Он тебе покажет дорогу, Он приведет тебя. Он возьмет тебя за руку и приведет тебя домой.
Это наш путь. В следующий раз, когда будете повторять мантру, представьте себе это. Представьте себе мысленно, что мы идем по этой дороге. Там, где-то вдалеке, два высоких дерева арджуна. Мы идем по этой дороге, мы пришли туда и увидели дорогу пыльную, которая ведет в деревню на берегу Ямуны. Там, в этой деревне, маленькая роща из деревьев кадамба. Там стадо, и посреди этого стада маленький пастух играет. Мы подходим к нему и говорим:
— Эй, Гопал, как мне вернуться домой?
Он берет вас за руку и отводит домой.
В этом заключается наш путь. Мы должны четко увидеть себе цель и идти по направлению к этому пути. Эти три вещи, самбандха, абхидея и прайоджана, они все находятся в Ведах. Мы говорили в конце прошлой лекции, что Веды дают человеку самбандху. Они описывают человеку Бога, Они дают человеку Бога, Они описывают человеку путь, и, в конце концов, ставят перед ними цель. Поэтому только с помощью Вед, только с помощью ведического звука, человек может вернуться к Богу.
Сегодня мы попытаемся говорить, каким образом Веды дают все это? Откуда берутся Веды? Каким образом этот звук приводит нас к Кришне? Откуда произошли Веды?
Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Откуда исходят Веды, что является источником всех Вед?
— ОМ.
— Совершенно верно. В конечном счете, да, из звука флейты Кришны, но все Веды произошли из звука ОМ. Весь этот мир возник из звука ОМ.
Первый звук, изначальный звук, который звучал в эфире, он породил весь этот мир. Он породил все то, что мы видим, он породил язык, и он породил сознание. Все наше сознание, то, что мы осознаем, возникло из этого изначального звука – из пранава анкары. Брахма, творец этого мира, получил инициацию звуком флейты. Этот звук флейты Кришны вошел в его ухо и прозвучал в поднебесье его сердца, как говорится в Шримад Бхагаватам, как звук ОМ-АУМ.
А У М — эти три звука означают самбандху, абхидею и прайоджану.
Все Веды, бесконечное количество книг, бесконечное количество мантр, бесконечное количество всего остального, вместе с Кришной, вместе со всем духовным миром, содержится в одном этом звуке.
Таким образом, первый, кто получил инициацию в этом мире, этой первой мантрой, был Брахма. Все содержится уже там. Если мы хотим получить самбандху, если мы хотим получить абхидею, и если мы хотим получить прайоджану, достаточно просто один раз чисто произнести ОМ.
Давайте мы вместе с вами потренируемся. Давайте закроем глаза и очень внимательно, со всей искренностью, произнесем эти три звука и посмотрим на эффект, который это создаст.
Эти три звука А У М
А- это самбандха, в которой содержит в себе Кришну как такового. У — это процесс. Когда мы произносим У, мы чувствуем, что эта вибрация нарастает, что вибрация начинает дрожать во всем нашем теле. Звук как бы поднимается. А — звучит где-то тут в животе, У- звучит в районе сердца и М — звучит в голове. Давайте с вами три раза с закрытыми глазами произнесем этот звук. Долго и внимательно.
Сначала сделаем вдох, АААААААААААА-УУУУУУУУУУУУ-МММММММММММММ
На самом деле, в этих трех звуках есть все. Весь мир, все желания находятся в этих звуках. Брахма создал три сферы этого мира — бхур, бхувах и свах. Три сферы этого мира возникли из звука ОМ, и говорится, что трансцендентная вибрация этого звука всегда звучит в нашем сердце. Проблема заключается в том, что мы не слышим ее, что этот звук всегда изначально звучит в эфире нашего сердца. Этот звук помогает нам найти дорогу. Почему мы не слышим этот звук, как по- вашему? — Потому что мы слышим звук мобильных телефонов. Это не я говорю, это говорит Шримад-Бхагаватам.
В Шримад-Бхагаватам написано, что человек не слышит этот звук, который уже звучит в его сердце, потому что он слышит внешние звуки, потому, что он не достаточно разумен, чтобы сосредоточится внутри. На звуки, которые звучат в его сердце, на звуки флейты Кришны, который зовет его обратно домой. На самом деле, когда Кришна сзывает к себе коров, Он залезает на дерево кадамба и Он начинает играть на своей флейте. Звуки, которые выходят из этой флейты — это тот изначальный звук, трансцендентный звук. И каждый человек если он прислушается, то услышит: «Кришна зовет меня». Он услышит свое имя, по которому зовет его Кришна. Проблема в том, что мы не прислушиваемся. Мы не хотим прислушаться к этому звуку, который звучит, как говорит Шримад-Бхагаватам, в поднебесье нашего сердца.
Однако, если человек внешне повторяет этот звук, или он начинает повторять звук Ом, или звук ведической мантры извне, то тогда сердце его начинает постепенно очищаться от этих внешних звуков, от этой внешней грязи. Эта вибрация начинает очищать его так, что человек выходит из-под влияния череды рождения и смертей.
В Шримад-Бхагаватам описано еще одно качество этой мантры ОМ. Там говорится, что все Веды изошли из нее, весь материальный мир появился из нее, но могущество ее не так очевидно. Вы почувствовали могущество этой мантры, когда вы ее произносили? Да, сразу же видно. Но, тем не менее, если человек просто так, если он сам по себе, то он не сразу ощущает воздействие на себе этой мантры. Иногда ему кажется, было там могущество или нет? Потому что мы сами слишком загрязнены, наше сознание загрязнено этими внешними звуками и мы не можем проникнуть в глубину этого звука и почувствовать его необычайное могущество. Но когда человек произносит мантру и сам ее не слышит, потому что душа спит, кто ее слышит? Кришна ее слышит. Когда мы, даже в спящем состоянии, начинаем произносить звук мантры, то Кришна, который находится в нашем сердце, Он слышит этот звук и Он начинает будить душу.
Когда мы спим, мы погружены в глубокий сон, и кто то начинает звать нас, и слух наш спит, мы ничего не слышим, но параматма слышит это и параматма начинает будить: «Эй, проснись, тебя зовут». Точно также и тут, когда мы начинаем повторять мантру, повторять звук ОМ или Харе Кришна, то Параматма слышит это и Она начинает тормошить душу: «Проснись, проснись, проснись. Очнись от своего кошмарного сна, в котором ты сейчас находишся».
«Шветашватара-упанишад» говорит, что этот звук ОМ есть секретное семя всех мантр, всех остальных звуков. Из него произошло все остальное: все остальные мантры, все остальные Веды, и что, в конечном счете, этот звук очищает подобно тому, как мы высекаем огонь. Кто знает, как в древности добывали огонь? Бралась одна дощечка, и в этой дощечке было отверстие. Бралась палочка, и палочкой этой начинали тереть об это отверстие. В какой-то момент высекался огонь. Там говорится, что тело человека подобно этой нижней дощечки, а звук мантры — этой палочке.
Если мы будем постоянно повторять мантру, если мантра будет звучать внутри, то в какой-то момент появится огонь. Что значит, что появится огонь? Вкус, вначале вкус. Свет, да, в конце концов, мы увидим Бога.
Но суть в том, что если человек повторяет эту мантру, вначале, когда человек трет одну палочку о другую, то, что появляется перед тем, как появляется огонь? Дым, едкий дым. Что это значит? Да, это страдания, которые мы испытываем. Кто-нибудь из вас испытывает страдания, когда он повторяет мантру? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Иначе говоря, этот путь не простой. У нас есть загрязнения, и эти загрязнения очень глубоко находятся в нашем сердце. Но, тем не менее, человек не должен прекращать этот процесс, потому что если он прекратит, то все будет напрасно. Чтобы огонь в какой-то момент загорелся, мы должны не переставая крутить эту палочку. Стоит нам остановиться и все то, что мы делали, окажется пустым, напрасным. И вначале будет идти дым, и вначале будет разогреваться все, и в начале будут странные вещи происходить. Человек может мучиться, но в какой-то момент огонь загорится. В этот миг мы cможем увидеть Бога с помощью этого духовного огня.
Кто знает из вас, что значит слово ОМ? Какой смысл слова ОМ? Все знают ОМ, но кто знает, что это значит? ОМ это очень простое слово. Это слово, которое мы произносим, пожалуй, чаще всего. Какое слово мы произносим чаще всего? Да, совершенно верно. ОМ значит да. Что значит ДА? Что я хочу сказать, когда я говорю ДА? ДА — этот звук приближает нас к Брахману, к духу, к Богу. ОМ значит Бог есть, в этом нет никаких сомнений. Когда я произношу ОМ, я говорю ДА Ему.
Я сказал когда-то ДА этому миру, я живу и наслаждаюсь в этом мире, но, на самом деле я должен сказать ДА Богу. Да, ты существуешь, ДА, я хочу вернуться к тебе, ДА, я хочу находиться рядом с тобой, и ДА означает: ты ищешь счастья, ты ищешь радости, ты ищешь блаженства. Да, это все существует, если ты будешь говорить: «ОМ — да, да, да, я согласен Кришна, я хочу быть Твоим, я хочу быть рядом с Тобой».
Таким образом, постепенно, когда человек повторяет этот ведический звук, его сердце начинает очищаться. Но как, по-вашему, что загрязняет больше всего наше сердце? Что является самым основным загрязняющим элементом нашего сердца? Какой из материальных элементов? С помощью чего грязь входит в наше сознание?
-… звук…
Совершенно верно. Веды говорят, что звук очищает, звук обладает самой сильной очищающей способностью, но звук обладает самой сильной загрязняющей способностью. Внешние звуки загрязняют. Внутренний звук, звук ведической мантры, очищает сердце. Каким образом звук загрязняет наше сознание?
— Потому что мы получаем знание через слух.
А все-таки, что происходит, когда мы слышим что-то? Звук является самым тонким из элементов и поэтому звук обладает самой сильной проникающей способностью. Он способен проникать глубже всего. Звук несет в себе информацию. А что такое информация? Это тонкая форма материального мира. Весь материальный мир входит в наше сознание с помощью звука. Звук содержит в себе тонкую форму всех материальных предметов. Любая скверна, которая есть в этом мире, неважно что, она имеет форму звука.
Выберете сами любой оскверняющий предмет. Например, селедка. Вы произнесли слово селедка, и «селедка» вошла в наше сознание. Хотим мы этого или не хотим — она там. Звук — это то, что спускает наше сознание до материальной двойственности.
Рагхунатх дас Госвами говорит об этом в «Манах-шикше»: асат-варта-вешйа. Он сравнивает звуки и пустые мирские разговоры с проституткой, которая может ограбить человека, потому что она отнимает у человека духовный разум. Когда пустые, материальные звуки входят в наше сознание, они отнимают у нас духовный разум. Они опускают сознание до материального мира. Соответственно, звук несет в себе всю материю и звук несет избавление от материи. Весь этот мир был создан из звука.
В «Веданта-сутре» и в «Риг-веде» описано как Брахма творил этот мир. Как Брахма творит этот мир, когда он просыпается рано утром, и ничего нет? Что он делает?
Брахма начинает вспоминать слова. Он просыпается, и когда он просыпается, он толком не помнит ни где он, ни что он. Он долго спал, и в этом глубоком сне он все позабыл, но слова он помнит. Он начинает медитировать на смысл этого слова. Он вспоминает слово, и он начинает думать над этим словом. Когда он начинает думать над этим словом, появляется предмет. Например, в «Риг-веде» описано как он начинает думать над словом «Индра».
Слово «Индра» появляется в его уме в виде тонкого звука, и, в конце концов, Индра возникает. Дальше там описано как он создал человека. Как по- вашему, из какого слова возник человек?
Слово «человек», над которым думал Брахма, чтоб создать человека, звучит так: ашриграм. Ашриграм — этот звук звучал в уме Брахмы и он думал: «Ашриграм, ашриграм, ашриграм» и создал человека. Так появился человек. Что значит «ашриграм»? – Кровяной. У человека очень много крови. Он единственный из живых существ, которого, если ткнуть в любое место, сразу кровь начинает течь. И он думал, думал, и так возникло тело человека, так возникла форма человека. Он думает над звуком «корова», и возникает форма коровы. Возникают изначальные формы, и все они возникают сначала из тонких вибраций, которые сохранились в уме Брахмы.
Примерно тоже самое говорится в Библии. В Библии говорится, каким образом Господь Бог с бородой создал этот мир. Он сначала сказал: «Да будет свет», и стал свет. Бог говорит и все это возникает. В Библии очень интересно описан процесс наименований вещей этого мира. Как Бог дал имена этому миру? Кого Он попросил дать имена этому миру? Адама. Но сам Он при этом наблюдал, правильно Адам всех назовет или нет?
Изначально все вещи этого мира существуют в виде слов, в виде вибраций, в виде звуков. Потом, когда возникают грубые формы, эти звуки должны возвратиться к этим грубым формам, для того, чтобы, в конце концов, человек мог выйти из этого мира. Иначе говоря, все формы, в том числе и наша форма, это всего лишь в тонком виде звуковая вибрация в эфире. Процесс сотворения этого мира возникает от тонкого к грубому.
Ученые считают, что весь этот мир возникает из грубого к тонкому. Справедливо это или нет? Правильно это или нет? Что творение, что эволюция происходит. Сначала было что-то очень грубое, потом оно постепенно утончалось, утончалось, утончалось, и возникла амеба. Из амебы возник жираф, из жирафа возникла обезьяна, из обезьяны появился Дарвин…В результате все все поняли…
На самом деле, как происходят процессы творения в этом мире? Если нам нужно что-то создать? Если предположим, мы хотим с вами создать самолет? То как возникает процесс сотворения самолета в этом мире? — Идея. Изначально идея! Откуда идет идея самолета? Откуда она взялась? До желания летать был виман в духовном мире. В духовном мире живые существа летают, поэтому так как в духовном мире они летают – это естественное состояние, у человека появляется желание и появляется идея: «Хорошо бы мне летать!» И когда эта идея появляется, то после идеи появляется медитация, рассуждение, разговор.
Мы сейчас вплотную переходим к уровням звука, к тому, каким образом в этом мире все происходит, и каким образом действует мантра.
Говорится, что у человека есть три вида тел. Грубое тело — стхула-шарира, тонкое тело — сукшма-шарира и тело разума — карана-деха, причинное тело. Эти три тела соответствуют трем звукам: А – У – М, и в каждое из этих тел вложена определенная энергия.
Грубое тело может выполнять работу, в него вложена творческая энергия. Энергия создавать что-то в этом мире называется крия-шакти. В тонкое тело вложена энергия размышлять, думать, она называется гьяна-шакти. В грубое тело вложена крия-шакти или творческая энергия, в тело нашего ума вложена гьяна-шакти или энергия логики, энергия рассуждения. В тело нашего разума вложена энергия желания – иччха-шакти. Есть три энергии, которые вложены в три уровня тел. Есть крия шакти — в нашем грубом теле, есть гьяна шакти — энергия логики или энергия размышления в нашем тонком теле, и есть иччха шакти — энергия желания в карана-дехе, причинном теле. Соответственно, есть три состояния бытия или три состояния сознания: бодрствование — оно соответствует грубому телу, сон со сновидениями соответствует тонкому телу, глубокий сон, сон без сновидений – в этом сне функционирует наша карана-деха.
Сейчас мы подходим к очень интересному, очень эзотерическому моменту.
У нас есть тело, у нас есть ум, у нас есть интеллект. У нас есть три функции или три энергии: энергия творить, энергия размышлять и энергия желать.
В соответствии с этим есть три или четыре уровня звука: грубое тело произносит грубый звук. Грубый звук, который мы с вами слышим, который воспринимает наш слух, который воспринимают наши органы чувств — грубая вибрация.
Звук на санскрите называется вайкари. Но прежде, чем произнести этот грубый звук, мы слышим звук в нашем уме, звук наших мыслей. Это следующий уровень звука называется звуком мадьяма, промежуточным уровнем. И, наконец, выше этого уровня звука находится звук желаний. Еще более высокий уровень звука, который называется пашьянти или то, что можно увидеть. Сейчас мы вплотную подходим к этому процессу, как человек запутывается в этом мире с помощью звука, и как человек может выпутаться из этого мира с помощью звука.
Звук имеет эти три уровня, и изначально все исходит из духовного уровня. Трансцендентный звук называется пара или звук духовный. Изначально все исходит из него, но мы попадаем сюда, в этот мир из — за желания. Желания исходят из души. Душа желает, это желание не очень ясное, в конце концов, она желает Кришны, она ищет Бога. Душа ищет чего-то, душа желает что-то, и это желание в тонкой форме исходит из души, и это желание возбуждает интеллект, карана деху. Соответственно, в этом разуме, когда его возбуждает желание, появляется образ. У человека в интеллекте появляется образ: «Я хочу это, мне хочется достичь этого, мне хочется получить эту цель». Далее в уме возникает план как это реализовать. В уме этот образ обрастает деталями, этот образ становится более зримым. Я начинаю реализовывать это желание с того, что начинаю говорить.
Все желания приходят к нам в образе самого тонкого звука. На самом тонком уровне звук имеет вид образа. Звук на самом тонком уровне карана-дехи можно увидеть, его не обязательно даже слышать, человек видит определенный образ. На более грубом уровне этот звук превращается в звук наших мыслей, мы оформляем его в звук мыслей и начинаем высказывать. На тонком уровне у меня возникает желание, на промежуточном уровне звука мадхьяма я оформляю это желание в виде какой-то логической схемы, обосновывая его, говорю зачем мне нужно это желание, и в конце я начинаю говорить, я начинаю высказывать. В моей речи, в моем грубом звуке заложена энергия крия-шакти. Речь на грубом уровне обладает способностью действовать, производить какие-то изменения в этом мире.
Иначе говоря, человек движимый материальным желанием, запутывается в этом мире, пытаясь осуществить свои материальные желания через эти три уровня звука. Но изначальный уровень звука — это трансцендентный уровень. Все изначальное исходит из трансцендентного уровня звука. На каждом из этих уровней звука возможно общение. Сейчас мы общаемся на грубом уровне. Вы слышите меня и анализируете с помощью мысли, с помощью ума. Все это должно сжаться в образ. Иначе говоря, как мы живем в этом мире? Звук из духовного уровня расширяется и приобретает материальные формы материальные очертания, приобретает материальные желания. Все то, что мы видим в этом мире, это творение слов.
Шрила Прабхупада проходил однажды мимо небоскреба и спросил у преданных: «С чего начался этот небоскреб?» Преданные начали говорить: «С кирпича, с бетона, с компании какой-то, которая началась». Шрила Прабхупада сказал: «Нет, он начался со слова, с того, что люди начали говорить об этом небоскребе».
Все то, что мы делаем, тоже начинается со слова, со звука. И обратно, когда я к вам обращаюсь, этот звук из грубого переходит в наш ум, и в уме мы его анализируем, в уме мы его пытаемся понять. Дальше он должен сжаться до уровня образа и этот внутренний образ несет в себе желание. В конечном счете, желание освобождения может возникнуть именно таким образом. Вы слышите что-то, вы пытаетесь анализировать, и у вас должно появиться ясное желание.
Когда мы общаемся друг с другом, то результатом этого общения является то, что мы получаем чужие желания. Например, почему так плохо общаться с материалистами? Потому что, общаясь с ними, мы получаем от них желания, амбиции. Эти желания входят в наше сердце хотим мы или не хотим, тогда как мы хотим культивировать в себе определенные желания — духовные. Эти духовные желания возникают в результате духовной вибрации или духовного звука. То есть материальный звук нас оскверняет, материальный звук вносит в нас материальные желания. Духовный звук освобождает.
Каким образом происходит освобождение через духовный звук и что значит повторять мантру? Как мы с вами повторяем мантру? На каком уровне мы повторяем мантру? Губами мы повторяем мантру, правильно? Это материальный уровень звука. Если мы губами повторяем мантру, а думаем о чем-то другом, то это значит, что мантра пустая.
Есть три уровня звука, и если я произношу мантру на всех трех уровнях, т.е. губами произношу этот звук: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе ХареХаре Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и при этом в уме у меня есть сама вибрация, размышление, все то, что связано с этим звуком, внутри есть самбандха-гьяна – знание, в уме находится гьяна-шакти, энергия логики и есть правильное знание, правильное представление о Кришне и о связи с Ним — правильная гьяна. На уровне пашьянти, более высоком, у меня есть образ, желание вернуться к Нему, то тогда повторение мантры будет чистым. Тогда этот звук прямо выведет меня в духовную сферу, на духовный уровень.
Но если я губами повторяю внешне мантру (этот звук), ум у меня думает о чем-то другом, гьяна у меня совсем о другом, логика моя другая и желание при этом еще где-то в другом месте – это значит оскорбление.
Иначе говоря, когда я повторяю мантру, то я кого зову? Кришну. Кришна приходит на этот звук, но Он находится на духовном уровне. Любой, кто находится на духовном уровне, может видеть все — желания, мысли наши. Мы с вами грубые люди, поэтому общаемся на грубом уровне. Вы слышите мой грубый звук. Если бы мы были немного тоньше, то я мог сидеть тут примерно вот так (молча), а вы бы сидели и слушали, потому что на любом уровне возможна коммуникация. Я могу общаться на уровне мысли, и если вы сосредоточитесь, как следует, то можете увидеть мои мысли, а я могу услышать ваши мысли. Но так как мы грубые, мы целиком вовне, в грубом теле, мы привыкли в футбол играть, поэтому нам не до этого. Мы не слышим более тонких вибраций.
Но существа более тонкого плана слышат наши мысли. Кто-нибудь из вас занимался когда-нибудь спиритизмом? Вы заметили, что при этом происходит? Вы вызываете дух Натальи Николаевны Гончаровой, жены Пушкина. Вы спрашиваете: «О, Наталья Николаевна как там Пушкин?» Что вам отвечали духи, с которыми вы общались? — То, что мы спрашивали. Какие ответы они давали? — Хорошие, какие мы хотели услышать. Почему? Потому, что они находятся на уровне мысли. Они находятся на уровне сукшма-шариры, и они видят наши мысли. Они могут легко читать наши мысли, и они говорят нам то, что мы хотим услышать.
Далее, на еще более тонком уровне, на уровне пашьянти, на уровне тонкого звука, который происходит на уровне карана-дехи, на уровне тела разума общаются полубоги. Полубоги находятся на уровне интеллекта. Тело Брахмы состоит из интеллекта. Кто-то из вас общался с полубогами когда-нибудь? Мне рассказывал человек, который общался с ними. Он рассказывал, как с ними можно общаться. Звук идет откуда-то у тебя изнутри, ты знаешь, что это говорит он, это существо, но ты видишь этот звук, то, что он тебе говорит, и ты можешь общаться с ним. Ты слышишь этот звук, и ты ему что-то говоришь, но не понятно на каком языке. На уровне пашьянти, на уровне этого тонкого звука, стирается различие в языках. Там нет формального оформления в виде слов. На уровне пашьянти я понимаю их, они понимают меня. Им не нужно знать никаких языков. Они видят этот уровень пашьянти – уровень желаний. Почему полубог исполняет желания? Потому что он находится на уровне тонкого бытия, на уровне карана-дехи и слышит наши желания. Но Кришна находится на трансцендентном уровне пара, и когда Он приходит, Он слышит все, что находится у нас. Он слышит не только что мы произносим губами, но слышит наши желания, мысли.
Иначе говоря, губами мы говорим Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна приди ко мне, Кришна займи меня в преданном служении, но Кришна слышит не только это, Он слышит: «А пошел Ты отсюда, зачем Ты сюда пришел, оставь меня в покое, я хочу быть один, я не хочу Тебя, я хочу это материальное желание и это материальное желание». Кришна слышит все это. Так как эти три звука не находятся на одной линии, так как они не связаны и не соединены друг с другом, то такое повторение мантры называется оскорбительным, потому что Кришна толком не знает, чего же мы хотим? Губами мы говорим одно, в мыслях мы говорим другое, желания у нас третьи.
Чистое повторение заключается в том, чтобы губами мы произносили одно, при этом мы думали: «Я хочу Кришну», у нас должна быть правильная самбандха. На уровне разума у нас должно быть желание, на уровне звука – пашьянти, изнутри, мы должны кричать: «Кришна я хочу к тебе! Я не хочу ничего другого». Если мы так будем повторять Святое Имя, тогда мы почувствуем эффект. Мантра работает, Кришна работает!
Единственное, что мы должны донести до Него правильно, — то, что мы хотим Ему сказать. Для этого нам нужно знать чего я хочу? Нужно знать, как к Нему приблизиться, как к Нему дойти и поэтому нам нужно правильно обращаться к Нему. Говорится, что в этом искусство повторения мантры. Мантра, любая звуковая вибрация, по сути, представляет собой форму Бога, и если мы произносим правильно эту мантру, то форма Бога, которую мы хотим увидеть, появляется в этой мантре. Но чтобы она появилась, она должна быть подкреплена тремя этими энергиями. Крия-шакти творческой энергией, то есть внешней энергией, гьяна-шакти, энергией нашей логики, энергией размышления, и иччха-шакти, энергией желания. Когда мы повторяем мантру вместе с тремя этими энергиями, с желанием, с самбандхой-гьян, с логикой, вместе с вайкари-ваком, внешним звуком, то тогда мантра начинает действовать, тогда мы можем получить все. Когда раньше люди проводили жертвоприношения и произносили мантры, то в результате этого все, что они хотели, появлялось перед ними. Точно также тут, если мы очень сильно захотим обрести Кришну, чтобы Он пришел к нам в этом звуке, произнося этот звук, повторяя его, мы сможем обрести освобождение через звук и перенестись на трансцендентный уровень. Эти уровни звука всегда присутствуют в нашей речи, и чтобы наша речь была чиста, даже на обычном уровне, нужно чтобы все эти три уровня говорили одновременно одно и тоже.
Что такое ложь? Это когда я губами говорю одно, в уме думаю другое, а желаю третье. В этом заключается ложь и ложь оскверняет. Каким образом очиститься и обрести силу нашей речи? Надо, чтобы я говорил одно, думал о том же и желал того же самого, тогда наши слова обретут силу и будут очищать, и мантра будет очищать. Кришна придет к нам, и Кришна появится перед нами в звуке. Когда мы обращаемся к Кришне, мы должны хотеть обрести Кришну.
Вопрос: …………
Ответ: Четвертый мотив — это рага или привязанность к Кришне и именно этот мотив мы должны культивировать в себе и развивать.
Вопрос: Говорилось о том, что такое ложь. Это когда я говорю словами одно что-то, а внутри у меня грязь. Если внутри у меня грязь и мне не нужно лгать, значит ли, что я должен эту грязь из себя выдавать нагора?
Ответ: Нет, это не значит, что я должен говорить грязь, которая находится у меня в сердце. Во первых, у меня в сердце есть грязь и у меня в сердце есть что-то чистое, поэтому я должен стараться найти это чистое и говорить об этом чистом. Это есть у меня в сердце и наверняка есть у любого в сердце, но помимо этого тут есть еще очень важный момент. Повторение мантры будет заведомо в самом начале оскорбительным, потому что наше желание одно, наши мысли другие, языком мы повторяем что-то третье, но, тем не менее, Бхактивинода Тхакур говорит, что нужно продолжать повторять мантру, несмотря на то, что в уме мы оскорбляем Кришну. Тогда будет происходить очищение ума, потому что звук мантры, который может быть еще лишен главной силы, с этого грубого уровня входит в наш ум, постепенно очищает наш ум и потом начинает действовать на желания.
Это удивительная вещь, то, что мантра в отличие от всех остальных методов меняет желания. Есть много других методов очищения, но они не меняют желания. Например, люди иногда пытаются очиститься с помощью голодания. Сначала они едят, едят, становятся толстыми, и думают, что надо поголодать немного. Они начинают голодать, но при этом не избавляются от желания, которое привело их к ожирению. Это желание становится еще сильнее. Но когда человек повторяет мантру, то меняется желание. Мантра проникает в глубь, потому что это звук. Звук — самый мощный и самый тонкий элемент, который обладает самой сильной проникающей способностью. Он проникает до карана-дехи и начинает действовать на уровне карана-дехи. У человека появляются «странные» желания, как, например, желание отречься от этого мира. Откуда оно может появиться иначе? Это «странное желание». Вы когда-нибудь замечали, что у вас появляются «странные» желания? Например, послужить кому-то. Это то, как действует мантра, поэтому говорится, что повторение мантры, повторение Святого Имени, — это самое могущественное из всех видов духовной практики. Оно сразу возводит человека на трансцендентный уровень, если он просто прилагает минимальные усилия.
Шивананда говорит, что есть восемнадцать тысяч различных видов духовной практики или садханы. Из всех этих видов джапа — самая могущественная, если мы делаем ее правильно. Поэтому даже если сейчас желания у меня не чистые, тем не менее, если я буду повторять, желания постепенно очистятся. А когда я говорю, я при этом должен постараться найти чистые желания, и говорить все то, что связано с этим.
Вопрос: Есть такие общества, где молятся на других языках. Говорит ли это о том, что они общаются с полубогами?
Ответ: Как правило, они сами не знают, что они говорят на других языках. Мне однажды рассказывал человек, который присутствовал на таком молельном собрании, и который на свою беду знал язык, на котором говорил один из таких людей. Этот человек вдруг начал говорить на греческом, но при этом он стал материться на греческом языке. Они думают, что при этом на них нисходит святой дух, но не менее вероятна другая гипотеза, что просто тонкие живые существа, которых очень много и которым скучно (различные привидения, духи), в этот момент входят в них, и им просто хочется пошутить. Эти живые существа большие шутники. Они начинают через них говорить что-то, и те думают: «Я молюсь!», а при этом они ругаются жуткой бранью на каком-то чужом языке. Я не знаю, не берусь судить.
Если при этом они возносят возвышенные молитвы на этом языке, то да, это признак того, что они соединены с какими-то высшими существами. Если при этом они просто начинают говорить непонятно что, и сами не понимают что, то какой смысл в этом? Все это идет от библейского эпизода, описанного в деяниях апостолов, где говорится, что в какой то момент Святой Дух сошел на апостолов. Они стали говорить на разных языках, но при этом они сами понимали, что они говорят. Знание других языков было дано им, чтобы они шли в эти страны и проповедовали, несли любовь к Богу, чтобы люди могли услышать их и понять. Если люди просто запираются и начинают на разных языках друг с другом говорить, не, понимая сами ничего, что они говорят, то какой в этом смысл?
Мне рассказывал один преданный санкиртаны историю, которая с ним случилась. Он распространял книги и встретился с одним таким человеком. Тот сказал: «Ну что это ваша духовная практика, непонятно чем занимаетесь. Вот мы тут на разных языках говорим». Он предложил ему книгу и сказал: «Вот возьмите, пожалуйста, книгу, мы сразу говорим на разных языках, стоит нам войти в этот транс». Тогда этот преданный быстро нашелся, закатил глаза и начал говорить: «нама ом Вишну-падайа Кришна прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта…» У того человека расширились глаза, и он купил книгу. Так что мы тоже говорим с вами на разных языках, которые иногда не понимаем, когда молимся.
Вопрос: Как защититься от проникновения звука, если мы попадаем в ту ситуацию, когда мы не можем не слушать, когда звук радио или звук телевизора в нас входит?
Ответ: Нет другой защиты, кроме как повторять мантру и просить Кришну: «Кришна защити меня от этого». Недавно я оказался в аналогичной ситуации. Это было в день Джанмаштами на концерте, который устроили преданные. Они пригласили разных артистов, эти артисты очень искренне хотели нас поздравить, мы очень искренне сидели и слушали, как они нас поздравляли. В некоторые моменты мне было очень тяжело, поэтому я надевал на себя фартук, и при этом внутри громко повторял так, чтобы никто не слышал: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы иногда будем в таких ситуациях. Мы иногда оказываемся с людьми, от которых исходит все это, и людям нравится это выплескивать, но в этом случае нужно просто вспомнить о Кришне и повторить Его Святое Имя.
Вопрос: У нас в храме говорят, что если Бог слышит вас, то это реально, а если вы слышите Кришну, то это шизофрения.
Ответ: Все зависит от того, что вам Бог говорит. Это может быть шизофрения, может, нет. Очень важно понимать, что Бог, все то, что Он хотел сказать, Он уже сказал Арджуне в Бхагавад-гите, и Он специально ее для нас произнес. Мы, прежде всего, стараемся услышать, что Он говорит Арджуне, потому, что, по крайней мере, про Арджуну мы знаем точно, что с ним Кришна разговаривал. Кто разговаривает с нами? У нас нет 100% уверенности. Кришна, разговаривая с Арджуной, разговаривает со мной, Он обращается ко мне. Если тот кто, разговаривая со мной, говорит что-то другое, помимо того, что Кришна сказал Арджуне, то есть большая вероятность того, что это может быть не Кришна, а кто-то еще. Все то, что Кришна хотел сказать, Он говорит нам, прежде всего через Веды, которые являются откровением, они получены в результате откровения, и устами нашего духовного учителя, устами других преданных. Кришне нет необходимости в большинстве случаев непосредственно к нам обращаться. На каком-то высоком уровне, когда мы действительно очистились, Кришна будет говорить с нами. На самом деле, для Кришны нет никаких проблем. Он может говорить с любым, даже с самым начинающим преданным, но для того, чтобы мы были уверены, что это Кришна, а не наши галлюцинации или что-то еще, мы должны быть уверенны в том, что то, что мы слышим, соответствует тому, что говорит нам духовный учитель, тому, что написано в священных писаниях, и тому, что говорят нам преданные.
Поэтому Шрила Прабхупада в таких случаях говорил, что если вы увидели какой-то сон или услышали что-то от Кришны и на всякий случай не уверены Кришна это или не Кришна, то пойдите к духовному учителю и спросите, Кришна это или не Кришна, может такое быть и правильно Он мне сказал или не правильно? Таким образом, духовный учитель поможет вам отличить шизофрению от откровения. Но Он может говорить с каждым, в этом нет никаких сомнений и Он говорит постоянно.
На материальном уровне самым тонким материальным звуком, который очень трудно нам даже понять, является звук пашьянти. На этом уровне человек общается со сверхдушой. Когда человек доходит до этого уровня, когда он может слышать этот уровень, Сверхдуша общается с ним на этом языке, и полубоги обращаются к человеку на этом языке. Скажем, когда человек получает какое-то откровение или озарение, на него снисходит что-то, то он получает это в виде образа и часто это бывает после долгого сна, когда человек погружается в глубокий сон, потому что на уровне глубокого сна душа может общаться непосредственно с Параматмой. Она остается на едине с Параматмой, и Параматма говорит что-то, и она получает ту информацию, которую нужно. У человека есть сильное желание, бывает так иногда, что мы вдруг находим решение какой-то своей проблемы, именно во сне, после того, как мы проснулись. Это значит, что наше тело ума и обычное тело заснули, и действует наше более тонкое тело карана-деха, и оно получает информацию с более высокого плана.
Выше этого четвертый уровень звука – пара – и есть четвертое состояние сознания, которое называется турья-гопал. Это трансцендентное состояние сознания. Когда мы повторяем гаятри-мантру, мы повторяем там Ом бхур-бхувах свах. Три уровня: Бхур — соответствует грубому телу, Бхувах – следующий уровень, соответствует тонкому телу или тонкому миру, ментальной сфере, следующий уровень соответствует еще более тонкому интеллектуальному миру или интеллектуальной сфере, и за этим идет трансцендентный мир или трансцендентная сфера ТРИПАДА ВИБХУТИ, и ему соответствует звук, который называется ПАРА и состояние сознания, которое называется ПАРА или трансцендентное, или по-другому оно называется ТУРЬЯ — четвертое состояние сознания. Когда я перестаю отождествлять себя как с грубым телом, так и с телом ума, так и с телом своих желаний и для этого мне нужно, в конечном счете, избавится от желаний, когда я перехожу на четвертый более высокий план существования.
Вопрос: На каком уровне должно быть знание философии и возможно ли чистое повторение без знания философии?
Ответ: Да возможно. Философия нужна. Когда мы слушаем лекцию, то нужно извлечь и унести из нее желание. Не логику, не то, что нам рассказывали, не саму гьяну, нам нужно, чтобы она перешла глубже, на уровень желания.
Это происходит, когда мы просто слушаем и потом, слушая, размышляем. Когда мы размышляем, постепенно желание появляется у нас, поэтому философия нужна для того, чтобы мы ее изучали и размышляли над ней и обретали желание, то есть, чтоб у нас появлялась цель. Когда желание придет, то, соответственно, повторение будет чистым. Если это желание пришло без философии, в силу нашей прошлой практики или еще чего-то, это чистое желание быть рядом с Кришной, вернуться к Кришне, играть с Кришной залетело в наше сердце, тогда я могу повторять чисто, не зная никакой философии. Мы знаем много примеров этого, когда бедный брахман из южной Индии неграмотный просто сидел и плакал над Бхагавад-гитой. Он не знал Бхагавад-гиту, но он плакал. Чайтанья Махапрабху сказал, что он самый большой знаток Бхагавад-гиты, потому что у него есть желание, есть любовь к Кришне.
Вопрос: Как освободиться от чувства страха?
Ответ: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
