Я очень рад вас видеть, всех вас. Сегодня я посмотрел гаудия-вайшнавский календарь и наш панчанг и узнал, что сегодня мангалвар, то есть вторник, и бхарани накшатра, и титхи чатуртхи. Это самые плохие титхи, самая плохая накшатра и самый плохой день недели, поэтому очень благоприятное начало (смех). Наш ретрит будет очень успешным, потому что бхакти не зависит от этих вещей, бхакти трансцендентно. И в конечном счете мы здесь, чтобы говорить о Кришне. Это самое благоприятное место во всей вселенной, чтобы говорить о Кришне, потому что Сам Кришна поднял холм Говардхан и пригласил весь мир принять прибежище у Говардхана.
Я начну с небольшого вступления. Мы будем говорить о «Мадхурья-кадамбини». Я начал эту тему в феврале, в начале февраля на Гоа, и мы обсудили две главы «Мадхурья-кадамбини». И завтра я дам небольшой обзор предыдущих лекций. И вечером мы начнем следующую главу «Мадхурья-кадамбини» — самую важную главу, которая описывает процесс избавления от анартх, как анартхи смываются из нашего сердца, и как изначальная чистота восстанавливается в сердце. Это будет темой наших обсуждений в этом году. Надеюсь, что мы успеем охватить две главы: третью и четвертую, которая ништха. И со следующего года мы достигнем ручи и асакти и очень легко бхавы и премы. В этом году немножко будет сложно, но со следующего года будет очень просто и очень приятно. Небольшая реклама на ретрит следующего года.
Я начну с объяснения этого красивого бхаджана. Это один из моих любимых бхаджанов, написанных Нароттамой дасом Такуром. Он называется «Лаласа-майи прартхана». Это молитва полная жажды, горячего желания, лаласа, очень интенсивного желания. И это сильное желание является ключом для нашего успеха. Наша основная проблема — это отсутствие этого горячего желания. У нас есть много теоретического знания, много разных вещей, но в конечном счете все останется мертвым и бесполезным без праны, праны сильного желания. Все будет внешним. Это будет показуха. И мы сможем обмануть других и, возможно, даже самих себя. Мы будем думать, что все хорошо, у нас все прекрасно. Как маленькие дети, они вот такие, и мы смотрим на них, и мы думаем: «О, это чистые, преданные!» Просто подождите пару лет, и вы обнаружите реальность. Но вначале они вот такие. И подобным образом мы, как неофиты, начинающие преданные, вот мы такие, складываем ладони, и мы можем показать хорошую видимость чистой преданности, но в итоге это не вопрос внешней видимости, это вопрос реальности нашего сердца, а сердце значит «желание». Вот что значит сердце. Когда мы говорим о сердце, мы говорим о желаниях. Если наши желания достаточно сильны, то путь бхакти будет очень простым, гладким и приведет нас к успеху. Но если духовные желания не так сильны, тогда материальные желания будут нас оттягивать назад. Мы будем пытаться идти к Кришне, но будет очень мощная сила, которая будет тянуть нас назад, отрывать нас от Кришны. И это большая проблема.
Иногда я получаю письма, и люди говорят: «Я все делаю, но почему ничего не происходит? Почему я остаюсь все там же?» У нас есть желание, несомненно. Если бы у нас не было этих духовных желаний достичь Кришны, прийти к Нему, любить Его и служить Ему, мы бы здесь не оказались. Но это желание недостаточно сильно. Это очень поверхностное желание в сознании, но глубоко в подсознании есть много других сильных желаний, которых мы можем вообще не осознавать, но они очень сильно оттягивают нас, мешают нам прогрессировать. Они держат нас связанными, привязанными к этому месту в материальном мире. Если мы заглянем в сердце, мы обнаружим какие-то духовные желания, но в конечном счете здесь же не так плохо, не правда ли? Ну, еще не так жарко, как могло бы быть. Да, уже скоро будет жарко, ну, подождем, посмотрим. Пока что еще не так плохо, есть вкусный прасад, все так замечательно. Поэтому усиление наших желаний — важнейший аспект, поэтому Нароттама дас Такур написал эту песню. Потому что, откуда мы получим это желание? Мы не можем выжать это желание, мы не можем искусственным способом… можем, но это не работает. Желание — это не какое-то истерическое состояние: «Да, я хочу, хочу, хочу!» У него должны быть очень глубокие корни в нашем сердце. И общение с продвинутыми преданными — это единственная причина, порождающая искреннее, настоящее желание. И Нароттама дас Такур выражает это желание, и он хочет передать это желание нам. Повторяя его слова, которые исходят из этого места в его сердце, где он искренне хочет любить Кришну, понять Кришну, если мы будем повторять эти слова, то небольшая тень его желания также придет к нам.
Снова и снова говорится в наших писаниях: садху-санга, садху-санга, садху-санга. Так много акцента делается на садху-санге. Даже очень краткая лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге (Ч.-ч., Мадхья, 22.54), даже короткий момент общения с садху может изменить состояние нашего сердца. В то время, как если мы просто теоретически будем пытаться понять бхакти, это все равно, что пытаться теоретически научиться плавать. Теоретически мы можем научиться плавать, но это нас не спасет, если мы попадем в воду. Вы утонете, вы не сможете плыть по-настоящему. И бхакти — это практическая дисциплина. И для любой практической дисциплины, если вы хотите достичь совершенства в ней, необходимо личное общение с кем-то, кто более продвинут. Нет вопроса, чтобы можно было достичь чего-либо в какой-то практической дисциплине, если мы не общались с кем-то, кто является экспертом в этой сфере. Поэтому снова, и снова, и снова это подчеркивается: садху-санга.
Нароттама дас Такур дает нам свою садху-сангу. Это самое лучшее, что он может дать нам в этот момент времени. Повторяя эти слова Нароттамы даса Тхакура, мы должны стараться почувствовать то, что он чувствует, когда он плачет: гауранга болите хабе пулака шарира. Он плачет об этом моменте, когда он скажет: «Гауранга!» Иногда мы говорим просто: «Гауранга, Гауранга, Гауранга», но никакого пулака-шарира не происходит. Итак, он говорит: «Когда же я скажу: „Гауранга“ из самого сердца таким образом, что у меня все волоски поднимутся на теле?» Это значит: когда я пойму, кто такой Гауранга и что Он пришел дать нам, каков Его дар, каков дар Господа Гауранги, который Он нам подарил, самым падшим людям Кали-юги? Он дал самую удивительную уннатоджджвала-раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам (Ч.-ч., Ади, 1.4). Он дал самый возвышенный опыт любви, который нам доступен, самый возвышенный опыт любви Шримати Радхарани —уннатоджджвала-раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам.
Рупа Госвами дал это определение. Есть унната-уджджвала-раса. Уджджвала-раса — значит паракия-раса. Среди всех рас в духовном мире паракия-раса — это самое возвышенное, но Он дал не просто уджджвала-расу, не просто паракия-расу, но унната-уджджвала-раса — значит, раса, которую переживает Сама Шримати Радхарани. Сва-бхакти-ш́рийам. Мы не можем пережить то, что Она переживает, но мы можем пережить тень или сияние Ее опыта, и поэтому Рупа Госвами так говорит: сияние любви Шримати Радхарани.
И он говорит о самом удивительном духовном феномене, явлении, которое объясняется в «Уджджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами. Шрила Рупа Госвами объясняет, как интенсивная любовь Шримати Радхарани… Она такая сильная, что кто бы ни приблизился к Ней и попадает под влияние, он может пережить те же чувства, которые Она Сама переживает. И Гауранга Махапрабху пришел, чтобы пережить эти чувства, и чтобы дать их нам, дать нам доступ к тем же чувствам, всем нам. Если мы начнем это понимать… Мы становимся фамильярными: «Да, да, Чайтанья Махапрабху. Ну да, да, Харе Кришна». Это очень неудачливое положение живых существ, они становятся фамильярными, забывают о величии того, с чем они сталкиваются. Это очень-очень неудачливое положение.
Иногда нам нужно слушать других. Недавно я слушал катху на YouTube Раджендры Махараджа из Рамананда сампрадаи. Он очень знаменит здесь, во Вриндаване, дает очень сладкую катху, обычно говорит бакта-мала, рам-катха, бхагават-катха. И вот я открыл его катху о Чайтанье Махапрабху. Он говорил о Чайтанье Махапрабху, и это было так поразительно сладко слышать, как он объясняет сладость Господа Чайтаньи, Его славу. Он говорит: «Да, это Сам Господь. Он пришел, Он взял сияние Шримати Радхарани, пришел, как Чайтанья Махапрабху, и Он раздал эту любовь в форме харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄ (Ч.-ч., Ади, 17.21). Теперь целый мир повторяет Харе Кришна. Кто, кроме Самого Господа мог это сделать?» И, конечно, он также упомянул, что Прабхупада это сделал. Он признал, что это его заслуга.
Он говорит: гауранга болите хабе — «Когда я скажу: „Гауранга“ с пониманием того, кто такой Гауранга? И в тот самый момент, когда я буду повторять Харе Кришна, и слезы будут течь из моих глаз?» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Теперь, когда мы повторяем Харе Кришна, сейчас у нас нету слез, но как минимум у нас должны быть слезы, мы должны плакать, потому что у нас нет слез. Это будет хорошим способом расплакаться пока, когда мы повторяем. Мы должны понять: это что-то необычное, необыденное. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И он говорит: «Когда же я пойму, кто такой Гауранга Махапрабху? Только тогда я смогу повторять Харе Кришна с правильным настроением и правильным горячим желанием, с правильным пониманием, что Харе Кришна неотлично от Самого Кришны».
Потом он говорит, как этот процесс трансформации сердца происходит. Еще раз, это не вопрос того, что мы выжимаем слезы из наших глаз. Это вопрос переживания чего-то неординарного. И он объясняет, как это происходит, стадии трансформации сердца. И это также тема нашего ретрита — постепенная трансформация сердца.
Он говорит, что первое — получить милость Господа Нитьянанды, кто является изначальным духовным учителем. Первое условие, первое необходимое условие — удовлетворить духовного учителя таким образом, что его сердце растает, и все благословения, которые у него есть в сердце, весь его духовный опыт, который он накопил в своем сердце, силой нашего смирения и служения передастся из его сердца в наше сердце. Это очень особенный процесс скачивания информации. Мы все знаем, как скачать файлы из интернета. Это не так сложно, но скачать милость из сердца духовного учителя немножко сложнее. Это не просто нажать на кнопочку, и все скачается. Нет, для этого есть целый процесс. Мы искренне пытаемся и не хотим ничего другого. Окей, мы хотим чего-то, мы хотим милости, но мы не говорим этого. Мы говорим просто: «Я не хочу ничего, я хочу служить», но, если вы достаточно настойчивы, достаточно искренни… Иногда мы видим, как люди плачут, и мы не можем устоять, и нас трогают их искренние усилия. Не плачут, а стараются, и даже помимо нашей воли наше сердце растает, и милость передастся им. Это не этот процесс, не такой, что: аширват, аширват, «Дай мне благословение!» — «Да, да, держи, держи благословение, проваливай». Это не такой процесс. Процесс — я искренне стараюсь удовлетворить моего духовного учителя, и моими искренними усилиями он дает мне свою милость.
И каков признак того, что я получил эту милость? Самсара-басана мора кабе туччха ха’бе. Он говорит, что следующая стадия, когда мы получаем эту милость, — эти самсара-васаны, те васаны, которые у нас есть, которые удерживают нас привязанными здесь к материальному существованию в самсаре, привязывают нас к этому материальному миру, они становятся туччха, незначительными. Желание наслаждаться этим материальным миром становится очень слабым в такой мере, что они уже не способны повлиять на нас, на наши действия, слова и даже на наши мысли. Сейчас мы на самом деле не можем контролировать… В какой-то степени мы можем контролировать свои действия, в меньшей степени нашу речь, и в намного меньшей степени мы можем контролировать свой ум или мысли. Потому что, кто контролирует карму? Карма контролируется васанами, опытом, который мы переживаем, из наших предыдущих жизней. Это очень сильная программа. Эта программа направляет нас, толкает нас в определенную сторону.
Нароттама дас Тхакур говорит: «Как только мы получаем милость духовного учителя, мы достигаем освобождения, свободы». Свобода значит, что я могу выбирать. Я все еще могу продолжать действовать согласно своей карме, следовать этой программе, которая там существует, и двигаться к своей судьбе. Любой астролог может сказать вам, что вы должны делать. В то же самое время васаны становятся туччха, маленькими, и это значит, что мы уже не обязаны этому следовать, у нас есть свобода выбрать, хотим ли мы следовать карме или нет. И мы можем все еще продолжать хотеть следовать, но если у нас есть разум, то мы осознаем, что необязательно это делать. Вот что значит туччха, незначительные. Это не значит, что вся карма нас тут же оставляет, как только мы получили милость духовного учителя. Нет, карма есть, но также появляется свобода. Тогда как если у нас есть только карма и нет милости духовного учителя, то нет никакой свободы, есть только карма.
И затем он говорит самую поразительную, прекрасную вещь: вишайа чхарийа кабе. В тот момент, когда я откажусь от всех вишайи, от всех объектов чувственного наслаждения, от желания наслаждаться материальными чувствами, тогда мой ум станет ясным, чистым, сразу же мой ум станет чистым, ясным. Это значит, что ум будет способен отражать реальность. Сейчас наш ум отражает только искаженную версию реальности. Мы можем только наблюдать материальную реальность без понимания более глубоких закономерностей. У нас очень поверхностное понимание реальности сейчас. Мы не понимаем, что там внутри происходит и как Кришна действует. У нас есть только это внешнее видение. И поэтому он говорит, что «мой ум становится чистым, и это означает, что я смогу увидеть Кришну». Цель ума — увидеть Кришну. Поэтому Чайтанья Махапрабху называет наш ум «зеркалом», чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇. Наше сердце — это зеркало, и это зеркало должно отразить духовную реальность. Духовная реальность — значит Кришна.
И затем он говорит: «Как только мое сердце станет чистым, я смогу увидеть настоящий Вриндаван. До того, как я не очистил сердце, я не смогу увидеть Вриндаван». Когда мы идем по Вриндавану, обходим его, мы видим только мусор. Почему мы видим мусор? Потому что есть много мусора в нашем сердце, что еще мы можем увидеть? Мы не можем ничего другого увидеть, видим только мусор, потому что у нас самих очень много мусора. Увидеть Вриндаван — значит увидеть Кришну и увидеть, как все жители Вриндавана, бриджабаси, как они любят Кришну. Вот что значит увидеть Вриндаван. Это не значит видеть владельцев магазинов и рикши, что еще? Собак. Видеть Вриндаван — значит видеть любовь, видеть прему, которая связывает жителей Вриндавана с Кришной.
Затем он говорит очень интересную вещь: «Даже если вы получили милость духовного учителя, по милости духовного учителя вы получили дар свободы», и дар свободы позволил нам сконцентрировать наш ум на духовной практике. До этого, когда у нас еще нету этого дара свободы, на самом деле мы не можем практиковать по-настоящему, потому что ум будет все время нас отвлекать. Разные желания будут возникать в этом уме. Мы будем повторять Харе Кришна, но Кришна знает, что на самом деле мы имеем в виду. Он не верит нам, что мы действительно повторяем Харе Кришна. Он знает, что происходит в нашем сердце. Это значит, что мы еще несвободны. Мы не можем остановить наши мысли от вращения по обычной колее.
Сначала мы должны получить эту свободу. Это значит: я хочу и не думаю ни о чем другом, я думаю только о Кришне. Это значит свобода. Эти липкие материальные желания нас не беспокоят, когда мы не хотим. Если мы хотим, чтобы они нас беспокоили, окей, они могут. Но в этот момент времени, даже если мы не хотим, чтобы они нас отвлекали, они все равно нас отвлекают. Им вообще без разницы, хотим ли мы, чтобы они нас отвлекали, они все равно нас отвлекают. И мы ничего не можем с этим поделать. И он говорит, что «вы получаете милость духовного учителя, свободу». Получая милость духовного учителя, сердце становится чистым, и в чистом сердце мы видим Вриндаван, и все еще мы не понимаем ничего.
Потому что следующая строка говорит: рупа-рагхунатха-паде хоибе акути / кабе хама буджхабо се джугала-пирити. Только когда я получу сильное желание служить Рупе и Рагунатхе, только тогда я пойму джугала-пирити, отношения между Радхой и Кришной. Джугала-пирити значит «любовь Радхи и Кришны». Но не до того, как мы развили сильное желание. Быть у стоп Рупы и Рагхунатхи — значит смиренно служить их словам, изучать их писания и погружаться в прекрасные идеи, которые они описывают в своих книгах.
И в заключении этой молитвы он говорит, что «мое единственное желание — это всегда оставаться у стоп Рупы и Рагхунатхи: рупа-рагхунатха-паде раху мора аша, всегда быть там, прартхана коройе сада нароттама даса. Он говорит, что «эта молитва всегда в моем сердце. Я хочу быть ближе к Рупе и Рагхунатхе, получить то, что Гауранга пришел дать. И тогда, если я буду находиться у стоп Рупы и Рагхунатхи, если я буду служить им очень смиренно, тогда я скажу: „Гауранга“, и все волоски встанут на моем теле, и слезы потекут из моих глаз, когда я буду повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Как минимум теоретически мы должны понимать, что это то, чего я хочу. Я хочу получить хотя бы небольшое понимание того, что такое любить Кришну с той же интенсивностью, как Шримати Радхарани любит Кришну, как Махапрабху показывал своим примером. В противном случае я просто останусь очень — как сказать, чтобы никого не обидеть, — я останусь очень замечательным преданным, хорошим, просто буду очень хорошим преданным. Но мы пришли сюда не для того, чтобы стать очень хорошими, а чтобы сойти с ума. Нас должна полностью поглотить эта удивительная любовь, которую Господь Чайтанья пришел, чтобы нам дать.
Так как мы изучаем книгу Вишванатхи Чакраварти Тхакура, он точно является тем, кто всегда находится у стоп Рупы и Рагунатхи. Конечно, некоторые люди даже говорят, что Вишванатха Чакраварти — это сам Рупа Госвами, который пришел, чтобы объяснить свои собственные слова. Положение Вишванатхи Чакраварти Такура очень возвышенное и в то же время также доступно для нас в том смысле, что он написал очень много, он очень многое объяснил. И эта замечательная книга «Мадхурья-кадамбини», которую мы с вами изучаем, — это замечательный пример того, как он показывает нам и объясняет нам внутреннее настроение Шрилы Рупы Госвами, объясняет нам то, что даже сам Рупа Госвами и Джива Госвами, его комментатор, не объяснил нам. Он раскрывает очень важные истины, которые нам необходимо понять.
Завтра мы встретимся с вами утром в десять утра. Завтра мы начнем наш ретрит. Если у вас есть книги «Мадхурья-кадамбини», пожалуйста, читайте. Мы вкратце повторим первый и второй поток нектара, первые две главы, и начнем объяснять третью главу этой книги, третий поток нектара.
Что я хочу сказать? Я не шутил, когда сказал, что в этом году семинар будет немножко сложным, потому что, особенно когда мы говорим об анартхах, иногда это болезненно, и должно быть болезненным. Да, должно быть, потому что, если мы на самом деле не увидим наши слабости и недостатки, мы никогда не сможем избавиться от них. Мы должны встать лицом к лицу с ними и должны быть очень честными, ясно видеть свои недостатки. Если мы их не видим, если мы притворяемся, что мы их не видим, мы будем продолжать быть под влиянием этих анартх, мы будем оставаться привязанными этими анартхами. Первое условие, предварительное условие — очень ясно видеть состояние нашего сердца, и потом легко отпустить эти анартхи. Они там только потому, что мы любим их. Они там неслучайно, неслучайно называются анартхами, потому что, хотя они анартхи — что-то, что не является ценным, но мы думаем, что это артхи — что-то, что нам необходимо, мы нуждаемся в этом. Поэтому очень сложно от этого избавиться, поэтому ничего не происходит. Так или иначе у нас есть целых четыре дня, чтобы об этом рассуждать, о наших анартхах, или попрощаться с ними, если хотим. Таков наш план.
Я очень надеюсь, что это было благоприятным началом в этот очень благоприятный вторник чатуртхи бхарани-накшатра.
Большое спасибо! Харе Кришна!
Шрила Прабхупада ки джай!
Уже слишком поздно для вопросов. Пожалуйста, будьте готовы завтра.
Ссылка: https://t.me/c/1564574760/2006
