Харе Кришна, дорогие преданные!
Сегодня в честь Дня явления Господа Нрисимхадевы, Нрисимха-чатурдаши, я прочитаю один из стихов из первой главы Седьмой песни «Бхагаватам» (7.1.12), которая объясняет нам смысл всей этой истории. Это двенадцатый стих, последний стих из введения к этой истории, прежде чем Шукадева Госвами и начинает, собственно, саму историю, вернее, предысторию, и затем историю Нрисимхадевы.
Давайте прочитаем этот стих:
йа эша ра̄джанн апи ка̄ла ӣш́ита̄
саттвам̇ сура̄нӣкам иваидхайатй атах̣
тат-пратйанӣка̄н асура̄н сура-прийо
раджас-тамаска̄н прамин̣отй уруш́рава̄х̣
Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады:
О царь, время усиливает влияние саттва-гуны. Поэтому, хотя Верховный Господь повелевает всеми, Он благоволит к полубогам, которые обычно в этой гуне и пребывают. Демоны же, находясь под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, терпят крах. Верховный Господь побуждает время действовать по-разному, но это вовсе не значит, что Он проявляет к кому-то пристрастие. Господь славится Своими деяниями, и за это Его называют Урушравой.
Комментарий:
В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит: само ’хам̇ сарва-бхӯтешу / на ме двешйо ’сти на прийах̣ — «Я никому не завидую и никому не отдаю предпочтение. Я одинаково отношусь ко всем». Верховный Господь не бывает пристрастным; Он ко всем относится одинаково. Поэтому, когда полубоги процветают, а демоны гибнут, причиной тому не пристрастность Господа, а влияние времени. Это можно пояснить на простом примере: электрик подключает и нагреватель, и холодильник к одной и той же электросети. Нагревание и охлаждение происходит потому, что электрик соответствующим образом манипулирует электроэнергией, однако сам он не является причиной тепла или холода и того наслаждения или страдания, которое они приносят.
Известно много случаев, когда Господь убивал демона и по милости Господа этот демон обретал более высокое положение, чем прежде. Так произошло, например, с Путаной. Путана хотела убить Кришну. Ахо бакӣ йам̇ стана-ка̄ла-кӯт̣ам. Она смазала ядом свои соски и пришла в дом Нанды Махараджи, чтобы отравить Кришну своим молоком, но, после того как Кришна убил ее, она заняла возвышенное положение Его матери. Кришна настолько милостив и беспристрастен, что признал Путану Своей матерью только потому, что она дала Ему грудь. Может показаться, что, убив Путану, Господь поступил по отношению к ней враждебно, однако это не так. Он — сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м, друг каждого живого существа. И поскольку Господь, Личность Бога, всегда остается верховным повелителем, Он не бывает к кому-то пристрастен. Путана пришла к Кришне с враждебными намерениями, и Он убил ее, но, благодаря тому что Кришна — верховный повелитель, она заняла возвышенное положение Его матери. Шрила Мадхва Муни, объясняя суровость Господа в отношении к демонам, пишет: ка̄ле ка̄ла-вишайе ’пӣш́ита̄ деха̄ди-ка̄ран̣атва̄т сура̄нӣкам ива стхитам̇ саттвам. В ведические времена человека, совершившего убийство, как правило, приговаривали к повешению, и в «Ману-самхите» сказано, что, казня убийцу, царь оказывает ему милость, поскольку избавляет его от необходимости страдать за совершенный грех в течение многих жизней. Царь, по сути дела, спасает убийцу от тяжких страданий, которые ждали бы его в будущем. Примерно так же поступает и Кришна — высший судья и повелитель. Это значит, что Господь всегда беспристрастен и очень милостив ко всем живым существам.
***
Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам» начинается с вопроса Махараджи Парикшита. Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами, который сказал в конце Шестой песни, что Кришна помогает Индре убить его врагов. И потому Дити, мать демонов, она враждебно настроена по отношению к Кришне, потому что Кришна все время убивает ее детей. А она, как любая любящая мать, любит своих детей, заботится о своих детях. Разумеется, Махараджа Парикшит прекрасно знал ответ на этот вопрос, но для того, чтобы прояснить, и для того, чтобы услышать ответ Шукадевы Госвами, он задает этот вопрос, потому что любому преданному еще и еще раз хочется слушать о качествах Господа. И качества Господа, которые прославляются здесь, в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», — это Его беспристрастие, Его одинаковое отношение ко всем живым существам.
Шрила Прабхупада цитирует в комментарии к этому стиху, который мы с вами прочитали, стих из «Бхагавад-гиты» (9.29): само ’хам̇ сарва-бхӯтешу / на ме двешйо ’сти на прийах̣. И Сам Кришна говорит, что «у Меня нет какого-то пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем живым существам». Но Он тотчас же добавляет: йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ / майи те тешу ча̄пй ахам — «На самом деле, если кто-то с преданностью поклоняется Мне, то Я оказываю ему особое благоволение, Я всегда нахожусь в его сердце, и он всегда находится в Моем сердце. Он всегда дорого Мне, потому что Я дорог ему».
Этот вопрос, касающийся беспристрастия Кришны, нам с вами нужно очень хорошо понять, потому что в конечном счете вопрос этот имеет очень важное практическое значение, которое я попытаюсь объяснить для нас с вами. Когда Шукадева Госвами слышит этот вопрос Махараджи Парикшита, он начинает объяснять, что, по сути дела, Кришна совершенно одинаково относится ко всем живым существам. И иногда Он благоволит демонам, иногда Он благоволит якшам, ракшасам, духам, представителям тамо-гуны, иногда Он благоволит полубогам — в зависимости от энергии, которая в данный момент преобладает, или которая действует, в зависимости от определенного момента времени.
Как, например, мы сейчас с вами живем в Кали-югу. И в Кали-югу очень трудно увидеть, что Господь благоволит преданным, такое ощущение, что Господь благоволит демонам — людям, которые находятся в гунах страсти и невежества, в частности, в гуне страсти. Мы можем видеть, что эти люди процветают в наше время, что они богатые, они наслаждаются жизнью, у них есть власть, а преданные сидят у себя в храмах, бормочут что-то, и подчас у них нет даже денег на то, чтобы приготовить прасад, или они очень сильно как-то переживают какие-то вещи. Иногда демоны, которые очень сильны в Кали-югу, на самом деле гонят их, и кажется, что Кришна благоволит демонам.
И Шукадева Госвами говорит: «Оно именно так и есть. В какие-то моменты Кришна благоволит демонам, в какие-то моменты Кришна благоволит якшам, ракшасам и совершенно тамасичным живым существам. Их вдруг начинает становиться очень много. В какие-то моменты, когда энергия, которую несет на себе время, меняется, и преданные начинают процветать, они становятся сильными, они становятся заметными, и демоны прячутся от них и пугаются их, и они не могут ничего сказать». Так все время происходит в материальном мире: одна гуна начинает преобладать, и, соответственно, творения, порожденные этой гуной, они так же начинают доминировать в этот момент в материальном мире. То есть, в общем-то, даже в этом смысле Господь поддерживает полный нейтралитет.
Собственно, наука астрология, она объясняет энергию каждого момента. Она объясняет, как в данный момент времени, если какие-то демонические или неблагоприятные планеты преобладают… Как, например, сейчас. Сейчас Сатурн находится в экзальтации, Юпитер находится в падении, или он переходит в другой знак. И это реально означает, что сейчас время, неблагоприятное для полубогов, неблагоприятное для людей, которые культивируют гуну благости. Таким людям нужно прятаться куда-то, уходить в леса, скрываться от доминирующей, преобладающей повсюду гуны страсти и гуны невежества.
Но Шукадева Госвами также говорит, что все меняется, раджо-гуна в какой-то момент в материальном мире, следуя законам этого материального мира, уступает место саттве, и в течение какого-то времени саттвичные люди, люди благостные, будут преобладать, чтобы потом опять все поменялось и опять роли поменялись, и гонители стали жертвами, жертвы стали гонителями.
Так происходит все время в материальном мире, и какой смысл во всем этом? С одной стороны, это вопрос, на который нам нужно ответить, а с другой стороны, собственно, почему нам тогда нужно становиться преданными? Почему нам нужно культивировать гуну благости? Почему именно это рекомендуется всеми священными писаниями? И, наконец, третий вопрос, на который нужно ответить и на который отвечает Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам», — это почему в конечном счете все-таки мы видим, что преданные в этом мире торжествуют?
Можно посмотреть на историю человечества, и можно увидеть на примере истории человечества, как события, когда злобные демонические существа гнали преданных. Но рано или поздно все равно святые люди, они побеждали, и именно святых людей помнит благодарное человечество, именно к святым людям обращаются люди в сложные моменты. Как же так происходит? Более того, Сам Кришна говорит (Б.-г., 4.8): паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ / вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м — «Я прихожу сюда, самбхава̄ми йуге йуге йуге, из века в век, Я проявляю себя здесь для того, чтобы паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ — помочь садху, помочь праведным людям и вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м — и уничтожить демонов».
Шрила Шукадева Госвами очень интересно отвечает на этот последний вопрос, с ответа на который мы начнем свой рассказ. Он говорит очень интересную вещь, он говорит, что Господь находится в сердце всех живых существ: Он находится в сердце демонов, Он находится в сердце ракшасов, якшей, духов. Он находится в сердце благостных людей, праведников, садху. И Он, находясь в сердце, помогает каждому из них. И в какие-то моменты времени кто-то из них начинает преобладать.
Но Шрила Прабхупада объясняет здесь в начале Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», что саттва-гуна, так как она ясная, она помогает увидеть присутствие Кришны в сердцах преданных. Так как преданные или полубоги, люди, которые стремятся к духовности, они культивируют в себе эту саттва-гуну, другой человек может почувствовать присутствие Бога, и в конечном счете это присутствие Бога становится очень видимым в жизни такого человека. И поэтому в конце концов видно, что Господь ему помог. Тогда как мы видим на примере демонов, людей, которые очень любят власть, которые очень любят деньги и так далее, что в конце концов все их ухищрения сохранить свою власть, деньги, положение, они кончаются абсолютно ничем, они кончаются полным крахом. Как правило, такие люди погибают под тяжестью грехов, совершенных ими. Почему? Опять же, по очень простой причине: Господь находится в их сердце, но ни сами они не чувствуют, что Господь находится в их сердце, ни человек, который смотрит со стороны на них, не может понять, что Господь находится в их сердце и благоволит им.
Так, когда солнце закрыто облаками, мы не видим солнце, хотя солнце есть. Но когда солнце закрыто солнечным светом, темные тучи могут закрыть солнце, или белые облака могут закрыть солнце, или солнечный свет может закрыть солнце. Но когда солнце закрыто солнечным светом, мы видим солнце в виде этого солнечного света, и мы понимаем: вот оно все есть. Тогда как когда солнце закрыто темными тучами, мы начинаем сомневаться: «А есть ли вообще в принципе солнце?»
Точно так же люди, которые культивируют тамас, гуну невежества, они начинают сомневаться: «А есть ли Бог?» И иногда к нам, что греха таить, приходят сомнения: «А есть ли Богу дело до меня? Действительно ли Он заботится обо мне, действительно ли Он защищает меня, действительно ли Он в конце концов приведет меня к победе?»
И в этот момент мы должны хорошо понять, что эти сомнения — проявление тамаса в нашем сознании, тамаса, который на время закрыл от нас самих присутствие Бога и мешает нам понять, что в конце концов Бог все-таки благоволит преданным. В конце концов Он благоволит людям, которые культивируют чистые качества, и поэтому в стихе, который мы с вами прочитали, говорится, что в конечном счете йа эша ра̄джанн апи ка̄ла ӣш́ита̄ / саттвам̇ сура̄нӣкам — именно суры, полубоги, благодаря влиянию саттва-гуны, они начинают преобладать. Какие бы временные неудачи ни постигали нас, мы в конце концов должны очень хорошо понимать, что победа за теми людьми, которые стремятся к Богу, победа останется за теми людьми, которые культивируют гуну благости, не говоря уже о тех, кто пытается соприкоснуться с трансцендентной гуной.
Поэтому «Бхагавад-гита» кончается этими словами Санджаи (Б.-г., 18.78): ятра йогешварах кршно / ятра партхо дханур-дхарах / татра шрӣр виджайо бхӯтир — «Там, где находится Йогешвара, Кришна, повелитель мистических сил, там, где находится Его преданный, Арджуна, который держит лук, который готов сражаться, который готов идти до конца, там будет шрӣр — богатство, виджайо — победа, бхӯтир — материальное процветание, и в этом нет никаких сомнений, в этом не может быть никаких сомнений, татра шрӣр виджайо бхӯтир / дхрува нӣтир матир мама. По моему мнению, там будет также торжество моральных принципов».
То есть, иначе говоря, в конечном счете вся Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам», она направлена на то, чтобы мы поняли могущество чистой преданности. Что как бы ни были сильны другие гуны, а Хираньякашипу был настолько могущественен, что полубоги дрожали, стоило ему повести бровью, стоило ему хоть как-то проявить свое неудовольствие, как весь мир начинал трепетать в ужасе. Но при этом рядом с ним, в его собственном доме очутился маленький мальчик, этот маленький мальчик не боялся его, этот маленький мальчик не боялся говорить правду, этот маленький мальчик не боялся говорить ему (Бхаг., 7.5.5): «Отец, что ты делаешь! Ты находишься в темном колодце, отбрось этот темный колодец, хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇, и отправляйся в лес, отправляйся во Вриндаван пока не поздно, потому что, о асураварья, лучший из демонов, ты все время дрожишь, как тварь, сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т, так как ты ухватился за невечные вещи, так как ты держишься за этот временный материальный мир, так как ты не хочешь отпускать его, ты живешь всю эту жизнь в страхе. Поэтому скорее прими прибежище у Господа Хари, избавься от страха».
Этот маленький мальчик говорит эти слова Хираньякашипу, своему отцу, не боясь прогневить его, и в конце концов вызывает-таки его гнев. Но это введение в Седьмую песнь «Шримад-Бхагаватам» доказывает нам, что, с одной стороны, Господь беспристрастен, и да, Он иногда дает на время торжествовать демонам, иногда пьяницы и забулдыги становятся самыми заметными людьми в этом мире, и люди поклоняются им, люди награждают их нобелевскими премиями и считают их великими людьми. Но это все в конечном счете не так важно, потому что конечная победа остается за преданными: дхрува̄ нӣтир матир мама, говорит Санджая. В конце концов восторжествуют моральные принципы, потому что вместе с преданным всегда находится Кришна, и Его присутствие, преданный понимает, Его присутствие в конце концов начинают ощущать все остальные.
Как в этой истории с Прахладой Махараджей и Хираньякшипу. Хираньякашипу сомневался в существовании Бога, хотя он видел: практически на его глазах случилась трагическая гибель его родного брата младшего, Хираньякши. И Он видел, как Вишну, принявший облик вепря, убил его брата, перед которым, опять же, трепетали все и от одной поступи которого сотрясалась Земля. Но при этом он сказал: «Да, Вишну, Он, может, и есть, но Он трус, Он испугался, Он испугался меня. Он знает, что я вышел на тропу войны, и я убью этого Вишну. И поэтому этот Вишну в ужасе спрятался в сердце живых существ и не хочет показываться передо мной на глаза».
То есть, в конце концов, Хираньякашипу, будучи человеком вполне ведической культуры, он понимал, что Бог есть, но при этом — и такова природа гуны страсти — он сомневался. На самом деле это очень важный практический урок из всей Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда мы начинаем культивировать гуну страсти, как бы она ни проявлялась — будь то незаконные сексуальные отношения, или мы начинаем накапливать деньги, или мы начинаем накапливать власти, мы в конечном счете забываем о каких-то духовных принципах. А сомнение в существовании Бога становится все сильнее, и сильнее, и сильнее по очень простой причине — потому что гуна страсти имеет эту природу — покрывать Бога, скрывать Бога.
И еще раз, если у нас есть эти сомнения, то это значит, что мы так или иначе увлеклись гуной страсти, что счастье, которое приносит гуна страсти, вдруг оказалось для нас очень важным, или гуна невежества, и мы вольно или невольно начинаем культивировать эти гуны в своей жизни. И сразу же присутствие Бога становится эфемерным. Мы вроде бы повторяем Харе Кришна, мы вроде бы номинально по-прежнему верим в Кришну, но при этом мы чувствуем: «Ну нет Кришны в этих звуках, нет Кришны нигде, нет Его! В Божествах Его нет, в прасаде Его нет». И, наоборот, если человек очень твердо убежден в том, что в конце концов я должен идти этим путем очищения своего существования, очищения своей саттвы, саттва значит «ум», очищения своего сердца, очищения своего бытия, чем в большей степени я иду по этому пути, тем более я бескомпромиссен, я тут. Если я очень четко соблюдаю регулирующие принципы, то присутствие Бога становится все более и более отчетливым, и в конце концов мы можем достичь этого уровня Прахлады Махараджи, который физически видел Кришну повсюду.
В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, как Прахлада Махараджа, иногда вдруг он чувствовал, что Бог как бы ушел, он начинал звать Его, и в тот же самый момент, когда он звал Его, потому что он звал Его с искренним чувством, потому что он понимал, что это просто недоразумение какое-то, он звал, как ребенок, который зовет свою мать, в тот же момент Кришна появлялся перед ним, и Прахлада Махараджа видел Его, но никто другой не видел. И Прахлада Махараджа, который только что до этого плакал, он начинал вдруг плясать, танцевать, петь как сумасшедший, и все смотрели на него и не говорили, конечно, потому что он был сыном Хираньякашипу, и никто не хотел осложнять свои отношения с великим царем, но думали про себя: «Ну какой-то странный сын уродился у нашего великого царя».
А Прахлада Махараджа, про него говорит Нарада Муни, что он находился в объятьях Кришны все время, кришна-алингита, Кришна обнимал его постоянно, или кришна-граха-грахитам. Он был пойман этой грахой, или звездой, Кришны, он все время был одержим Кришной. Но почему, каким образом он достиг этого уровня? В конечном счете он достиг этого уровня по милости преданных, которые заложили в его сердце благочестивые качества, эти благочестивые качества, постепенно разрастаясь, приносили все больше и больше счастья Прахладе и делали его все более и более могущественным.
То есть, иначе говоря, что такое Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам»? В чем конфликт Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»? Конфликт Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» — это столкновение между крайней раджо-гуной, которая мешает человеку поверить в Бога и заставляет его культивировать нежелательные качества: стремление к власти, желание эксплуатировать других, и столкновение с гуной благости и в конечном счете с чистой гуной благости и окончательная победа этой чистой гуны благости над всеми остальными гунами материальной природы.
И, собственно, начало «Шримад-Бхагаватам» объясняет очень важную вещь, и потом дальше сам Прахлада Махараджа в своих молитвах Нрисимхадеве будет повторять одну и туже мысль снова, и снова, и снова. Собственно, если мы поняли, что я хочу стать преданным, если мы поняли, что путь преданности — это самый надежный путь, даже несмотря на то, что нас могут ожидать на нем какие-то разочарования. Нас бу́дут ожидать на нем какие-то разочарования, потому что время — энергия Господа — несет на себе отпечаток разных гун материальной природы, и в какой-то момент мы будем чувствовать свою слабость и свое ничтожество.
Но если мы в конце концов поймем, что это единственный путь, по которому нужно идти, что не нужно колебаться, не нужно сомневаться, что да, мы можем иногда чувствовать давление со стороны каких-то внешних демонических сил. Но если мы понимаем, что в конце концов Кришна нас защитит, что Он защищает нас из сердца, если мы понимаем, что, идя этим путем, мы будем всегда ощущать присутствие Кришны и чувствовать Его защиту, то тогда мы сможем в конце концов захотеть стать преданным. И Седьмая песнь отвечает на этот вопрос — как стать преданным.
Мы знаем, что Хираньякашипу, когда он во второй раз задал свой вопрос: «Скажи, пожалуйста, чему тебя научили в школе?» Первый раз он задал этот вопрос, еще будучи невинным, он еще не подозревал, какие проблемы его ожидают, и он спросил у своего маленького сына: «Ну скажи, сыночек, чему там тебя в школе учат и что ты понял?»
И тут Прахлада Махараджа ему выдал все то, что он думает по этому поводу. Он сказал ему: «О лучший из демонов, хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇, оставь свой дом поскорее, этот темный колодец, в котором ты помираешь, и отправляйся в ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета, отправляйся в лес и прими прибежище у Господа Хари».
Сначала Хираньякашипу подумал, что это какое-то недоразумение. Он вызвал его учителей, он спросил у его учителей: «Что происходит? Чему вы его учите?» Они ему стали говорить: «Мы его учим нормальным вещам, но он неадекватно себя ведет». Но Хираньякашипу в первый раз не придал серьезного значения этим словам Прахлады. Он подумал: «Ну, наверное, какие-то враги мои проникли в наш дом. Каким-то образом они в виде нянечек в школе или уборщиц в школе повлияли на моего глупого, несмышленого сына, и нужно просто тщательно следить за тем, чтобы у него не было ничего, кроме первоклассного общения с демонами, потому что именно первоклассное общение с демонами сделает его первоклассным демоном».
И это очень важный принцип, и мы с ним полностью согласны. В «Хари-бхакти-судходае» Хираньякашипу произносит стих: йасйа йат-сангатих пумсо, который описывает могущество общения. Он говорит: «С кем человек поведется, того он и наберется. Если он будет общаться с демонами, он станет демоном. Если он будет общаться с преданными, он станет преданным, маниват, человек подобен горному хрусталю. Если положить рядом с горным хрусталем красный цветок, он станет красным, если положить рядом с горным хрусталем что-то черное, он станет черным, он будет отражать этот цвет. Поэтому сва-куларддхйаи, если ты хочешь увеличить богатства своей семьи, то ты должен принимать прибежище в общении с себе подобными», — говорит Хираньякашипу, обращаясь к Прахладе Махарадже. И этот принцип — основополагающий для всей Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам».
Но я хотел сказать о другом — о том, что когда во второй раз Хиранякашипу столкнулся с Прахладой, когда он отдал его на обучение Шанде и Амарке, и велел Шанде и Амарке строго-настрого следить за тем, чтобы Прахлада Махараджа на этот раз никак не общался с нежелательными святыми людьми или еще с кем-то, чтобы только общение с самими Шандой и Амаркой было заметно в нем, они стали очень сильно стараться. И Прахлада Махараджа, по их мнению, хорошо успевал. Прахлада Махараджа слушал, и, если они просили его повторить что-то, он покорно повторял уроки, которые ему задавали. Он не верил в эти уроки, но он покорно повторял все то, что нужно.
И в какой-то момент Шанда и Амарка пришли к Хираньякашипу, и они сказали: «О наш повелитель, твой сын полностью исправился. Мы можем за него поручиться, он все хватает на лету. Если мы задаем ему какой-то вопрос и спрашиваем его, что он услышал от нас, он все повторяет в точности, ему не нужно даже два раза повторять, Он говорит все идеальным образом». Хираньякашипу был очень доволен. Он расплылся, он сказал: «Хорошо-хорошо, мы устроим ему экзамен перед всеми. Завтра я соберу всех, и пусть все мои придворные убедятся в том, насколько хорошего демона мы смогли вырастить».
Мать Прахлады Махараджи, любящая жена Хираньякашипу, утром того дня немного волновалась, потому что она знала, что ее сын так или иначе, он не совсем обычный демон, мягко выражаясь. Поэтому она посадила его к себе на колени и стала гладить его, стала смазывать его волосы ароматическими маслами, массировать его, обнимать его и стала шептать ему на ухо: «Дорогой сын, сегодня твой экзамен, очень тебя прошу, пожалуйста, не говори о Кришне. Говори обо всем, о чем угодно, только, пожалуйста, не говори о Кришне, потому что, ну так уж все получилось, что твоему отцу не нравится, когда кто-то говорит о Кришне. Ну давай просто не будем о Нем говорить». Прахлада Махараджа улыбнулся, но на самом деле он подумал: «Ну посмотрим, как оно будет. Если нужно будет сказать, скажем».
И когда Хираньякашипу подумал, что он сейчас задаст самый лучший вопрос, он по неосторожности спросил у Прахлады: «Прахлада, пожалуйста, еще раз, скажи мне, что же самое лучшее из всего того, что ты выучил в школе? Ты долго учился, твои учителя довольны тобой, пожалуйста, расскажи мне самый лучший урок, который ты получил от них!»
И Прахалада Махараджа, ни минуты не сомневаясь, сказал, что́ есть самый лучший урок:
ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам
(Бхаг., 7.5.23)
Он сказал: «Вот самый лучший урок, который я получил в своей жизни».
И тут надо, безусловно, вернуться к истокам жизни Прахлады Махараджи и понять, откуда эти слова, потому что на самом деле эти слова, они очень важны для нас. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в самом начале Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» объясняет интересную вещь. Он говорит, что благословение преданных — а в случае с Прахладой Махараджей это благословение не просто какого-то рядового преданного, а самого Нарады Муни — дают человеку семя бхакти. Это семя бхакти, которое сажает благословение преданных, оно очень глубоко попадает в сердце человека. Это семя бхакти, очень интересно объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, заключается в том, что у человека появляются определенные качества, такие как смирение, динатва — полное смирение и кротость, такие как манада — уважение к старшим, естественно, уважение ко всем живым существам и другие качества. Эти качества, семя которых закладывает в нас благословение преданных.
Мы знаем, что, если мы общаемся с преданными и преданный действительно желает нам добра, каким-то чудом эти качества проявляются в нас. И наоборот, если преданный проклинает нас… Вся Седьмая песнь началась на самом деле гораздо раньше — в Третьей песни с проклятья Джаи и Виджаи Кумарами. Кумары прокляли Джаю и Виджаю, в результате Хираньякша и Хиранькашипу появились на свет. Это проклятье преданных, когда мы вызвали неудовольствие преданных, точно так же зарождает в нас семя демонических качеств: гордыню, жажду власти, жажду денег.
Если мы будем анализировать свое собственное сердце, мы поймем, что наше сердце представляет собой, к сожалению, сложную окрошку из разных категорий качеств, часть из которых наверняка пришло в результате того, что мы общались с преданными как-то, и преданные либо прокляли нас, либо благословляли.
И если нам повезло, и мы чувствуем в себе естественное смирение, естественное желание уважать, естественное нежелание гордиться собой, естественное понимание того, что «ну кто я такой в конце концов? Я крошечный, маленький», то это значит, что семя бхакти заложено в нас. Но мало получить семя, семя может быть в нашем сердце, но это семя точно так же может исчезнуть куда-то. Что нужно делать с этим семенем?
И, произнося этот стих:
ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам
Прахлада Махарадж говорит, что нужно делать, когда мы получили это семя. Когда так или иначе по великой удаче, йадр̣ччхайа̄, по удаче, выпавшей нам, мы столкнулись с преданными, и преданные пожелали нам добра, и мы обрели какие-то качества, которые благоприятствуют преданности, дальше эти качества нужно взращивать. Каким образом взращивать? С помощью практики бхакти, которая начинается со ш́раван̣ам̇ и кӣртанам̇.
Если мы занимаемся практикой бхакти, начиная со ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ и так далее, то по идее эти качества должны расти в нас. В этом смысл нашей преданности. И по мере того как эти качества — смирение, уважение, почтение — растут в нас, мы будем чувствовать очень отчетливо присутствие Бога, мы будем чувствовать Его защиту и мы будем чувствовать то, что мы становимся сильнее в своей преданности, и то, что любые препятствия, которые встают на нашем пути, мы можем преодолеть. Любые соблазны, которые подсовывает нам материальная энергия, мы обходим их стороной. Но, если наоборот, мы чувствуем противоположные тенденции в своем сердце, если мы чувствуем, что я повторяю Харе Кришна, но почему-то гордыня растет у меня и я начинаю свысока смотреть на всех, я начинаю думать, что «все хуже меня, что я самый лучший преданный», если мы видим, что демонические качества возрастают, это значит, к сожалению, что мы, общаясь с преданными, навлекаем на себя их проклятья, что мы так или иначе вместо того, чтобы навлекать на себя благословения преданных, навлекаем на себя их проклятья.
И Кришна, будучи беспристрастным, находясь в сердце нашем, говорит: «Ну хорошо, ели ты хочешь стать как Хираньякашипу, не проблема, я дам тебе силы Хираньякашипу. Если ты хочешь стать как Прахлада, тоже не проблема, я дам тебе силы стать как Прахлада».
То есть это важнейший урок Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Если мы поняли, что путь преданности — это тот путь, которым я хочу идти, если по милости преданных у нас появился этот первоначальный импульс для того, чтобы мы действительно могли практиковать бхакти и у нас есть достаточно смирения для того, чтобы, повторяя святое имя, мы могли иногда думать о Кришне, вначале, если у нас есть просто достаточно смирения, чтобы хотя бы иногда вспоминать о Кришне во время повторения святого имени, это уже большое достижение.
И если мы ведем себя правильным образом, проявляем эти качества: смирение, уважение, служение другим, стараемся служить другим, то тогда постепенно-постепенно практика ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ приведет нас к тому самому состоянию, в котором оказался Прахлада Махараджа, когда мы будем видеть Кришну повсюду. И когда в ответ на вопрос какого-нибудь атеиста: «Где твой Бог? Покажи мне Бога! Где Он?» Мы скажем: «Как где? Тут, в твоем сердце! Он дает тебе силы, Он сделал тебя временно сильным и дал тебе возможность так или иначе преследовать меня. Но тот же самый Бог в конце концов будет со мной, потому что я-то знаю о Его присутствии, я знаю, от кого я получаю свои силы, а ты, к сожалению, по невежеству своему не знаешь, от кого ты черпаешь эти силы».
И когда человек достигнет этого уровня соприсутствия с Богом, когда наша медитация на Бога станет такой густой, что мы сможем помнить о Нем постоянно, без перерывов, то тогда все препятствия буду разлетаться. Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам» иллюстрирует это, в восьмой главе описываются испытания, которым Хираньякашипу подвергал Прахладу. После того, как Прахлада взорвал его, и он понял, что «этот мальчишка не боится меня, и раз он не боится меня, значит, он может стать причиной моей смерти», когда это произошло, то Хираньякшипу пытался его убить. Он бросал его под ноги бешеных слонов, но слоны разбегались в ужасе, подбежав к Прахладе. Он бросал его в змеюшник, где кишели ядовитые змеи, змеи пытались укусить его, но их яд превращался в нектар. Хираньякашипу заставлял его голодать, но Сам Кришна приходил и говорил Прахладе: «Дорогой Прахлада, похоже, что ты не ел ничего, Я принес тебе прасад, поешь». Хираньякшипу давал ему яд, и Прахлада Махараджа думал: «О, мой отец принес мне чаранамриту». И этот яд превращался в нектар, потому что Кришна входил в этот яд. Разумеется, это очень высокий уровень, и нам не нужно пытаться имитировать этот уровень преданности, но при этом нам не нужно сомневаться в том, что на определенном уровне преданности человек становится абсолютно неуязвимым, потому что сама преданность делает его таким.
В «Хари-бхакти-судходае» говорится, что первым делом, когда Прахлада нагло ответил на вопрос Хираньякашипу: «Что самое лучшее ты узнал от своих учителей?», когда он возмутил его своим ответом, что «я беру свою силу оттуда же, откуда ты черпаешь свою силу», Хираньякашипу приказал своим воинам, чтобы те напали на него. И демоны бросились на него со всех сторон с копьями, с дротиками, страшные демоны с клыками, косматые, они бросились на него со всех сторон. Но говорится, что Прахлада Махараджа просто помнил о Боге: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И дротики с копьями и с трезубцами этих демонов стали ломаться о его памятование о Боге.
Опять же, нам может показаться это каким-то мифом, но мы знаем, что в духовной истории человечества были случаи, когда великие мученики или великие святые несмотря на то, что их подвергали пыткам, они выживали. И более того, они не чувствовали даже никакой боли, потому что в этот момент их сознание соприкасалось с Богом, и Бог входил в них. И если Бог войдет в вас, то вам не нужно облачаться в броню или принимать какие-то антидоты против яда, или убегать от слонов, или пытаться с помощью разных притираний защитить себя от костра, в который любящая тетка Прахлады завела его. Все происходит само собой в этом случае. Единственно, что нужно, — нужно просто стараться делать так, чтобы благословение преданных приходили к нам постоянно. Если преданные будут благословлять нас, то тогда в конце концов по слову этих преданных мы сможем тоже обрести преданность.
В конце этой истории Нарада Муни говорит, что вся эта история произошла потому, что… Почему пришел Нрисимхадева и разорвал Хираньякашипу? Почему все это случилось? «Потому что Твой слуга, сва-бр̣ттйа, произнес эти слова благословения». И так как сва-бр̣ттйа Нарада Муни благословил Прахладу Махараджу, то в конце концов Нрисимхадева пришел к нему, Нрисимхадева защитил его.
То есть на самом деле главный урок этой истории, самый главный урок этой истории заключается в том, что в нашей жизни, своей жизни, мы должны стараться обрести благословение преданных и быть очень и очень острожными, стараясь никого не оскорблять и никого не задевать.
К сожалению, по природе своей у нас есть очень сильные оскорбительные тенденции. Поэтому, к сожалению, наше преданное служение очень часто бывает не безоблачным. Мы совершаем какую-то страшную карму в виде апарадхи, оскорбления, потом не можем понять, откуда эти странные мысли, наводнившие мою голову, откуда эти странные идеи, откуда это странное отношения к другим людям? Куда ушло мое смирение, куда ушло мое терпение, куда ушло мое желание служить? Куда ушла та радость, которое приносило мне преданное служение?
Ну вот несколько слов, которые я хотел сказать по поводу этого стиха и по поводу всей Седьмой песни. Еще раз, все начинается с того, что мы очень хорошо должны понимать, что Бог беспристрастен, и это значит, что иногда демоны будут торжествовать, иногда будут торжествовать совсем низкие люди, падшие люди, а преданные будут терпеть поражение от них. В этом нет ничего странного и удивительного, потому что мы живем в материальном мире, и до тех пор, пока гуны материальной природы будут влиять на нас, пока мы будем оставаться смешанными преданными, мы будем испытывать все эти вещи здесь.
Но в конце концов нужно очень хорошо понимать, что все эти испытания, все эти вещи Кришна будет посылать только для одной цели — только для того, чтобы сделать нашу преданность чище. Да, Он будет посылать нам недуги, потому что что такое недуг? Недуг — это гуна невежества, которая вдруг взяла верх в нашем теле, или гуна страсти, которая проявляется в виде какой-то боли или в виде каких-то страданий, потому что гуна страсти приносит в конце концов страдания. Другие препятствия будут приходить к нам, в этом нет никаких сомнений. Но если мы будем общаться с преданными и будем получать их благословения в результате нашего желания служить им, то мы сможем преодолеть все эти препятствия, даже самые ужасные препятствия. И наоборот, если мы будем думать, что путь этой жизни — это путь гуны страсти, когда власть, могущество, сила, аскеза, благословение, вырванные силой от каких-то могущественных личностей, таких как Господь Брахма, могут спасти нас, и наш собственный разум, интеллект может спасти нас, я придумаю такую ситуацию, в которой меня никто не сможет убить, то наша судьба предрешена, к сожалению. И дай Бог, если Сам Кришна придет, чтобы убить нас. Нам очень повезет, если это случится. К сожалению, это происходит не так часто, нужно быть Хираньякашипу, и нужно быть также Хираньякашипу, потому что Кумары не только прокляли его, но и благословили его. Они сказали, что «рождаясь, как демон, три раза, каждый раз будешь убит Верховной Личностью Бога».
И да, в конце концов, Господь убивает демонов, Господь помогает преданным победить, но при этом Господь остается беспристрастным, и единственное, что может по-настоящему трогать Его, — йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄, если человек с преданностью поклоняется Ему, майи те тешу ча̄пй ахам — «Я становлюсь собственностью таких людей, и эти люди становятся Моими. Я все время помню о них в Своем сердце».
Вот в двух словах смысл того праздника, который у нас сегодня. Это праздник чистой преданности, праздник окончательной победы чистой преданности над всеми остальными формами существования. Есть единственная по-настоящему ценная форма существования — это попытаться стать преданным. Но мы не сможем сделать это своими силами. Для этого нам нужны благословения преданных, и мы должны хранить эти благословения преданных как нечто самое ценное, как самую большую драгоценность и одновременно с этим умножать эту драгоценность, практикуя нававидха-бхакти, бхакти, состоящее из ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ смаран̣ам̇ и так далее. Бхакти будет усиливаться, в этом нет никаких сомнений. В самом начале, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.12) говорится: бхактйа̄ ш́рута-гр̣хӣтайа̄, бхакти можно обрести с помощью слушания. Если мы слушаем о качествах Господа и о качествах бхакты, мы в конце концов обретем бхакти или усилим эту бхакти.
И поэтому в стихе, который мы прочитали, Кришну называют уруш́рава̄х̣ — Тот, чья слава гремит повсюду, Тот, про кого мы можем услышать из священных писаний, и, услышав о Нем из священных писаний, мы сможем постепенно-постепенно развить в себе бхакти и таким образом разрешить все проблемы своей жизни.
Я хотел на прощание почитать один стих еще из девятой главы Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», где Прахлада Махараджа говорит очень важные и очень актуальные для нас вещи. Это будет хорошим завершением того, что я уже сказал, хорошим заключением того, что я уже сказал, потому что там он также объясняет важность общения и важность слушания о славе Господа. Это «Шримад-Бхагаватам» 7.9.17.
йасма̄т прийа̄прийа-вийога-сам̇йога-джанма-
ш́ока̄гнина̄ сакала-йонишу дахйама̄нах̣
дух̣кхаушадхам̇ тад апи дух̣кхам атад-дхийа̄хам̇
бхӯман бхрама̄ми вада ме тава да̄сйа-йогам
Прахлада Махараджа (я объясню так этот стих) говорит, очень актуальный стих для нас, для нашего времени. Он говорит, что, так как в этой жизни мы постоянно сталкиваемся с чем-то приятным и неприятным, йасма̄т прийа априйа вийога-сам̇йога-джанма-ш́ока̄гнина̄, и мы постоянно горим в этом огне: сегодня у нас все хорошо, сегодня мы в хорошем месте, завтра мы в каком-то ужасном месте. Сегодня нам все нравится, завтра нам все не нравится. И человек вийога-сам̇йога, мы иногда расстаемся с чем-то, что нам нравится, иногда мы встречаемся, сталкиваемся с чем-то сам̇йога, с чем-то, что нам не нравится, и поэтому вся наша жизнь протекает в этом огне — ш́ока̄гнина̄. Мы горим этим горем, русское слово «горе» недаром имеет тот же самый корень, что слово «гореть». Изнутри человека начинает сжигать это горе, сакала-йонишу дахйама̄нах̣. В каком бы лоне мы не родились, мы продолжаем гореть. Кто-то рождается в богатой семье, кто-то рождается в Европе, кто-то рождается в Китае, кто-то рождается в Индии, кто-то рождается как собака, кто-то рождается как тигр, кто-то рождается как человек, не важно. Сакала-йонишу дахйама̄нах̣, все горят, какая бы жизнь у нас ни была, какое бы тело у человека ни было. И сейчас мы с вами проходим через этот период пандемии, реально люди страдают.
И дальше Прахлада Махараджа говорит: дух̣кхаушадхам̇… И человек, который пытается избавиться от этого страдания, от этого горя, которое он обрел здесь, в этой жизни, и он находит какое-то средство, дух̣кха аушадхам̇, он находит какое-то лекарство — лекарство от коронавируса, лекарство от рака, лекарство еще от чего-то. Прахлада Махараджа говорит: дух̣кхаушадхам̇ тад апи дух̣кхам — результатом любого материального средства избавления от материальных страданий являются страдания еще бо́льшие. Людям кажется, что они наконец нашли какое-то средство от чего-то, и они ликуют, торжествуют и говорят: «Мы решили эту материальную проблему материальными способами». Поверьте Прахладе Махарадже, он знает: тад апи дух̣кхам атад-дхийа̄хам̇, тад апи дух̣кхам — результат этого будет еще более печальный, еще более плачевный. Почему? Потому что в результате таких решений, которые мы пытаемся находить в нашей жизни, атад-дхийа̄хам̇, мы постоянно отождествляем себя с чем-то, чем мы на самом деле не являемся. Атад-дхийа ахам̇ — человек думает, что «я есть что-то», что он не есть на самом деле, что он есть тело. Любое материальное решение наших проблем усиливает наше невежество и наше отождествление с материальным тело и таким образом в конце концов усиливает материальное страдание, к которому это тело будет приводить.
Бхӯман, — говорит Прахлада Махараджа, и он говорит: «О Ты великий, Ты бесконечный Господь, Ты знаешь все причины и следствия, Ты никогда не попадаешь в эту иллюзию того, что Ты видишь всего лишь навсего ограниченные причины и следствия, поэтому Ты не предлагаешь каких-то временных мер решения проблем».
Бхрама̄ми вада ме тава да̄сйа-йогам, он говорит: «О великий Господь, я запутался здесь, в этих попытках найти решения своим страданиям, я запутался здесь. Какое есть единственное разрешение? О бхӯман, о великий Господь, вада ме тава да̄сйа-йогам, научи меня быть Твоим слугой! Скажи мне, вада ме, как стать Твоим слугой, таким образом почувствовать связь с Тобой, почувствовать то, что Ты находишься в моем сердце? Это единственное решение всех проблем. Все остальные решения, они только усилят проблемы».
И мы можем видеть это. Люди, к сожалению, сейчас сталкиваются с проблемами, порожденными гуной страсти и невежества, которые они в течение долгого времени культивировали. Но, к сожалению, результатом всех этих решений, которые предлагаются с того же самого уровня, который породил проблему, будут еще бо́льшие страдания. Есть только одно окончательное решение всех проблем — попросить у кого-то, если не у Самого Кришны, то у Его преданного, чтобы он сказал: вада ме тава да̄сйа-йогам, чтобы он сказал нам, как стать слугой Господа, как мы можем стать слугой Господа, как мы можем служить Ему, что нужно для этого делать, как можно увеличить в себе желание служить Ему. И тогда все проблемы нашей жизни будут окончательно и бесповоротно разрешены.
Ссылки на лекцию: https://goswami.ru/lecture/4920,
https://www.youtube.com/watch?v=VskiPkadSi4
