Семинар «Трансцендентный звук», Одесса, 2001 г. (Диск 25, л. 3)
Мы говорили, что нас спасают разные вещи:
— наш духовный учитель
— шастры,
— общество преданных,
— Шрила Прабхупада,
— Сам Кришна.
И мы ставили перед собой задачу — яснее понять, как же все эти факторы связаны между собой, каким образом они вместе действуют для того, чтобы освободить нашу душу, очистить ее для того, чтобы изменить сердце.
Вчера мы говорили с вами о том, как может и как должен работать звук. Каким образом шабда или ведические писания — Веды — должны работать, освобождая нашу душу.
Сегодня мы немножко более подробно остановимся на том, почему этого одного не достаточно.
На самом деле, одного звука «Ом» достаточно, чтобы освободить человека, просто правильно повторяя его.
И тем не менее, сама ведическая система подразумевает существование самых разных факторов, которые должны работать вместе для того, чтобы «вытащить нас из болота» (мы слишком глубоко увязли здесь, в трясине материальных привязанностей), для того, чтобы можно было ограничиться всего лишь одним способом.
И сегодня мы будем говорить о том:
Вчера мы с вами рассказывали о 4-х уровнях ведического звука, что любое тело человека состоит из нескольких уровней — мы с вами что-то вроде матрешек, вложенных одна в другую, а в самом конце находится душа или Кришна. Преданные тоже делают матрешки с Кришной — сверху Кришна, а внутри гопи — одна за другой, вплоть до манджари.
Человек состоит из этих нескольких оболочек:
1) Грубая оболочка, с которой мы привыкли отождествлять себя — это наше физическое тело, которое называется СТХУЛА-ШАРИРА.
2) Внутри СТХУЛА-ШАРИРЫ находится СУКШМА-ШАРИРА— тонкое тело, которое соответствует ему по своей форме,- тело наших мыслей, тело нашего ума или ментала.
3) Еще тоньше тело разума или КАРАНА-ДЕХА— причинное тело или тело желаний.
Мы также говорили, что есть 4-е состояния сознания и в каждом преимущественно действует одно из этих тел:
На каждом из этих уровней у нас есть речь, мы наделены способностью говорить или общаться. На каждом из этих уровней происходит наше общение с чем-то:
1) На грубом уровне — мы общаемся грубой речью, которая называется ВАЙКАРИ-ВАК (ВАК — это речь),
2) На более тонком уровне язык общения переходит в мысленную сферу (многие люди могут читать мысли друг друга, этому можно научиться) — это общение на уровне тонкого тела называется МАДХЬЯМА-ВАК,
3) Чуть выше этого находится ПАШЬЯНТИ-ВАК или звук сконцентрированный.
Когда мы говорим сейчас, то этот звук приобретает материальные формы, вибрации в эфире, но если его сконцентрировать, то он сжимается до уровня мысли. Мысль — более тонкая и сжатая энергия. Сколько времени нужно, чтобы подумать обо всем, что я хочу сейчас сказать — миллисекунды, а чтобы рассказать — минимум полтора часа… Были бы мы немножко более развитыми, я бы сел здесь, посидел две минуты, вы бы на меня посмотрели, и мы бы разошлись счастливые, если бы действительно могли общаться на этом уровне.
Но на уровне ПАШЬЯНТИ — еще более тонком уровне — мысль сжимается еще больше до состояния идеи, она концентрируется до состояния идеи или образа. Это состояние идеи или образа можно увидеть, на этом уровне звук приобретает зримое очертание, поэтому он называется ПАШЬЯНТИ – то, что можно увидеть, то, что можно постичь в мысленном созерцании.
4) Над этим уровнем находится трансцендентный, духовный уровень, где общение происходит с помощью ПАРА-ВАК или трансцендентного звука.
На трансцендентном уровне нет разницы между звуком и самим объектом. То, что я озвучиваю — то оказывается передо мной. Я говорю „вода” и я пью воду. На этом уровне разница между звуком и предметом полностью стирается. На уровне ПАШЬЯНТИ — предмет слегка отличается от звучания своего образа, но связь еще очень близкая, тесная.
На 2-х последних уровнях — связь между звуком и объектом (предметом) условная. Я просто говорю что-то, и вы просто знаете, что я имею ввиду, но, в сущности, звук не имеет никакого отношения к самому предмету. Я говорю вода и вы знаете, что я имею в виду эту жидкость – Н2О.
Чем тоньше звук, тем тоньше звучание, тем ближе связь.
Разные уровни звука наделены различными энергиями. Соответственно, речь на разных уровнях обладает различной силой.
Сегодня мы с вами будем говорить именно об этом, о силе воздействия речи, о том каким образом речь меняет что-то в этом мире.
Мы говорили о том, что есть 3 материальные энергии, которые вложены в нашу речь:
1) КРИЯ-ШАКТИ — творческая энергия, вложенная в грубый звук. Речь предназначена изменить что-то на грубом уровне, оказывая воздействие.
2) ГЬЯНА-ШАКТИ — энергия знания, логики, сознания, вложенная в МАДХЬЯМА-ВАК.
3) ИЧЧХА-ШАКТИ — энергия желания.
Давайте вспомним, какие есть три духовные энергии у Кришны:
1) ХЛАДИНИ — это энергия лил Господа — ЛИЛА-ШАКТИ — энергия игры. Господь действует с помощью этой энергии, Он наслаждается с помощью этой энергии.
2) САНДХИНИ — энергия создающая, творящая духовный мир.
3) САМВИТ
Проведите соответствие между материальной энергией, вложенной в нашу речь и духовными энергиями:
1) КРИЯ-ШАКТИ — КРИДА-ШАКТИ (КРИДА-игра) соответствует ХЛАДИНИ;
2) ГЬЯНА-ШАКТИ соответствует энергии духовного знания или сознания, т.е. ЧИТ-ШАКТИ;
3) Самое интересное, что ИЧЧХА-ШАКТИ является отражением САНДХИНИ, которая соединяет или держит духовный мир.
Какая энергия творит материальный мир, в каком мире мы с вами живем, из чего создан этот мир? Из ЖЕЛАНИЙ. ИЧЧХА-ШАКТИ является причиной возникновения желаний, причиной возникновения этого мира.
Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это в 15 главе Бхагавад-Гиты, что весь этот мир является отражением духовного мира в виде желаний.
В нашей душе есть желание. Это желание привело нас сюда и это желание явилось причиной возникновения этого материального мира.
ИЧЧХА-ШАКТИ — самая тонкая из всех энергий, которая вложена в эту тонкую речь. Она является причиной того, что я нахожусь здесь.
Соответственно для того, чтобы вырваться из этого материального мира, мне нужно изменить свои желания: вместо материальных желаний, я должен обрести духовные желания. Тогда эти духовные желания выведут меня из сферы этого материального мира, этого относительного мира, где меня преследуют рождение и смерть, и приведут меня в духовный мир. Духовный звук — причина этому.
Механизм воздействия духовного звука состоит в том, что он меняет наши желания, когда мы повторяем мантру.
У меня был такой случай: Мы встретились с одной женщиной в больнице. Она была такая несчастная, растрепанная вся. Мне жалко её стало. Я немножко стал с ней разговаривать, говорить: «Вот, вы страдаете, мучаетесь, что вам мучаться, повторяйте мантру и вам лучше станет».
Потом, через какое-то время мы снова с ней встретились в больнице. Она очень воодушевилась, она стала повторять мантру. Все у нее было хорошо.
Потом мы снова встречаемся. Я спрашиваю: «Ну, как, Вы повторяете мантру или нет?»
Она мне говорит: «Я стала повторять эту мантру Вашу и мне стало так спокойно, так хорошо, все желания ушли…. Ну я и бросила. Потому что как же я буду жить без желаний-то?! А как же я смогу существовать в этом мире?!»
На самом деле, каждый может убедиться в этом. Человек начинает повторять мантру — духовный звук, и желания его начинают меняться, человеку становиться спокойно… Некоторые люди пугаются и некоторые убегают, потому что они думают, что жизнь есть осуществление желаний. И это так на материальном уровне, жизнь — это есть осуществление желаний. Когда желания уходят, они не могут понять, в чем же смысл этой жизни. Тогда, как смысл жизни заключается в том, чтобы выйти из этого относительного мира материальных рождений и смертей.
Мы говорили также о том, что когда материальный звук входит в нас, он оскверняет, потому что воздействует на желания, этот звук несет в себе образ, информацию, материальный мир и предметы, которыми я буду наслаждаться. Когда я слышу о чем-то, вместе со звуками в меня входят эти тонкие образы, которыми я потом начинаю жить.
Соответственно, духовный звук вносит в меня духовный образ, который порождает духовные желания. В Кришне находится все. В слове «Кришна» есть все.
Как объясняет Гаура Кишор дас бабаджи, в звуке мантры находится всё и по мере того, как человек начинает повторять её чисто, она раскрывается подобно бутону цветка. Когда эта мантра раскрывается слегка (сейчас мы просто повторяем звук и мы ничего не чувствуем, не слышим, не видим за этим), мы начинаем видеть духовный образ, потому что этот образ находится в ней. Это образ Шьма-Сундары, играющего на своей флейте, Он бесконечно прекрасен, Его павлинье перо, Его волосы…. И мы думаем: „Кто Он такой? Я Его никогда раньше не видел! Откуда Он взялся?”
Потом, когда бутон мантры раскрывается еще больше, мы начинаем видеть, чувствовать качества Кришны, Его любовь, которая исходит из Его сердца, которое лучиться и излучается из Его глаз, мы слышим звук Его флейты и все остальное.
Наконец, когда бутон мантры раскрывается полностью, мы видим лилы Кришны…
Т. е. все это находится в этом звуке мантры. Наша задача заключается в том, чтобы мантра проросла в нас, раскрылась в нас. Таким образом через эту мантру, через этот звук мы окажемся в духовном мире, где вечно протекают духовные игры Кришны.
Несколько слов о том, каким образом слова вообще воздействуют на нас, каким образом мантра воздействует на нас:
В Ведах говориться, что каждый звук санскритского алфавита обладает определенным аспектом творческой энергии, что даже материальные звуки, если они произнесены правильно, обладают возможностью творить, поэтому говориться, что ВАЙКАРИ-ВАК — грубая речь — обладает творческой способностью. Каждый звук санскритского алфавита, если он произнесен правильно, то он обладает способностью создавать что-то в материальном мире. Потому что даже грубые предметы в тонком виде являются всего-лишь вибрациями в эфире. Если мы правильно эту вибрацию произнесем, то мы сможем произвести все это. Так действуют мантры.
Мы с вами называемся млеччхами (тот, кто мямлит). Млеччха — это тот, кто не может правильно произносить звуки. Культурный человек — это человек способный произносить звуки. Есть 50 различных аспектов творческой энергии или ШАКТИ и эти 50 аспектов энергии вложены в 50 звуков санскритского алфавита. Когда я произношу этот звук точно, идеально правильно, моя речь начинает обладать силой. У меня появляется способность что-то производить, на этом основаны жертвоприношения.
В жертвоприношениях человек читает мантру, и все, что он хочет, появляется перед ним. Во время большого жертвоприношения, когда должна была появиться из огня Драупади, Махараджа Друпада нашел самых квалифицированных брахманов, самых чистых, самых лучших. Он долго искал их. Чтобы отомстить своему врагу Дроне, ему нужен был мужчина и женщина, сын которой убьет Дрону, и женщина, которая завоюет сердце Арджуны.
Жертвоприношение проходило успешно, и в заключении его жена Друпады должна была выпить масло. Это жертвенное масло было заряжено мантрами, то есть уже эти двое близнецов Драупади и Дриштадьюмна вошли в это масло, звук этих мантр привлек их туда, это масло приобрело определенную форму. Жрецы подозвали к себе жену Махараджи Друпады и сказали: «Пожалуйста, выпей, тут дети твои», но она уклонилась от сиюминутного принятия масла и тогда жрец вылил масло в огонь, и из огня появились Дриштадьюмна и Драупади. Не нужно было никакого чрева — все это формальность. Они уже были там, потому что звуки ведической мантры правильно вошли в это масло, и уже вся форма находилась там, все остальное было ритуалом.
Сам по себе звук, особенно звук мантры, содержит в себе форму, исполнение наших желаний, все то, что необходимо. А почему у нас так не происходит? Что нужно, чтобы речь наша имела силу, чтобы действительно наши слова сбывались? Нужна чистота сознания. Мало просто произнести звук, нужно, чтобы этот звук был произнесен чисто, тогда наши желания исполнятся. Чистый преданный обладает этим качеством — САТЬЯ-САНКАЛПА, стоит ему что-то пожелать и оно исполняется, или САТЬЯ-ВАК — все то, что он говорит сразу же исполняется.
Шрила Прабхупада давал лекции в нескольких местах Бомбея. Однажды его пригласили в Баратеявиди Бхаван. Это огромное красивое здание в самом центре Бомбея, в самом дорогом, аристократическом районе. Шрила Прабхупада дал там лекцию, все ему аплодировали. Сходя со ступеней крыльца этого здания, Шрила Прабхупада сказал, что нам нужно, чтобы у нас здесь, в этом месте, был храм. Просто так сказал, никакого продолжения это дальше не имело, ничего особенного не случилось. Некоторое время спустя, храм Радхи-Гопинатха на Чоупати возник в 20 метрах от этого Баратеявиди Бхаван. Никто не знал, как это получилось. Это был детский дом, и каким-то образом дети и детский дом пришли в ИСККОН, начался храм… И 15 лет спустя, после того как этот храм появился, личный секретарь Шрилы Прабхупады, который единственный слышал эти слова Прабхупады, сказал: «Я очень хорошо помню, Шрила Прабхупада был здесь и сказал, что нам нужен храм здесь, и храм возник без всяких усилий, знаний и всего остального.
Это означает САТЬЯ-ВАК, когда чистое сознание стоит и поддерживает звук и звук реализуется, но для этого сознание или джапа должны быть чистыми.
Мы говорили об оскорбительном повторении мантры, когда на уровне грубого звука мы говорим одно, в мыслях думаем другое, желания у нас третьи, и бедный Кришна вынужден все это слышать. Но я хочу вас обрадовать, это принесет вам некоторое облегчение – Кришна этого не слышит. Это обьясняет Джива Госвами: когда человек произносит мантру и призывает Кришну, но при этом у него нет искренности, при этом его желания и мысли не обращаются к Кришне, а только его речь обращается к Кришне, Кришна, как говорит Джива Госвами в «Бхакти Самдарбхе», ничего этого не слышит. Он приводит стих из одной из Пуран, и там говорится, что подобно тому, как в темную ночь, когда только только новорожденный месяц появился, и его закрывают облака, то этот месяц не в силах рассеять тьму, царящую ночью, точно также и речь закрывают облака лжи, которая есть у нас внутри, Кришна не слышит.
Обман или склонность ко лжи, лицемерию — это самое большое препятствие, которое возникает на пути человека к преданному служению.
В Вишнудхарма-пуране есть один интересный стих. Там говорится, что если человек криводушен, если человек лицемерен и если он не искренне обращается к Богу, то на пути такого человека стать правдивым возникает 100 препятствий. Наше криводушие всегда очевидно для окружающих, особенно когда мы оправдываемся. Ложь, в конечном счете, — это наша попытка оправдаться, когда мы говорим: „Я не виноват, я не виноват… „ Шрута Кирти прабху очень интересно рассказал, что первое, чему человек должен был научиться, находясь рядом со Шрилой Прабхупадой, — не оправдываться. Если тебя ругают, нужно говорить: «Да, я виноват, да, я виноват», и в этом заключается наша правда.
Дальше Джива Госвами говорит, что подобно тому, как лебедь не любит жить в мутной воде, так же и Кришна не любит жить в лживом сердце. Кришна не живет в сердце, где есть ложь. Когда ложь заслоняет нашу речь, нашу молитву, обращенную к Кришне, когда ложь примешивается к нашей молитве, то такая молитва, такая мантра называется оскорбительной. Это апарадха. Джива Госвами говорит, что пять препятствий возникает на пути такого человека:
1) Если человек оскорбительно повторяет мантру и у него есть это лицемерие, то его лицемерие становится еще больше, человек становится еще криводушнее. Эта склонность к обману усиливается еще больше.
2) Когда эта склонность к обману усиливается, человек начинает чувствовать, что он теряет веру. Мы все пришли сюда, мы встали на этот путь, и у нас была очень сильная вера. Кто-то чувствовал странный эффект, что по мере того, как я практикую преданное служение, вера моя становится все слабее и слабее? Иногда непонятно почему человек начинает чувствовать какие-то сомнения в самых элементарных вещах. Вера иногда даже полностью уходит. Есть немало примеров, когда преданные практиковали в течении многих лет, и они начинали как очень искренние люди и готовы были отдать все, но потом вдруг куда-то девалось. После многих, многих лет преданного служения человек может полностью утратить веру. Это-то, что приходит в результате оскорблений ведического звука.
3) Возникает привязанность к вещам, которые разрушают нашу веру в Бога. Вдруг мы чувствуем непреодолимую привязанность к чему-то, что я знаю, плохо скажется на моей вере, например, к дурному общению, к телевизору или еще к чему-то.
4) Пренебрежительное отношение к садхане. Вдруг я утрачиваю всякий вкус, перестаю вставать рано утром, внимательно повторять джапу, перестаю прилагать какие-то усилия даже для этого.
5) Самое удивительное, оно возникает после всех этих препятствий, о которых говорит Джива Госвами. В сердце такого человека возникает гордость своими достижениями в преданном служении. Как это сочетается вместе трудно понять, но, тем не менее, все это есть у нас. С одной стороны, у нас уходит вера, с другой стороны, мы начинаем пренебрегать садханой, с третьей стороны мы начинаем очень гордиться всем тем, что я достиг в преданном служении.
Это то, что происходит с человеком, когда он оскорбительно повторяет Святое Имя. Кришна не слышит такого повторения, Кришна не приходит к нам на помощь и Кришна не принимает такого служения. Об этом Джива Госвами очень сильно и очень жестоко говорит в Бхакти-сандарбхе: «Кришна не принимает служения от человека, который хочет служить Богу и как бы служит Богу, но при этом оскорбляет Кришну, Веды, духовного учителя и вайшнавов». Это окончательное проявление нашей лжи. Оно приводит к тому, что я как бы служу, но при этом лицемерю. При этом у меня есть оскорбительное отношение к Кришне, к вайшнавам, ведическим писаниям и к духовному учителю.
Есть очень интересный эпизод в Махабхарате, когда Кришна приехал в Хастинапур и пришел к Дурьодхане. Дурьодхана расплылся в улыбке так, как будто самый дорогой друг к нему пришел. Он сказал: „Кришна, как хорошо, что Ты пришел! Ты наш родственник, мы Тебя ждали! Джай, Хари бол! Мы приготовили для Тебя роскошный дворец. Ты будешь жить во дворце Духшасаны. Этот дворец лучше, чем мой дворец. Кришна, мы приготовили Тебе пир, который Ты никогда еще не ел. Кришна, перед тобой будут танцевать самые прекрасные женщины, мы знаем, что Ты любитель женской красоты и женских танцев. Мы слышали, чем Ты занимался в юности”. И Дурьодхана стал расписывать все это. „Кришна, мы приготовили Тебе потрясающий прием!”
Но Кришна сказал: «Нет, не приму Я от тебя ни эти яства, ни этот дворец, ничего этого Я от тебя не приму. Я пойду к Видуре, там Меня банановой кожурой покормят, и Я буду счастлив этим».
Когда Дурьодхана услышал эти слова, он разгневался страшно. С трудом сдерживая свой гнев, внутри у него все бурлило: «Не зря я Его ненавидел, даже служение от меня не хочет принимать! Я Ему хочу служить изо всех сил стараюсь, самый лучший дворец предложил, а Он не принимает». Он стал кричать на Кришну: «Ты не имеешь права отказываться, Кришна! Мы хотим доставить Тебе удовольствие, и Ты обязан от нас это принять!»
Кришна улыбнулся очень спокойно и сказал: «Ничего Я тебе не обязан, дорогой. Так как ты оскорбляешь Пандавов, так как ты оскорбляешь Моих преданных, так как ты оскорбляешь праведных людей, Я от тебя ничего принимать не буду. Что бы ты ни пытался сделать, как бы ты ни пытался Меня удовлетворить, так как ты ненавидишь их, ты ненавидишь Меня, Я не обязан ничего от тебя принимать и ничего от тебя, соответственно, принимать не буду».
В этом, собственно, суть, что мы можем воспринять трансцендентный звук, мы можем воспринять шабду, откровение, но так как у нас внутри живет склонность к обману, то эффективность нашей духовной практики становится очень маленькой.
Кришна, может быть, иногда слышит нашу искреннюю мольбу, которую мы обращаем к Нему, когда мы оказываемся в критических ситуациях. Один преданный рассказывал как он однажды очень искренне повторил мантру. Это было, когда к его виску дуло пистолета приставили. Он говорит: „До сих пор не могу забыть, что я при этом испытал! Так мне хорошо стало, потому что я очень искренне позвал Кришну”.
Но так как у нас этой искренности чаще всего нет, то нам необходим духовный учитель. Если бы у нас не было склонности к обману, нам не нужен был бы духовный учитель, нам достаточно бы было звука, Бхагавад-гиты, просто одной мантры. Сама мантра вела бы нас, сама мантра давала бы нам определенную интуицию и была нашим проводником по этому пути. Но так как у нас есть склонность к обману, мы читаем Веды, читаем Гиту, читаем книги Шрилы Прабхупады и все равно продолжаем себя обманывать.
Как-то один индиец подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, Гита — мое самое любимое произведение. Я так люблю Бхагавад-гиту! Я готов жить по Бхагавад-гите всю свою жизнь, но больше всего я люблю стих, где Кришна говорит: „Теперь я все тебе рассказал, теперь можешь делать все, что хочешь.” (смех)
В этом проблема. Мы читаем Гиту и находим «самый любимый стих». Мы читаем ведические писания и находим то, что мы хотим оттуда, поэтому нам нужен живой гуру. Не какой-то ритвик, не какая-то фотография с улыбающимся Шрилой Прабхупадой. На фотографиях Шрила Прабхупада все время улыбается, но когда слушаешь Шрута Кирти Прабху, то складывается совсем другое впечатление. Нам нужен такой духовный учитель, который будет тебе говорить: «Когда же ты, наконец, поумнеешь, вообще?! Сколько можно быть глупцом, сколько можно обманывать самого себя, сколько можно обманываться и обманывать других, пытаться обманывать Кришну?» Для этого нам нужен духовный учитель. Если бы у нас не было склонности к обману, духовный учитель нам не нужен был бы, в этом суть.
Есть один очень интересный эпизод из Махабхараты, чтобы яснее понять, для чего нужен духовный учитель. Человеку, чтобы идти по духовному пути, нужна шабда. Мы знаем, что есть три вещи:
— шабда или шастры
— гуру
— садху
Для того, чтобы правильно идти по духовному пути, нам нужны именно эти три вещи. Без этих трех вещей мы наверняка собьемся с пути. Этот эпизод связан с тем, как Пандавы делили Драупади… Вы знаете все, наверняка, эту историю, когда Арджуна выиграл Драупади на сваямваре, и он счастливый пришел к Драупади, она отдала ему свое сердце. В тот миг, когда она увидела Арджуну, она подумала: «Он должен стать моим мужем». Еще даже стрела не воткнулась в этот глаз несчастной рыбы на потолке, как Драупади уже подбежала к нему, одела на него гирлянду и сказала: «Он будет моим женихом». Арджуна взял ее, и она шла смиренно за ним и все это время, пока они возвращались в Экачакру из столицы Махараджа Друпады, в этот лес, глухую деревеньку в Экачакру, Драупади думала: «Он будет моим мужем». Арджуна думал: «Она будет моей женой»
Когда они подошли, Арджуна на радостях сказал: «Мама, — обращаясь к Кунти, — посмотри, что мы сегодня нашли, какую сегодня милостыню получили, что нам послал сегодня Бог».
И Кунти сказала: «Что бы ни послал вам сегодня Бог, поделите между собой поровну».
Когда Арджуна это услышал, у него ком встал в горле. Другие братья Пандавы, что греха таить, обрадовались (смех), потому что им тоже понравилась Драупади. Но в этот момент Кунти, услышав гробовое молчание, которое воцарилось за дверьми ее дома, выглянула и увидела эту немую сцену: Арджуна стоит, за ним красивая девушка, скромно потупившая глаза в пол, и улыбающихся четверо других братьев (смех).
Арджуна сказал: «Я имел в виду ее, мы ее сегодня принесли. Нам ее сегодня Бог прислал».
Кунти испугалась и сказала: «Я никогда в своей жизни не лгала, ни разу! Если я сейчас солгу, если то, что я сейчас скажу, не исполнится, то тень будет брошена на весь наш великий род. Весь наш великий род ослабеет».
Потому что человек обладает силой только до тех пор, пока он не лжет. Стоит ему только один раз солгать, он сразу же утрачивает силу, и чем больше он лжет, тем слабее и ничтожнее он становится.
Кунти страшно испугалась. Она обратилась с мольбой к Юдхиштхире: «Ты самый мудрый здесь, сделай так, чтобы я не совершила греха, и чтобы вы не совершили греха, но чтобы мои слова исполнились. Пожалуйста, найди какой-то выход из этого положения (потому что нельзя делить одну женщину на пятерых мужей, обычно так не бывает)».
Тогда они стали совещаться. Юдхиштхира немного задумался, потом они позвали Вьясадеву. Потом Махараджа Друпада узнал обо всем этом. Они были в некоторой растерянности и в особенности отец Драупади. Он стал говорить:
«Так не бывает, я не отдам свою дочку никуда! Как может быть у нее пять мужей?!»
Затем Друпада обратился к Вьясадеву: «Объясни, может ли так быть или нет?» Вьясадева сказал: «Пусть Юдхиштхира обьясняет, его попросили объяснять, пусть он и объясняет, как это может быть».
Юдхиштхира сказал очень интересную вещь: «А ничего особенного нет, ничего страшного нет, никакого греха тут не будет».
У него спросили: «А почему ты думаешь, что никакого греха не будет?» Юдхиштхира сказал: «Ну, просто мне сердце так подсказывает, мне интуиция так подсказывает. Так как я в жизни никогда не лгал, и так как мое сердце меня никогда не подводило и никогда меня не обманывало, то раз оно сейчас мне говорит, что ничего страшного в этом нет, то это правильно и никакого греха в этом нет. Я полностью доверяю своему сердцу».
Среди вас есть кто-то, кто доверяет полностью своему сердцу? Можем ли мы доверять своему сердцу и своей интуиции? – Нет. Махарадж Юдхиштхира имел право это делать, потому что был чист. Он никогда не лгал и он мог доверять своему сердцу. Так как человек никогда не лжет, он слышит, что ему Параматма говорит из сердца. Он находится в непосредственном союзе с Параматмой, он слышит эту речь, сама Параматма ведет его.
Но если этого нет, то, соответственно, мы не можем этим критерием пользоваться, и Махарадж Юдхиштхира понимал, что это не абсолютный критерий, что этот критерий мало кого убедит.
Друпада когда услышал это сказал: «Ну, мало ли, что тебе сердце подсказывает, мне сердце по-другому подсказывает. У тебя есть сердце, у меня есть сердце, почему я должен принимать, что твое сердце говорит, и не принимать то, что мое сердце говорит?»
Тогда Махарадж Юдхиштхира назвал три других причины:
— в Ведах говорится, что мы должны слушаться старших
— мы должны исполнять их приказ
— были Прачеты и Прачетов было десять, а жена у них была одна. У нас только пять, мы в два раза лучше, чем они. У Саптариши тоже была одна жена на семерых.
Т.е. он привел примеры из прошлого великих мудрецов, и это ссылка на садху. Он привел ссылку на шастры, что есть закон, если мать сказала, что ты должен делать это, ты должен исполнять это. И он обратился к Вьясадеве и сказал: «Вьясадев тут присутствует, спросите у него, что он скажет». И Вьясадев подтвердил.
Иначе говоря, если сердце наше чистое, то все то, что нам подсказывает наше сердце, не отличается от садху, гуру и шастр. До тех пор, пока у нас нет этого чистого сердца, нам нужно, в основном, слушать не наше сердце, а садху, гуру и шастры. Это ответ на вчерашний вопрос: «Почему если Кришна слышит нас, то это реально, а когда мы слышим Кришну, то это шизофрения?» Это может быть не шизофрения, но это может быть не совсем верная информация. Потому что верную информацию мы получаем только в том случае, когда наше сердце становится полностью чистым. Наша интуиция должна быть подтверждена гуру, шастрами и садху. В этом смысл гуру.
Каким образом Веды освобождают человека и каким образом они дают человеку Кришну? С помощью чего? Что они дают человеку? Что в Ведах содержится, с помощью чего человек получает Кришну?
1) Самбандха
2) Абхидея
3) Прайоджана
В Ведах содержатся эти три вещи, с помощью которых человек получает Кришну. Он получает:
1) привязанность изначальную к Кришне,
2) путь, по которому может к нему дойти,
3) и, в конце концов, цель.
Это все приходит из Вед.
Что дает нам гуру? — То же самое: самбандху, абхидею и прайоджану. Гуру нас непосредственно связывает с Кришной, и в этом смысле он исполняет функции божества Мадана Мохана. Гуру дает нам процесс или путь, и в этом смысле он исполняет функции божества Говиндаджи. Дикша-гуру исполняет роль Мадана Мохана. Он дает нам изначальную привязанность к Кришне. Шикша-гуру исполняет роль Говиндаджи, он дает нам путь. И, в конце концов, он же дает нам конечную цель всего, исполняя роль Гопинатха.
Я хотел рассказать вам историю из Чхандогьи-упанишад, которая описывает, каким образом гуру преображает сердце человека, каким образом гуру делает так, что знания, получаемые нами из Вед, начинают жить в нашем сердце. Это знание или шабда, ведический звук, должны как можно глубже проникнуть в наше сердце и должно изменить его. Но так как в нашем сердце есть этот обман, то это знание не проникает слишком глубоко и не преображает наше сердце, не изменяет его. Эта история объясняет, каким образом происходит процесс изменения сердца с помощью гуру. Как гуру воздействует на наше сердце, и как гуру действует вместе со звуком. Как они действуют рука об руку. Это история про Нараду Муни из 7 главы Чхандогьи-упанишад.
Однажды Нарада Муни подошел к Санат Кумару, маленькому мальчику-мудрецу (ему всего 5 лет и он никогда не учился в школе), и говорит: „Дорогой учитель (маленький мальчик, стоит и палец сосет, неученый совсем), я все выучил, что только можно и все, что только нельзя. Я знаю все”. Он перечислил все предметы, которые он выучил и список их занял целую страницу в Чхандогье-упанишад: шикшу, алфавит, произношение, ботанику, науку про провидения, химию, биологию, алгебру… „Одна беда заключается в том, что я выучил это все и чувствую пустоту в сердце, и что все это всего лишь слова. Все эти слова не дают мне возможности пересечь океан тоски и печали, я все равно погружен в печаль. Пожалуйста, сделай так, чтобы все это стало жить в моем сердце, получило какой-то смысл, обрело какую-то реальную силу в моем сердце».
Санат Кумар стал ему говорить: «Ну, а что особенного, хорошо, ты получил эти слова, думай над этими словами и просто повторяй эти слова. Потому что Брахман или дух находится в словах тоже. Медитируй над словами и ты постигнешь дух, и тебе будет хорошо».
Но Нараду Муни этот ответ не удовлетворил. Он подумал, что не хочу я над этими пустыми словами медитировать, в этом нет никакого смысла. Есть что-то большее, чем просто пустые слова, которые я выучил.
Тогда Санат Кумар сказал: «Говори, говори о том, что ты выучил, рассказывай другим».
Это тоже самое, что происходит с нами. Мы что-то учим, учим святые писания — это слова. Дальше духовный учитель говорит нам: «Проповедуй! Говори, потому что речь выше, чем слова. Когда ты начнешь говорить, то твое постижение этих слов, сейчас пустопорожних, постепенно будет наполняться смыслом. Ты должен говорить то, что ты услышал. Если ты не начнешь говорить, они останутся для тебя пустым звуком. И думай над этим, потому что речь — это тоже Брахман. Дух находится в речи. Если ты будешь думать над этим, ты вернешься к Богу.
Нарада Муни сказал: «А есть что-то выше, чем речь? Есть что-то еще больше, чем речь?»
За шраванам (слушание) и киртанам (речь) следует смаранам. Тогда Санат Кумар сказал ему: «Ум выше, чем речь. Запомни все это. Вызубри все шлоки, которые ты выучил, все остальное, пусть это всегда будет в твоем сознании. Не просто говори об этом, а пусть все, что ты выучил, всегда будет в твоем уме. Тогда ты будешь размышлять над этим и сможешь вернуться к Богу»
Но это тоже не удовлетворило Нараду Муни, и он спросил: «Есть ли что-то выше этого?»
Выше и больше ума — САНКАЛПА или желание, когда ты сохранил все это в своем уме, то тогда должно возникнуть желание действовать.
Да, у нас должно возникнуть желание действовать. Я все это уже узнал: о прекрасном духовном мире, о прекрасном Кришне, о том, как я должен жить в результате, у меня должно появиться желание. Выше этого — еще более глубокий уровень усвоения этого знания, когда у тебя появится желание, которое поможет тебе вернуться домой к Богу. Но выше желания – мысль. После того, как ты запомнил и у тебя появилось желание, ты понял, что это хорошо, дальше ты должен размышлять над этим, ты должен углубиться или погрузиться во все это.
Когда мы изучаем священные писания:
— сначала мы получаем пустой звук
— потом пустой звук начинаем распространять вокруг себя, проповедуя
— потом мы должны запомнить все это, проповедь нам помогает это запомнить, у нас появляется желание
— дальше мы должны размышлять
Человек знает не столько, сколько он запомнил, а столько, сколько он размышлял над этим, столько, сколько он думал над тем, что услышал и тем, что он сам рассказывал. Дальше, выше этого — медитация. После того, как я размышляю, вся моя жизнь становится постоянным памятованием. Я постоянно начинаю повторять Святое Имя. В какой-то момент Святое Имя начинает постоянно звучать во мне — это медитация.
В той же Чхандогье-упанишад говорится, что высокие горы и океан находятся в постоянной медитации. Когда океанский прилив налетает на берег, то волны произносят звук ОМ. Горы думают о Кришне, и мы тоже с вами должны сосредоточить свои мысли на Нем. Как говорится, что по-настоящему великий человек невозмутим. Ничто не может вывести его из состояния медитации. Обычные люди бегают, ссорятся, суетятся. По-настоящему великий человек думает о Кришне.
Выше медитации — вигьяна, осознанное понимание. После того, как мы погрузились в медитацию, увидели и узнали Кришну. Но есть что-то еще выше, чем медитация — вигьяна и глубинное понимание. Но выше вигьяны – это служение своему духовному учителю, потому что служение своему духовному учителю включает в себя все это. Если человек служит своему духовному учителю и делает это правильно, с огромным пониманием того, что он делает, то туда придет речь, мысли, медитация и там же он обретет понимание. Все это приходит, если у меня есть сила и я хочу с этой силой приблизиться к духовному учителю и сделать для него что-то.
Таким образом, духовный учитель своей личностью привлекает человека и позволяет этому человеку отдавать всего себя служению Кришне. В служении Кришне, в служении духовному учителю человек реализует все. Вчера Шрута Кирти Прабху рассказывал этот пизод, когда одна женщина спросила Прабхупаду: „А можно будем медитировать не на Кришну, а на Вас, Шрила Прабхупада?” Это то, чем мы занимаемся, когда слушаем рассказы Шрута Кирти – мы медитируем на Шрилу Прабхупаду. Медитируя на Шрилу Прабхупаду, служа Шриле Прабхупаде, мы, в конечном счете, можем реализовать все. В этом суть того, как воздействует духовный учитель. Духовный учитель входит в сердце человека и меняет сердце человека изнутри, если человек искренен, если хочет этого, готов и открыт к этому.
В заключение я хотел рассказать одну маленькую историю из дневника Индрадьюмны Махараджа. Эта история потрясла меня и связана она со Шрилой Прабхупадой. Эта история является лучшей иллюстрацией того, каким образом духовный учитель входит в сердце человека. Она случилась с Индрадьюмной Махараджем в Америке, перед польским туром, в мичиганском храме. Там он дал лекцию для 300 человек. Когда лекция закончилась, он вышел на лужайку перед храмом, его окружила небольшая толпа преданных. Они сидели о чем-то говорили, другие преданные ели воскресный пир. В этот момент какой-то человек зашел в храм и спросил у первого попавшегося преданного: «А Свамиджи здесь есть?» Ему ответили: «Да, да, Свамиджи тут есть. Он только что закончил лекцию читать». Они подумали, что имеется в виду Индрадьюмна Махарадж. Этот человек обрадованный зашел прямиком в храм, он подошел к вьясасане, на которой сидел Шрила Прабхупада. Он искал Шрилу Прабхупаду и подумал, что Свамиджи есть здесь. Он встал рядом с вясасаной и стал рассказывать что-то оживленно, и вдруг, присмотревшись внимательнее, понял, что это Мурти, что это не живой человек. Мимо проходил какой-то преданный, и он, подозвав его, спросил: «А что Свамиджи нет?» Ему ответили:
— Как нет, вот он там, на лужайке сидит.
— Нет, я имею в виду Свамиджи?
— Шрила Прабхупада что-ли? Нет, Прабхупада в 1977 году ушел.
Когда он это произнес, у этого человека слезы покатились из глаз сами покатились.
— А вы что, знали его?
— Да, я его знал, и он по-настоящему любил меня.
Преданному жалко стало его. Какой-то чудак тут плачет, кто-то его любил… И он решил его вывести и познакомить с Индрадьюмной Махараджем.
Индрадьюмна Махарадж стал расспрашивать его: «Расскажи, пожалуйста, что, как?»
Тот стал рассказывать, что видел несколько раз Свамиджи. „Я жил там, на Нижнем Ийст-сайде, и когда я увидел его в первый раз, мне было 15 лет всего. Я просто шел и услышал какой-то звон, пение, я шел через Томпкинс Сквер Парк и остановился, чтобы послушать и увидел какого-то старика, который бил в караталы. Я сел рядом и стал слушать. Меня очень привлекло это пение, и я стал слушать, слушать и никак не мог оторваться. Я просидел там час. Потом, когда он кончил петь, он обернулся ко мне и спросил у меня кто я, что я? Я ему рассказал. Потом Свамиджи посмотрел на меня с состраданием и сказал: «Ты неверным путем идешь». Наверное, почувствовал запах, который от меня исходил, и все сразу понял.
Он пригласил меня к себе. Я стал к нему заходить иногда, иногда слушать его лекции, иногда задавать какие-то вопросы. Он удивительный был. Там никого не было иногда, было может два, три человека, которые сидели. Он все равно давал лекцию. Один раз вообще никого не было, было только двое его последователей. Рядом на улице валялись какие-то пьяные, и Свамиджи сказал: «Занесите этих пьяных сюда». Преданные их занесли и положили в уголок, они спросили: «Зачем, Свамиджи, нужно, чтобы эти пьяные тут лежали? Они ведь они все равно ничего не слышат? Они нас одним своим запахом нарушать регулирующие принципы заставляют». Шрила Прабхупада сказал: «Они может, не слышат — душа слышит. Пусть лежат здесь и слушают про Кришну».
Один раз он научил меня чапати делать. Как-то я сидел и слушал, как он на машинке печатает — это был звук, который я ненавидел больше всего в жизни, потому что моя мать была машинисткой, и она все время дома печатала. Ее звук, когда она печатала, я терпеть не мог, но когда я сидел и слышал, как из его окна доносится звук его печатающей машинки, я мог часами сидеть и слушать. Похоже, потому, что он все для Бога делал. Он пел для Бога, он говорил для Бога, все было для Бога, и я чувствовал, что он любит меня.
Потом он уехал куда-то, и, я уехал, моя жизнь шла, и больше я его никогда не видел. Пока он был там, на Нижнем Ийст-сайде, все говорили о Боге, как только он ушел, все перестали говорить о Боге.
Но потом я в какой-то момент понял, что всю свою жизнь я ищу той любви, которую я от него чувствовал. Я повсюду искал эту любовь. Когда жил в своей семье, я искал эту любовь и не мог найти этой любви, и на своей работе, и с друзьями я искал этой любви, я путешествовал много… Я все время внутренне искал той самой любви, которую я почувствовал, когда был рядом с ним. И, в конце концов, я понял, что нигде этой любви не найду, кроме как у него. И я стал искать его. Тем временем жена от меня ушла, с работы меня выгнали, моя материальная жизнь кончилась, но у меня была одна только мысль: «Я должен его найти, потому что такой любви, которую я чувствовал от него, я ни от кого другого не чувствовал».
Однажды я стал молиться и просить Бога: «Бог, пожалуйста, если Ты есть, приведи меня к нему, сделай так, чтобы я его нашел». Я зашел однажды в книжный магазин, у меня в кармане было 50 центов всего, больше у меня ничего ен было. Я спросил у продавца: «Можно ли купить какую-нибудь книгу за 50 центов?» Он показал на полку, где лежали старые, никому не нужные книги и сказал: «Любую можешь брать». Я наугад протянул руку к этой полке и вытянул книгу — это был третий том „Прабхупады Лиламриты”, Шрила Прабхупада в Сан-Франциско, после того, как он уехал из Нижнего Ийст-сайда.
Я прочитал эту книгу. Я все понял, я понял, где Свамиджи, я понял, где его храм, я нашел там адрес, я прибежал в этот храм, зашел и спросил: «Свамиджи тут? И мне сказали, что Свамиджи тут. Я подошел к нему, и я увидел, что Свамиджи нет. Мне сказали, что он ушел уже давно». Человек этот заплакал.
Индрадьюмна Махарадж стал его успокаивать. Он стал говорить: «Не волнуйся, он ушел, но есть его книги, последователи, общаясь с ними, ты сможешь найти то же самое».
Человек сказал: «Да, да, наверное, ты прав, да я буду общаться, да я буду читать эти книги…” Но потом он подумал и сказал: „Но кто же меня любить-то будет, так как он?», заплакал и ушел.
Это то, каким образом духовный учитель, настоящий чистый преданный, оставляет отпечаток в сердце человека, как он может поменять сердце человека, как он направляет человека к Кришне, как он избавляет человека от лжи и всего остального.
