Харе Кришна!
Организаторы ретрита в Германии попросили меня в двух лекциях рассказать о самых важных наставлениях для учеников. Я очень благодарен за такое задание, потому что оно позволило мне самому задуматься над тем, чему же мы учим.
Вайшнавская философия, особенно философия гаудия-вайшнавов, очень богатая. Мы рассказываем обо многом, мы затрагиваем многие темы, касающиеся нашей жизни и практики. И иногда человек теряется в этом многообразии наставлений. Поэтому само задание очень верное — попытаться понять, что же самое главное в нашем учении.
Так как человек может запомнить ограниченное число наставлений, то я сегодня скажу о семи или восьми самых главных наставлениях, касающихся нашей индивидуальной духовной практики. Я попытаюсь описать все то, что необходимо, в этих семи наставлениях или восьми, для того, чтобы человек чувствовал духовный прогресс; для того, чтобы он менялся; для того, чтобы он чувствовал, как меняется его сердце, преображается его сознание, потому что в конце концов в этом цель духовной практики — изменить себя и стать счастливее.
Самое первое наставление, которое я не устаю повторять, повторял много-много раз, — это наставление о том, что мы должны всегда чувствовать свою свободу на духовном пути. Мы пришли сюда по своей воле, мы остаемся здесь по своей воле, никто не может нас здесь заставить оставаться помимо нашей воли. И каждый день я должен подтверждать, что это мо́й выбор, не чей-то выбор. Духовная практика нужна мне́, потому что в конце концов я хочу стать счастливым. Это свобода, или осознанность, понимание того, что я делаю то, что я делаю, потому что мне́ это нужно, потому что я́ это хочу; не потому, что этого хочет кто-то другой; не потому, что я подстраиваюсь под чьё-то мнение; не потому, что я хочу выслужиться или угодить кому-то, а потому что я́, как человек нуждаюсь в этом, очень тесно связано с высшей целью нашей практики.
Высшая цель нашей практики — стать счастливым. Мы хотим стать счастливым, в этом желании нет ничего зазорного, если мы понимаем, что мы можем стать счастливым только тогда, когда будем заботиться о счастье других и прежде всего о счастье самого Кришны. Если я очень хорошо понимаю этот момент — то, что я пришёл сюда, чтобы стать счастливым, и я очень хорошо знаю, что я смогу стать счастливым, если я обрету любовь к Богу, то тогда мы останемся свободными. Для этого нужно очень ясно понимать, что цель всех моих усилий, всех моих устремлений — это любовь к Богу. Я хочу обрести всепоглощающую любовь к Богу, которая даст мне свободу, которая даст мне бесконечное счастье, которая даст мне ощущение единства со всем миром, выведет меня на волю из стен моей тюрьмы — тюрьмы моего эго, в которую я сам себя заключил.
И поэтому я поставил это наставление первым. Я видел, как часто, к сожалению, люди, сделав этот выбор свободно, потом превращаются в каких-то механических роботов и не понимают, что они делают, зачем они делают, почему они это делают. А, к сожалению, социальные механизмы постоянно порабощают человека, и человек, вливаясь в некий социум, или в некое общество, незаметно для себя теряет свободу, и это означает конец нашей духовной жизни. Чтобы действительно жи́ть духовной жизнью, я должен ощущать, что это нужно мне́, что я делаю это по собственной воле, что я хочу этого, и что я в конце концов хочу достичь высшей цели — полюбить Бога.
Это первое наставление, с которого начинается наш духовный путь, потому что наш духовный путь всегда начинается с желания стать счастливым, с неудовлетворенности своей ситуацией, с разочарования. И Шрила Прабхупада с самого начала даёт нам этот идеал: ты можешь стать счастливым только тогда, когда обретёшь любовь, потому что это самая большая потребность души и одновременно с этим это природа души. Нарушая свою природу, мы не можем стать счастливыми.
В своих попытках стать счастливыми, если мы поняли, что мы можем стать счастливыми, только обретя любовь к Богу, мы должны очень хорошо знать, у кого мы учимся этой любви — это второе наставление. Шрила Прабхупада для нас является главным и безупречным источником знания, понимания и опыта того, каким образом мы можем обрести любовь. Снова и снова мы должны возвращаться к книгам Шрилы Прабхупады, но не только к книгам, а к его личности в том числе. В каком-то смысле его пример даже важнее, хотя очень сложно сравнительное сравнение делать в этом вопросе. Но в своём примере, на примере своей жизни он полностью реализовал учение бхакти. Как сам Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» говорит, что «Я пришёл сюда для того, чтобы показать людям, что значит предаться». Великие книги бхакти — «Бхагавад-гита», «Шримад- Бхагаватам» были до Господа Чайтаньи, но никто не понимал, как конкретно применять их в жизни, или очень мало людей по-настоящему жило в соответствии с этими книгами. Поэтому Сам Верховный Господь воплотился в образе Господа Чайтаньи, чтобы научить людей на своём примере, что значит быть преданным слугой Бога.
Поэтому я сказал, что пример Шрилы Прабхупады для нас в высшей степени важен. Он переводит своё учение на язык конкретных действий. И, если мы будем снова и снова медитировать на подвиг жизни Шрилы Прабхупады, на то, как он поступал в разных ситуациях; как в течение всей жизни он готовился исполнить приказ своего гуру; как на заре юности в двадцать два года он предался раз и навсегда духовному учителю, увидев в нём настоящего святого, и как потом на протяжении всей жизни готовился выполнить его волю, его приказ; как он постоянно писал ему и был бесконечно честен, живя, в общем-то, условно говоря, обычной жизнью, то есть заботясь о своей семье, о своих детях, будучи образцовым домохозяином, ровно настолько, насколько можно быть образцовым домохозяином в Кали-югу, где всё неблагополучно; занимаясь бизнесом, и одновременно с этим постоянно медитируя на волю своего духовного учителя, на его желание и на служение, повторяя святые имена и проповедуя при каждой возможности.
В семьдесят лет он в конце концов исполнил приказ своего духовного учителя, и вся его жизнь — это образец предания. Его поэма «Маркине бхагавата-дхарма», которую он написал перед тем, как сойти с «Джаладуты», — квинтэссенция преданности, когда он полностью отдает себя на волю Верховному Господу. И это настроение Шрилы Прабхупады, которое отразилось в его поступках, в его словах и в его книгах, именно ему мы должны учиться, слушая рассказы о нём, стараясь служить ему, смотря какие-то видеозаписи Шрилы Прабхупады.
Он — тот самый камертон, который необходим нам, чтобы мы могли отличить истину от лжи. На духовном пути, к сожалению, есть достаточно много людей, которые выдают себя за учителей, по-настоящему учителями не являясь, или тех людей, которые учат вещам более высоким, чем они сами реализовали, на потребу толпе, зная нашу слабость. Каждому человеку приятно отождествлять себя с чем-то более высоким, потому что это тешит наше самолюбие.
Шрила Прабхупада — камертон честности и искренности для нас. И поэтому сначала нужно очень хорошо понимать личность Шрилы Прабхупады, научиться отличать верность Шриле Прабхупаде в других людях. Очень много людей, особенно сейчас, клянутся в вечной верности Шриле Прабхупаде и при этом нарушают элементарные принципы, которые он заповедовал. Они разрушают ИСККОН своей критикой, они критикуют ближайших учеников Шрилы Прабхупады, обвиняют их в каких-то немыслимых вещах и так далее и тому подобное. Нужно очень хорошо понимать, в чем настоящее учение Шрилы Прабхупады и в чем его настроение. Шрила Прабхупада был очень тверд и даже жёсток в каких-то вопросах, определён, и при этом у него было бесконечно мягкое и доброе сердце. У него была необычайная решимость и при этом очень большая широта взгляда, когда он мог увидеть и оценить бхакти других людей.
Так или иначе, Шрила Прабхупада — камертон для нас, и, настраиваясь на духовную жизнь, мы должны настраиваться на духовную жизнь через него. В конце концов именно он нас спасет. Он пришел для того, чтобы дать нам это учение. Он вложил свое сострадание в свои книги, в свои лекции, в своих учеников. Он нам поможет. Беда заключается в том, что наш камертон имеет склонность расстраиваться все время. Наше сознание имеет склонность расстраиваться. Поэтому нам нужен камертон, как когда хор выступает, концертмейстер сначала ударяет по камертону, чтобы все настроились на нужную частоту и пели согласованно. Точно так же для всего ИСККОН Шрила Прабхупада является тем самым камертоном и одновременно концертмейстером, на которого мы должны стараться настраиваться в своей духовной жизни.
Третье наставление касается изучения книг Шрилы Прабхупады и священных писаний. Безусловно, книги Шрилы Прабхупады являются основой для нас, но мы ни в коем случае не должны отрывать Шрилу Прабхупаду от гуру-парампары, от ачарьев прошлого, от Бхактисиддханты Сарасвати, Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Рупы Госвами, Дживы Госвами, Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Нароттамы Даса Тхакура. Все они оставили свои наставления, и Шрила Прабхупада всего лишь навсего суммировал эти наставления для нас и передал их в той форме, в которой мы можем их усвоить. Нам же, чтобы усвоить эти наставления, нужно очень хорошо понимать, в какой последовательности мы должны их усваивать.
Бхакти — это наука. Шрила Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» говорит о том, что есть два вида слушания. Одно слушание приводит к удивительному результату — к тому, что человек начинает понимать свою сварупу. Другое слушание никогда к этому не приводит. Шравана даша, или период, или состояние, когда мы слушаем, в соответствии с Бхактивинодой Тхакуром, должно быть крама-шуддха-шравана дашей. Крама-шуддха значит, что слушать священные писания нужно в определенной последовательности.
Другой вид шраванам — крама-хина-шравана даша, это когда человек беспорядочно слушает что-то в соответствии со своими капризами: сегодня мне хочется слушать о лилах Кришны, завтра мне хочется слушать о семейной жизни, послезавтра мне ничего не хочется слушать. Сегодня мне хочется слушать одного, завтра мне хочется слушать другого. Такое хаотичное восприятие приводит к тому, что у нас складывается в высшей степени хаотичная картина. У нас не складывается целостное понимание духовной жизни. И наставления эти лишаются силы, потому что мы не знаем, как их реализовать.
Бхакти — это наука. Наука подразумевает определенную последовательность изучения. Есть более простые вещи, которые нужно изучить и реализовать в своей жизни. Есть более сложные вещи, которые нужно изучить следом за более простыми вещами. Мы никогда не сможем понять их, если мы пропустили какие-то важные уроки из сферы более простых вещей. Никому не приходит начинать изучать математику с интегральных уравнений, потому что человек никогда не поймет интегральных уравнений или производных, если он не изучил элементарных вещей, таблицу умножения.
Точно так же бхакти. Если мы понимаем, что бхакти — наука, мы должны понимать, как её изучать. И мы должны очень хорошо знать базовые определения, таттвы. Изучение науки — значит понимание таттв, или тех смыслов, которые вкладываются в ключевые понятия, или ключевые термины, нашей философии. Иногда люди включают некую творческую составляющую своего ума и начинают переопределять какие-то базовые понятия. И их построения, может быть, даже и хороши, у них есть наверняка своя красота и изящество. Но сначала нам нужно очень хорошо понимать, какой смысл во все эти понятия вкладывают наши ачарьи, начиная с самого главного определения, которое есть у нас:
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
(Б.-р.-с., 1.1.11)
Определение, которое Шрила Рупа Госвами даёт чистой бхакти, что значит чистая бхакти, что значит этот путь, по которому мы идём.
Весь «Нектар преданности» — это парибхаша-грантха, или грантха, книга, которая даёт базовые определения. Разумеется, в других книгах тоже много очень важных определений. «Бхагавад-гита» для нас является изначальным источником философии, или духовной философии, понимания духовной философии.
Поэтому первые книги, которые нужно изучать на нашем пути, — это, безусловно, «Бхагавад-гита как она есть» с комментариями Шрилы Прабхупады, где он вводит нас в курс духовной философии и показывает широкую картину. «Бхагавад-гита» хороша тем, что она даёт обзор разных путей. И нужно очень хорошо знать, какие это пути, не путать один с другим, не пытаться синтезировать. Попытки синтезировать разные пути в сфере религии получили название синкретизма, и в конце концов они никогда не приводят к Богу. Они в основном приводят к пониманию безличного Абсолюта. Если мы хотим прийти к Личности Бога, нам нужно очень чётко следовать по стопам личностей, которые пришли к Личности Бога, начиная, безусловно, с Арджуны, который выслушивает «Бхагавад-гиту». Поэтому «Бхагавад-гита как она есть», «Нектар преданности» и «Нектар наставлений» — это три основные книги, с которых должно начинаться наше изучение священных писаний.
И в конечном счёте это изучение священных писаний должно создавать целостную картину так, что мы очень хорошо будем понимать, сталкиваясь с какой-то чужой философией: вот она тут, вот её место, такие-то примеси сразу же можно увидеть, если человек хорошо знает нашу философию и понимает анализ, каким образом наши ачарьи проводят, понятийный анализ, описывают картину мира. Этот таттва-гьян, или самбандха-гьян, в высшей степени важен, потому что без него, без целостной картины мы не сможем правильно функционировать в этом мире. Нам очень важно составить целостную картину, чтобы мы могли безошибочно действовать здесь, и чтобы наши действия в конце концов приводили к трансформации, к изменению самих себя и этого мира.
После «Бхагавад-гиты», первой части «Нектара преданности» и «Нектара наставлений» можно приступать к «Шримад-Бхагаватам». Но тут учение Господа Чайтаньи, или жизнь Господа Чайтаньи, является ключом к «Шримад-Бхагаватам». Мы сможем понять «Шримад-Бхагаватам» только тогда, когда мы поймём, как его понимал Шри Чайтанья Махапрабху.
«Шримад-Бхагаватам» останется скучной, схоластической книгой древнего происхождения, написанной на непонятном языке. Мы никогда не сможем применить это великое учение в жизни до тех пор, пока не будем слушать, как люди, имеющие вкус к расе, объясняют «Шримад-Бхагаватам». Это, собственно, непосредственно перекидывает мостик к следующему наставлению, в высшей степени важному, — это общение с садху. Этот момент невозможно переоценить. Это самое ключевое положение нашей философии. Мы можем хорошо знать священные писания. Мы даже можем понимать личность Шрилы Прабхупады, ценить Шрилу Прабхупаду. Мы можем очень хорошо понять, что нам нужна любовь Богу. Но мы никогда не сможем практиковать преданное служение во всех его аспектах правильно до тех пор, пока в нашей жизни не будет человека, живого человека, которому мы служим.
Беда заключается в том, что в материальной жизни мы слишком привыкли властвовать. Мы слишком привыкли высокомерно измерять всё с высоты своего понимания и своего опыта. И мы никогда не сможем стать по-настоящему слугой до тех пор, пока не встретимся с человеком, который победит нас, который разоружит наше эго, перед которым мы почувствуем себя ничтожными и никчёмными, который, собственно, сможет показать нам очень трудную для понимания истину — то, что мы прожили всю свою жизнь зря; то, что мы ничего толком не обрели; то, что мы своим умом пришли только в тупик; что мы несчастны; что мы, пользуясь советами всевозможных учителей в конце концов стали абсолютно несчастными, разрушили себя, людей вокруг нас, своё здоровье и так далее. До тех пор, пока мы не встретим такого человека и не начнём служить этому человеку, мы никогда, то есть не предадимся этому человеку, не почувствуем, что он победил нас и что нам нужно служить, чтобы обрести те же самые качества, мы никогда не станем по-настоящему слугой, мы никогда не будем функционировать как душа.
Душа — частица. Но, к сожалению, сейчас в нашем обусловленном состоянии мы считаем себя независимыми или самодостаточными по недоразумению своему. Служить можно только в конкретных живых отношениях. И только в конкретных живых отношениях мы сможем получить милость или вкус.
Один из самых важных стихов, который Шрила Прабхупада любил повторять и, в общем-то, в честь которого, скажем так, он назвал Международное общество сознания Кришны Международным обществом сознания Кришны, — это стих из «Падьявали» Шрилы Рупы Госвами, стих, который принадлежит Рамананде Рою:
кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате
В этом стихе говорится, что если вы где-то увидели, что на базаре этого мира продается кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, если где-то вы увидели настроение человека, матих̣, его интеллект, или разум, который пронизан кр̣шн̣а-бхакти-расой, бха̄вита̄, бха̄вита̄ значит «полностью пронизанный этим», крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате / татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇ — бегите туда и попытайтесь купить это. Что это значит для нас? Это значит для нас, что сначала мы предаемся одному человеку, который становится нашим гуру, но потом на протяжении нашей жизни мы стараемся учиться также у других людей. Как правило, у человека должно быть несколько гуру. Дикша-гуру только один, но очень часто нам нужен гуру. И мы учимся у тех, у кого есть раса, у кого есть вкус. Мы можем получить вкус только при общении с живым человеком. Но при этом я должен очень хорошо выбирать.
Шрила Рупа Госвами говорит: «Да, „Шримад-Бхагаватам“ можно понять только от расика-вайшнава, от вайшнава, у которого есть вкус, потому что „Шримад-Бхагаватам“ состоит из расы: пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам (Бхаг., 1.1.3). Он полон расы». Но при этом Шрила Рупа Госвами тот час же оговаривается: саджа̄тӣйа̄ш́айе снигдхе (Ч.-ч., Мадхья, 22.131) — «Мы должны учиться у вайшнавов, которые имеют те же самые устремления, которые находятся в той же самой семье». В нашем случае — это последователи Шрилы Прабхупады, которые учатся у него́, которые учатся его́ настроению, отражают его настроение, они — наши саджатия, и у них та же самая аша, то же самое устремление, или надежда.
И снигдхе — те люди, которые неравнодушны к нам. Какой-то великий вайшнав может быть великим вайшнавом, но мы никогда не сможем по-настоящему научиться у него чему-то, если он равнодушен к нам, если он не хочет поделиться с нами секретами своего сердца, если он по тем или иным причинам не признает нас своими, скажем так. И свато варе — разумеется, эти вайшнавы должны быть выше, чем мы.
И при этом, когда я говорю об этой садху-санге, я так же подразумеваю общение не только с гуру, не только с шикша-гуру или дикша-гуру, но и с наставниками. Наставники, в общем-то, — наши шикша-гуру. Это люди, которые могут нас действительно научить, которые действительно неравнодушны к нам, которые принадлежат к той же самой джати, или к той же самой семье, и которые выше нас, они могут нас научить. Мы не должны избегать их. Если мы видим, что у кого-то есть вкус к каким-то ангам преданного служения, нужно служить этим людям и учиться у них. Таких людей не бывает много, не нужно бояться, что мы потеряем себя. Но именно в общении с такими людьми мы сможем по-настоящему обрести себя, понять, кто мы, почувствовать себя душой, потому что только садху смотрят на нас как на душу, все остальные судят нас.
Это ещё один очень важный урок. Сталкиваясь с садху, мы сталкиваемся с человеком, который пробуждает в нас потенциал. Все остальные пытаются засунуть нас в ограниченную клетку наших возможностей и всё время указывают нам на наши ограничения: «Ты есть это тело», «Ты есть этот ум». Они указывают нам на наши недостатки. Садху видит нас идеальных, чистых и прекрасных, такими, как нас видит Кришна, и поэтому общение с садху и служение садху так важно. Мы никогда не сможем по-настоящему поменяться до тех пор, пока мы не будем служить садху по-настоящему.
И следующее наставление очень важное. По-хорошему, это наставление нужно было бы давать первым, но именно по логике нашего описания его место здесь — это служение святому имени. Служение святому имени, или повторение святого имени, воспевание святого имени, как принято говорить у нас, является самой важной формой практики и прежде всего, конечно, киртан: та̄ра мадхйе сарва-ш́реш̣т̣ха на̄ма-сан̇кӣртана (Ч.-ч, Антья, 4.71). Из всех форм духовной практики, или нава-видха-бхакти, Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что самой важной является нама-санкиртан. Почему? Потому что нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана — потому что, если человек обретет безоскорбительное святое имя, если он так или иначе соприкоснется со святым именем, избавившись от оскорблений, то па̄йа према-дхана — он получит богатство премы, или любви к Богу. Это единственный способ. Но мы сможем избавиться от всех оскорблений только тогда, когда мы в достаточной степени развили в себе настроение служения в общении с вайшнавами и слушании возвышенных вайшнавов.
Служение святому имени — это служение, и мы сможем служить святому имени только тогда, когда почувствуем себя слугами. А почувствовать себя слугами по-настоящему, не выслуживающимися перед другими людьми, для того чтобы заслужить их одобрение, а настоящими слугами, которые радостно служат святому, мы сможем только в отношениях с этим самым святым, или садху, с учителем или с учителями. Поэтому не может быть и речи о безоскорбительном повторении святого имени без предварительного условия — отношений с садху.
И, служа святому имени, мы должны плакать. Плакать, как плачет Сам Шри Чайтанья Махапрабху во втором стихе «Шикшаштаки»:
на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣
Эта дурдаива, или неудача наша, заключается в том, что у нас нет анураги, нет привязанности к святому имени, нет вкуса к святому имени.
И ни в коем случае нельзя мириться с этим! Чайтанья Махапрабху учит нас, что мы не должны мириться с этим. Мы должны плакать ровно до тех пор, пока вкус не придет. Это значит для нас, в нашем случае — плакать каждый день. Каждый день брать четки и понимать, что святое имя может дать нам все самое главное, но у нас есть эта дурдаива, то есть склонность к оскорблениям. Нужно очень хорошо знать оскорбления святого имени, стараться избегать их, работать над тем, чтобы в наше сознание не проникли эти оскорбления. И прежде всего, конечно же, мы не должны оскорблять других вайшнавов, особенно возвышенных вайшнавов.
И наша работа над святым именем… Бхактивинода Тхакур говорит в «Бхаджана-рахасье», что человек никогда не сможет избавиться от анартх, если он не получит милость святого имени, нама-крипу. И нама-крипу можно заслужить только искренностью, нишкапат. Нишкапат значит «без обмана». Если я служу святому имени без обмана каждый день, каждый день стараюсь так или иначе сосредоточиться на святом имени и не просто повторяю как некую повинность эти самые шестнадцать кругов, не понимая, зачем я это делаю, а каждый раз понимая, что это мой шанс, удивительный шанс! Кришна дал мне этот шанс — через соприкосновение со звуками святого имени получить духовный опыт. Это служение святому имени, искреннее служение святому имени — очень важное наставление.
Собственно, это было пятое наставление из тех семи основных наставлений, которые я собирался дать. Давайте с вами перейдем к шестому, шестое наставление. Для нас, как для последователей Шрилы Прабхупады, также является очень важным — это проповедь. Шрила Прабхупада принес этот поразительный дух бескомпромиссной проповеди, дал его нам, и его последователи сохранили этот дух — желание дать людям святое имя. Харинамы, распространение книг Шрилы Прабхупады, публичные программы — все это разные формы того, каким образом мы можем постучаться в сердца других людей.
Но при этом очень важно, что мы делаем это на основании своего опыта, не на основании некоего дефицита. Есть проповедь и есть проповедь. Есть проповедь, когда человек сам испытывает некий недостаток внутри, и чтобы как-то скомпенсировать свои недостатки, недостатки своего эго, он пытается всех остальных обратить в свою веру. Он сам не уверен внутри, он становится фанатиком. Проповедь — значит, что мы хотим поделиться чем-то самым дорогим, мы хотим подарить что-то людям, а не взять у них что-то, не получить от них какие-то ресурсы, нужные нам. И это очень важно, тогда проповедь будет по-настоящему проповедью и будет пронизана духом сострадания.
Фанатичная проповедь — это не проповедь, это на самом деле антипроповедь. Фанатики разрушают репутацию Шрилы Прабхупады и его Движения, они в конце концов мешают людям соприкоснуться со святым именем. Потому что человек, столкнувшийся с фанатизмом, будет как пожара бояться этих людей, которые проповедуют святое имя, несут святое имя.
Поэтому мы ни в коем случае не должны быть фанатиками в своей проповеди, но при этом мы должны проповедовать, оставаясь открытыми, стараясь понять другого человека, и при этом понимая, что без духовной практики, без святого имени человек не сможет быть по-настоящему счастливым. Он будет блуждать в дебрях каких-то эзотерических знаний, если он чуть-чуть поднялся над обыденным образом жизни, но он никогда не сможет почувствовать на себе сострадательного и милостивого взгляда Бога.
Для нас проповедь — это средство нашего духовного развития, это наш способ получить милость Шрилы Прабхупады, милость Господа Чайтаньи, которые хотели, чтобы учение Господа Чайтаньи распространилось по всему миру.
И это проповедь в правильном настроении, когда мы улучшаем, возвышаем репутацию Движения, основанного Шрилой Прабхупадой, и чувствуем себя полномочными представителями Шрилы Прабхупады — очень важное наставление для всех последователей Шрилы Прабхупады. И я здесь просто повторяю то, что я получил свыше.
Седьмое наставление из числа тех, которые связаны с нашей духовной практикой, — это служение святой дхаме. Святая дхама очень важна для нас. Шрила Прабхупада подарил нам Вриндаван, Майяпур. Он хотел, чтобы мы приезжали в эти святые места, чтобы мы проводили какое-то время, чтобы мы заряжались там духовно, чтобы мы служили в этой святой дхаме и таким образом получали милость. Люди любят ездить в святую дхаму, потому что это увлекательное путешествие, но при этом люди думают, что им нужно увезти что-то из святой дхамы. Мы приходим туда как слуги, стараясь сделать святую дхаму немного чище, чем она есть на внешнем уровне. Разумеется, она всегда чиста, потому что это не часть материального мира. Мы должны служить обитателям святой дхамы, каждой травинке, которая живет в святой дхаме. И мы приезжаем в святую дхаму как нищие не для того, чтобы взять, еще раз, что-то, но для того, чтобы наполниться тем, что в святой дхаме есть, через служение святой дхаме. И, конечно же, помимо садху, пыли святой дхамы, есть коровы, которым мы тоже можем служить в святой дхаме. И, так или иначе, если мы будем знать, что такое святая дхама, и ценить ее, мы найдем, как ей послужить.
Это семь главных наставлений. И мне хотелось добавить к ним восьмое, очень важное наставление. В принципе, я не сказал ничего нового, но я не думаю, что вы ожидали чего-то нового. Я привел это в некую законченную систему, начиная с нашего понимания цели и подтверждения свободы нашего выбора. И мы должны подтверждать свободу своего выбора практически каждый день своей жизни. Мы должны помнить, что небольшие выборы, перед которыми я становлюсь на протяжении дня, они все так или иначе либо подтверждают мой изначальный выбор в пользу Кришны, либо разбавляют этот выбор, снижают мою энергию, уводят меня в сторону майи. Это первое наставление.
Потом дальше была личность Шрилы Прабхупады, его примеры, его учение. Он как главный гуру для нас для всех.
Дальше — изучение книг Шрилы Прабхупады, ачарьев, с пониманием системы, с пониманием таттвы, создание некоего очень твердого фундамента в нашей жизни.
Дальше — служение вайшнавам, служение великим вайшнавам и наставникам, тем, которые могут нам что-то дать, чтобы мы укрепились в своем понимании слуги. Из книг мы подчерпнули какое-то теоретическое понимание того, что я слуга. Реализовать это можно только в личных отношениях.
Дальше, после этого, — служение святому имени и проповедь. В проповеди я забыл еще одну очень важную вещь сказать. Проповедь также подразумевает заботу о младших, когда мы стараемся поделиться чем-то, что мы поняли на духовном пути, с другими людьми, с начинающими людьми. Проповедь — значит ответственность за человека. Если я открыл рот, и человек поверил мне, одновременно с этим у меня появилась ответственность за его путь, и мы должны попытаться довести его до того уровня, до которого мы можем вести его.
И служение святой дхаме — седьмое наставление.
И восьмое наставление касается того, что мы должны очень хорошо понимать свой духовный путь и свой духовный уровень. Мы должны понимать, на каком уровне мы находимся, куда мы идем, какие шаги нужно сделать, потому что все эти наставления очень четко связаны с нашей квалификацией. Нужно очень хорошо понимать, какова моя квалификация, когда речь идет о повторении святого имении; нужно очень хорошо понимать свою квалификацию, когда речь идет об изучении священных писаний; нужно очень хорошо понимать свой уровень, когда речь идет об общении с садху. И даже когда речь идет о проповеди, мы тоже должны понимать, о чем мы можем говорить людям, о чем у нас нет права говорить людям, потому что мы сами не осознали этих истин.
Это понимание духовного пути, динамики духовного пути, своего уровня на духовном пути и того, какие шаги мне нужно сделать следом, как мне нельзя останавливаться, как мне жить, чтобы не остановиться на духовном пути, чтобы не превратиться в фарисея, чтобы мой духовный путь не окончился каким-то печальным компромиссом с материальной жизнью — это еще одно очень важное наставление.
Все те, кто слушает мои лекции, знают, что я уделяю этому очень много внимания — динамике духовной жизни, как идти по духовному пути, чтобы в конце концов прийти к цели. Это знание, это понимание очень важно, поэтому я поставил это восьмым наставлением, восьмым самым важным наставлением, касающимся духовного развития.
И это последнее наставление означает, что мы очень хорошо должны понимать, какие процессы изменения происходят в нашем сердце; как избавляться от анартх, которые мешают нам; как увидеть эти анартхи в общении с другими людьми; как выключить эти анартхи, чтобы они перестали мешать нам;
какие качества должны раскрыться в нас в общении с другими людьми — все это так или иначе входит в это восьмое наставление — понимания пути, важности пути и динамики пути, динамики развития.
И мы также должны очень хорошо понимать науку. Я уже говорил о том, что духовная жизнь — это наука, то, что на духовном пути мы потихоньку меняем свою эмоцию, своё настроение. Из человека, который преимущественно живёт эмоциями вожделения, страха, гнева, жадности, мы должны превратиться в человека, в чьём сознание преобладают эмоции благодарности, любви, сострадания. Каким образом происходит этот переход; каким образом та энергия, которую мы излучаем вовне, меняется; как мы постепенно-постепенно накапливаем эти настроения, или бхавы, в общении с другими людьми, при изучении священных писаний, при повторении святого имени, в киртане, во время проповеди; как наше настроение должно меняться — мы должны знать, потому что если мы вдруг увидели, что мы остановились в своём духовном развитии или, наоборот деградируем; если мы поймали себя на том, что наше вожделение становится больше или гнев переполняет нас; или то, что мы начинаем ненавидеть других людей вместо того, чтобы любить их и проявлять сострадание, то значит, что-то мы делаем не так.
И в конце концов этот путь должен привести нас к возвышенным бхавам, или возвышенным эмоциям духовной любви, и надо понимать, как к ним приходят, вернее, как заслужить, чтобы эти эмоции были дарованы нам.
Ну вот, собственно, эти первые семь наставлений и восьмое, касающееся самого пути. В следующем рассказе я буду говорить о каких-то вторичных наставлениях, касающихся нашей социальной жизни, но тем не менее очень важных, потому что мы живём в социуме. И чтобы наша духовная практика увенчалась успехом, нам нужно правильно действовать в этом социуме.
Ссылка: https://www.goswami.ru/lecture/3688
https://www.youtube.com/watch?v=2NM22hnAJsY
