Харе Кришна, дорогие вайшнавы! Сегодня у нас будет вторая лекция из цикла «Самые важные наставления». И вначале я хотел бы вернуться к «Шримад-Бхагаватам», к нашей основной книге, где обоснована наша духовная практика.
В самом начале Первой песни «Шримад-Бхагаватам», во второй главе, Сута Госвами в нескольких сутрах объясняет смысл всей нашей духовной практики. И мне хочется прочитать четыре стиха из этой второй главы, дать небольшой комментарий и потом приступить, собственно, к той теме, которая у нас сегодня — продолжение самых важных наставлений. Это девятый, десятый, одиннадцатый и двенадцатый стихи, где вкратце вся наша философия, вся самбандха, абхидея и прайоджана изложены.
Мудрецы в лесу Наймишараньи во главе с Шаунакой Риши задали Суте Госвами вопрос: «Ты изучил все священные писания. Ты знаешь суть их. У нас мало времени. В Кали-югу люди живут очень недолго, пятьдесят лет (как говорится в Двенадцатой песни „Шримад-Бхагаватам“), ну, может быть, семьдесят. Скажи, пожалуйста, что нужно делать? В чём квинтэссенция всех священных писаний? И что в конце концов принесёт полное удовлетворение души? Что сделает душу счастливой?»
И он начинает отвечать на эти вопросы. И вот четыре стиха из второй главы:
дхармасйа хй а̄паваргйасйа
на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
(Бхаг., 1.2.9)
Он непосредственно переходит к вопросу о том, какова пуруша̄ртха, или цель, всех устремлений человека, потому что в конце концов священные писания говорят об этом. Что человек должен сделать? Для чего? Для того, чтобы быть счастливым.
И, так как ведические писания, не только ведические писания, но все писания мира говорят в основном о четырёх вещах — дхарме, артхе, каме и мокше. Если мы посмотрим на любые религии, мы увидим там дхарму — некие предписания, которые должны улучшить наше материальное существование; артху — хорошее материальное существование; каму — как наслаждаться так, чтобы не было больно потом; и, наконец, мокшу — что приведёт к спасению.
Здесь он переопределяет все эти понятия и говорит, что дхармасйа хй а̄паваргйасйа — что дхарма предназначена не для того, чтобы улучшить своё материальное существование, в отличие от распространённых представлений. Она предназначена для того, чтобы обрести апаваргу, то есть освобождение. Причём освобождение не мокшу как таковую, а освобождение в понимании «Шримад-Бхагаватам».
И тут он конкретно говорит: на артха — не для того, чтобы приобрести какие-то деньги, не для того, чтобы улучшить своё материальное существование, не ради материальной выгоды, ею ни в коем случае нельзя заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто, занимаясь таким высшим служением, на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощрённого удовлетворения чувств. То есть, иначе говоря, цель дхармы — это освобождение, не артха и не кама.
Теперь, какова роль камы, объясняется в следующем стихе (Бхаг., 1.2.10): ка̄масйа нендрийа-прӣтир
/ ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄ — нужно удовлетворять свои чувства ровно настолько, насколько это необходимо чувствам, для того чтобы продолжать жить, то есть ограничивать свои чувственные наслаждения минимумом.
Джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ — и тут он, собственно, отвечает на вопрос: какова должна быть цель всех наших устремлений? Наша цель — понять таттву, или истину. Смысл человеческой жизни — в том, чтобы понять эту истину, высшую истину жизни.
На̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣ — ещё раз он повторяет ту же самую мысль: смысл человеческих устремлений и любой деятельности человека не в том, чтобы стать богатым, на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣.
Итак, джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ — он говорит, что смысл всего того, что мы делаем, всей нашей жизни, то, что в конце концов сделает нас счастливыми, — это даже не апаварга, даже не освобождение как таковое, но познание истины.
И, соответственно, в следующем знаменитом стихе, одиннадцатом, он говорит, что́ есть эта истина. Он говорит, что она одна:
ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате
Что это одна-единственная истина, которую разные мудрецы называют по-разному. Постичь нужно некое единое начало, которое породило нас. И это может быть Брахман, Параматма или Бхагаван, как его ни назови, но смысл в том, что это единое начало. И, чем полнее мы его постигнем, тем счастливее мы будем.
И, собственно, следующий стих (Бхаг., 1.2.12) объясняет результат этого всего: тач чхраддадха̄на̄ мунайо / джн̃а̄на-ваира̄гйа-йуктайа̄ — мудрецы, которые обладают верой, а также гьяной и вайрагьей, вооружившиеся гьяной и вайрагьей, паш́йантй а̄тмани ча̄тма̄нам̇ — эти мудрецы, когда они занимаются всем этим, пытаются постичь истину, они паш́йантй а̄тмани — значит, в своей собственной душе, в своём сердце ча атма̄нам̇ — видят душу — Сверхдушу, Параматму или Кришну.
То есть, иначе говоря, цель всех устремлений — увидеть Сверхдушу, увидеть Бога. Как это можно сделать? Бхактйа̄ ш́рута-гр̣хӣтайа̄. И тут, собственно, объясняется абхидея-таттва. Предыдущий стих, девятый и десятый стихи объясняли, какова пуруша̄ртха, или прайоджана, какова цель всех человеческих устремлений, джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄. Одиннадцатый стих объяснял самбандху, или природу этой истины, которую нужно постичь. А двенадцатый стих объясняет абхидея-таттву: бхактйа̄ ш́рута-гр̣хӣтайа̄ — постичь её можно только с помощью бхакти, но эта бхакти должна быть укоренена, или описана, в шрути, в священных писаниях. Это не просто некий придуманный процесс, это научно обоснованный процесс, который очень хорошо обоснован, основан ведическими священными писаниями.
Это всё объясняет Шрила Джива Госвами в начале «Прити-сандарбхи», я просто повторяю то, что он говорит. И он говорит, что, чтобы доказать ещё раз человеку, что именно в этом цель и устремление — постичь истину, или увидеть истину, он говорит, что случается с человеком, который увидел истину, что происходит с тем, кто эту истину узрел. Это двадцать первый стих из той же самой главы:
бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
др̣шт̣а эва̄тманӣш́варе
Когда человек, увидев в себе эту атму, которая является Ишварой, или Богом, повелителем, когда он увидел эту атму, то происходят три вещи.
Первая — бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, узел в сердце развязывается. Человек избавляется от эго, то есть от отождествления себя с материей. И это главная причина всех наших страданий в этом мире, потому что мы по-прежнему упрямо не хотим считать себя никем, кроме как материальным телом, которое обречено страдать, болеть, умирать. Это первый бонус: если я увидел, но при этом не раньше, чем я увидел, я должен увидеть атму, я должен реализовать ее, я должен понять Бога, атму, которая есть Бог, или этот дух.
Развяжется этот узел, который связывает меня с материей, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ — я избавлюсь от всех сомнений. Сомнения тоже мучают нас. Это тоже источник мучений. Встав на этот путь, мы сомневаемся, есть ли Бог или нету; стоило ли мне идти по этому пути; тот ли это путь к Богу. Даже если мы убеждаемся в том, что Бог есть, мы думаем: может пойти каким-то другим путем? Может быть, выбрать другую религию или какую-то другую практику? Может быть, она быстрее приведет меня к Богу? Это еще одно сомнение. И третья категория сомнений: а смогу ли я в принципе достичь этого? Достижима ли эта цель? Уж слишком она кажется высокой.
Но, когда человек видит атму перед собой, эти сомнения уходят полностью. И кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и — вся карма, наработанная им в предыдущих жизнях, все страдания, которые он должен испытать благодаря этой карме, или из-за этой кармы, они в тот же самый момент уходят, др̣шт̣а эва̄тманӣш́варе, когда человек видит атму, или душу.
То есть таким образом Сута Госвами еще раз объясняет: это подлинная цель человеческих устремлений, пуруша̄ртха: я хочу стать счастливым, я хочу стать абсолютно полностью счастливым. Для этого нужно увидеть Бога. Как мы можем увидеть Бога? Чтобы увидеть Бога, нужно заниматься бхакти, которая основана на священных писаниях. Кто такой Бог? Он один, хотя разные мудрецы смотрят на Него по-разному. Но в конце концов Он один. И разные религии дают разные концепции Бога. Но Бог, Абсолютная Истина, одна, и понять Его можно с помощью бхакти.
Собственно, это вкратце весь наш путь, который мы должны очень хорошо понимать. И я пытался объяснить, каким образом в соответствии с учением Шрилы Прабхупады, этот метод должен действовать. В прошлый раз, в прошлой лекции я объяснял, что прежде всего человек должен очень хорошо помнить все время цель, держать в фокусе цель, то есть сознавать, ради чего я это делаю, оставаться свободным. Ни в коем случае не выключать свое сознание, или свой разум, стремиться к этой цели.
Для того, чтобы достичь этой цели, у него обязательно должен быть камертон, или проводник. Я говорил о том, что для нас, членов ИСККОН, последователей Шрилы Прабхупады, таким камертоном является Шрила Прабхупада. Книги Шрилы Прабхупады, если мы слушаем и изучаем их систематически, дадут нам целостную картину, или целостное представление. Это будет та самая ш́рута-гр̣хӣтайа̄, которая заложит основу нашей практики бхакти.
И для того, чтобы реализовать те истины, которые находятся в этих книгах, нам обязательно нужно общаться с каким-то преданным, с преданным, у которого есть вкус. Мы хотим получить вкус. Вкус невозможно получить ни с какого другого источника, кроме как из сердца человека, у которого есть этот вкус. Для этого нужно служить такому человеку и пытаться найти это, кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, в общении с ним, в служении ему.
Конечно же, обязательно нужно повторять святое имя, причем очень искренне, вкладывая в этот процесс душу. Нужно проповедовать, потому что только благодаря проповеди мы сможем использовать всю энергию, которую вложил в нас Кришна, в конструктивных целях.
И последнее наставление седьмое было — нужно служить святой дхаме, потому что святая дхама — это непосредственно проявление духовного мира здесь, на земле. Если мы служим святой дхаме, мы очень быстро сможем поменять свое сознание и почувствовать Кришну, увидеть Кришну. Где еще мы можем увидеть Кришну, если не в святой дхаме?
И я говорил — это было последнее наставление, восьмое — что при этом мы должны очень хорошо понимать, что целью является размягчение сердца. Если сердце мое остается таким же жестким, если я по-прежнему остаюсь жестоким, если я по-прежнему причиняю боль другим живым существам, процесс не работает. Но не потому что процесс не работает, не потому что метод плох, а потому что я неправильно его применяю. Потому что где-то я допускаю ошибку, причем очень существенную ошибку.
И сегодня, продолжая объяснять, что нам нужно делать для того, чтобы это чудо произошло, эта магия случилась с нами — сердце наше растаяло, и мы почувствовали удивительные эмоции любви к Богу. а это мы хотим, мы стремимся к эмоциям, наш путь эмоций. Именно эмоции могут полностью преодолеть материальную жизнь. Нас в материальной жизни держат именно материальные эмоции, к которым мы так привязаны. Чтобы это произошло, нужно также выполнять какие-то другие вещи, которые, может быть, не так важны, как прямые процессы преданного служения, перечисленные в нашей первой лекции, которую я очень быстро перечислил только что, но также другие вещи. И хотя Рупа Госвами говорит, что варнашрама, гьяна, вайрагья для практики бхакти не так важны, сама практика бхакти самодостаточна, мы можем видеть, что в реальности человек, который не следует каким-то предписаниям гуны благости, который находится в очень агрессивной внешней среде, ему очень трудно реализовать возвышенные истины бхакти.
Почему? Потому что агрессивная внешняя среда заставляет его самого быть агрессивным. Я уже сказал, что цель духовной практики — расплавить наше сердце, сделать его мягким, сделать его добрым. Но, если мы находимся в агрессивной среде, как мы сможем сделать сердце добрым? Даже если какие-то возвышенные чувства или эмоции появляются у нас в процессе общения с преданными, с чистыми преданными, в процессе изучения «Шримад-Бхагаватам» или повторения святого имени, мы не сможем сохранить эти эмоции, потому что в целом атмосфера в нашем сердце очень жестокая, жесткая, сердце остается жестким. Семена бросаются постоянно в это сердце, но мало что там прорастает, потому что почва очень неплодородная и неблагодарная. И, собственно, вторичные наставления, они связаны с тем, чтобы максимально оградить наше сердце от этой агрессивной внешней среды и помочь прямым процессам бхакти действовать в нашем сердце.
И я начну с ашрама, который должен занимать человек, для того чтобы это случилось. Шрила Прабхупада говорил, что ашрам — это духовная часть, уклад жизни, это духовная часть варнашрамы. Он называл материальные занятия, или деятельность, которой занимается человек, материальной частью, а занятия, или обязанности, ашрама, ашрам-дхарму, относил к духовным занятиям, потому что ашрам-дхарма связана с постепенным развитием человека, с эволюцией его сознания.
И что это реально значит? Это реально значит в нашей с вами ситуации — то, что если я нахожусь в каком-то ашраме, будь то ашрам брахмачари или грихастхи, в основном это два ашрама (есть еще ашрам ванапрастхи, он не совсем представлен в нашем обществе), то я должен очень хорошо знать, каким образом взаимодействовать с людьми в этом ашраме. Я не буду много говорить о брахмачари, потому что брахмачари не так много, и они получают множество наставлений о том, как им нужно себя вести, как им нужно отдавать себя, проповедовать, изучать священные писания.
Я поговорю о грихастха-ашраме. Грихастха-ашрам — это сложный ашрам, и я уверен, что вы все подтвердите эти мои слова. Он сложный именно потому, что в нем мы очень близко общаемся с нашим партнером по браку — мужем или женой и с нашими детьми, также с нашими родственниками, которые идут неким бесплатным приложением к грихастха-ашраму, но прежде всего, конечно же, с женой и с нашими детьми.
Так вот, очень важно, чтобы это взаимодействие с женой и детьми не делало наше сердце еще более жестоким, или с мужем и с детьми. Кришна послал нам этого человека для того, чтобы он постоянно испытывал наше терпение. В этом нет никаких сомнений. В близких отношениях слабые стороны человека проявляются очень сильно.
Как только сегодня я видел карикатуру. Там был изображен ленивец. Ему говорилось: если ты показал себя с хорошей стороны, не поворачивайся другой стороной. Так вот, суть этого хорошего совета в том, что у нас у всех есть слабые стороны, не очень приятные стороны нашего характера. И, как бы мы не пытались их скрыть в близких отношениях, они обязательно проявятся.
И вот тут вот на самом-то деле можно будет понять, преданный я или не преданный. Если я стремлюсь к мягкости сердца, то я попытаюсь реагировать на все эти отношения правильно, чтобы не ожесточать свое собственное сердце и сердце другого человека. И я попытаюсь делать замечания другому человеку так, чтобы они возвышали его, а не так, чтобы они его принижали, унижали его. Я уже не говорю о таких ужасных вещах, которые, к сожалению, что греха таить, случаются в нашем обществе, как домашнее насилие, когда муж бьет жену. Сердце мое обливается кровью, когда я слышу все такие истории, потому что, еще раз, цель наших устремлений — сохранить бхаву, сохранить возвышенные эмоции любви к Кришне. Но как они возникнут в сердце, которое настроено на насилие?
Иногда люди даже приводят пример Господа Чайтаньи. Я дам отдельную лекцию на эту тему, касающуюся семейных отношений. Но это полная глупость! Господь Чайтанья учил нас мягкости сердца. Да, охваченный какими-то трансцендентными эмоциями, Он иногда делал вещи, не вписывающиеся в обыденные рамки. Но нам не нужно оправдывать себя. Если мы совершаем какое-то насилие над другим человеком, то это признак того, что сердце наше жесткое. И более того, делая это, мы делаем свое сердце еще более жестким. Мы совершаем оскорбление. Мы, применяя насилие, или причиняя боль другим живым существам, мы совершаем оскорбление, и Кришна не будет доволен нами, святое имя не будет довольны нами. Мы никогда не сможем обрести чего-то высокого на этом пути. Мы все время будем находиться на самой начальной стадии преданного служения, если мы не научимся общаться, не применяя насилие.
И уж, конечно же, это относится к детям. Дети беззащитные, дети слабые. Кришна специально дал нам их, чтобы мы проявили естественную склонность к любви и защите. Но сколько ужасных вещей мы делаем по отношению к детям, даже не замечая этого! Потому что дети очень чувствительны. Им нужно дать всю любовь. Мы должны научить их чувствовать. Мы должны дать им возможность почувствовать эти эмоции в их сердце. В этом, в конце концов, воспитание. Мы должны воспитать их, чтобы они испытывали замечательные возвышенные эмоции, доступные в материальной жизни, такие эмоции, как благодарность, признательность, такие эмоции, как нежность, сострадание. Все это обязанность родителей.
Если мы будем делать это, если мы хорошо поймем, какова наша роль в этом ашраме, прежде всего в грихастха-ашраме, — размягчить сердце, то этот ашрам станет огромным подспорьем на нашем духовном пути. Да, мы сможем полюбить всех остальных, только полюбив Кришну. Но, если мы не тренируемся в любви, если мы не воспринимаем общение с нашими близкими как некую садхану, которая в том числе помогает нам полюбить Кришну, то тогда зачем мы вступали в брак? Лучше бы мы оставались имперсоналистами, какими-нибудь брахмачари или брахмачарини. Это первая вещь.
Вторая вещь касается варны, или занятия, человека. Понятно, что в наше время не до жиру, быть бы живу, нельзя требовать от людей, что они все будут полностью заняты по своей природе, потому что современный мир очень жесток, и людям абсолютно все равно, заняты вы по своей природе или нет. Но, когда мы действуем, все равно мы должны стараться учитывать свою природу. Я никогда бы не посоветовал женщинам становиться пожарницами или идти в армию, потому что это нечто противоречащее женской природе.
И в целом нужно попытаться найти такое занятие, которое максимально соответствует нашей природе, будет развивать ее, потому что в этом случае, опять же, сердце мое будет размягчаться. Если я занят не по своей природе, то я буду постоянно недоволен, я буду постоянно находиться в стрессе. Бо́льшая часть людей в современном мире живет в стрессе отчасти потому, что они не любят то дело, которым они занимаются, у них не лежит к этому душа, и они не смогли так или иначе найти что-то, что понравилось бы им. Из-за этого они постоянно находятся в стрессе, в перманентном стрессе.
Что делает перманентный стресс с нашим сердцем? Он делает его очень поверхностным. Мы становимся раздраженными, мы постоянно испытываем низшие эмоции — эмоции гнева, эмоции раздражения, эмоции обиды или какой-то комплекс вины, и эти эмоции не позволяют нам почувствовать Кришну. В «Нектаре преданности», «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами цитирует стих из «Падма-пураны», где говорится, что, если человек испытывает шоку и амаршу, горе или грусть, печаль в сердце, и амарша значит «зависть» или «гнев», гнев в своем сердце, Мукунда, дарующий освобождение, никогда не появится в этом сердце. Мы никогда не освободимся от этих эмоций. Мы будем пленниками этих эмоций. И наша энергия будет растрачиваться зря. И сколько бы мы ни повторяли мантру, мы не сможем по-настоящему почувствовать вкус в этой мантре, потому что наш ум будет зациклен на этом неблагоприятном состоянии нашего сознания. Поэтому надо искать, максимально искать какое-то занятие, которое соответствует нашей природе и которое развивает нашу природу, делает ее удовлетворенной.
И, разумеется, особый разговор о дхарме мужчины и женщины. Наверное, нет смысла слишком сильно углубляться в эту тему. Но, еще раз, особенно когда речь идет о женщине, женщина должна постараться реализовать свою любящую, жертвенную природу в отношениях с мужем и с детьми. Это, конечно же, поможет ее практике бхакти.
И третий момент, или третье наставление, о котором я тоже достаточно часто говорю и которое, на мой взгляд, хотя является вторичным, в высшей степени важно для того, чтобы мы почувствовали возвышенные эмоции любви к Богу, — это уважение к старшим. Это один из принципов варнашрамы, Шрила Прабхупада часто говорил об этом. И смысл в том, что старший в нашей жизни играет роль Бога. И если мы ниспровергаем в своем сердце старшего с его пьедестала, мы никогда не сможем по-настоящему принять Бога. Понятно, что в наше время старшие далеко не всегда отвечают каким-то ожиданиям, тем более ожиданиями ведической культуры, но, независимо от этого, старший есть старший, и его положение в нашем сердце должно быть фиксировано. Это уважение — очень важный витамин, биологически активная добавка к нашей основной диете — практике бхакти. Если уважения не будет, если мы разрушим внутри это уважение, будем смотреть свысока, мы никогда не примем Бога, потому что, отвергая старших, мы отвергаем Бога. Не зря в ведических писаниях говорилось, что нужно уважать царя, правителя, который управляет нами, что нужно уважать своего отца, что нужно уважать своего духовного учителя. Людей приучали к этому принципу для того, чтобы в конце концов он смог почувствовать уважение и более возвышенные чувства по отношению к Богу. В противном случае зависть будет мешать нам это делать. Это третье наставление — уважения к старшим.
И четвертое, очень тесно связанное с этим наставлением, оно может показаться совсем уже незначительным, но, тем не менее, исходя из того, какую роль в нашей жизни играет интернет в наше время, я думаю, что это очень важное наставление: будьте очень осторожны с интернетом. Интернет — это скопище оскорблений. Это клубок всевозможных оскорблений, сплетен и всего остального. И, если вы не хотите, чтобы сердце ваше осквернилось, будьте очень осторожны. Заходите туда только тогда, когда вам нужно, и сразу же уходите оттуда. Не просиживайте там часами. Это очень важная шикша, или важное наставление.
И тут на ум приходит Хануман, который провел свою первую ночь на Ланке, путешествуя по комнатам роскошного дворца Раваны в поисках Ситы. И он видел там, чего он только не видел. Он видел там очень откровенные сцены, он видел напившихся допьяна охранников Раваны и его жён, его самого в конце концов. Он зашел туда, потому что нужно было. Как только он понял, что Ситы там нет, он быстренько выбежал оттуда, стараясь, чтобы все это не наложило какой-то осадок, или не осквернило его. В нашем сердце живет очень много негативных самскар. И они все, как сорняки после дождя, готовы вылезти из нашего сердца при малейшей провокации. А интернет исполнен этих провокаций. Если речь идет о гордыне, интернет будет стимулировать вашу гордыню и вашу зависть. Интернет будет стимулировать ваше вожделение, он будет пробуждать вашу жадность и ваш гнев, ну и, конечно же, иллюзию. Все шесть врагов таятся там, они там схоронились, и они нападают на нас, когда мы неосторожны. На самом деле они внутри у нас, но интернет как бы стимулирует их проявление в нашей жизни. Он помогает нам стать жертвами этих врагов, и он накладывает какие-то самскары.
Испортить чит очень легко. Испоганить ее, осквернить, оставить какие-то очень глубокие самскары очень легко. Избавиться потом от этих самскар очень и очень сложно. Нужно будет повторять снова и снова лакхи и лакхи святых имен, для того чтобы искоренить эти самскары. Помните историю Аджамилы? Всего-навсего один раз он увидел эту сцену, сексуальную сцену, которую сейчас можно видеть на каждом углу, по сути дела. И, в общем-то, очень чистый человек, выпускник гурукулы, полностью опустился до какого-то почти что животного состояния. Поэтому, пожалуйста-пожалуйста-пожалуйста, будьте очень осторожны! Это важное наставление.
Я понимаю, что следующее наставление должно было бы по своей важности находиться где-то впереди, но, тем не менее, я подчеркну это наставление. И мне хочется сказать, что оно важное, но оно в нашем рассуждении занимает пятое место. Это не значит, что оно занимает такое место по смыслу своему. Это, безусловно, наше отношение к ИСККОН.
Что мне хотелось сказать — это то, что ИСККОН — это детище Шрилы Прабхупады. И, если мы принимаем его, мы должны принимать ИСККОН. При этом понятно, что в ИСККОН есть множество недостатков. В нем не было бы недостатков только в том случае, если бы в нем не было нас. Но зачем нужен такой ИСККОН, в котором нас нет? Поэтому старайтесь улучшать ИСККОН, служите ИСККОН. ИСККОН — это инструмент, инструмент проповеди, инструмент реализации сострадания Шрилы Прабхупады.
И в ИСККОН есть много замечательных вещей, много замечательных людей, много возможностей для общения. В ИСККОН есть много негативного, к сожалению, тоже. Но, когда мы взаимодействуем с ИСККОН, нужно стараться улучшить его и исправить те негативные вещи, если они находятся в сфере нашего влияния, которое там есть. В конце концов, это дело нашей чести. Мы члены ИСККОН. Мы последователи Шрилы Прабхупады. И мы знаем, что именно ИСККОН может что-то сделать.
Буквально вчера я разговаривал с Патри прабху, который проповедует в Непале, и он рассказывал, какую существенную роль играет ИСККОН в Непале, и как разные политики очень высокого уровня говорят, что если какая-то организация может поменять ту плачевную картину, которая складывается в обществе, то это ИСККОН. Разумеется, ИСККОН далеко не так влиятелен в других странах, но, тем не менее, мы знаем, что мы можем сделать то, что не может сделать никто. Мы можем дать людям научный взгляд на мир, абсолютно не сектантский взгляд, в котором каждый человек может найти свое место и свое понимание, в котором, в общем-то, все люди могут быть счастливыми. Мы очень много можем дать.
Потенциал, заложенный Шрилой Прабхупадой в ИСККОН, огромен. На самом деле сейчас этот потенциал не проявлен даже на одну десятую, или сотую, или тысячную долю процента. И от нас зависит, от нашей искренности зависит, проявится ли ИСККОН и будет ли он играть ту роль, которую Шрила Прабхупада предназначал ему в этом мире.
Это было пятое наставление из числа вторичных. И, еще раз, оно также имеет непосредственное отношение к нашему сердцу. Если мы делаем это, мы сможем таким образом проявить свою верность Шриле Прабхупаде. А верность — это очень важное качество чистого сердца. Человек с нечистым сердцем постоянно смотрит по сторонам, постоянно пытается извлечь какую-то выгоду. Человек с чистым сердцем ищет объекты служения в этом мире, понимая, что по природе своей он слуга. И ИСККОН, безусловно, есть место приложения наших усилий, огромное поле для деятельности, нуждающийся в нашей с вами энергии, в нашей с вами любви и в нашей с вами преданности Шриле Прабхупаде.
Это шестое наставление и два последних наставления. Мне хотелось сохранить некую симметрию и соблюсти семь наставлений, ту же самую цифру первичных и семь вторичных наставлений. Шестое наставление касается здоровья. Вы все наверняка слышали слова Шрилы Прабхупады, который говорил, что сначала здоровье, потом садхана, потом служение, потому что без здоровья я не смогу заниматься садханой, без здоровья я не смогу делать служение. Шрила Прабхупада подчеркивал необходимость следить за своим здоровьем. Он никогда не был фанатиком, он никогда не зацикливался на своем здоровье. Он говорил, что рано или поздно этому телу придется умереть. Но, тем не менее, мы должны уделять какое-то время здоровью, особенно когда мы молодые, потому что, когда мы старые, мы, хотим или не хотим, будем уделять этому время. Так что для людей пожилых это наставление неактуально, они ему все равно будут следовать. Оно очень актуально для людей молодых, которым легко пренебрегать своим здоровьем, им кажется, что так будет всегда. На самом деле они очень быстро истощают ресурсы, заложенные в нашем организме, поэтому нужно стараться делать вот эти вещи.
Можно еще много было бы говорить о каких-то других наставлениях. Есть экология, или наш вклад в экологию, есть множество других каких-то хороших программ, есть коровы, которым обязательно нужно служить. Поэтому я в некой растерянности, какие из наставлений все-таки сделать самыми главными.
Но, пожалуй, седьмое я все-таки отдам другим религиям. Мы находимся в достаточно агрессивной внешней среде, и споры с другими религиями составляют немалую часть нашей жизни и отнимают достаточно много энергии. Мы пытаемся так или иначе утвердить право на существование своей религии, или своей духовной практики. И очень часто в этих попытках мы пытаемся принизить другие религии, и это, к сожалению, не помогает нам, и, более того, это мешает нам действительно достичь нашей высшей цели. Даже Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности», достаточно, скажем так, афористичном произведении, где он не слишком разрабатывал какие-то темы (в общем-то, «Нектар преданности» — очень сжатое произведение), он, тем не менее, среди шестидесяти четырех элементов садхана-бхакти упоминает уважение к другим богам. Разумеется, он имеет в виду ведических богов и разные другие формы поклонения. Но он говорит, что мы ни в коем случае не должны осуждать других людей за их поклонение. Это помешает прежде всего нам. И мы сами знаем, что, когда мы делаем это, мы вызываем агрессию других людей. Эта агрессия, в свою очередь, вызывает ответную агрессию в нашем сердце. И таким образом этот клубок, или этот заколдованный круг, никак не размыкается.
Еще раз, когда мы говорим об этих наставлениях, мы всегда должны сверяться с тем, зачем это надо. И я, как в прошлый раз, так и в этот раз попытался подчеркнуть этот момент: это делается для того, чтобы сердце наше стало мягче и чище. Все эти вещи предназначены для этой цели. И никогда нельзя упускать из вида цель, чтобы средство не превращалось в какую-то самоцель или в какую-то противоположность самому себе. Это уважение к другим религиям, последняя вещь, — важный также элемент нашего, скажем так, функционирования здесь, в социуме.
Ну вот, собственно, несколько вещей, касающихся того, что нам нужно делать, когда мы живем в этом мире, взаимодействуем с этим социумом, чтобы наше сердце в минимальной степени осквернялось при взаимодействии с этим миром. Нам нужно знать обязанности своих варн и ашрама, нам нужно уважать старших, нам нужно заботиться о своем здоровье, чтобы эти эмоции сосредоточенности на себе в конце концов не помешали нашей духовной практике, боль и все остальные эмоции, которые приходят, когда тело болеет. Есть ИСККОН как некий микросоциум, в котором мы существуем, и нам нужно безусловно вкладывать сердце в этот микросоциум, чтобы он становился лучше.
И есть большой социум, в котором мы должны вести себя идеальным образом. И один из таких важных элементов этого идеального поведения — это уважение к другим религиям и при этом достойная проповедь своей религии без навязывания другим людям, с попыткой оставить свободу за ними и пробудить в них разум, понимание того, каким образом можно посмотреть на Бога и на Высшую Истину.
Ну вот, наверное, и все.
Еще раз возвращаюсь к началу нашего с вами рассказа. Мы хотим счастья. В этом нет ничего зазорного. Счастье можно обрести, если мы увидим, или получим, непосредственный опыт соприкосновения с Богом, пусть даже минимальный. Этот опыт полностью перекроет любой другой материальный опыт. Этот высший вкус полностью заслонит от нас низший вкус и все привязанности, все самскары, которые сохранились у нас. Поэтому бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ / чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ — мы сможем избавиться от всех сомнений, которые у нас есть, устранить все самскары, которые находятся в нашей читте и которыми оперирует наше ложное эго. Мы сможем избавиться от кармы, от всех страданий. Нам не нужно будет заглядывать в астрологические книги и думать, какой период и какие очередные страдания мы испытаем, если мы увидим Бога. Для того, чтобы увидеть Бога, мы должны заниматься бхакти. Эта бхакти должна быть ш́рута-гр̣хӣтайа̄.
И Бог один. Бог, несмотря на множество проявлений Его, всегда остается одним. И Его высшим проявлением является Личность Бога. И высшим проявлением Личности Бога является Кришна, Бхагаван, к которому мы стремимся. Мы стремимся не просто Богу и даже не просто к Кришне, мы стремимся к Кришне во Вриндаване и служим Его любви. Это и есть бхакти, бхактйа̄ ш́рута-гр̣хӣтайа̄ — бхакти, основанная на священных писаниях.
И в этом подлинная цель человеческой жизни, джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄’ — человеческая жизнь предназначена для того, чтобы понять истину. И эту истину можно понять именно таким образом. Все остальное, что мы делаем, должно помогать нам понять истину или по крайней мере не мешать нам понять истину, то есть не осквернять наше сознание.
Ну вот, собственно, и весь мой рассказ. Я надеюсь, что ваш ретрит под сенью лотосных стоп Шри Шри Радхи-Мадана-мохана протекает успешно, что вы так или иначе наполняетесь каким-то вкусом, какими-то духовными эмоциями; что Ватсала прабу, Враджарену прабу и другие преданные, которые приехали специально на этот ретрит, помогают вам понять что-то глубже. Ну и мой небольшой вклад в это в виде этих лекций тоже я внес.
Еще раз, спасибо вам большое за все то, что вы делаете. Вы живете в непростых условиях — в условиях очень жесткой социальной среды, где сознание людей через стресс постоянно сосредотачивается на материи. Стресс — это способ сосредоточить наше сознание на материи. И вся система социальная построена таким образом, чтобы увеличивать стресс. Поэтому так важно приезжать на такие ретриты, разгружаться от этого стресса и понимать, что жизнь не сводится только к тому, чтобы зарабатывать деньги. Сута Госвами очень ясно говорит об этом: джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄’
на артха — человеческая жизнь предназначена для познания истины, а не для зарабатывания денег.
Ссылки на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/3691
https://www.youtube.com/watch?v=ntEPkoVokog&t=1s
