Борис Рагозин:
Дорогие друзья, я рад вас приветствовать! Сегодня с нами уважаемый Госвами Махарадж, мой старый друг, учитель и наставник, к советам которого я прислушиваюсь в очень важные для меня моменты моей жизни. Я рекомендую вам также послушать его для того, чтобы понять глубину, так как его наставления — это ведическая мудрость.
Махарадж, когда мы с Вами познакомились?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Я думаю, это было где-то как минимум в середине 90-х, а, может быть, даже в первой половине 90-х годов. То есть мы знаем друг друга уже больше тридцати лет, или около тридцати лет. Несмотря на разницу в возрасте, я с самого начала приметил Бориса. И потом на протяжении всей твоей жизни внимательно наблюдал за твоим ростом и тихо радовался за тебя.
Борис Рагозин:
Спасибо! Когда Вы узнали об аюрведе?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Я заинтересовался ведическими знаниями в 80-м году, прочитав «Бхагавад-гиту». Тогда это была область глубокого подполья. «Бхагавад-гита» потрясла меня своей рациональностью и красотой своих концепций. Будучи ученым по природе, по складу ума, я очень сильно оценил именно красоту концепции трёх гун, ее практичность, ее применимость. Саттва, раджас, тамас. Наверняка твои слушатели хорошо знают эти понятия.
И, собственно, вскоре после этого я оказался за границей, в Швеции. И там мне попалась книга по аюрведе, которая тоже перевернула мои представления о том, какой может быть наука.
То есть я бы сказал, что это было самое начало 90-х годов, если не конец 80-х, когда я узнал об аюрведе, стал изучать и даже дал несколько семинаров на эту тему.
Борис Рагозин:
Ко мне часто приходят преданные на консультацию, вайшнавы. И я сталкиваюсь с первоочередной проблемой, потому что у многих именно вайшнавов то наличие болезней, которое у них есть, оно зачастую связано с едой.
И, с одной стороны, мы должны есть прасад как предложенную пищу, потому что она очищает человека, и это как бы часть духовной практики. Но, с другой стороны, получается, что многие люди не понимают, что, допустим, нельзя переедать, нельзя есть плотно на ночь. Очень важно, чтобы этот прасад, он был пищей для тела как для храма.
Как Вы вообще относитесь к этому, и что Вы думаете? Какое бы наставление Вы дали вайшнавам, преданным, чтобы они относились к прасаду именно как к пище, которая может питать их тело, а не забивать их тело, я бы так сказал?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Это распространенная ошибка. Она касается не только прасада. Когда люди знакомятся с духовной философией, и духовная философия возвышает их самосознание до какого-то трансцендентного уровня, начиная с простой формулы «я не тело, я душа», люди часто делают одну и ту же ошибку. Они думают, что раз «я не тело, я душа», это значит, что «мне можно нарушать законы материального мира». Это относится к законам астрологии, к законам питания, к законам аюрведы, к законам других материальных наук, которые на самом деле помогают человеку реализовать эту истину.
Легко сказать «я не тело, я душа», гораздо труднее действительно почувствовать себя душой и ощутить свою независимость от тела. Но человеку кажется, что если он усвоил теоретически эту истину, то он уже автоматически вышел за пределы этого тела и может нарушать любые законы, в том числе под предлогом некой трансцендентности. И трансцендентность прасада — один из таких предлогов, которым люди злоупотребляют. Раз пища предложенная, значит, ее можно есть когда угодно, как угодно. И неважно, что она собой представляет, главное, что она предложена.
Да, безусловно, когда у нас есть этот внутренний акт пожертвования того, что мы приготовили для Бога, то пища очищается в силу сознания. Но это не значит, что у нее уходит ее материальная компонента. Это не значит, что автоматически мы возвышаемся над своим телом. На каком-то уровне, конечно, человек перестает зависеть от тела. Но даже этот человек делает так, чтобы тело не мешало ему.
Поэтому мой совет: не преувеличивать свою трансцендентность, или свою духовность, или не слишком преждевременно объявлять себя независимым от законов материальной природы, потому что объявить себя независимым от законов материальной природы легко, но, как известно, незнание законов не освобождает от ответственности за их нарушения.
Борис Рагозин:
Да, это факт, потому что ответственность очень тяжелая. Я даже помню, что, когда я учился у Панкаджа Рама, всегда, когда вайшнавы приходят, он говорит: «Так, сейчас посмотрим, есть ли пульс амы». И это часто бывало, потому что именно с едой, ее переедание, большое количество сладкого на ночь и так далее.
То есть я стараюсь, в основном, объяснять людям, что надо попроще начать есть, разгрузить свой организм для того, чтобы ама начала уходить, потому что ама затмевает сознание. И когда у человека ама, он не может трезво понимать и соображать вообще, что происходит в этом мире.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Да, именно поэтому аюрведа — это не просто медицина, это духовная медицина. Это система медицины для духовных людей. Никакая другая система медицины, по крайней мере в такой же степени, как аюрведа, не заботится о состоянии сознания человека.
Само слово ама происходит от корня ма, что значит «двигаться». Ама — значит «нечто неподвижное», «нечто застревающее». И, соответственно, наше тело, вернее, мы… Это правильно, что мы по сути своей — душа, да, но на самом деле в реальности, живя в материальном мире, мы не только душа, мы еще и тело, и мы еще и ум. Мы представляем собой триединство тела, души и ума. И сознание, которое исходит от души, которое определяет всё остальное, оно очень сильно зависит от состояния нашего тела и, естественно, от состояния ума.
Поэтому аюрведа — это духовная дисциплина для духовных людей. Понятно, что это не только медицина для духовных людей, любой человек может получить благо, но именно духовные люди получают самое главное благо от аюрведы, потому что они учатся жить так, чтобы их духовный опыт становился глубже, чтобы их материальная жизнь, материальная составляющая их жизни не мешала их духовной практике. И, по сути дела, аюрведа приводит в гармонию тело, душу и ум, чтобы в конце концов душа действительно смогла освободиться от оков тела.
Борис Рагозин:
Еще одна интересная ошибка, которая часто встречается у людей, которые практикуют йогу или только начинают практиковать йогу. Многие начинают считать, что чем меньше он или она начинает спать, тем более они продвинуты и реализованы.
И я действительно часто вижу людей, которые спят по четыре часа. Они встают очень жестко по будильнику, не выспавшись, для того чтобы начать практиковать медитацию, дыхание или повторение мантр. И в итоге через какое-то количество лет они удивляются, почему у них происходит нарушение нервной системы, вегетососудистой системы, то есть все заболевания, которые связаны именно с вата-дошей. Потому что вата, она увеличивается, если мы нарушаем простые законы материального мира, биоритмы нашего тела, мы укорачиваем, даем себе больше времени на то, чтобы работать или практиковать. Но на самом деле это такая очень глубокая ошибка.
Что Вы думаете на эту тему?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Тут даже мне особенно не нужно думать. Достаточно процитировать Кришну, который в шестой главе «Бхагавад-гиты» (6.17) говорит: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа — «Человек должен быть умеренным, йукта». Йукта значит как бы «рационально подходить к этому вопросу», йукта значит «умеренность», йукта значит «уместность». Наша а̄ха̄ра, еда, должна быть уместной, то есть правильной. Виха̄ра, отдых или сон, тоже должен быть йукта.
Кришна сознательно не дает каких-то конкретных цифр. Он не говорит, что йукта — значит четыре часа, или пять часов, или восемь часов, или еще что-то такое. Да, комментаторы могут объяснять, что значит йукта, но ведическая культура тем и хороша, что там нет универсальных правил.
Мы, воспитанные в западной культуре, привыкли к каким-то универсальным истинам, или универсальным правилам, которые, в соответствии с представлениями западной культуры, справедливы всегда, везде, при всех обстоятельствах, для любых людей.
Принцип ведической культуры в том, что есть правила, но эти правила, они приспособлены в зависимости от уровня человека. Какому-то человеку, может быть, достаточно четырёх часов. Я могу себе такое представить. Есть люди, которые глубоко погружаются в медитацию. Их медитация настолько глубокая, что она восполняет, скажем так, недостаток сна на физическом уровне. Но для большинства людей нужна норма. И я лично не помню, когда я пользовался будильником в последний раз. Наверное, в университете я им еще пользовался.
Я очень хорошо понимаю, что к телу надо прислушиваться. И особенно надо беречь свою нервную систему, или вату. Потому что, как сказал мне один мудрый аюрведический врач, что «до поры до времени человек мучает свою вату, а потом вата начинает мучить человека».
Борис Рагозин:
Это факт. Неоспоримый.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Поэтому, что касается сна, то человек должен понимать свою квалификацию. Да, кому-то нужно меньше спать. Но если вы просыпаетесь, насилуете себя, просыпаетесь по будильнику и торжествуете «победу» над собой, к сожалению, это может быть пиррова победа в конечном счете.
Поэтому надо понимать свой уровень и не пытаться прыгнуть выше своей головы. Это еще одна распространенная ошибка людей, которые занимаются духовной практикой или йогой. Они торопятся. Это качество, характерное для людей западной культуры: они торопятся. Они из-за избытка гуны страсти…
Борис Рагозин:
Результат.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Да, они хотят быстро получить результат. Они видят удивительные результаты, описанные в книгах по йоге, и думают: «Ага, хорошо, значит, надо наяривать, надо сделать что-то». Нет, на самом деле умеренность — это очень важный принцип. И, собственно, даже Аристотель говорил об этом — о том, что есть принцип золотой середины, который определяет духовность человека, насколько он может эту середину выбирать.
И уж тем более это относится к людям ведической культуры. Они знают меру — меру в еде, меру во сне. И они понимают, что эта мера не статичная, а динамическая. Что в зависимости от духовного развития, от уровня духовного развития, от возраста, от многих других факторов, даже от длины светового дня какие-то параметры могут меняться. Да, летом человеку нужно, наверное, меньше спать, особенно в северных широтах, а зимой дольше спать в силу самой конституции или природы.
Опять же, речь идет об элементарном уважении и понимании, прислушивании, способности прислушиваться к своему телу и пониманию того, как устроен этот мир, который устроен совершенным образом в соответствии с замыслом Бога. Единственное несовершенное творение в этом совершенном мире — это торопливый человеческий ум.
Борис Рагозин:
Это да. Да, в аюрведе говорится сама-доша, то есть, когда все три доши сбалансированы. И сама-агни.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Это есть здоровье, это определение свасти. Само слово свасти очень интересное. Сва-асти — «я в себе нахожусь, я свой, я в нормальном…» Сама-доша сама-агни ча, соответственно.
Борис Рагозин:
Да, и как раз мы проговорили именно этот момент, то есть агни, он напрямую связан с едой и с образом жизни.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
И с амой, которая тушит.
Борис Рагозин:
Да, тушит, гасит агни, потому что она очень тяжелая.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Тяжелая, липкая, холодная, гасит огонь любой, прежде всего огонь пищеварения. Поэтому я видел: очень часто у преданных вообще нет никакого аппетита, нет никакого голода. Или у духовных людей. И они думают, что это признак их трансцендентности. На самом деле это просто признак нечистоты, которая собралась в теле.
Борис Рагозин:
Да, к сожалению. И действительно с возрастом и с сезонами доши меняются. Очень важно, чтобы человек понимал вообще, что происходит, то есть прислушивался к телу именно в моменте. То есть понимал, что сейча́с происходит, и, конечно же, питался бы даже и спал бы согласно именно этому.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Вот тут я не могу удержаться от того, чтобы прокомментировать это еще более широко и глубоко.
Люди, к сожалению, разучились жить в моменте. Разучились прислушиваться к своему телу именно из-за преобладания некой, скажем так, левополушарной логической составляющей. Люди живут в уме. Вместо того чтобы слушать свое тело, люди живут в своей голове.
И, соответственно, книги, которых сейчас великое множество, со всей этой информацией, они помогают им жить в уме. Но, к сожалению, реализация эта происходит не в уме. Духовный опыт, он приходит не таким образом, не просто через чтение книг. Это вот левополушарный подход к жизни. Когда человек… Спроси у современного человека, который проводит бо́льшую часть времени в своем мобильном телефоне, или в социальных сетях, или еще где-то, что он чувствует сейчас, он будет поставлен в тупик. Потому что он ничего не чувствует, он думает. Спроси у него, что он ощущает, как. Попытайся вернуть его сознание к этим ощущениям тела, которыми должен жить человек обязательно, чтобы гармонично реагировать на вызовы, на окружающую среду, человек будет поставлен в тупик просто потому, что он разучился это делать.
И мы слишком далеко оторвались от природы, от своей собственной природы. Это не помогает нам реализовать свою духовную природу. Потому что реализация духовной природы подразумевает, что сначала мы хорошо понимаем свою материальную природу и свою ментальную природу, и только потом мы можем ставить задачу превзойти как тело, так и ум.
Борис Рагозин:
В аюрведе есть раздел, который называется расаяна, «омоложение» и еще очень много переводов.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Алхимия.
Борис Рагозин:
Алхимия, да.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Раса — это ртуть.
Борис Рагозин:
Да, использование тяжелых металлов, которых все боятся. Но в «Чарака-самхите» говорится, что есть разные виды расаяны. Одно, конечно же, — это употребление разных трав в определенное время, совершение разных обрядов.
Но есть очень простая расаяна, которая доступна в реальности каждому человеку. Эта расаяна заключается в том, что человек, он начинает уважать старших, он начинает посещать святые места, он начинает повторять мантры, молитвы, делать медитации, поклоняться Богу — тому Богу, в которого он верит, или в тот образ, в который он верит. И главное при этом — быть честным, справедливым и стараться быть осознанным.
Также в йоге, если мы говорим про ступени йоги — яма, нияма — как раз все это входит именно в учение йоги также.
И я часто на консультациях рекомендую людям начать заниматься медитацией, повторением мантры или посещением святых мест, которые для них являются святыми, для того чтобы быть более чище внутри, потому что это помогает человеку действительно чувствовать себя и чувствовать окружающий мир.
Какое ваше мнение на эту тему?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Это совершенно гениальная концепция.
Сама по себе расаяна — это уникальный раздел аюрведы, потому что в других медицинских системах такой разработанной науки омоложения человека нет. И то, что расаяна начинается с простых вещей — с соблюдения элементарных принципов, прежде всего принципа правдивости — сатьи, это очень важная вещь, которую невозможно вообще, важность которой невозможно преувеличить.
Можно съесть сколько угодно чаванпраша, тонны чаванпраша, и при этом остаться абсолютно забитым человеком, потому что молодость… Что такое молодость? Молодость — это прежде всего лёгкость, душевная лёгкость, это лёгкость тела, это лёгкость… Человек может…
Буквально вчера здесь, в Индии, пришёл к нам какой-то электрик, и после того, как он починил лампочку, он гордо сказал, что ему 76 лет и уселся в вирасану, в которую бо́льшая часть молодых людей не сядет, потому что колени будут болеть. И он легко так подпрыгнул, и в этом, в общем-то, вполне себе пожилом человеке была необычайная лёгкость.
Все эти принципы расаяны, о которых ты говоришь (или Вы говорите), они делают человека лёгким, они убирают аму или какие-то токсины из нашего ума прежде всего.
Мы же знаем, что в конце концов все болезни идут от ума, болезни начинаются в уме, и, соответственно, излечение, исцеление тоже должно начинаться с ума. Уважение к старшим — это величайший принцип, к сожалению, полностью забытый в современной западной культуре.
Сейчас я нахожусь здесь, в Индии, и начался священный месяц шравана, один из самых священных месяцев в году. И мне рассказывают местные индусы, традиционные люди, что в этот месяц молодые девушки, которые хотят счастливо выйти замуж, которые хотят детей, чтобы у них была хорошая счастливая жизнь, они идут с подарками, со сладостями, с коробками сладостей к пожилым женщинам, успешным, состоявшимся, у которых есть дети. Мне рассказывал как раз мой знакомый, что «в детстве мы с нетерпением ждали наступления этого месяца, потому что знали, что маме будут приносить много коробок сладостей, которые будут доставаться нам».
Но они полностью уверены, знают — и это подтверждается реальностью, — что если уважать старших, то старшие дадут благословение, а благословение старших — это залог успеха во всех сферах нашей жизни. Старший — это значит человек более мудрый, более опытный, человек, который накопил какой-то запас благочестия и может поделиться этим, дав свое благословение.
Поэтому уважение к старшим, правдивость и другие простые вещи — это способ оставаться молодым даже в преклонные годы и способ избавиться от какой-то ментальной амы и таким образом позаботиться о том, чтобы болезни не переходили на физическое тело и не превращались в физические муки.
Борис Рагозин:
Я только что закончил свою панчакарму, которую прохожу каждый год, и я рад, что Вы на панчакарме. Я надеюсь, что она Вам принесет больше здоровья и легкости в теле.
Как Вы находите вообще панчакарму и ее глубину?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Я проходил в разных местах панчакарму. И, конечно же, здесь очень много мест в Индии…
Панчакарма — это некая, что ли, рекламная уже вещь, история, это бренд продающийся. Но бо́льшая часть людей — как, к сожалению, всегда в наше время, время брендов, — они механически штампуют, скажем так, эту панчакарму, делают какие-то обычные процедуры, называют это панчакармой. Массаж… Всегда при рекламе панчакармы можно увидеть красивую, генетически совершенную юную даму, которая лежит с блаженным видом, и на ее лоб капает масло, что имеет какое-то отношение к панчакарме, но имеет очень мало отношения к нам с вами. (смех)
Панчакарма — это очень сложная наука, и поэтому проходить ее нужно там, где люди знают эту науку и прежде всего знают, каким образом не просто штамповать и давать какие-то штампованные рецепты. Как в большинстве мест вам дадут прям package, вам дадут целых три недели rejuvenation package, или две недели stress free package, или еще что-то такое. То есть у них есть некие готовые, стандартные рецепты, но это что-то, полностью противоречащее самой сути ведической культуры, о которой я говорил. Она в высшей степени индивидуализирована, она не терпит универсализма.
Западный универсализм — это большая беда, большая проблема. И мы, к сожалению, воспитаны в этой культуре универсализма, где мы думаем, что все одинаковое. Даже современная медицина, она на этом основана. Врач в обычной клинике, он на человека-то и не смотрит. Он смотрит куда-то, в какие-то там его анализы, и потом стандартный рецепт, который ему предписали предписывать, прописывает для данной конкретной, скажем так, комбинации анализов, которые у него есть. Он не смотрит на человека.
Панчакарма — это индивидуализированный процесс. Не то, что всем нужно пить какие-то тонны масла или всем нужно лежать под широдхарой. Да, для большинства нужно, но кому-то и не нужно, кому-то это только повредит.
И изначально аюрведа, не мне объяснять эту вещь, она построена на том, что не само по себе лекарство действует, а оно действует только тогда, когда оно может быть усвоено, или переварено, человеком. Лекарство, даже самое лучшее, может превратиться в яд. Точно так же, как и лечение (или процедура), даже самая лучшая, самая хорошая, может повредить, если человек не в состоянии ее усвоить, если он слишком слаб. Если слабому человеку или человеку с раком в четвертой степени начать его массировать, то это только приблизит неминуемый конец в его случае, вместо того чтобы помочь, или омолодить его, или поднять его из мертвых.
Поэтому надо находить людей, которые знают именно, что такое аюрведа, и как индивидуально можно подходить к человеку, и как понимать способность человека переварить что-то, и как постепенно увеличивать нагрузку на его тело и на его пищеварительную систему.
Борис Рагозин:
В «Чарака-самхите» написано, что для правильного лечения должен быть готов врач и пациент должен быть готов. Это как раз о том, что врач должен понимать, что происходит с пациентом, а пациент должен все это правильно переварить, то есть для него должно быть правильно подобрано все.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Да. Насколько я понимаю, в «Чарака-самхите» говорится о четырех опорах лечения. Врач — это только одна опора, вторая опора — сам пациент. Если пациент непослушный, или если пациент привык лечиться сам, и сам лучше, чем врач, знает, что ему нужно, и диктует врачу, сколько ему масла нужно пить, потому что он где-то в книге прочитал…
Борис Рагозин (смеётся):
Такие часто бывают, да.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
…то это формула неуспеха.
Также ассистент врача, который, собственно, делает все эти процедуры, — это тоже очень важная вещь: с ним очень важно вступить в какую-то хорошую связь и наладить хорошие отношения. Потому что в конце концов мы же принимаем какую-то карму и отдаем какую-то свою карму. Если делать это неправильно…
Вчера мне рассказывали вещь (или позавчера), которую я в первый раз слышал. Так как аюрведа, она прежде всего связана с маслами, а масло — это символ Сатурна, то если мы, скажем, не платим нужные деньги за аюрведу, то вместе с этими маслами, которые мы принимаем, мы также принимаем карму чужую, мы принимаем эти все сатурнианские реакции. Поэтому это очень тонкий процесс, как и все ведические процессы. И панчакарма, она относится к числу этих тонких процессов, которые, к сожалению, сейчас очень сильно окарикатурили в масс-культуре, превратив ее в часть какой-то масс-культуры современной, псевдоведической, скажем так, околоведической, околойогической.
Борис Рагозин:
Да, и когда я учился в университете, мы называли, что в Индии есть три вида панчакармы. Первая — это туристическая, для туристов вообще, да, чисто. То есть там даже кладут руку на пульс и говорят Вам: «А чем Вы болеете вообще-то?» Второй — это для таких людей, у которых нет денег совсем. В основном индусы часто едут к таким … Иностранцам я бы никогда не советовал, потому что всякое бывает. И третье — это которая очень и очень такая дорогая, но, с другой стороны, панчакарма должна стоить своих денег. То есть, к примеру, по Индии, наверное, есть какой-то средний пакет. Если Вы знаете такие клиники, то это очень хорошо. Но есть просто супердорогая за то же самое. И там очень часто хорошее качество, потрясающее, но это прямо очень дорого. Такие клиники тоже есть.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Ну я, слава Богу, с таким не встречался.
Борис Рагозин:
Да, мы с Вами, так сказать, в том, где цена соответствует качеству. И это очень хорошо, потому что остались еще люди и места, где хорошая панчакарма, ее можно пройти по-настоящему для себя.
В завершении нашего общения могли бы Вы дать какие-то наставления людям, которые находятся на пути, на духовном пути, на йогическом пути, которые хотят улучшить себя, наверное, стать ближе к себе, понимают, что это такое, и действительно готовы идти в практику? Не просто говорить, что «я уже достиг этого и этого», а именно практиковать, то есть жить с этими принципами?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Ну вот, наверное, это и есть самый главный совет. Ведическая культура — это поиск правильной практики. Понятно, что нужно также хорошо понимать правильную теорию. Поиск правильной практики не отменяет правильную теорию, но правильная теория не заменяет интенсивной практики.
• Да, надо найти максимально авторитетные священные писания и их толкования, потому что толкований тоже много.
• Надо попытаться найти людей, которые действительно живут в соответствии с тем, чему они учат.
В «Хитопадеше» есть замечательный стих, где говорится, что человек, который говорит одно, думает другое, поступает по-третьему, он глупец. И, наоборот, практически то же самое на санскрите звучит, но смысл прямо противоположный: «Человек, который един в своем мышлении, в своей речи и в своих поступках, такой человек является настоящим садху, или настоящим святым человеком». То есть надо найти человека, который живет так, чему он учит, слушать его, а потом начать слушаться. Начинается духовный путь всегда со слушания, но если духовный путь кончается слушанием, то это очень печально. Услышав кого-то, мы должны начать научиться слушаться. Нам нужно достаточно смирения, терпения и честности, внутренней искренности, чтобы начать следовать тому, что нам говорят.
Это, наверное, главный совет: не ограничиваться теорией, пусть даже очень красивой, пусть даже очень убедительной, пусть даже очень глубокой, а именно пытаться, пусть совсем немного, но реализовать это на своем собственном опыте.
Знаменитая история про Махараджу Юдхиштхиру, как он учился. Я рассказываю ее в книге «Вкус дикого меда», о том, что первая книга в букваре, которую он выучил, первая фраза: «Говори правду и ничего кроме правды», и вот он практиковал эту первую фразу в букваре. А вторую фразу, когда у него спросили: «Почему ты так?..», он говорит, что «а я еще не дорос до того, чтобы следующей фразе следовать». «Никогда не гневайся» — это была следующая вещь.
То есть мы учим букварь, потом учебники за десятый-одиннадцатый класс, университетские учебники, кладем их на полку и думаем, что мы все знаем. Загружаем мегабайты информации из интернета и думаем, что знание находится в этом. А знание не в этом. Знание в том, чтобы научиться первой фразе из ведического букваря, следовать: «Всегда говори правду». А потом и все остальные вещи тоже придут. Вот это, наверное, самый главный совет.
Но еще, так как у нас особая беседа, и так как мы нечасто беседуем, нечасто даже видимся, к сожалению, сейчас, второй совет, который я хотел бы дать, — это изучать аюрведу все-таки. Потому что азы аюрведы должен знать любой образованный человек с ведической точки зрения, любой человек, который претендует на какую-то духовность, или рассчитывает на то, что он достигнет чего-то на духовном пути, он должен знать азы аюрведы. Чтобы понимать лучше себя, чтобы понимать, что происходит с собой, чтобы понимать, что происходит с другими людьми. И чтобы помогать, помогать себе и другим. И чтобы не болеть, потому что болезнь не способствует духовному прогрессу никак.
Борис Рагозин:
Это факт. Спасибо огромное за эту беседу и за время, которое Вы нашли!
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Я очень рад, очень благодарен, что ты приехал ко мне, навестил меня во время моей панчакармы. И что у нас была возможность поговорить на эти темы. Если кому-то интересно глубже об этом узнать, наверняка на твоем сайте есть много чего. Я тоже иногда говорю об аюрведе.
Борис Рагозин:
У Вас также много очень интересных. Я переслушиваю даже некоторые вещи, потому что про это знаешь, но это вот такой новый взгляд. Ты думаешь: «Вау! А, да, ведь так и есть!» То есть на самом деле спасибо, что Вы также даете это знание людям.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Спасибо!
Ссылка: https://t.me/goswamiru/718
