Аннотация:
Лекция содержит глубокие психологические и философские инсайты, помогающие понять природу желания, важность самодисциплины и путь к освобождению через сознание Кришны.
Харе Кришна!
Давайте немного продолжим вчерашнюю тему в связи с нашим с вами ретритом.
Как я уже сказал вчера, смысл духовной практики в том, чтобы сформировать личность человека, сильного человека. Предаться Кришне может только сильный человек. Так называемое «предание» слабого человека, зависимого человека — это всего лишь навсего попытка убежать, скрыться от каких-то своих проблем вместо того, чтобы по-настоящему решить их. И очень часто люди путают это — путают свою несамостоятельность, слабость с преданием, со смирением. И это одна из больших ошибок на духовном пути.
Поэтому на духовном пути человек должен становиться зрелее. К сожалению, современное общество не помогает этому. Современное общество превращает человека в потребителя, который должен идти на поводу у собственных прихотей. Никто в современном обществе не заинтересован в том, чтобы люди становились действительно зрелыми, потому что зрелыми людьми трудно манипулировать.
Человек сформированный четко понимает смысл жизни, цель и стремится к достижению этой цели. Тогда как современная культура вместо того, чтобы дать человеку эту силу, хребет, скелет очень ясный, сделать его решительным в достижении цели, делает его слабым, рассеянным. Поэтому Шрила Прабхупада не случайно назвал наше общество Обществом сознания Кришны. Он хотел, чтобы мы стали осознанными людьми. В большей или меньшей степени современное общество превращает человека в неосознанную жертву кармических импульсов. Какие-то импульсы, желания появляются в уме у человека, и он идёт на поводу, и это, собственно, то, что требуется доказать.
Мне хотелось начать наш с вами разговор с определения осознанности. Что значит, что человек осознанный? Что такое осознанность? Как бы у нас есть это сознание… Чем осознанность, или осознанное существование, чем человек действительно сознательный, осознанный, ведущий осознанную жизнь, отличается от человека, плывущего по волнам этого мира?
Кто-то может дать определение осознанности? (ответы из зала)
Понимание, для чего я делаю что-то.
Чёткое видение цели и способность идти к этой цели.
Осознание свободы выбора, того, что я делаю. Свобода выбора.
Понимание положения, понимание, кто я.
Понимание того, что у меня есть, чем я пользуюсь, куда я это вкладываю.
Это хорошие определения, общие определения осознанности. Скажем так, если мы захотим поставить какой-то эпиграф под нашей жизнью, над нашей жизнью и попытаться понять, осознанны мы или нет, то они подходят. Есть ли у меня цель, иду ли я сознательно к этой цели, понимаю ли я, кто такой я — это всё хорошо. Но как понять: в данный момент я осознан или нет?
Очень важное ключевое слово — внимание. Осознанный человек — это человек, который в любой момент своей жизни может сказать, на что направлено его внимание. Он понимает, на что направлено моё внимание. Тогда как если я сижу, и моё внимание то тут, то там, ещё где-то, и если у меня спросить: «Ты вообще где?», я скажу: «Где-то».
Осознанность — это способность управлять своим вниманием, понимание того, на что мне нужно обращать внимание, куда направляется энергия моего внимания, на что я хочу направить энергию своего внимания, а не просто на что-то, что само попадается под руку или в поле моего зрения. И в этом смысл.
Естественно, частный случай осознанности или, скажем так, самый общий случай осознанности — это сознание Кришны, когда моё внимание направлено на Кришну, когда так или иначе моё внимание идёт туда, куда нужно, а не просто рассеивается.
Неосознанный человек — это человек, чьё внимание постоянно рассеивается и распыляется куда-то.
И поэтому для того, чтобы человек был осознанным, для того, чтобы он был сформированным, для того, чтобы он мог преодолевать вызовы, с которыми он встречается (мы говорили вчера), надо развивать разум. Развитие разума — очень существенная часть если не духовной практики… на самом деле это ещё не духовная практика, это некая подготовка к духовной практике. По-настоящему заниматься духовной практикой может человек только с сильным разумом. Потому что разум — это инструмент предания.
Вчера некоторые слушатели — и я очень хорошо понимаю, почему это могло возникнуть, — увидели, или усмотрели, противоречие того, что я говорю, с нашим пониманием предания, полного безоговорочного предания своему духовному учителю. Но полное безоговорочное предание невозможно сделать без разума. Только тогда, когда я понимаю, что мне нужно предаться кому-то, понимаю, какому человеку мне нужно предаться, понимаю, каким образом мне нужно предаться ему, я смогу это сделать. Чтобы в ответ на приказ гуру сражаться с верёвкой, думая, что это змея, нужно сначала развить в себе разум.
То есть нет противоречия. Послушание — это акт свободной воли. А свободная воля — это результат развитого разума. До тех пор, пока у меня нет развитого разума, у меня нет реально свободной воли, и я не смогу предаться, я не смогу по-настоящему отдать свою свободную волю. Сначала её нужно обрести, для этого нужен разум, и для этого нужно развивать эти ашта-гуны, восемь качеств, или восемь добродетелей, разума.
И давайте с вами повторим санскритский стих. Я его не приводил вчера, но я думаю, что вам легче будет запомнить, если мы произнесём его вместе.
шушруша шраванам чаива
граханам дхаранам татха
уха̄поха̄ртха-виджн̃а̄нам
таттва-джн̃а̄нам ча дхӣ гунах̣
Запомнили?
шушруша шраванам чаива
граханам дхаранам татха
уха̄поха̄ртха-виджн̃а̄нам
таттва-джн̃а̄нам ча дхӣ гунах̣
Вот они, эти качества разума — способность осмысливать всё и прежде всего, конечно же, способность осмысливать слова священных писаний, наставления духовного учителя, которые в конце концов приводят нас к ясному пониманию истины, к этой самой таттва-гьяне, или к видению истины.
И сегодня мы в связи с этим, в связи с этой темой попытаемся начать новую тему, или продолжить тему, начатую на предыдущих ретритах, которые были у нас, дикша-ретритах, или ретритах учеников, где мы изучали наставления Шрилы Рупы Госвами в «Нектаре наставлений».
Шрила Рупа Госвами — величайший ачарья нашей сампрадаи, основатель нашей сампрадаи, самстапака-ачарья, или ади-гуру, Гаудия-вайшнава-сампрадаи. Чайтанья Махапрабху, Сам Верховный Господь, пришедший сюда, назначил его, или дал ему это право, или эту привилегию — сформулировать путь священных эмоций, объяснить, как человек, независимо от того, на каком уровне духовного развития он находится сейчас, как человек, наделенный разумом, может с того уровня, на котором он находится сейчас, достичь самого высокого уровня духовного развития, когда все его эмоции, достигшие величайшей силы, будут направлены, или обращены, к Кришне.
В конце концов, бхакти — это путь эмоций. Любовь — это эмоция. И вначале на этом пути бхакти принимает форму неких усилий, которые мы делаем. Мы следуем каким-то правилам, ограничениям, мы стараемся повторять мантру, но всё только для того, чтобы бхава, чувство, пробудилось в нас, чувство по отношению к Кришне, чтобы при одном имени Кришны слёзы начинали литься у нас из глаз, и мы думали: «Господи, как хорошо! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
И этот путь обучения у ачарьи — неважно у какого ачарьи: у ачарьи, который находится прямо перед вами и даёт наставление живое, адресованное к вам, или у ачарьи, который жил много сотен лет тому назад — он всегда одинаковый. Чтобы научиться чему-то, мы должны смириться перед ним, мы должны признать его превосходство перед нами и таким образом принять милость, идущую всегда сверху вниз.
Поэтому давайте с вами произнесём пранама-мантру, или стих, обращенный к Шриле Рупе Госвами, в котором мы выражаем свою крайнюю степень смирения:
а̄дада̄нас тр̣н̣ам̇ дантаир — зажав соломинку в зубах, то есть как бы уподобившись этой самой соломинке, идам̇ йа̄че пунах̣ пунах̣ — в этом состоянии (йа̄че) я умоляю снова, и снова, и снова ш́рӣмад рӯпа-пада̄мбходжа / дхӯлих̣ сйа̄м̇ джанма-джанмани — о Рупа Госвами, пожалуйста, сделай меня пылинкой у твоих стоп. Пожалуйста, помоги мне всё время служить тебе. И служить тебе — значит, прежде всего, понять то, чему ты учишь.
а̄дада̄нас тр̣н̣ам̇ дантаир
идам̇ йа̄че пунах̣ пунах̣
ш́рӣмад рӯпа-пада̄мбходжа
дхӯлих̣ сйа̄м̇ джанма-джанмани
(«Шри Дана-кели-чинтамани», 175, Шрила Рагхунатха дас Госвами)
Неважно, сколько жизней нам понадобится для того, чтобы мы смогли достичь тот идеал, который описывает Шри Рупа Госвами в своих книгах, — идеал полного, самозабвенного предания себя в служении Божественной Чете, самым возвышенным эмоциям любви, на Радха-кунде, неважно, сколько жизней. Не торопитесь! Иногда люди спешат, их охватывает экзистенциальная тревога, и они думают, что «как же так? Уже три месяца практикую, а ещё не осознал свою сварупу. И как же я буду служить Божественной Чете?» Нет, главное — начать.
И поэтому Шри Рупа Госвами в «Упадешамрите» описывает весь этот путь, путь, начинающийся с развития разума.
Что такое первый стих «Упадешамриты»?
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
Тот дхӣра… Дхӣра от какого слова происходит? Да, от разумного человека. Дхӣра значит… Шрила Прабхупада иногда переводит это слово как «трезвый» (sober), «трезвомыслящий». То есть дхӣра — это человек, который способен обуздывать импульсы, возникающие в нашем уме.
Первый стих «Упадешамриты» — это стих, описывающий человека, достигшего определённого уровня разума, способного разобраться, на поводу у каких импульсов я могу идти, каким импульсам я могу следовать, каким импульсам я не должен следовать.
И, начиная с этого стиха, с понимания того, что сначала я должен стать по-настоящему человеком… Потому что человек — это тот, кто наделён разумом, человек — это тот, кто обладает разумом и с помощью разума идёт вверх. Греческое слово «антропос» значит «тот, кто смотрит вверх»; «тот, чья цель высоко находится»; тот, у кого, иначе говоря, тилака на лбу, урдхва-пундра; тот, кто обозначает каждое утро своей жизни, начинает с того, что он показывает: «Мой путь туда. Мой путь не сюда, мой путь туда».
И, начиная с этого стиха и кончая последними стихами, где описывается Радха-кунда, место, где любовь к Кришне переливается через край, место, где любовь достигает такого предела, что её невозможно уже сохранить внутри, она переливается и наводняет, как цунами, кришна-према-плаванат, из-за этого наводнения любви, там, туда, в это место мы придём. Не нужно спешить, потому что иначе мы окажемся на Радха-кунде… Один ученик сказал Шриле Прабхупаде, что он собирается на Радха-кунду идти и там поселиться. Шрила Прабхупада сказал: «Зачем? Там и так много обезьян. Зачем ещё одна?» И, разумеется, мы знаем все ответ, зачем нужно идти на Радха-кунду: чтобы заниматься паракия-расой. И, к сожалению, именно этим люди там и занимаются. Не нужно торопиться.
Начинается путь с этого момента: ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇. Давайте вместе повторим:
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
(Н.-н., 1)
Итак, человек, который обрёл способность, вишахета, вишахета — значит способен сдерживать это, способен терпеть. Это очень важный момент, о котором мы говорили. Не нужно думать, что у преданного не будет этих импульсов. До тех пор, пока у нас есть тело, у нас будет побуждение языка говорить какую-то чушь, у нас будет побуждение ума, у нас будет гнев, у нас будет желание объесться.
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
У нас будет желание наслаждаться вкусной пищей, и в конце концов у нас будет сексуальное желание. Этот импульс, вега, будет появляться.
Разум, сильный разум — когда человек действительно развил в себе разум и до конца понял, что поможет нам справляться с этими импульсами. В самих импульсах нет ничего предосудительного. Это естественный результат соприкосновения души с телом и с умом, с тонким и с грубым телом. Но дхӣра, человек, обладающий разумом, или способный обуздывать эти чувства, способный обуздывать эти импульсы, знает, отмечает их и не идёт у них на поводу и понимает, каким образом мы можем справиться или каким образом их можно регламентировать.
Мы с вами на двух предыдущих ретритах говорили о пяти первых импульсах. И сегодня мы поговорим о самом сложном, самом больном, самом трудном импульсе, последнем импульсе — упастха-вегам, то есть о сексуальном побуждении.
Это будет хороший повод для того, чтобы потренироваться в тех вещах, о которых мы говорили вчера. Я думаю, что у вас будет о-очень много возможностей поставить под сомнение то, что я сегодня скажу, если не возможности, то по крайней мере соблазна — попытаться опровергнуть это или противопоставить этому что-то. Потому что это действительно болезненная тема. Сексуальный импульс, сексуальный драйв — это очень могущественный драйв, не нужно ни в коем случае преуменьшать его влияние на нашу жизнь, на наше сознание. Желание наслаждаться очень сильно у нас, и нам нужно очень хорошо понять, что значит обуздывать эти импульсы.
И, прежде чем говорить об этой конкретной вещи, мне хотелось сначала несколько слов буквально сказать о том, каким образом шастры помогают нам это делать. Мы знаем, что есть принцип садху-шастры-гуру, с помощью которых мы можем четко определить параметры или направление своего пути. И шастра является если не главной, то по крайней мере фундаментальным принципом во всем, потому что шастра — это набор правил, которые дисциплинируют нас по самому определению.
Слово шастра происходит (санскритское) от слова шас, что значит «направлять, управлять, дисциплинировать, выставлять какие-то рамки». И, в сущности, шастра, определяя рамки, параметры нашей жизни, помогает нам таким образом духовно развиваться, развивать свой разум. Шастры — это набор правил и дисциплин.
И мне хотелось вначале сказать о трёх видах правил, которые есть в шастрах. Это очень важная тема. Нужно хорошо понять эти три вида правил, или три категории правил.
Правила как на санскрите называются? Видхи. Не видха, а видхи. Есть видхи и нишеда. Нишеда — запреты. Видхи — это некие позитивные правила. Но по отношению к видхам и к нишедам одно слово если употреблять, то это видхи.
Так вот, первый вид, первая категория правил… Следование правилам в конце концов помогает нам стать лучше, чище, более воспитанным. Человек, который следует правилам, следует дисциплине, он становится по-настоящему воспитанным — виная. Поэтому говорится, что корнем виная и корнем смирения является шастра.
Мы очень часто превозносим смирение. Смирение — тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄. Откуда смирение возьмётся? Откуда начинается смирение? Смирение начинается откуда? Из готовности следовать шастре, из готовности подчиняться шастре. Шастра — это слово Самого Бога, это закон Бога, это правила, которые Он установил для нас, для нашего с вами блага. И поэтому у меня должно быть прежде всего желание слушать шастру.
Разум начинается с чего? Шушруша — желание слушать. Желание слушать того, кто говорит шастру. Желание слушать или изучать шастру. Желание слушаться тому, что я услышал. Того, что… тому, того, тем… (смех) Желание слушаться того, что говорится в шастрах. Да? Правильно? Ну, не важно. Это тоже, кстати, правила, правила русского языка. Их тоже нужно знать, их тоже нужно слушаться, или им нужно подчиняться.
Итак, три вида правил. Первый вид правил называется апурва-видхи. Это самые важные правила. Апурва. Что значит апурва? Что такое апурва? Апурва — значит «неслыханный, невиданный». Апурва — значит «правила, до которых мы сами никогда не додумаемся». Апурва — значит «правила, которые можно найти только в самих шастрах». Шастры по определению не дают каких-то прописных истин, истин каких-то очень простых. Шастры говорят о чём-то особенном, необычном, то, до чего мы сами никогда своим умом не дойдём, сколько бы мы ни размышляли над этим, сколько бы мы ни рассуждали об этом обо всём. Это самый главный вид правил — апурва-видхи.
И там говорится, например, что во время восхода или во время заката нельзя спать. Даже если солнце по странной прихоти встаёт очень рано, а мне в это время хочется спать. Человек должен проснуться, он должен бодрствовать. Там есть много разных правил, до которых очень сложно дойти.
Люди сейчас пытаются до всего дойти экспериментальным путём. И если мы посмотрим на эти экспериментально определённые правила, мы увидим полный хаос. Одни говорят, что должно быть так, другие, что должно быть так. С помощью разных экспериментов… Шастра говорит: «Нет, вот апурва-видхи, вот правила, которым нужно следовать». Нужно вставать рано, нужно вставать до восхода солнца, в брахма-мухурту. Брахма-мухурта — это самое лучшее время для того, чтобы бодрствовать, для того, чтобы приобщиться к духу. Это единственная возможность для того, чтобы действительно соприкоснуться с Брахмой, с духом, со своим сознанием и так далее.
И при этом шастры говорят странные вещи, порой противоречивые. Шастры говорят: «Ночью нельзя омываться. Ни в коем случае после восхода солнца омываться нельзя». В то же время шастры говорят, что «если ночью произошло лунное затмение, то после лунного затмения нужно полностью омыться». Шрила Прабхупада часто приводил эти примеры, или парадоксы: «Если мы дотронулись до кости, то нужно омыться, но при этом раковина всегда чиста». Точно также шастра говорит: «Ночью мыться нельзя, это очень плохо, это очень вредно, это плохо для нашего сознания в конечном счёте». Все эти правила… А, как мы знаем, для чего они нужны?
сарве видхи-нишедха̄х̣ сйур
этайор эва кин̇кара̄х̣
Для чего?
смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур — всё время помнить о Боге,
висмартавйо на джа̄тучит — и никогда не забывать о Нём.
(Ч.-ч., Мадья, 22.113, цитата из «Падма-пураны»)
Все эти правила в конце концов нужны для этого — чтобы мы сохранили ясное сознание и чтобы в этом ясном сознании мы всегда помнили: Бог есть, Он тут, Он рядом со мной, Он в моём сердце, и я Его, я уже Его, мне нужно только восстановить эту связь, которая изначально в моей природе заложена.
Это апурва-видхи — необычные правила, которым нужно следовать, не задавая никаких вопросов. Это тот самый случай, когда уха̄поха не действует. Если это говорится в шастрах, гуру говорит это… Гуру может объяснить это, может не объяснить. Статус этого правила такой, что если мы поняли сам принцип: есть шастра, и шастра — это слова Самого Бога, который объясняет нам, каким образом лучше всего жить в этом мире со всех точек зрения, — с материальной, с эмоциональной, с духовной, — то тогда мы будем следовать этому, и у нас будет желание: «Я хочу знать, как же нужно этого делать». Если мне объяснят, почему — хорошо, но все эти объяснения, они никогда не будут полными.
Все объяснения, которые даёт современная наука, они очень часто очень смешные. Выделяется какой-нибудь мелатонин… «Мелатонин выделяется, поэтому нужно это делать». Не нужно там… Ну, то есть, мы можем научно объяснять правила шастр, но нужно понимать, что все эти объяснения будут смехотворными, что мы никогда до конца всей глубины замысла Бога не объясним, мы не понимаем её. Он лучше знает. Он создал это тело, Он создал этот мир, Он знает, каким образом всё здесь функционирует. Поэтому с помощью разума нужно понять, что шастра содержит в себе высшие истины, и, если есть какие-то правила этого уровня, апурва-видхи, нужно принять их и следовать им безоговорочно.
Есть другой уровень правил, чуть более низкий — ниямы. Что такое ниямы? Апурва-видхи — это, как правило, некие запреты. Нияма — это наполовину запрет, наполовину разрешение. Да, это объяснение того, каким образом нужно следовать какому-то правилу, что можно делать, что можно… ну да, как нужно что-то делать. То есть это наполовину запрет, наполовину разрешение.
И что касается сексуального принципа, то сексуальный принцип относится к категории ниям. Как нужно удовлетворять этот импульс, который есть в сердце всех обусловленных душ? Каким образом? Как можно это делать и как не нужно это делать? Поняли, да, чем отличается апурва-видхи от ниямы? Нияма — это то, что объясняет, как можно это делать без нарушения принципа, как делать что-то правильно.
И есть частный случай, очень важный частный случай ниямы, правил, относящиеся к категории ниямы, он называется парисанкхья-видхи. Парисанкхья-видхи — это объяснение, что нужно делать, если не можешь не делать то, что нельзя делать, чтобы в конце концов избавиться от этой привязанности. Это парисанкхья-видхи.
Когда в шастрах говорится, что можно есть пять видов мяса непарнокопытных животных, это что такое? Это парисанкхья-видхи. Это даже не нияма. Нияма будет объяснять: «Нужно вот эти вот вещи есть». Но если вам уж так не терпится… И мясо не нужно есть. Нияма: мясо есть не нужно, есть много всего остального, что можно есть. Пожалуйста, целый мир, кушайте! Но если вы не можете не есть мясо, то для этого есть парисанкхья-видхи: ешьте сначала эти самые непарнокопытные животные. Сначала посмотрите, парные у них копыта или нет, как следует изучите их. Посмотрите им в глаза, и, может быть, вам расхочется есть этих непарнокопытных животных тоже.
Бхактисиддханта Сарасвати, у него был последователь, который очень любил его, был очень преданным, и он не мог избавиться от табака. Он никак не мог избавиться от этой привычки курить, он курил постоянно, ему каждые 15 минут нужно было выкуривать сигарету.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сказал: «Хорошо, я объясню тебе, как нужно курить». Так, теперь, что это значит? Значит ли это, что… Слушайте внимательно! Парам-парам-гуру объясняет нам, как нужно курить. (смех)
Прабху: Всё записывается.
Всё записывается, да? (смех)
Нет! Это парисанкхья-видхи. Он говорит: «О дорогой Нареш Бабу! — Его звали Нареш Бабу. — Если ты хочешь курить, если тебе очень хочется курить, во-первых, выйди из дома, отойди на расстояние как минимум полкилометра. (смех) У тебя будет время подумать, нужно или не нужно это делать. Потом возьми сигарету, возьми ее в руки и предложи ее от всей души Кришне». (смех)
Дальше он объяснил очень интересную вещь. Слушайте внимательно! Он объяснил, почему ее нужно предлагать Кришне. Он говорит, что «все вещи, такие как наркотики или секс, они не предназначены для нас, потому что если мы́ пользуемся этими вещами, то эти вещи отупляют наше сознание. Наслаждаться табаком, чаем, кофе может только Кришна. Эти вещи предназначены для Него. Поэтому от всего сердца предложи это Кришне и потом выкури ее как прасад».
Так как он очень преданно верил Бхактисиддханте Сарасвати, он стал следовать свято этим правилам и буквально через пять дней избавился от этой привычки полностью. Каждый раз он думал о том, что «да, это предназначено для Кришны, это отупляет мой мозг, зачем я буду это делать?» Он предлагал, курил, а потом думал: «Дурак я, дурак», и в конце концов избавился от этого.
Это третий вид правил — парисанкхья-видхи. И нужно очень хорошо понимать, какие из вещей, или какие из правил, которые указаны в шастрах, относятся к первой категории, ко второй категории или к третьей категории.
И поэтому сегодня, когда мы будем говорить, или когда мы говорим, обсуждаем эту последнюю вегу, самую сильную, самую настойчивую вегу, которая проявляется на уровне тела, на уровне речи и на уровне ума, то мы будем говорить о том, какими правилами сопровождается… что значит обуздать эту вегу.
Иначе говоря, не нужно думать, что в какой-то момент мы будем полностью свободны от сексуального желания. Особенно если учесть, что сексуальное желание проявляется не только в виде грубого вожделения. Сексуальное желание проявляется множеством разных способов. Иногда… Мне очень понравилось объяснение: в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у женщин в девять раз больше вожделения, чем у мужчин. В то же самое время мы знаем, что у мужчин на самом деле в сто раз больше вожделения, чем у женщин. Каким образом понять это утверждение шастры? «Шримад-Бхагаватам» говорит: «У женщины больше вожделения, чем у мужчины». На практике мы видим: мужчина гораздо более агрессивен, когда речь идёт о сексе. Бо́льшая часть сексуальных преступлений или каких-то вещей совершается именно мужчинами, одержимыми этой страстью. Как нужно понять это?
Тут нужно очень хорошо понять сам санскрит. Санскрит говорит, что камы больше. Что значит, что больше камы? Кама мужчины, вожделение мужчины всегда имеет целью грубое сексуальное удовлетворение. Вожделение женщины проявляется по-разному. Мужчина вполне может носить одежду одного цвета. Женщине нужно что-то пёстренькое. (смех)
Кто больше привязан к красивой одежде, мужчины или женщины?
Кто в этом мире чаще употребляет духи, мужчины или женщины?
Кто употребляет косметику, мужчины или женщины?
У кого больше камы: у мужчин или у женщин? Ответ из зала: У мужчин. У мужчин? (смех) Мне нравится ваша логика. (смех)
Если мы посмотрим на весь спектр того, каким образом проявляется наш сексуальный инстинкт, мы увидим, что есть очень большое разнообразие в этой сфере человеческой жизни. В конце концов, человеку хочется привлекать к себе внимание, хочется быть привлекательным. И в этом кама, в этом вожделение — желание поставить себя так или иначе в центр; желание славы, почести, всего остального; желание быть привлекательным; желание нравиться — это тоже проявление того же самого сексуального импульса. И поэтому в шастрах говорится, что… Разумеется, мы сегодня не будем говорить о том, какой помадой можно пользоваться в соответствии с шастрами, а какой нельзя. Мы будем говорить о конкретном сексуальном проявлении вожделения, потому что прежде всего имеется в виду именно это.
И контролировать эту вегу, упастха-вегу… Прежде всего, очень любопытное само по себе санскритское слово упастха. Что значит упастха? Упа — значит «рядом», а стха — значит «то, что находится рядом, то, что всегда под рукой», то, что рядом находится, то есть некое приспособление, которое может доставить нам удовольствие. И это, скажем так, это некий способ намекнуть нам на то, что есть гениталии, или органы, которыми мы иногда не по назначению пользуемся.
И вега, которую нужно обуздать, — это кама-вега. Есть какие-то другие функции у наших гениталий, мы о них не будем говорить, нет смысла. Но есть это желание наслаждения, которое мы удовлетворяем с помощью определенного органа, которым наше тело наделил, или снабдил, Господь.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, комментируя этот стих из «Упадешамриты», говорит, что есть два вида упастха-вегам, или импульса сексуального, — вайдха и авайдха.
То есть тот, который не противоречит шастрам, — вайдха, тот, который соответствует видхи, или правилам шастр.
И авайдха — тот, который полностью противоречит правилам шастр.
И сначала он объясняет, что значит вайдха-упастха-вегам, то есть законный сексуальный импульс, каким образом мы можем обуздать этот импульс правильно, в соответствии с шастрами. И он объясняет, что правильное обуздание этого импульса в соответствии с шастрами, в соответствии с правилами шастр — значит, обуздание в освященном браке, в религиозном браке, для защиты ашрама.
Очень важная вещь! Грихастха — это ашрам. Ашрам — это место, где люди занимаются духовной деятельностью. Четыре ашрама — это четыре стадии жизни, отличающиеся друг от друга по форме, но не отличающиеся друг от друга по сути. Ашрам — это место, где происходит духовное развитие человека. И грихастха — это ашрам, то есть это положение, в котором человек духовно развивается. И для того, чтобы защитить грихастха-ашрам, муж и жена, мужчина и женщина, состоящие в законном браке, могут вступать в законные половые отношения. И мы более подробно поговорим об этом.
Я чувствую себя крайне неловко в этой одежде, находясь и сидя перед вами, объясняя какие-то вещи. Но, так как это большая проблема, проблема на индивидуальном уровне и на уровне общества, то какой-то открытый и прямой разговор на эти темы необходим.
Поэтому для начала поймём эту вещь, или определение Бхактисиддханты Сарасвати. Он говорит, что вайдха-упастха-вегам — это сексуальные отношения, в которые вступает человек, достигший зрелости, достигший должного возраста (мы немного поговорим об этом), находящийся в законном браке, для сохранения ашрама.
И дальше он говорит: нишичарья. Нишичарья — значит «деятельность, которой занимаются ночью». И это ещё одно указание, связанное с шастрами. В шастрах говорится, что в сексуальные отношения можно вступать только ночью.
Мы знаем эту историю из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», когда Дити уговорила Кашьяпу Муни вступить в отношения с ней, в близкие отношения в неположенное время — до наступления ночи, в сумерки, и к каким печальным последствиям это привело, какие печальные последствия это принесло ей и всему миру.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати простую вещь говорит:
должный возраст;
законный брак;
для сохранения ашрама, для того, чтобы поддержать ашрам (и мы будем говорить конкретно, что это значит);
и в должное, в положенное время, в соответствии, опять же, с правилами шастр.
И он говорит, что значит авайдха, авайдха-упастха-вегам. Прежде всего, он говорит: «Авайдха-упастха-вегам очень многообразная» и перечисляет, насколько я понимаю, пять разных видов. Из них пятый звучит, как «все остальные запрещенные отношения».
Первое, что он говорит: «Вступать в отношения вне брака, то есть с чужими мужьями или с чужими женами — это первый вид авайдха-упастха-вегам». Желание так или иначе разнообразить свою скучную жизнь за счет незаконных отношений — это очень большое преступление, прежде всего против самого себя. Сознание наше разрушается, разлагается, мы начинаем лгать, и мы уже живём в аду в этой жизни.
Первое, что человек должен понять, — это то, что незаконные отношения с чужими жёнами или с чужими мужьями недопустимы никогда, ни при каких обстоятельствах. И не просите разрешения у гуру или ещё у кого-то. Это плохо, это дурно, это отвратительно. Это разрушает нашу собственную жизнь, это разрушает жизнь другого человека, это в конце концов разлагает наше сознание. Это первый вид.
Второй вид авайдха-упастха-вегам очень интересный. И тут, к сожалению, я думаю, что каждому из нас придётся сильно задуматься, не имеет ли это непосредственного отношения к нему или к ней. Он говорит, что второй вид неодобряемого шастрами сексуального импульса — это желать восемь видов сексуальных удовольствий. И восемь видов сексуальных удовольствий — это знаменитый стих, который приводит Шридхара Свами в своём комментарии к «Шримад-Бхагаватам»:
смаран̣ам̇ кӣртанам̇ келих прекшанам̇ гухйа-бха̄шанам
санкалпо’дхйаваса̄йаш́ ча крийа̄-нивр̣ттир эва ча
smaraṇaṁ kīrtanaṁ keliḥ prekṣaṇaṁ guhya-bhāṣaṇam
saṅkalpo’dhyavasāyaś ca kriyā-nivṛttir eva ca
(Vairāgya-mārtaṇḍa: 12.144-145; cited in Sādhana-dīpikā)
Он определяет брахмачарью как воздержание от восьми видов сексуальных удовольствий.
И первое — это смаранам. Первое — я предаюсь сексуальной фантазии. И это относится к категории авайдха-упастха-вегам. Неважно, в какой форме это происходит. Смаранам — я вспоминаю об этом. И понятно, что это сложная вещь, но если я сознательно наслаждаюсь этим, если я сознательным образом направляю своё внимание туда, я преступаю нияму, или правила шастр. Я делаю то, что делать не нужно.
Эти восемь видов сексуальных удовольствий расположены в порядке от самого тонкого к самому грубому.
И следующая, более тонкая вещь — я начинаю киртанам. Я начинаю разговаривать об этом, я начинаю прославлять это. Я начинаю петь любовные песни: «Миллион, миллион, миллион алых роз». (смех) Много этих песен есть. Киртанам. Вместо того, чтобы петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, соответственно, у меня есть другой киртанам. Я начинаю разговаривать об этом так или иначе, рассуждать об этом, прославлять это, писать об этом романы, книги и так далее. К сожалению, очень распространённое явление в современном мире. Посмотреть на эти обложки романов современных — везде одна и та же сцена, только остатки одежды разные, всё остальное одинаковое.
смаран̣ам̇ кӣртанам̇ келих
Келих. Что такое келих? Келих — это флирт. Это флиртовать. Это вступать в тонкие отношения флирта. Мы видим, что они становятся всё более и более грубыми.
Прекшанам̇. Прекшанам̇ — значит смотреть с вожделением на кого-то, на противоположный пол.
Гухйа-бха̄шанам — значит разговаривать в уединённом месте, когда соответствующие токи и энергии пробуждаются.
Санкалпа — это преисполниться решимости достичь конца своих желаний.
И дальше адхйаваса̄йах. Адхйаваса̄йах — значит, соответственно, прилагать конкретные усилия для достижения этого.
В конце концов крийа̄ — непосредственно сами сексуальные отношения.
Это восемь видов сексуального наслаждения. И, как мы видим, многие из них могут практиковаться. Если мы сознательно разжигаем в себе привязанность к этому, наслаждение к этому, то это авайдха-упастха-вегам.
Дальше он говорит, Бхактисиддханта Сарасвати. Мы идём по его списку из пяти пунктов.
Первое — это незаконные сексуальные отношения.
Второе — это культивирование духа наслаждения в этих восьми формах.
Третье — это искусственные способы сексуального удовлетворения. Опять же, нет смысла слишком над этим останавливаться.
Четвёртое — это митхьячар. Митхьячар. Что такое митхьячар? Притворство. Митхьячар — это притворство. Когда я притворяюсь, что у меня…
И притворство, безусловно, относится к брахмачари или к санньяси, которые притворяются, что они отречённые, при этом они позволяют себе какие-то отступления от правил шастр. Это один вид притворства. Другой вид притворства — это если я, не являясь брахмачари или санньяси, завышаю свой собственный уровень. Если я притворяюсь более отречённым, чем я есть на самом деле.
Отречение — это идеал, к которому нужно стремиться, потому что в конце концов всё наше сознание должно быть направлено туда, ввысь. Но если мы искусственно выдаём себя за кого-то другого, пытаемся «рекламировать» себя или свою отречённость, при этом у нас есть мало того, что сильные желания, но ещё и какие-то способы удовлетворить их, то это митхьячар. Притворства не должно быть.
Шрила Прабхупада пишет в третьей главе «Бхагавад-гиты», что лучше честный, простой человек, подметальщик улиц, чем санньяси, который притворяется отречённым, если у него нет этого внутреннего отречения.
И пятый способ — это все остальные запрещённые вещи, которых очень много. И, опять же, нет смысла говорить обо всех этих извращённых вещах.
Суть, ещё раз, в том, что есть способ овладеть этой упастха-вегам. И этот способ, законный способ — сексуальные отношения в браке, когда отношения между мужем и женой определённым образом регламентируется. И об этом нужно поговорить.
Если человек выбирает путь отречения, это тоже возможно для этого. Ему нужно очень хорошее общение, очень глубокое эмоциональное общение, потому что проблема людей одиноких, следующих по духовному пути, в том, что они «высыхают» в своём ашраме, что у них нет достаточного эмоционального обмена, который нужен нам, в том числе для нашего духовного развития. Они становятся очень одинокими и так далее.
Поэтому для большинства людей самым лучшим, самым надёжным способом является грихастха-ашрам. И грихастха-ашрам нужно защищать. Очень часто, к сожалению, преданные не понимают этого в браке, и поэтому многие браки распадаются. Преданный должен очень хорошо понимать: сохранить брак важнее, чем следовать очень строго жёсткой сексуальной дисциплине.
Я в очередной раз говорю какие-то крамольные вещи, но я знаю, как сам Шрила Прабхупада давал наставления своим ученикам-грихастхам и как его последователи дают наставления. Если для того, чтобы сохранить брак, необходимо иногда вступать в сексуальные отношения, в них нужно вступать. Если у одного из супругов потребность больше, то второй человек ради сохранения ашрама, ради того, чтобы они вместе могли дальше идти по жизни и заниматься духовной практикой, ради этого можно поступиться или отступить от какого-то высокого, иногда придуманного нами, идеала.
Есть брак, и Шрила Прабхупада говорил, что брак, законный брак, отношения в законном браке со своей женой или со своим мужем без каких-то измен — это тоже своего рода брахмачарья.
Поэтому первый принцип, о котором говорит Бхактисиддханта Сарасвати, — человек, достигший должного возраста. Веды не рекомендуют вступать в сексуальные отношения мужчинам до двадцати пяти лет, строго говоря, потому что до двадцати пяти лет организм мужской не полностью сформировался. Сексуальные отношения, начатые в более раннем возрасте, в конце концов плохо сказываются и на умственном здоровье человека, мужчины, и на его физическом здоровье. Ну как минимум до двадцати одного года. Я понимаю, что это по нынешним временам почти нереальная вещь, но, тем не менее, сказать нужно. Шастры говорят, что до достижения полной зрелости неблаготворно, неблагоприятно вступать в сексуальные отношения. Для женщин это гораздо более ранний возраст, потому что организм достигает зрелости раньше.
И в браке, для того, чтобы защитить брак или защитить ашрам, защитить право другого спокойно практиковать свою духовную жизнь… Иногда ко мне обращаются грихастхи. Чаще всего, конечно, у мужчин эти проблемы, когда жена не хочет вступать в сексуальные отношения, а мужчины не могут, и у них кипит ум, и кипят мозги, они не знают, что делать. И в этом случае надо понимать: мы вместе идем по этому пути, и мы хотим помогать друг другу.
И дальше мне хотелось сказать несколько вещей. И почему мы об этом говорим? Сначала я объясню, почему об этом говорится. В «Хари-бхакти-виласе» есть стих… «Хари-бхакти-виласа» — это книга, написанная Гопалом Бхаттой Госвами с обширными, пространными комментариями Санатаны Госвами во исполнение приказа Чайтаньи Махапрабху: «Опиши правила, которым должны следовать преданные, опиши те правила из шастр, которым должны следовать преданные», то есть которые имеют отношение непосредственно к бхакти.
И в «Хари-бхакти-виласе», в одной из вилас, где описываются ежедневные занятия человека, есть раздел, посвященный, как раз правильной половой жизни, сексуальной жизни в браке, где сначала перечисляются все неправильные… все отклонения. И говорится, что человек, который делает это, он оказывается в аду уже в этой жизни, и страдает его тело, страдает его ум. Шастры достаточно жёстко об этом обо всём отзываются. А потом, дальше, упоминаются какие-то правила, которым должны следовать грихастхи.
И после этого Гопал Бхатта Госвами говорит: «А зачем я об этом говорю вообще?» Он говорит, что с точки зрения бхакти это всё не имеет никакого отношения, это не имеет никакого отношения к бхакти.
тешāм бхактйупайогитвам на сйāд йадйапи карманāм
татхāпи кр̣та уллекхо гр̣хишв āваш́йакам татах̣
teṣāṃ bhaktyupayogitvaṃ na syād yadyapi karmaṇām
tathāpi kṛta ullekho gṛhiṣv āvaśyakaṃ tataḥ
(«Хари-бхакти-виласа», 11.174)
Он говорит очень важную вещь, слушайте! С точки зрения высокого идеала бхакти (наверняка вы много раз слышали, и лекции на эту тему): «Нельзя, нет, никогда, ни за что, ни при каких обстоятельствах, всё очень плохо, в ад пойдёте, всех за собой уведёте» и так далее. С точки зрения высокого идеала бхакти, когда мы хотим восстановить свою духовную природу, занятия сексом опускают наше сознание на телесный уровень. В этом нет никаких сомнений! Они полностью опускают наше сознание, заставляют нас отождествлять себя с телом. Поэтому можно было бы сказать: «Да нет, не нужно вообще, никакого отношения это не имеет».
Он говорит: «Да, с точки зрения бхакти никакого отношения не имеет, упайогитвам на. Тешāм бхактйупайогитвам на. Это не упайогитвам, это не полезные вещи».
Но он говорит дальше: «Я пишу об этом, так как об этом нужно знать всем грихастхам». Иначе говоря, даже если человек следует путём бхакти, и он находится в грихастха-ашраме, ему нужно знать об этих правилах и ему нужно следовать этим правилам и понимать в конце концов, каков результат следования и не следования этим правилам.
И, собственно, самое главное, что тут нужно сказать, что в браке… Вне брака нет никаких исключений для этого. Но в браке есть в соответствии с шастрами четыре возможных стандарта. И Шрила Прабхупада говорил об этих стандартах в разных ситуациях.
Иногда он упоминал самый высокий стандарт. Часто. Он проповедовал самый высокий стандарт, потому что, когда мы проповедуем, мы должны понимать идеал. Мы должны утвердить этот идеал, чтобы человек знал, куда ему нужно стремиться. Шастра определяет этот идеал как нирмала. Нирмала — значит «безупречный», «абсолютно непогрешимый идеал». Этот непогрешимый идеал сексуальных отношений в браке — только в законном браке и только для зачатия детей, и только в тот момент, когда зачатие детей возможно, и только для зачатия детей, и Шрила Прабхупада добавлял: «Сознающих Кришну детей». На всякий случай, чтобы вы подумали: «А удастся мне зачать сознающего Кришну ребёнка или нет?» Это самый высокий идеал — нирмала.
Следующий уровень. Шастры, регламентирующие жизнь грихастх, говорят о том, что есть четыре оттенка брахмачарьи. Есть нирмала, то есть абсолютно безупречный, есть белая брахмачарья, есть красная брахмачарья и есть чёрная брахмачарья.
Я понимаю, что возбуждение нарастает, (смех) интрига закручивается.
Есть идеал, и этот идеал нужно чётко утвердить в своём сознании: «Это самое лучшее для нас». Нужно очень хорошо понимать, воспользовавшись тем методом, который я пытался объяснить вчера, что это самое лучшее для меня, что нет ничего лучше, чем если я буду следовать именно этому самому высокому идеалу даже в браке.
У меня есть один знакомый, друг даже, в сознании Кришны, он грихастха, живёт в Лондоне. И он мне однажды сказал как-то в момент какой-то близости. Он сказал: «Вот видишь: вот у меня два ребёнка». Он сказал: «Вот два раза я вступал в отношения со своей женой». У него замечательный сын и замечательная дочь. Старшая — дочь, младший — сын. Дочери уже семнадцать или восемнадцать лет. Он говорит: «Всё».
Но, естественно, это человек из другой культуры, по-другому воспитанный. Это человек, который обучался в традиционной гурукуле, который говорит на санскрите, чей дедушка знал наизусть все комментарии на «Шримад-Бхагаватам». Не просто стихи — стихи само собой, ещё и комментарии наизусть.
То есть этот идеал возможен, такие примеры есть, ничего совсем недостижимого в этом нет. Это самый высокий идеал. И в шастрах говорится, что человек, который следует этому идеалу, в конечном счёте возвращается к Богу. И нужно понять, что до тех пор, пока я не достиг этого идеала, я не могу ожидать соответствующего результата.
Следующее. Белая брахмачарья в браке — это когда человек вступает в близкие отношения (мужчина, муж), вступает в близкие отношения со своей женой раз в месяц, только в благоприятное время, когда он избегает всех неблагоприятных дней, то есть всех праздничных дней, когда запрещены сексуальные отношения, когда он… В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что нельзя это делать в аштами, нельзя делать в пурниму, нельзя делать в амавасью. Как минимум эти три дня, они полностью запрещены. То есть соблюдает все правила, один раз в месяц он вступает в отношения с женой. И это белая брахмачарья. И эта белая брахмачарья приводит куда человека? В рай, на Сваргалоку. Харе Кришна!
Если человек поставил перед собой эту цель, достиг этого, то реально что это значит? Реально это значит, что его сознание становится саттвичным, что он достигает уровня благости. И на этом уровне благости он утверждает себя, или формирует свою личность, и поэтому естественным образом переносится в какие-то райские обстоятельства после смерти, если он довольствуется этим. Потому что начинать я могу с того уровня, который доступен мне́, если я понимаю, к какому идеалу в конце концов я должен прийти. Это белая брахмачарья.
Красная брахмачарья. Интересна красная брахмачарья? У нас все брахмачари красные, да? Это отношение в браке со своей женой с соблюдением, опять же, определенных правил, когда не вступаются в неразрешенные дни, неразрешенные с точки зрения женской физиологии, скажем так. В те моменты, когда возможно зачатие в определенные дни менструального цикла, после четвертого дня менструального цикла, когда мужчина уважает это и ограничивает это, но ограничения, скажем так, меньше.
Это не случайно называется ракта-брахмачарья или красной брахмачарьей. Это брахмачарья, потому что это все равно какие-то ограничения. Но это ракта-брахмачарья, потому что при этом культивируется какая гуна? Страсти. Страсть все равно. Человек все равно разжигает страсть, и он должен понимать, что раджо-гуна при этом будет увеличиваться. И говорится, что такой человек может возвыситься.
И, наконец, черная брахмачарья — в браке со своей женой и всё. И это самый низкий, самый минимальный, скажем так, человеческий стандарт, не имеющий отношения вообще никакого к бхакти. Бхакти значит с самого начала — понимание того, что я хочу развить свое сознание, и для этого мне нужно аккуратным образом, понимая свой адхикар, или свою квалификацию, идти с того уровня, на котором я нахожусь сейчас, чтобы в конце концов достичь самого высокого уровня, поднимая свое сознание и обращая свое сознание к Кришне.
И Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил о том, что «только в браке и только с женой» или «только в браке, только с женой, и только для зачатия сознающих Кришну детей». Иногда он говорил, что в определенные дни и так далее. Нет смысла слишком сильно об этом говорить. Нужно понимать, что есть разные стандарты, разные уровни человека, что очень важно сохранить ашрам, очень важно сохранить отношения, очень важно сохранить брак и сохранить целомудрие, верность друг к другу, продолжать идти дальше. И очень важно при этом совместно стремиться к высшему идеалу, понять, совместно понять вместе, что это не нужно, что это не приводит ни к чему, кроме как к возбуждению ума и к каким-то ненужным беспокойствам. Но, опять же, еще раз, есть путь, и если я иду по этому пути, то в конце концов я смогу этот идеал достичь.
Вот несколько предварительных вещей. Я не знаю, буду ли я говорить об этом еще или нет. В принципе этого достаточно, чтобы мы поняли, что упастха-вегам, обуздание упастха-вегам — значит «нахождение в ашраме» и правильное понимание того, что это место, где мы духовно развиваемся. Когда мы внимательно изучаем все наставления священных писаний и пытаемся понять, почему нам нужно этому следовать, почему так важно этому следовать, почему это такие важные с духовной точки зрения и не только с духовной, все наставления шастр имеют как физическое измерение, так и ментальное измерение, так и интеллектуальное измерение, так и духовное измерение.
Соблюдение целомудрия необходимо для поддержания физического здоровья, в этом нет никаких сомнений.
Соблюдение целомудрия, или правильных отношений в браке, необходимо для того, чтобы человек находился в хорошем эмоциональном состоянии. Правильное понимание всех ограничений, правил шастры, размышления над этим в конце концов избавит нас от этого желания или от этой привязанности и поможет нам обострить свой разум, свой интеллект, развить свой интеллект. Когда мы не просто слепо следуем каким-то запретам, а понимаем: почему, зачем, и понимаем, что мне это не нужно, что это не сделало меня счастливым, и не сделает никого счастливыми, доводим до сознания, до своего разума и размышляем над этим.
И, конечно же, с духовной точки зрения. Траты энергии, очень ценной, священной энергии, которая вложена в нас, на просто какое-то бессмысленное, сиюминутное наслаждение, которое не оставит ничего, кроме пустоты в сердце, не является чем-то, что способствует нашему духовному развитию.
Но если мы научимся поднимать свою сексуальную энергию и сможем с помощью целомудрия привести наш ум в такое состояние, когда он не будет распылять энергию, а может быть целиком сосредоточен на святом имени — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — то это, скорее всего, приведет нас к высшей цели.
Вот такова теория. Делайте с этим всё что хотите.
ЕМ Кришнаприя деви даси: Махарадж, можно один вопрос?
Вопрос о стандарте на инициацию. (не слышно)
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Строго говоря, Шрила Прабхупада, говоря об инициации, имел в виду как минимум белую брахмачарью, вот этот белый уровень. Он говорил об этом, что «вот это то, что можно».
То есть для людей, которые серьезно относятся к духовной жизни, белая брахмачарья — это, скажем так, что-то, что они должны стараться максимально реализовать в своей жизни. Какие-то отступления, может быть, могут быть когда-то иногда, но нужно понимать, что, в общем, вот это тот минимум, на который я посягаю сейчас.
ЕМ Ачьютатма прабху:
Как переводится парисанхкья-видхи?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Парисанкхья. Пари — значит, как я уже говорил, 360° всего. Санкья — значит «расчёт». То есть парисанкхья буквально значит «что-то, что постепенно выводит меня из того состояния, на котором я нахожусь, на более высокий уровень». То есть это некие правила, которые помогают человеку подняться. Я следую им не потому, что им нужно следовать, а потому, что я хочу следовать более высокому уровню. И для этого есть некий компромисс, и этот компромисс помогает мне подняться на более высокий уровень.
ЕМ Ачьютатма прабху:
Если предлагать сигареты Кришне, то это вначале гуру предлагать? (смех)
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Если вы хотите предлагать гуру, то предлагайте какому-то другому гуру. (аплодисменты) Предлагайте такому гуру, который их принимает.
ЕМ Варшана прабху:
Вы сказали, что мы никогда не будем свободны от этого, то есть эта энергия всегда есть у нас. Как она может быть трансформирована полностью?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Мы не будем свободны от этого в том смысле, что эта энергия будет присутствовать, но при этом реально, когда человек…
Как к Шриле Прабхупаде пришёл один ученик-брахмачари и сказал: «Прабхупада! Я свободен от вожделения». Прабхупада посмотрел на него, покачал головой и сказал: «Не беспокойся, это пройдёт». (смех)
Иногда человек воображает себе: «Я полностью избавился от этого, я полностью свободен от этого». Надо понимать, что она где-то там, даже если мы не чувствуем, а под спудом она есть. И нам нужно сознательным образом жить так, чтобы она не реализовывалась неблагоприятным образом.
Это значит, что, во-первых, нам нужно позитивно тратить свою энергию в каком-то практическом служении.
Нам нужно глубокое, близкое эмоциональное общение с другими людьми.
И нам нужно как минимум в киртане, если не в джапе, проявлять, или соприкасаться, с духовными эмоциями, чтобы эта энергия была направлена именно на духовные эмоции.
Нам нужно слушать какие-то рассказы, которые трогают нас эмоционально, будь то рассказы о Кришне или о великих святых, о том, через какие испытания проходили они. Все же знают: мы слушаем о Шриле Прабхупаде, иногда слёзы наворачиваются у нас на глаза. И эта эмоциональная энергия задействуется. И мы чувствуем свободу от необходимости использовать её в таком, скажем так, грубом виде.
И очень важная вещь, последняя. Последнюю вещь, очень важную, мне хотелось сказать тут. Может быть, я… Нет, я, наверное, скажу сейчас. Очень важная вещь!
Потому что мы все знаем, что иногда, несмотря даже на понимание на уровне разума, о том, что нет смысла тратить свою энергию, расходовать напрасно свою энергию на что-то, всё равно иногда очень сильное вожделение накатывает, очень сильное желание приходит. Есть разные способы у людей пытаться избавляться.
Я знаю: один брахмачари, у него до сих пор — он сейчас грихастха уже, — но у него белое пятно тут, потому что каждый раз, когда вожделение накатывало, он подносил руку к свече и держал её на свече, и сжигал себя. В конце концов женился. (смех)
Но одну очень важную вещь нужно знать. Это информация, идущая от аюрведы, где говорится, что вожделение, кама, становится очень сильным в результате другой эмоции, шоки — депрессии, горя или неудовлетворенности сильной. Вожделение, или желание сексуального наслаждения, — это способ скомпенсировать очень большую эмоциональную неудовлетворенность, или недостаток, в уме. Поэтому, если мы хотим не доводить себя до этого состояния, когда нам нужно будет каким-то безумным образом проявлять вожделение, мы обязаны быть счастливыми.
Если мы чувствуем, что мы живём какой-то неполноценной жизнью, что что-то не так, мы обязаны задуматься, что не так. Мы обязаны подумать над тем, что нужно сделать, чтобы я счастливее стал: куда нужно поехать, с кем нужно встретиться, в конце концов какую хорошую советскую комедию посмотреть по YouTube или ещё что-то. Потому что, когда шока, горе, горькая эта эмоция захлёстывает наш ум, естественная реакция — скомпенсировать это таким образом. И лучше не доводить до этого. Лучше посмотрите «Кавказскую пленницу» (смех) или я не знаю, что там ещё. (смех) Иначе говоря, будьте счастливыми! Пожалуйста, будьте счастливыми!
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В конце концов, мороженое съешьте. (смех) Три порции! (смех) Шоколадку! (аплодисменты) Гречку на экадаши! (смех) Главное, чтобы были счастливы!
В своё время был такой анекдотичный случай. Харикеша Махарадж… Есть такая английская поговорка: «Eat, drink and be merry», которая как бы описывает разгульный образ жизни людей, наслаждающихся здесь: ешь, пей, веселись. И во время своих проповедей Харикеша Махарадж иногда говорил, что мы должны «Eat, drink and be merry» в киртане. То есть мы должны наслаждаться теми возможностями, которые есть у нас в сознании Кришны: ешьте, пейте, веселитесь в киртане.
Но «be merry» похоже на «be married», то есть «быть замужем». И после лекции одна матаджи его спросила: «Очень интересно Вы сказали, что нужно eat, drink and be married в киртане. Объясните мне, пожалуйста, как выйти замуж в киртане? (смех) Можете поподробнее рассказать, как это происходит?»
Матаджи:
вопрос (неразборчиво)
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Такой человек, если он в зрелом возрасте, если он уже так или иначе избавился от каких-то гормональных иллюзий юношеских, и он спокойно живет себе жизнью и практикует сознание Кришны — это тоже ашрам. Можно назвать это ванапрастхой. Он просто уже практикует духовную жизнь. Это тоже ашрам. Какие проблемы? Он может оставаться в браке, но при этом, так сказать, он практикует целомудрие в браке, потому что ему важнее духовная жизнь. Ванапрастха.
Матаджи:
Вы сказали, что для отречённого человека, для одинокого человека, вернее, который, так получилось, что это будет отречение, важно общение, которое будет с эмоциональными… (далее неразборчиво)
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Человеку нужно служить. Я сказал, что каждому человеку, если даже он одинокий, ему нужно эмоциональное общение или близкие отношения, в которых он может эмоционально себя проявлять. И иногда преданные уже в пожилом возрасте вступают в брак, потому что не чувствуют себя эмоционально удовлетворёнными и нуждаются в каких-то более близких отношениях.
Отношения — это искусство, и надо уметь их строить. И отношения, они… Бо́льшая часть людей, особенно сейчас, не знают, как строить отношения. Они думают, что отношения — это когда меня любят, что близкие отношения — это когда другой любит меня, когда я в центре его жизни, и тогда я не буду одинокой, или я не буду одиноким, если я найду кого-то, кто меня поставит в центр своей жизни.
На самом деле близкие отношения возникают, когда человек начинает служить другому человеку, когда он искренне восхищается другим человеком, ему нравится другой человек, он видит какие-то хорошие качества в другом человеке, и он начинает искренне служить этому человеку, делать что-то для него, и в результате этого одиночество уходит.
Естественным образом, когда кто-то проявляет о нас какую-то заботу, что-то делает, ответная энергия начинает идти, и нам хочется что-то сделать для этого человека, возникает близость, и мы получаем то, что нужно, — обмен энергиями.
Люди одинокие, потому что они все время думают: «Когда же мне придет эта энергия?» Тогда как одиночество уходит, когда человек начинает отдавать, и естественным образом в ответ приходит ответная энергия, эмоциональная и вся остальная.
Поэтому тут нужно решать не за счет того, чтобы в восемьдесят пять лет вступать в шестой брак в надежде обрести идеального партнера по сознанию Кришны, а в том, чтобы научиться служить тем, кому… всегда такие люди есть.
Хорошо!
У нас еще важный пункт программы, им нельзя никак пренебречь: у нас посвящение.
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5964
https://t.me/goswamiru/706
Тайм-коды к лекции:
0-00 мангалачарана (благоприятные молитвы)
3-43 смысл духовной практики — сформировать сильную, зрелую личность
6-55 что такое осознанность
9-00 что значит осознанный и неосознанный человек
10-38 разум — это инструмент предания, свободная воля — это результат развитого разума
13-09 шлока о восьми качествах разума
15-19 чтобы научиться чему-то, важно проявить смирение и признать превосходство: стих, обращенный к Шриле Рупе Госвами
20-05 путь полного, самозабвенного предания себя в служении Божественной Чете начинается с развития разума; первый стих «Упадешамриты» — это стих, описывающий человека, достигшего определённого уровня разума
25-03 дхӣра — человек, обладающий разумом, способный обуздывать чувства
26-57 тема лекции: упастха-вегам — сексуальный импульс, сексуальное побуждение
28-38 шастра — это набор правил, которые дисциплинируют нас; видхи и нишеда
Три вида правил:
— 32-55 апурва-видхи — самые важные правила
— 38-48 нияма — это наполовину запрет, наполовину разрешение
— 40-20 парисанкхья-видхи — это объяснение, что нужно делать, если не можешь не делать то, что нельзя делать
42-14 история про ученика Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который много курил
45-15 сексуальное желание проявляется множеством разных способов
50-05 что значит упастха-вегам
51-40 вайдха-упастха-вегам — соответствует правилам шастр
56-28 авайдха-упастха-вегам — противоречит правилам шастр; восемь видов сексуального наслаждения
1-03-59 пять видов авайдха-упастха-вегам
1-07-05 способ овладеть упастха-вегам — грихастха-ашрам
1-10-11 возраст для вступления в сексуальные отношения, рекомендованный Ведами
1-11-33 почему ведётся разговор на тему сексуальной жизни в браке?
1-16-10 четыре стандарта сексуальных отношений в браке
1-25-48 польза и важность соблюдения целомудрия с разных точек зрения
1-28-58 вопросы от старших преданных
1-34-22 очень важная вещь!
1-40-18 ответы на вопросы:
про ашрам
близкие отношения возникают, когда человек начинает служить другому человеку
