Аннотация:
Харе Кришна!
Я очень благодарен всем присутствующим здесь за то, что вы приехали сюда. Кто-то издалека.
Мне хочется сказать несколько слов о том, почему эта церемония является очень важной частью нашей духовной практики.
Мы все пришли сюда, в этот мир, для того, чтобы утвердить здесь свое господство. В зависимости от того, какая программа была записана в нашей карме, мы пытались это делать разными способами. Но мир так устроен, причем не случайно, не потому что он несовершенен, а потому что он совершенен, Бог сделал его совершенным, что рано или поздно все люди здесь испытывают разочарование.
Есть упрямые люди, которые, испытав разочарование, потом снова вдыхают поглубже и предпринимают новую бесконечную попытку стать счастливым здесь, в счастливом материальном смысле, абсолютно безоблачно счастливым. Потому что мы все ищем не просто счастья, мы ищем бесконечного счастья. Конечное счастье душу не устраивает. И, хотя каждый где-то в глубине сердца понимает, что бесконечное счастье здесь невозможно, но попытки свои мы не оставляем.
Однако в жизни любого человека наступает рано или поздно такой момент, когда отчаяние прокрадывается в душу, когда слезы начинают литься из глаз. Слезы безнадежности, непонимания, слезы разочарования. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что в этот момент, когда душа, сама того не ведая, что она обращается к Богу, молится Ему из глубины своего колодца, из колодца кармы, в который она попала, глубокого, темного колодца, и пытается как-то выбраться оттуда, в этот момент эти слезы, искренние слезы, доносящиеся из глубины нашего колодца, они достигают слуха Бога. И Бог не может не испытывать сострадания в этот момент к мольбе, которую вольно или невольно обращает к Нему душа. И место встречи сострадания Бога и отчаяния души называется духовным учителем. Духовный учитель — это то место, или та личность, в которой две этих энергий встречаются друг с другом.
На самом деле мир этот устроен очень сложным образом: это ловушка, западня. И выбраться из этой ловушки очень сложно, потому что карма, сам закон кармы в соответствии с пониманием ведических писаний, как мы можем понять его, изучая астрологию, гороскопы и все остальные ведические науки, он устроен так, что практически выбраться оттуда невозможно, потому что каждое действие имеет какое-то последствие. И мы пытаемся решить наши проблемы, естественным образом мы пытаемся делать что-то, чтобы эти проблемы решить, но наша деятельность по решению проблем приводит к возникновению проблем подчас гораздо бо́льших, чем те проблемы, которые мы изначально хотели решить. Мы засучиваем рукава, исполненные энтузиазма, пытаемся решить новые проблемы, которые сами создали, и создаём ещё большие проблемы. И конца и краю этому нет. Снежный ком кармы, он не кончается, он катится, катится, катится до тех пор, пока полностью не хоронит знания крошечной души под грузом этой кармы.
Этот пессимистический, на первый взгляд, характер кармы, он приводит к тому, что некоторые люди, узнавая о карме, или просто глубоко всматриваясь в природу жизни, в природу того, что с нами происходит, становятся фаталистами-пессимистами. Примером такого фаталиста-пессимиста был Михаил Юрьевич Лермонтов, который не верил в то, что… надеялся на то, что когда-нибудь он сможет уснуть, но «не тем холодным сном могилы», а другим сном — тем сном, в котором он услышит райское пение.
Но люди становятся фаталистами. Безнадёжно. Нет никакого выхода. Есть некий рок, фатум, судьба. Вся греческая культура, из которой выросла западная культура и, соответственно, американская культура, она вся в высшей степени фаталистична. Если мы возьмём греческие трагедии, то смысл всех этих трагедий в том, что есть некая неотвратимая сила, и невозможно ничего противопоставить этой силе. И это, по сути дела, правильное понимание. До какой-то степени правильное понимание. Понимание, к которому приходит человек, трезво смотрящий на жизнь.
Наши попытки преодолеть инерцию кармы, преодолеть эту страшную силу, которая влечёт нас куда-то, этот поток, который уносит нас, мощный, могущественный поток, они в какой-то момент становятся абсолютно безнадёжными. И человек чувствует это: есть эта грозная, страшная сила. Люди бегут к астрологу, говорят: «Астролог, помоги, пожалуйста! Сделай что-нибудь! Как мне выбраться отсюда?» Астролог многозначительно закатывает глаза к небу и говорит: «Ну, сложно, конечно, но можно».
Но на самом деле астролог сам находится под тем же самым влиянием кармы. Есть, разумеется, некоторые астрологи, которые видят чуть-чуть больше, чем мы видим, но в конце концов они находятся под тем же самым гипнозом кармы.
Я помню, в своё время у меня было интервью совместное с отцом Олегом Стеняевым. И перед этим интервью мы с ним немножко говорили о философии, о духовной этой самой. И он в конце концов в сердцах сказал, что «я не верю в эту вашу карму, потому что она очень пессимистичная». На это я ему сказал, что «это ваша карма пессимистичная, наша карма — нет». (смех)
На самом деле, если бы всё сводилось к этому, то тогда действительно жизнь наша была бы безнадёжна и, главное, бессмысленна. Если бы Бог создал этот мир только для того, чтобы так или иначе поймать нас в эту ловушку и потом по-садистски наслаждаться нашими страданиями, то действительно никакого бы смысла в этом не было. Ну, кроме, конечно, садистского удовольствия, которое Он от этого получал.
У Гумилёва есть стихотворение про театр Бога: «Все мы, святые и воры, — всего лишь актёры в театре у Господа Бога». И в целом всё это стихотворение описывает, как Господь сидит там и дёргает нас за ниточки, и смотрит на наши страдания, и наслаждается, кровожадно наслаждается всему тому ужасу, который происходит здесь.
Это некие представления, которые иногда возникают у людей, пытающихся понять смысл существования. Но суть-то в том, что сами мы никогда не сможем до конца понять, что же происходит, именно потому, что мы находимся в этом потоке. Нас несёт. Мы даже вырваться-то оттуда не можем, чтобы как следует осмотреться, потому что эта инерция слишком сильная. Очень сложно беспристрастно посмотреть на то, что происходит.
Поэтому людям нужна какая-то помощь. Они обращаются к психологам, к астрологам, к аюрведическим врачам для того, чтобы они помогли решить проблемы. Но в конечном счёте — и Кришна говорит об этом — в конечном счёте нам нужен какой-то другой человек, который поможет нам вырваться из той западни, в которую мы попали. И для этого как минимум он должен находиться вне этой западни. Это некое условие, не выполнив которого, мы, в общем-то, толком не сможем решить эту проблему.
Шрила Рагхунатха Дас Госвами, описывая положение души в материальном мире, сравнивает его с положением человека, который попал в колодец. И если это глубокий колодец… а колодцы, особенно в Индии, в жарких странах, бывают много-много метров под землю. Пока докопаешься до воды… Если ты попал в этот колодец, то у тебя нет абсолютно никакой возможности выбраться самому. Ты можешь только кричать из этого колодца, пытаться громко звать на помощь. Единственный способ! Потому что стенки у колодца отвесные, сколько бы мы ни пытались карабкаться по этим стенкам, в конце концов мы снова упадём туда же.
И очень часто наши усилия, усилия человека по тому, чтобы разрешить проблемы своей жизни, напоминают усилия человека, который пытается выбраться по отвесным стенкам колодца. Несколько шагов можно сделать каким-то жутким усилием, зацепляясь за трещины между камнями или за какие-нибудь лианы, которые там опускаются.
И до какой-то степени иногда мы чувствуем воодушевление: «Вот-вот! Вот-вот! Вот оно! Вот оно! Сейчас я вылезу оттуда!», но вплоть до того момента, как период Сатурна не наступает в нашей жизни, или Раху не подмигивает нам своим взглядом, и лиана, по которой мы пытались выползти оттуда, обрывается, и мы с треском снова падаем на каменистое дно пересохшего колодца.
И Рагхунатха Дас Госвами говорит: «Нужен кто-то за пределами колодца».
Шрила Прабхупада объясняет то же самое в «Бхагавад-гите», в стихе:
даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те
(Б.-г., 7.14),
сравнивая, опять же, попытки человека самому выбраться, самому решить свои проблемы с попытками того, кто тонет в болоте и пытается вылезти. Мы знаем, что, если человека засосало болото, как в знаменитой песне поется: «Меня засосала опасная трясина», если нас засосала эта трясина, то чем больше мы рыпаемся, тем глубже уходим, тем быстрее начинаем тонуть.
И даже в материальном мире, мы знаем, что для того, чтобы решить наши проблемы, нам нужен кто-то другой, будь то психолог, или астролог, или врач. Как говорится на некоторых лекарственных препаратах, что «самолечение до добра не доводит». Это полностью соответствует с нашей философией.
Нам нужна помощь! И в тот самый момент, когда мы это поняли, в тот самый момент, когда мы осознали это до глубины души, когда это осознание становится очень искренним и приводит к тому, что слезы начинают литься у нас из глаз, в этот самый момент помощь приходит.
Бог создал этот мир для того, чтобы дать нам возможность исполнить все свои желания, добиться всего того, чего мы хотим. И одновременно с этим Он создал этот мир так, чтобы мы, исполнив все свои желания, в конце концов в них разочаровались; чтобы, исполнив все свои желания, мы вслед за Остапом Бендером, уплывая на льдине по Дунаю, воскликнули: «Исполнилась мечта идиота!» Вроде бы все хорошо, вроде бы все замечательно, но чего-то не то.
Духовная жизнь начинается со слез. Слезы помогают. Слезы — это то самое топливо, которое помогает нам преодолеть инерцию своей кармы. Заколдованный круг кармы можно разорвать! В этом нет никаких сомнений! Заколдованный круг кармы легко разорвать! В этом-то и заключается фокус. Если бы мы по условиям, которые поставил перед нами Господь, должны были отрабатывать все свои бесконечные ошибки, которые мы совершили, то, опять же, все было бы достаточно безнадежно.
Но Бог устроил этот мир так, что в тот самый момент, когда человек понимает, что он находится в очень сложном положении, и он начинает обращаться к Богу, даже не зная, что Бог есть… Я очень хорошо помню этот момент в своей жизни, когда я со слезами на глазах молился кому-то непонятно кому, потому что экзамен по «Научному атеизму» я сдал на «отлично». Более того, я сдал не только экзамен по «Научному атеизму», я сдал экзамен по «Научному коммунизму», я сдал экзамен по «Истории КПСС» и по «Философии марксистской». То есть я был очень хорошо подкован. Я сдал кандидатский минимум, необходимый для этого, но легче от этого не стало.
И это отчаяние внутреннее, безнадежность, какое-то ощущение тупика, ощущение того, что все то, что я могу получить здесь в этом мире, я как бы уже получил и при этом счастливым не стал, в один прекрасный момент это ощущение вылилось в плач, в слезы, которые никто не слышал. Это было глубокой ночью в декабре в Москве. Дул жуткий ветер, было страшно холодно. Слезы лились градом из моих глаз. И я думал, что их никто не слышит. Но кто-то слышал. Этот кто-то — тот, кто слышит все наши молитвы. Тот, кто слышит хотя бы одну-единственную нотку искренности в нашем голосе. Потому что на следующий день ко мне пришел мой друг и сказал: «Не хочешь почитать „Бхагавад-гиту“?» И я тогда еще не понял, что это был ответ на мои молитвы. Сейчас я понимаю, что этот ответ пришел и пришел мгновенно практически.
От нас многого не требуется. От нас требуется только маленькая толика искренности в попытках найти высший смысл своей жизни. Не просто «какой-то» смысл. У всех людей «какой-то» смысл есть. У всех людей есть какие-то желания, планы, цели. Смысл в конечном счете нашему существованию придает какая-то цель, к которой мы стремимся.
Но когда человек разочаровался в целях, которые сами приходят ему в голову, в целях, которые естественным образом как-то возникают в результате, опять же, по нашей карме; в целях, нашептанных нам этим миром: «Тебе нужен „Мерседес“, чтобы ты стал счастливым. Тебе нужен „Роллс-Ройс“, чтобы ты стал счастливым. Тебе нужно еще что-то», когда нас постигает разочарование в этом, то в этот момент высшая цель должна низойти на нас.
На самом деле, что должно случиться для того, чтобы… Я уже сказал, что вначале должно состояться это изначальное разочарование в материальном мире, отчаяние, к которому оно приводит. И потом, вслед за этим, мы встречаемся с чем-то новым. Качественно новое нечто может прийти в нашу жизнь только тогда, когда инерция кармы перестанет держать нас в своем плену. Когда мы поняли, что мы ходим по заколдованным кругам, что мы все время наступаем на одни и те же грабли.
Карма, она устроена именно таким образом. Человек снова и снова делает ту же самую глупость и не понимает: как это так, как это получается?
Бывало с вами такое, что вы снова, и снова, и снова ходим по этому заколдованному кругу? Снова, и снова, и снова попали в эту западню, крутимся там по этому кругу, как белка в колесе, по колесу нашей кармы, или самсары. Другой символ самсары — это колесо, круг, какие-то одни и те же вещи. Когда мы поняли это, в этот момент в нашу жизнь приходит что-то новое, что разрывает заколдованный круг кармы. Новое качество приходит, новая суть приходит, новый свет приходит в нашу жизнь. Мы встречаемся с новыми людьми, с которыми мы по карме своей никогда бы не встретились.
Если оглянуться на мою жизнь, я действительно удивляюсь, с какими людьми я встретился, с какими людьми мне довелось встретиться. И это случилось почему? Не по карме. По карме моей я точно не должен был бы с ними встретиться. По карме своей я бы гнил в какой-нибудь лаборатории до сих пор. Не, наверное, бы уже не гнил. Наверное, бы уже гнил в земле, а не в лаборатории.
Что нам нужно в этот момент, чтобы это новое качество пришло в нашу жизнь, когда мы встречаемся с чем-то гораздо более высоким, чем то, что мы могли даже вообразить себе? В этом на самом деле самое большое чудо. Мы сталкиваемся с чем-то, во много-много-много миллионов раз превосходящее вообще наше воображение. Мы сталкиваемся с перспективами, которые… или перед нами открываются перспективы, которые немыслимы в обычном плане. Но, конечно же, для этого, ещё раз, для этого нужна искренность.
Иногда люди в момент кризиса, который переживают все и не один раз в своей жизни, в момент какого-то тупика, в который они вошли, иногда люди пытаются решить (или выйти из этого тупика) с помощью материальной саттвы. Это очень важный момент, о котором мне несколько слов хотелось сказать. Мы знаем, есть фестиваль в благости, саттва-гуна.
Важный момент, о котором мы должны знать. Да, разочаровавшись в каких-то рецептах счастья или в опыте счастья, который приносят гуна невежества и гуна страсти, разочаровавшись в этом, мы естественным образом начинаем думать, что решение проблемы лежит в сфере саттвы. Мы можем отдавать себе в этом отчёт или нет, но человек начинает искать какой-то более благостной жизни, более праведной жизни, более чистой жизни, более возвышенной, нравственной жизни.
Как сегодня утром мы ездили к амишам и смотрели за тем, как они живут. Нас встречала семья фермеров, которые занимаются сельским хозяйством. У них восемь детей, длинная борода, свой магазинчик, где они продают продукты, выращенные своими руками. И он говорил нам, что «да, я счастлив, я произвожу эти продукты сам, это всё плод моего труда, вот оно». И у них там действительно магазин целиком — то, что они произвели. Но при этом ощущения полного счастья не было, потому что человеку нужно всё-таки нечто большее. Мы рождены для чего-то гораздо большего, чем то, что может дать нам простая саттва.
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна очень интересную вещь говорит. Он объясняет Уддхаве, как устроен этот мир, объясняет разные материальные элементы. И потом Он говорит, что разные философы, глядя на этот мир, по-разному его объясняют, по-разному объясняют причины и следствия. Кто-то делит этот мир на двадцать пять элементов, кто-то на двадцать шесть, кто-то разделяет его на тринадцать элементов. Разные есть философии, разные теории, разные описания того, как устроена эта ловушка, в которую мы попали. Нам нужно знать природу этого мира, у нас есть и желание, и побуждение, и в принципе это практичная вещь.
Так вот, Он перечислил это, и Он говорит, что в принципе они все правы, всё зависит от того, с какой точки зрения посмотреть. Можно разделить этот мир по-разному, расклассифицировать эти элементы. Если мы возьмём Дмитрия Ивановича Менделеева, то, соответственно, мы получим почти что сто восемь элементов. Кто больше? Разные люди, ещё раз, по-разному пытаются понять устройство этого мира.
И дальше… Слушайте очень внимательно, это интересная вещь! Дальше Кришна говорит. Он говорит: «Они все правы». Почему? Потому что все эти элементы, они связаны друг с другом как причины и следствия. Этот мир, он не просто состоит из отдельных элементов. Есть одна изначальная причина всех причин — Бог, высший разум, который породил этот мир.
Дальше после этого начинается процесс внутренней эволюции. От этого изначального толчка, который даёт Бог, запуская творение материального мира, начинаются всевозможные процессы. Из одного элемента появляется другой элемент, из одного чего-то появляется… И в зависимости от того, какие, скажем так, следствия мы не считаем как самостоятельные элементы, соединяя их с причиной, или не считаем нужным, мы насчитаем либо больше элементов, либо меньше элементов. Если мы будем рассматривать строительные кирпичики, из которых этот мир построен, то, соответственно, можно по-разному считать всё это.
Но дальше интересная вещь, слушайте внимательно! Дальше Он говорит, что… Дальше Его интересуют различия между философами, которые утверждают, что этот мир состоит из двадцати пяти элементов, и философами, которые насчитывают двадцать шесть элементов. Разница в одном элементе.
И Он говорит, что, как правило, люди, самые глубоко мыслящие люди, могут насчитать двадцать пять элементов. Дальше двадцати пяти они не идут. Кто этот один последний элемент, которого они досчитаться не могут? (ответы из зала) Не совсем. Они утверждают, что есть Бог, что есть изначальная причина всех причин. Суть заключается в том, до чего они не могут дойти, чего они сами не могут понять (и Кришна потом скажет, что мы сами никогда этого не можем понять), суть заключается в том, что они понимают: есть дух, и этот дух стоит у истоков этого мира, что есть духовная причина, не исчерпывающаяся перечислением материальных элементов. Разумные люди до этого могут дойти. Чего они не могут понять — это то, что есть отличие между маленьким микроскопическим духом, нашей душой, и духом как изначальной причиной всех причин — Богом. Это то, до чего человек сам с помощью саттва-гуны дойти не может.
Кришна ясно объясняет это Уддхаве. С помощью саттва-гуны мы можем понять устройство этого мира, потому что саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇ (Б.-г., 14.17) — из саттвы появляется знание. Знание может прийти к человеку. Мы можем хорошо понимать закон кармы. Мы можем хорошо понимать аюрведу, йогу, астрологию, выучить наизусть санскрит и понимать, что душа вечная. Саттва это даст. Саттва даст ощущение вечности души. Не ощущение — реальный опыт того, что душа вечная. Саттва поможет нам понять самсару, круговорот самсары. Саттва очень многое может дать.
Саттва никогда не сможет дать нам отличие между индивидуальной душой и Богом и никогда не сможет дать нам ту сладость, которая появляется, когда индивидуальная душа, осознавая свою природу, вступает в отношение с Богом, когда бхакти возникает. Саттва этого дать не может. Никакая благость этого дать не может. Ни расстановки по Хеллингеру, ни аюрведа, ни йога дать этого не может. Мы упрёмся в двадцать пять элементов и не поймём, что душа и Бог отличны. И Кришна говорит там, что для того человека, который ана̄дй-авидйа̄-йуктасйа пурушасйа (Бхаг., 11.22.10), для человека, который изначально находится в авидье, в невежестве, находится в этом полном невежестве, сватах, сам он никогда не сможет это знание обрести.
Своими усилиями мы можем дойти до очень высокого уровня саттвы. Если мы возьмём буддизм. Буддизм — замечательная методология, очень практичная. Она доводит человека до этого самого момента, когда человек в результате медитации, в результате строгой жизни монашеской и так далее, в результате многих-многих часов медитации человек начинает ощущать, получает опыт духа.
Как я видел один ролик. Признаюсь, я иногда их тоже смотрю. И там нейрофизиолог говорит, что «мы из Тибета импортировали в Америку медитаторов». И он называет их оlympic-level meditators, медитаторов олимпийского уровня, медитаторов, которые провели за свою жизнь сотни тысяч часов медитации. «И мы стали изучать, как у них устроен мозг, и мы поместили их в машину магнитного резонанса, и мы обнаружили потрясающую совершенно вещь, что у некоторых людей в нормальной жизни иногда, очень редко, бывают некие вспышки невероятного счастья. Так вот, эти оlympic-level meditators, они всегда находятся в таком состоянии. У них мозг работает особенным образом, и по этому мозгу, просто по картинке, которая получается, видно, что они всегда счастливы». Но они верить этим оlympic-level meditators не могли, поэтому нужно было их засунуть в машину, чтобы убедиться. Это эмпирический подход. Человек говорит: «Да, я счастлив, я невероятно счастлив!» Им этого мало. Их нужно пропустить через эту штуку. «Да, похоже, счастлив. Приходится признать это».
И это уровень познания духа. Это уровень, на котором человек действительно осознаёт себя душой. И это действительно невероятное счастье. Потому что мы становимся несчастными в результате соприкосновения с этой тяжёлой, инертной, разлагающейся на глазах материей. Или даже если речь не идёт о материи, если речь идёт об уме, то всё равно это то, что лишает нас счастья, делает нас беспокойными.
Буддист может… Хорошая, серьёзная практика буддизма может привести человека на этот уровень. Но всё, дальше кто? Дальше пустота, шунья. Высшее достижение какое буддизма? Шунья. Всё, пустота. Нету ничего. Человек не может сам выйти за пределы этого уровня. Сам, ещё раз, своими усилиями я могу достичь состояния саттвы, в которой мне откроется многое, но не всё.
И Кришна говорит, что для того, чтобы человек, находящийся в этом невежестве, мог сделать следующий шаг — из саттвы в шуддха-саттву, из обычной саттвы, в которой всегда есть примесь невежества (обычная саттва не бывает без примеси тамо-гуны, то есть авидья остаётся в этой саттве), чтобы человек мог сделать следующий шаг, ему нужна милость. И это милость того, у кого есть это знание, таттва-гьян, этот человек джн̃а̄на-до бхавет (Бхаг., 11.22.10), такой человек должен нам дать это знание, вытащить нас отсюда.
И для того, чтобы прийти туда, для того, чтобы действительно человек мог получить это знание, ему нужно подготовить своё сердце. Это знание не сойдёт само, оно избирательно. Разумеется, оно может сойти само, оно абсолютно. Эта энергия, духовная энергия, или духовный опыт, может сойти на кого угодно, в этом нет никаких сомнений, потому что духовная энергия самовластна. Но в норме нужно, чтобы наше сердце было готово к восприятию этой духовной энергии.
Как Иисус Христос говорит: «Нельзя залить новое вино в старые меха». Нельзя залить это в бурдюк нашего сердца, который уже полностью износился, и он уже дал трещины. Наше сердце не вынесет притока духовной энергии.
На самом деле Чайтанья Махапрабху говорит, что даже опыт премы практически невыносим для человека, находящегося на этом плане существования. Сам Чайтанья Махапрабху — пример этого. Он жил до сорока восьми лет. Тело Его не выдерживало тех эмоций, которые Он испытывал. Эти энергии… Патри приводил пример с адаптером, когда нам нужен адаптер для того, чтобы он понизил энергию, чтобы мы могли не перегореть в этой энергии.
Опыт духовного счастья, настоящий опыт духовного счастья… Сейчас мы не говорим, как преданные иногда: «О, экстаз!» Мы не об этом «экстазе» говорим. «О, такой экстаз! Такой прасад экстазный!» Или: «Экстаз!» Нет, нет, мы о настоящем экстазе говорим. Мы говорим о том состоянии, когда душа приходит реально в соприкосновение со своим источником, когда этот ток родства и узнавания соединяет душу со своим источником, и душа чувствует себя полностью дома. Для этого нужен адаптер.
И для этого нам нужно сначала… Даже для того, чтобы получить тень, отблеск этого опыта, маленькую толику этого опыта, даже для этого нам нужно абсолютно чистое сердце. Ну или по крайней мере, в общем, чистое. До тех пор, пока в нашем уме будут роиться тараканы материальных желаний (откуда их там столько, этих тараканов, непонятно), нам очень сложно будет действительно что-то такое получить или по-настоящему оценить то, что мы получили.
И поэтому нам нужен духовный учитель. Не просто потому, что он даёт знание. Под знанием, опять же, всегда понимается опыт. Когда говорится, что «духовный учитель даёт знание», имеется в виду, что он даёт опыт какой-то. Он испытывает что-то, и отблеск того, что он испытывает, ложится на нас, в наше сердце. Если оно достаточно очистилось, начинает отражать то, что он испытывает, и мы чувствуем что-то, что было недоступно нам до этого.
Так вот, для чего нам нужен учитель? Учитель нам нужен ещё в том числе для того, чтобы мы очистили своё сердце в служении ему. Грязь, множество наслоений грязи, осквернения, которые сейчас покрывают наше сознание, нашу душу, она состоит в этом желании наслаждаться здесь самому независимо. Главная наша проблема — это ощущение независимости.
Тот же самый амиш замечательный, мы с ним немножечко поговорили насчёт того, как дети воспринимают эту ультраконсервативную культуру, которую они исповедуют. У них на машинах нельзя ездить, они на повозках ездят, на бричках на таких. Вот. Он говорит: «Ну да, детям сложно, особенно подросткам сложно, некоторые тайком заводят себе мобильные телефоны и сидят там в этих телефонах». Вот. И он говорит: «Почему? Потому что because they are rebellious».
И эта бунтовщическая природа, бунтарская природа, она же наша природа. Мы бунтари, у нас есть это rebellious nature, эта бунтарская природа: бунт против власти, против Бога, против авторитета, против служения. Нам невозможно вообще слышать об этом! «Как это так? Свобода, равенство, братство! Мы свободные, значит, мы все равные». Люди не понимают… Тоже в сторону, если соображение сказать. Люди пытаются руководствоваться этим слоганом «Свобода, равенство, братство». Они не понимают, что свобода и равенство — это вещи несовместимые. Если человек свободен, то он не будет равным. Если мы хотим всех сделать равными, то мы должны сделать людей несвободными. Уже по определению две этих вещи несовместимые.
Люди пытаются обрести эту свободу здесь, в материальном мире. И, когда мы понимаем тщетность этих попыток, ненужность этих попыток, когда мы понимаем, что на самом деле…
Как у Шрилы Прабхупады есть одна лекция, которая называется… Мы знаем, что foundational Bible of American nation is the Declaration of Independence. Это некая святыня для американского народа. У Шрилы Прабхупады есть лекция, которая называется «Declarations of dependence», когда мы декларируем свою зависимость. Почему? Потому что, чтобы получить высший опыт, чтобы действительно очистить своё сердце, нам нужно отказаться от этой независимости. Нужно отказаться от этого духа бунтарства. Нам нужно отказаться от этого желания (или понимания) того, что «я сам доберусь до Бога», что «я сам пойму Бога».
И нам нужно превратиться в слугу, потому что это природа, это глубинная природа человека. Мы по природе своей слуги.
джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’
(Ч.-ч., Мадхйа-лӣла̄, 20.108)
Я всегда слуга, я всегда останусь слугой.
И духовный учитель даёт нам эту возможность. Мы принимаем его, мы чувствуем свою неуклюжесть рядом с ним. Я очень хорошо знаю эти ощущения: приходишь в общество святого человека и чувствуешь себя непонятно кем. Слоном в посудной лавке. Чувствуешь себя очень грубым, очень невоспитанным, да, таким вот.
Так вот, духовный учитель даёт это. И, давая этот опыт, давая этот опыт желания служить… Когда мы преисполняемся благоговением перед святостью, перед чистотой другого человека, перед искренностью другого человека, честностью, мы получаем этот импульс — служить.
тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
(Б.-г., 4.34)
И это желание служить вытесняет бхога-вритти. Все тараканы материальных желаний, все эти мысли, которые появляются у нас, они все порождены одним — желанием наслаждаться, бхога-вритти. Все эти мысли называются вритти. Вритти значит «волны в нашем уме». Волны, которые реально, которые можно увидеть на энцефалограммах и на всех этих инструментах, эти волны — это вритти. И бхога-вритти сменяется на сева-вритти — на желание служить. И это качественный переход, который подготавливает сердце к обретению более высокого опыта, настоящего духовного опыта. Не просто абхасы, не просто анубхава-абхасы, тени опыта, а настоящего опыта.
И этот опыт, он объясняется в «Падма-пуране»… Это последнее, что я скажу. Чтобы попрактиковаться в obedience, чтобы избавиться от своей бунтарской природы и попрактиковаться в покорности к Ашишвари прабху и другим организаторам этого мероприятия…
Последнее, что я скажу, что этот момент описан замечательно в «Падма-пуране». И там говорится вначале:
на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣аш́
чаитанйа-раса-виграхах̣
пӯрн̣ах̣ ш́уддхо нитйа-мукто
’бхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣
(также Ч.-ч., Мадхйа-лӣла̄, 17.133)
«Святое имя Бога неотлично от Самого Бога. Оно всегда свободное, оно абсолютно чистое, оно есть источник расы, оно есть источник духовного вкуса». Оно неотлично от Самого Бога.
И дальше, следующий стих очень важный, который, собственно, и объясняет, и является ключевым во всей нашей практике, в фундаменте нашей практики.
Атах — поэтому, так как святое имя духовно, так как святое имя неотлично от Самого Бога, для того, чтобы получить это имя, для того, чтобы действительно испытать это имя, а не просто довольствоваться неким подобием святого имени, для того, чтобы Бог пришёл в нашу жизнь в образе святого имени в полном смысле этого слова:
атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
(Б.-р.-с., 1.2.234, Ч.-ч., Мадхйа, 17.136,)
«Поэтому, — говорится там, — Шри Кришна-нама, имя Кришны и так далее: Его форма, Его лилы и Его качества, и Его спутники — всё это на бхавед гра̄хйам индрийаих, грубыми материальными чувствами невозможно получить».
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣
(Б.-р.-с., 1.2.234, Ч.-ч., Мадхйа, 17.136,)
Но они сами могут проявиться в нашем сердце, когда севонмукхе — когда у нас появится склонность служить. Когда эта склонность служить, которая уже есть в нашем сердце (у нас есть эта склонность!), но, когда эта склонность проявится в реальности, в нашей жизни конкретно, — севонмукхе хи джихва̄дау / свайам эва спхуратй адах̣ — они сами проявят себя. Они спустятся туда, они низойдут туда, в это сердце, которое очистилось желанием служить.
И это путь бхакти. Путь бхакти полностью зависит от милости. Путь бхакти начинается с декларирования нашей зависимости, что происходит, когда мы вступаем в конкретные отношения с конкретным духовным учителем. И дальше, укрепляя в себе это желание и получая опыт счастья от этого служения, когда мы вроде бы ничего для себя не получаем, а счастливы; когда мы просто отдаём, отдаём, отдаём, отдаём, а счастье всё больше, и больше, и больше становится; когда мы таким образом постепенно очищаем своё сердце… Это то, как духовный учитель, протянув нам руку или протянув нам верёвку, опустив нам эту верёвку в колодец, и мы ухватились за эту верёвку, начинает нас оттуда потихоньку тянуть. А мы иногда брыкаемся.
Мне однажды одна ученица прислала небольшой ролик, как охотник пытался выпустить лису из ловушки, из клетки, в которую она попала. И пока он её выпустил (ему всё-таки это удалось), она его искусала всего. Она яростно сопротивлялась этим попыткам её выпустить. Она билась там, она подозревала его в самом худшем.
Иногда ученики, они точно так же поступают по отношению к духовному учителю. Он их хочет выпустить, а они… Ну, она это не случайно мне послала, она сказала: «Я именно это по отношению к Вам делаю». Она хотела меня воодушевить: «Вы не прекращайте своих попыток. (смех) Ничего, я ещё немножко покусаюсь». (смех)
Когда человек в этих отношениях получает опыт, то тогда севонмукхе хи джихва̄дау / свайам эва спхуратй адах̣ — святое имя само приходит в нашу жизнь, и мы получаем тот опыт, которого мы ищем.
Всё, спасибо большое! Харе Кришна!
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5638
Тайм-коды к лекции:
0-00 мангалачарана (благоприятные молитвы)
3-10 благодарность участникам Вьяса-пуджи
3-55 все хотят бесконечного счастья, но испытывают разочарование в этом мире
5-32 духовный учитель — место встречи сострадания Бога и отчаяния души
7-18 все мы находимся под влиянием кармы
14-05 нам нужен другой человек, который поможет вырваться из той западни, в которую мы попали
15-31 положение души в материальном мире подобно положению человека, который попал в колодец или погряз в болоте
18-43 чтобы выбраться, нужна помощь извне
19-20 духовная жизнь начинается со слез
от нас требуется толика искренности в попытках найти высший смысл своей жизни;
когда нас постигает разочарование, то в этот момент высшая цель должна низойти на нас
25-05 новое может прийти в жизнь только тогда, когда человек понимает, что «ходит по кругу»
28-43 мы рождены для чего-то большего, чем может дать саттва
31-16 в состоянии саттвы открывается многое, но не всё
41-34 для перехода из саттвы в шуддха-саттву нужна милость
42-19 чтобы получить знание, нужно подготовить сердце; сердце должно быть готово к восприятию духовной энергии
45-40 духовный учитель даёт опыт, который может отразиться только в чистом сердце
46-17 духовный учитель нужен, чтобы мы очистили своё сердце в служении ему
бунтарская природа человека;
чтобы получить высший опыт, чтобы действительно очистить сердце, нужно отказаться от этой независимости, от духа бунтарства;
нужно превратиться в слугу, потому что это глубинная природа человека;
желание служить вытесняет желание наслаждаться: бхога-вритти сменяется на сева-вритти;
склонность служить уже есть в нашем сердце (разбор стиха из «Падма-пураны» о святом имени)
55-18 путь бхакти полностью зависит от милости
человек в отношениях с духовным учителем получает опыт, который ищет
