Харе Кришна! Мы начинаем наш отчет Шриле Прабхупаде в очень знаменательный день. Сегодня все те, кто заглядывал в вайшнавский календарь, знают, что сегодня Рам Виджайотсава. Обычно Рам Виджайотсава празднуется на дашами, но в этот раз дашами слилось с экадаши по той или иной причине астрологической.
И Рам Виджайотсава — это день, когда… хотя считается, что это день, когда Господь Рамачандра одержал победу над Раваной, на самом деле это тот день, когда он с войском обезьян выступил на Ланку. И, в сущности, выступив на Ланку, он уже одержал победу. И, прежде чем он выступил со своим войском на Ланку, он выслушал отчет от Ханумана.
Хануман радостный прилетел с Ланки с известием о том, что он нашел Ситу, и он долго думал о том, каким образом эту новость рассказать Раме, с чего начать, чтобы Рам не понял это неправильно. И неслучайно, что мы свои отчеты, или свои подношения, Шриле Прабхупаде начинаем в этот день. Хануман ворвался туда, где находился Рам, и закричал радостно: «Нашел Ситу я!» В этом порядке есть определенный смысл, сейчас не о нем речь. Сейчас речь о том, что, когда мы рассказываем о своем служении, мы тем самым укрепляем, или устанавливаем, свою связь с тем, кому мы служим.
Подношение Шриле Прабхупаде — это рассказ о своем служении. И мы знаем, что наше главное identity, наше «я», наша природа — это природа слуги. Слуга — это тот, кто служит. Слуга — это не тот, кто говорит, как он служит, не тот, кто все время говорит: «Я слуга!» и бьет себя кулаком в грудь. Слуга — это тот, кто конкретно берет и служит, у кого есть это настроение, он не может не служить, и всё то, что он делает, он делает в настроении слуги. И неслучайно Хануман начал свой отчет Господу Рамачандре со слова «нашел», потому что «нашел» значит глагол. «Нашел» — это действие. «Нашел» значит, то, что я сделал для Тебя. Я твой слуга, я… Он поставил «я» в конце. «Нашел Ситу я». И мое «я» где‑то в конце.
В самом начале моего понимания природы того, вообще, что нужно делать здесь в этом мире, — мое служение: я служу, я нашел. Кого нашел? Ситу нашел. Для кого нашел? Для Тебя нашел. Кто нашел? Я нашел. Но это «я» в конце. И в этом, собственно, глубинный смысл нашего подношения. Почему? Потому что подношение… Когда мы отчитываемся о своем служении, оно утверждает нашу природу как слуги и устанавливает наши отношения с господином: я должен объяснить господину, что я сделал для него и тем самым подтвердить свою связь с ним.
И сегодня, когда мы будем рассказывать Шриле Прабхупаде о том, что мы делаем для него, в служении ему, мы тем самым подтверждаем свою связь с ним, свои отношения с ним. Шрила Прабхупада неслучайно сказал одну очень важную вещь, которую мне хотелось напомнить вам сегодня. Наверняка вы в том или ином варианте слышали эту историю. Это история Гирираджи Махараджа. Она произошла в один из последних дней земного пребывания Шрилы Прабхупады. Он был очень болен, он лежал на своем смертном одре. И однажды ночью он позвонил в колокольчик. Гирирадж Махарадж, который выполнял тогда обязанности его секретаря, зашел к нему в комнату. Комната была освещена тусклым светом приглушенным. Шрила Прабхупада был в полном одиночестве. Он практически еле‑еле говорил уже в то время.
Гирирадж Махарадж приблизился к нему, и Шрила Прабхупада на ухо прошептал ему: «Как ты думаешь, будет ли это Движение продолжаться после моего ухода? Что для этого должно быть? Что нужно для этого сделать?» Шрила Прабхупада думал о том, что он оставит после себя. Это было его служение своему духовному учителю. Это была суть его жизни. Он прекрасно понимал, что миссия духовного учителя заключается в том, чтобы помогать другим людям, помогать другим людям пересекать этот океан невежества, выходить за пределы невежества. Это самое важное служение, которое только может быть. В конечном счете это миссия Самого Кришны, который делегировал ее своим представителям здесь.
И для него это было самым важным — останется это Движение, спасительное Движение, распространяющее милость Господа Чайтаньи на земле, после его физического ухода. До этого много раз Шрила Прабхупада подчеркивал один момент, и наверняка вы тоже слышали этот момент, что… Много раз, я недавно слушал, буквально сегодня слушал лекцию Хридаянанды Махараджа, где он рассказывает, как он летел из Америки в Майяпур для того, чтобы увидеться со Шрилой Прабхупадой, находиться в его присутствии, для того, чтобы послушать его, для того, чтобы зарядиться каким‑то ощущением его присутствия. И он говорит: «Я радостно прилетел, и первым делом я отложил все». Он один из лидеров, один из главных в Движении Шрилы Прабхупады. Он все отложил и побежал в комнату Шрилы Прабхупады. Он зашел в комнату Шрилы Прабхупады, растянулся перед ним в дандавате, но не успел он встать, как Шрила Прабхупада начал говорить, и он стал говорить: «Вапу — это ничто, вани — всё! На самом деле со мной по‑настоящему общается тот, кто следует моим наставлениям, то есть проповедует». Хридаянанда Махарадж говорит: «Я встал с пола, еще раз поклонился Шриле Прабхупаде, вернулся в комнату, упаковал свои вещи и полетел в Америку». (смех и аплодисменты)
Шрила Прабхупада снова и снова подчеркивал этот момент. Иногда мы думаем: общение — это вапу, общение с физической формой, но на самом деле настоящее общение возникает в тот момент, когда мы исполняем наставления. Это общение через наставления есть подлинное общение. Другое общение может быть поверхностным, когда мы по‑настоящему не понимаем ничего и просто наслаждаемся тем, что мы находимся рядом: мы греемся в лучах славы какого‑то великого человека, мы получаем удовольствие от своей близости с ним и того, что мы такие великие.
Но на самом деле главное — это служение. Шрила Прабхупада снова и снова… Он принес нам эту простую истину: «Я не тело, я душа». И тело пытается наслаждаться здесь. Душа должна служить. Природа души, или природа сознания, — это служение. Душа служит всегда.
И поэтому Шрила Прабхупада в самом конце своего земного пребывания был так обеспокоен, и он не мог спать ночью. Он вызвал Гирираджа Махараджа к себе. И когда Гирирадж Махарадж в ответ на этот вопрос дал стандартный ответ, стандартный ответ, который наверняка любой из вас дал бы: «О, Шрила Прабхупада, все будет хорошо, если мы будем повторять шестнадцать кругов, следовать регулирующим принципам, приходить в храм».
Шрила Прабхупада покачал головой. Он не сказал «нет». Этот ответ, безусловно, правильный, но он неполный. И он прошептал всего лишь навсего два слова в дополнение к этому ответу: «Intelligence and organization» — разум и организация.
Не нужно думать, что кто-то из нас лишен возможности общения со Шрилой Прабхупадой. Сам Шрила Прабхупада говорил, что «настоящее общение со мной возникает в тот момент, когда человек служит, исполняет мои наставления». И когда человек прежде всего служит миссии или делу, главному делу Шрилы Прабхупады… Разумеется, когда человек сидит у себя дома, повторяет мантру, старается следовать принципам, даже поклоняется Божествам, это хорошо, это очень важно, в конце концов это очистит его сердце. Но этот процесс очищения может быть очень долгим.
Почему? Потому что настоящее очищение, и об этом очень интересно говорит Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности», настоящее очищение происходит в результате служения. Шрила Рупа Госвами, объясняя динамику духовной жизни, или духовного развития, человека, говорит: бхаджана-крийа̄ тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т (Б.-р.-с., 1.4.15). Сначала бхаджана‑крия, то есть конкретная деятельность в обществе преданных, конкретное служение, когда человек, принимая эту роль слуги, начинает служить, то есть делать что‑то не для самого себя, не для своего собственного удовольствия, делает что‑то, потому что он слуга, потому что он не может не делать, потому что природа слуги — делать что-то для своего господина.
Прахлада Махараджа говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам». Когда Нрисимхадева попытался вознаградить его за его служение, Прахлада Махараджа возмутился, сказал: «За что ты меня хочешь вознаградить? Я слуга, это значит, я должен служить, и только плохой мастер, плохой господин награждает своих слуг, потому что он хочет купи́ть их служение. Хороший господин просто принимает, потому что такова природа, это природа господина, он должен принимать природу слуги — служить». И Шрила Прабхупада сказал в этот момент очень важную вещь. Он хотел, чтобы это Движение продолжалось, и это Движение — это проповедническое Движение.
Ангира-муни, сидящий рядом, безусловно, вдохновляет меня на эти слова. Это миссионерское Движение, суть которого — так или иначе помогать людям, суть которого — помогать людям пересечь этот океан невежества, перейти на другую сторону океана невежества. И Шрила Прабхупада сказал, что необходимо для того, чтобы это Движение продолжалось. Он сказал: «Разум и организация. Разум и организация». Иногда люди, особенно в наше время, бунтуют против организации. Они говорят: «О, организация не духовна! Организация — это что‑то заведомо недуховное. Нужно заниматься менеджментом, нужно головную боль, нужно наказывать, нужно столько всего делать, что не имеет никакого отношения к духовности. Потому что духовность — это закатанные к небу глаза, слезы, текущие из них! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Это все дешевые вещи. Кто угодно может закатить глаза. Я могу закатить глаза. И кто‑то наверняка мне поверит. Но на самом деле верить нужно не закатанным глазам, верить нужно делам.
И да, организация — это головная боль. Организация в Москве — это не просто головная боль, это головная боль в квадрате, а, может быть, в кубе. Заниматься здесь этим — это неблагодарное дело, но каждый человек, который так или иначе помогает этой миссии, может не сомневаться в том, что он лично общается со Шрилой Прабхупадой. Это та самая вещь, которую мы должны понять: Шрила Прабхупада хотел этого. Он хотел, чтобы его Движение продолжало, существовало, развивалось, чтобы его Движение продолжало нести то самое послание. Любой, кто ощущает себя слугой этой организации, он по‑настоящему слуга Шрилы Прабхупады.
В жизни Шрилы Прабхупады (я уже слишком много времени говорю, мне уже давно надо кончать, но я буквально расскажу одну маленькую историю в связи с этим и закончу на ней) был очень интересный эпизод, когда он со своими учениками приехал в Мадрас. И они остановились или проводили программу у очень аристократичного человека, который был мировым судьей, занимал достаточно высокий пост в иерархии индийской того времени. И Шрила Прабхупада очень любил общаться с такими людьми. Этот человек, мистер Рэди, если я не ошибаюсь, я могу ошибаться, не поручусь сам за точность этого, он задал Шриле Прабхупаде вопрос: «Ваши ученики, они будут служить вашей организации. Вы основали это большое Движение, это Движение будет требовать от них того, что они будут служить. Не потеряют ли они в этом служении Кришну? Не будет ли их главным самоотождествлением служение организации?» Мы знаем, это может быть очень материальная вещь: я служу какой‑то организации, ещё чему‑то. И этот человек, он высказал вполне законное, закономерное сомнение: не потеряется ли суть, дух, самая суть, если мы просто так или иначе примем организацию и служение в организации как нечто важное в нашей жизни?
Шрила Праупада сказал: «Нет, потому что ИСККОН неотличен от Кришны. Они не забудут о Кришне, потому что всё так или иначе в этом Движении связано с Кришной и таким образом неотлично от Кришны».
ИСККОН — это инструмент Кришны, с помощью которого распространяется святое имя Кришны, неотличное от Кришны. ИСККОН и храмы ИСККОН — это место, где люди могут соприкоснуться с чистыми преданными, которые тесно связаны с Кришной и поэтому неотличны от Кришны. ИСККОН так или иначе — это воплощение сострадания Кришны, и в этом смысле ИСККОН тоже неотличен от Кришны. Главное настроение, которое царит здесь, — это настроение, исходящее от самого Кришны.
И, говоря обо всём этом, я хотел призвать вас так или иначе, что сегодня мы будем слушать других людей, их понимание того, как они служат Шриле Прабхупаде, как они общаются, и что Шрила Прабхупада даёт. Если бы у меня было больше времени, я бы рассказал вам о том, что он мне даёт, но я уже, слава Богу, исчерпал свой лимит. Я сказал нечто гораздо более важное. Я сказал о самом принципе: помогая здесь этому храму, служа здесь, участвуя так или иначе где‑то в каком‑то участке миссии Шрилы Прабхупады, мы можем не сомневаться в том, что мы непосредственно соприкасаемся с самим Шрилой Прабхупадой и через него с Кришной.
И, как говорит сам Кришна в «Бхагавад‑гите» (2.40): свалпам апй асйа дхармасйа / тра̄йате махато бхайа̄т — «Даже небольшое продвижение на этом пути может защитить человека от самого большого страха — от страха лишиться человеческой формы жизни, забыть о самом главном момент смерти». Как минимум любому человеку, который участвует в этом служении и пытается осознать себя как слуга миссии Шрилы Прабхупады, гарантированно, что он останется человеком и будет продолжать этот удивительный путь духовной эволюции в следующей жизни.
Сегодня, завершая это, я зашел в наше небольшое кафе. И да, я хотел в связи с этим от всей души поблагодарить Садху-прию прабху за то, что он принял на себя ответственность за этот храм и очень тяжелую, очень непростую миссию несет, поддерживает это. Просто сердце мое плавится от благодарности к нему. Но я хотел рассказать маленькую историю.
Я зашел в кафе, там какой-то человек, он подошел ко мне, такого немножечко вида такого, ну чуть-чуть… но при этом у него три ряда кантхимал. Он меня спрашивает:
— Слушайте, мне нужно очень важный вопрос вам задать!
Я говорю:
— Какой?
— А на Голоку Вриндавану можно вернуться, если здесь, в Москве, умереть? Или обязательно надо в Индии?
Я ему сказал:
— Можно. На Голоку Вриндавану можно вернуться отовсюду, откуда угодно, даже из Москвы по милости Шрилы Прабхупады и его преданных.
Мы можем полностью воссоздать свою природу слуги Кришны, если мы будем служить миссии Шрилы Прабхупады. И когда наша природа слуги Кришны будет воссоздана полностью, то нет никаких причин, почему мы не вернемся обратно на Голоку Вриндавану, чтобы служить там Кришне. Так что все то, что мы услышим сейчас, — это то, как разные преданные служат Шриле Прабхупаде, общаются с ним через это служение.
Спасибо большое!
Ссылки на лекцию: https://goswami.ru/lecture/4037
https://www.youtube.com/watch?v=B3w0C2Xurfw
