Харе Кришна!
Мы отмечаем сегодня День ухода Шрилы Прабхупады. И, в соответствии с вайшнавской традицией, Дни ухода ачарьев являются чуть ли не самыми большими праздниками в году.
Возникает вопрос: каким образом уход человека, разлука с ним может превратиться в праздник? Этот праздник называется вираха-махотсава. Махотсава — значит «великий праздник», или «великое торжество». Вираха — значит «разлука». Однако слово вираха имеет очень глубокий смысл, особенно в этом сочетании. Приставка ви означает «особенный», вишеша. А раха означает «тайное свидание», как в слове рахасья (тайна). Вираха, или разлука, парадоксальным образом на санскрите значит «особенно тесное, близкое, интимное, тайное свидание».
Смысл этого утверждения, или этой мудрости, заключённой в санскрите, в том, что в Дни ухода мы с особой интенсивностью медитируем на того, с кем нас разлучило время. И эта особая степень интенсивности нашей медитации, если она достигает своей кульминации, приводит к встрече. Потому что, в конце концов, мы можем находиться поблизости, в физической близости с человеком и в то же самое время мыслями быть очень далеко от него. Но медитация, к которой нас обязывает и побуждает это событие, — событие ухода великого ачарьи, великого преданного, великого святого из нашей жизни — медитация, которая невольно возникает в нашем сердце, этот поток медитации в конце концов может и должен принести нас, или наше сознание, наше сердце к его стопам, сделать нас ближе к нему.
Именно поэтому день этот особенный для всех нас. Именно поэтому этот день превращается в праздник встречи. Разлука в результате сильной, интенсивной медитации превращается в особенно сладкую, особенно близкую встречу.
Иногда преданные спрашивают: «Каким образом мы можем вступить в отношения со Шрилой Прабхупадой, если мы никогда не видели его лично?» И ответ на это очень простой: отношения не зависят от количества личных встреч. Отношения зависят от силы медитации, от силы и глубины медитации, от того, насколько глубоко и искренне мы пытаемся понять эту личность. И по своей сладкой, сладостной воле Шрила Прабхупада может и обязательно раскроется перед нами. Иногда преданные видят Шрилу Прабхупаду во сне, он приходит, даёт наставления особенно удачливым душам. И надо понимать, что это не просто результат какого-то везения. Это результат интенсивной, глубокой медитации на его личность.
Мне хотелось немного поговорить сегодня о личности Шрилы Прабхупады. Я уверен, что вы в течение всех этих дней, на протяжении всего этого времени снова и снова слушаете о нём, и ваша медитация становится всё глубже и глубже. Едва ли я смогу добавить что-то к тому, что у вас уже есть, но если вдруг у меня получится, то я буду очень счастлив. И в любом случае я делаю это как подношение своего сердца Шриле Прабхупаде.
Я думал над тем, что отличает Шрилу Прабхупаду от многих и многих других, что делает его таким особенным и выводит его в какую-то особенную, отдельную категорию. И одно из качеств, которые бросаются в глаза в Шриле Прабхупаде, которые трудно не заметить, которые точно отличают его от многих других проповедников, в том числе ведической культуры (Вивекананда до него приезжал в Чикаго и устроил небольшой переполох, какие-то другие люди делали это), но одно удивительное качество Шрилы Прабхупады, которое сразу же бросается в глаза, — это то, что он проповедовал сознание Кришны, но при этом не пытался никому угодить, не пытался никому понравиться, не пытался никому навязать Кришну под своим собственным «соусом».
Как у Гоголя в «Ревизоре» есть два персонажа: дама приятная и дама приятная во всех отношениях. Это светский способ общения — когда мы пытаемся понравиться, когда мы пытаемся подольститься к человеку, когда мы пытаемся различными способами, ужимками сказать что-то приятное ему, пусть даже фальшивое, пусть даже мы не верим в это. Шрила Прабхупада был абсолютно, полностью чужд этого. Он не хотел никому понравиться, но он хотел, чтобы все влюбились в Кришну. И для того, чтобы достичь своей цели, чтобы люди действительно влюбились в Кришну, он был готов идти на любые жертвы, даже если он сам при этом так или иначе мог не понравиться. Но при этом он знал, что на честных, искренних людей это произведет должное впечатление. Не все смогут оценить это. Люди привыкли к внешним политесам, к каким-то другим проявлениям внешнего этикета. Но при этом он знал, что если человек искренний… Как он сам переводит это в знаменитом стихе из «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что «даже если слова священных писаний несовершенны, если они описывают Кришну, то честные люди сразу же почувствуют это, и эти слова произведут переворот в их сердце». И Шрила Прабхупада действовал полностью в соответствии с этим принципом, и это сделало его таким подлинным.
На самом деле движущей силой, мотивом, который двигал им, — и это совершенно очевидно для любого человека, которому удалось немножечко соприкоснуться с ним и с его энергией, — было желание поделиться этим опытом счастья, который он испытывал сам. Именно этот опыт счастья, бесконечного счастья соприкосновения с Кришной, делал его подчас таким резким или таким внешне нетерпимым, таким бескомпромиссным. Он хотел дать самое высшее. Он не хотел, чтобы мы останавливались на чем-то более низком, и хотел дать самое высшее. Хотел, чтобы мы в конце концов достигли этой самой высшей цели, прекрасно понимая, что нам даже трудно, по сути дела, оценить высоту этой цели. Нам трудно реально захотеть вернуться к Богу.
Умапати Свами, один из первых учеников Шрилы Прабхупады в Манхэттене, рассказывает замечательную историю о том, как они, первые посетители магазинчика на Второй Авеню, буквально через несколько встреч рассматривали с его другом обложку для первого тома «Шримад-Бхагаватам», «Шримад-Бхагаватам», напечатанный в Индии, где, как вы знаете, нарисованы планеты духовного мира, изображена вся вселенная, разные планеты с Вишну, Голока Вриндавана и всё остальное. И Умапати Свами говорит:
«Я рассматривал, рассматривал. Потом говорю:
— Ты знаешь, мне вот этот вот пузырек (там же пузырьки всякие) больше всего нравится, я хочу туда.
Он говорит:
— Да, ты знаешь, мне тоже больше всего именно этот пузырек нравится, мне тоже именно туда хочется. Давай пойдем спросим у Шрилы Прабхупады, что это за пузырек, куда мы хотим».
В конце концов друг пошел, вернулся.
— Ну как? Спросил у Шрилы Прабхупады?
— Да, спросил. Это материальный мир.
(смех)
Эта спонтанная привязанность к материальному миру, совершенно ничем не вызванная, беспричинная, она живет в нашем сердце.
И Шрила Прабхупада понимал, с кем он имеет дело, как нам трудно поставить перед собой более высокую цель, не говоря уже о том, чтобы последовательно стремиться к этому. Но он-то хотел дать именно самое высшее. И именно ради этого, для этого он был таким бескомпромиссным.
Сегодня утром мы пошли в храм здесь, на Говардхане. И ученики Шрилы Прабхупады рассказывали, делились какими-то своими пониманиями, своим опытом. И Бхуриджан прабху рассказал замечательную историю, которую я не могу не рассказать, не повторить вслед за ним о том, как Шрила Прабхупада, приехав в Гонконг, поговорил с большой общиной синдхи. Синдхи — это очень богатые люди обычно, купцы, торговые люди. И они держатся особняком, у них есть обычно свои храмы. И руководитель этой общины был впечатлен, он даже предварительно пообещал, что «мы устроим вам здание для храма, чтобы вы могли проповедовать здесь».
И они пригласили Шрилу Прабхупаду на большую программу, где было человек триста-четыреста этих богатых индусов. И там стояла высокая большая вьясасана, на которую сажали только последователей «Грантха Сахиба». Они все немного склонны к сикхской религии. И это место для «Грантха Сахиба» и его представителей. Шрила Прабхупада вошел и сказал: «Меня нужно туда посадить, на эту вьясасану».
Ученики долго уговаривали их, в конце концов договорились. Но так получилось, что другим приглашенным рассказчиком, или лектором, на эту церемонию был некий санньяси-майявади. Шрила Прабхупада взобрался на эту высокую вьясасану. Его десять или пятнадцать учеников спели киртан, он начал проповедовать. В конце концов он закончил свою лекцию, пришла пора ему сходить с вьясасаны, чтобы туда можно было посадить санньяси-майявади, чтобы он говорил. Но когда организаторы подошли, чтобы проводить Шрилу Прабхупаду вниз с вьясасаны, а санньяси-майявади встал и подошел к вьясасане, Шрила Прабхупада сказал: «Я никуда не пойду, я остаюсь здесь». (смех)
Возникла неловкая пауза. (смех) Шрила Прабхупада как вкопанный сидел на вьясасане. В конце концов санньяси-майявади смиренно сложил руки, сел на свое место и стал оттуда говорить. Да, при этом Шрила Прабхупада говорил по-английски и громил философию майявады. Санньяси ничего не понимал. Когда Шрила Прабхупада закончил, он стал говорить, пришел его черед, он стал говорить на хинди. И Шрила Прабхупада сидел и слушал, повторяя… Все его ученики демонстративно взяли четки, стали повторять мантру, не понимая, о чем идет речь.
Вдруг в какой-то момент минут через двадцать после начала его речи, Шрила Прабхупада подозвал Бхуриджана прабху, посмотрел на него пронзительным взглядом и сказал: «Прикажи ему остановиться». (смех) Бхуриджан прабху уже готов был кинуться как тигр на этого санньяси-майявади, чтобы заставить его замолчать, но в этот момент Шрила Прабхупада дал знак своим преданным и сказал: «Начинайте киртан». И потом, когда они вернулись… Да, программа закончилась, руководители общины с радостью попрощались со Шрилой Прабхупадой и его учениками, они забыли о своем обещании организовать для них храм. А Шрила Прабхупада вернулся к себе. Бхуриджан прабху сказал: «По нему было видно, как он счастлив. Он источал необычайное счастье и блаженство».
Ученики окружили его, когда Шрила Прабхупада пил молоко, и сказали: «Шрила Прабхупада, расскажите, что было». Шрила Прабхупада сказал: «Ну вначале он еще нормальные вещи говорил, потом он стал говорить про панча-упасану, про пять полубогов, дошел до Вишну. А потом сказал, что Брахман еще выше, чем Вишну, и тут я не выдержал, я не мог этого слушать». И это качество Шрилы Прабхупады — его полная, абсолютная бескомпромиссность и подлинность, подлинность его намерений — это как раз то, что отличало его от многих других.
Однажды Шрила Радханатха Махарадж рассказал мне историю, как он — уже много лет спустя после ухода Шрилы Прабхупады — разговаривал с Айенгаром, знаменитым йогом. И этот Айенгар сказал ему: «Я знаю всех — я знаю всех свами, знаю всех, кто ездил на Запад». Сам он ездил на Запад, сам он достиг немалого успеха среди западных последователей, у него огромная сеть центров йоги. Он говорит: «Хочешь верить мне, хочешь нет. Прабхупада — самый настоящий из всех них».
Потому что у него не было никакого желания взять чего-то для себя. Единственное, что он хотел, — он хотел дать. И что он хотел дать? Чем он хотел поделиться? Тем опытом, который у него был, тем опытом, который он обрел во время своего бхаджана в храме Вамши-гопала, в храме Радхи-Дамодары здесь, во Вриндаване. Этого опыта беспричинного, абсолютно полного, захлёстывающего всё счастье. Это единственное, чем он хотел поделиться, и никаких других мотивов у него не было.
И поэтому он приветствовал своих учеников, и поэтому он иногда был так резок. Надо понимать… До сих пор немногие могут понять или оценить эту резкость Шрилы Прабхупады. До сих пор многих это отпугивает так же, как отпугивало, пока он был. Многие люди жалуются на это: «Что это за святой, который называет всех „мошенники, негодяи“, „мошенники, негодяи“?» Но надо понимать намерение, которое стоит за этим. За этим стоит единственное намерение — защитить от лжи, которую распространяют эти люди, защитить от компромиссов. Мы с вами склонны к компромиссам, мы готовы пойти на любые компромиссы. И эта боль, которую испытывает сердце Шрилы Прабхупады, когда он видит, как люди идут непонятно на что и покупаются непонятно на что, она движет им, когда он называет различных проповедников, прежде всего философии майявады, или аватар, инкарнаций, негодяями.
Одна ученица Шрилы Прабхупады, Дина-даядри, она была близкой подругой Ямуны. Лакшмимони, наверное, тоже знала ее. Она рассказывает замечательную историю про то, как однажды репортер из «Washington Post» пришел к ней. И у нее был опыт. Она, как большинство учеников Шрилы Прабхупады того времени, была хиппи и принимала ЛСД и была последовательницей Тимоти Лири, великого проповедника ЛСД. И, будучи его последовательницей, она в конце концов разочаровалась, стала преданной. И журналист, репортер из «Washington Post» пришел, чтобы взять у нее интервью: «Что побудило Вас? Каким образом Вы стали преданной? Что Вы чувствуете?»
И она стала говорить, что «да, я была последовательницей этого фальшивого негодяя Тимоти Лири, который проповедовал: „Имейте хороший секс, употребляйте ЛСД и встретитесь с Богом“. Это была философия, это был слоган, под которым, соответственно, вся эта проповедь была. Я была его последовательницей, я поняла, что он обманщик. Каким образом так можно встретиться с Богом? И стала преданной». Рассказывала ему многое другое.
И в конце концов вышла статья с интервью многих разных преданных, но ее интервью было первым, с большой фотографией ее в «Washington Post». Эту газету принесли Шриле Прабхупаде и прочитали эти слова о том, что «я была последовательницей этого фальшивого негодяя Тимоти Лири». Шрила Прабхупада расплылся от уха до уха и сказал: «Джордж Харрисон пожертвовал мне девятнадцать тысяч долларов для того, чтобы я мог напечатать „Книгу о Кришне“. Но слова этой моей ученицы дороже для меня, чем девятнадцать миллионов тысяч долларов». Когда он слышал это, сердце его радовалось, плясало, потому что он понимал, что за этими словами стоит опыт.
Он пришел, чтобы поделиться своим опытом, дать свой опыт. Был готов на всё, чтобы мы приняли этот опыт, чтобы мы поверили, что есть нечто невероятно более высокое, чем всё то, что предлагает нам Тимоти Лири и тому подобные люди: замечательный секс, много ЛСД и встречи с Богом в своих фантазиях. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы не останавливались на этих промежуточных вещах, чтобы мы в конце концов дошли до самого высокого и этот опыт получили. И когда он видел, что его ученики этот опыт отражают и получают так или иначе этот опыт, то он, конечно же, очень радовался. И этот опыт, что самое главное, он доступен всем.
Это послание Шрилы Прабхупады, что «независимо от того, кто вы, независимо от того, где вы родились, независимо от того, какой багаж у вас за плечами, сколько разных поступков дурных, не очень приглядных вы совершили в своей жизни, абсолютно независимо от этого, каждый человек может в конце концов встретиться с Кришной». У него была эта полная убежденность, он передавал, он излучал эту убежденность: «Каждый из вас может встретиться с Кришной, каждый из вас должен встретиться с Кришной». Единственное, что для этого нужно, — всего лишь навсего искренность. Не нужно быть великим пандитом, не нужно быть очень умным, не нужно быть мужчиной, женщиной, еще кем-то, не нужно происходить из какого-то рождения, ничего не нужно! Искренность и желание следовать наставлениям духовного учителя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Всё! Всё остальное случится само, не автоматически, как иногда неправильно, не механически, как иногда неправильно интерпретируют слова Шрилы Прабхупады. Всё остальное произойдет в результате работы, в которой Кришна будет Сам направлять нас к Себе. Единственное, что нам нужно, — это полная искренность и желание следовать за Шрилой Прабхупадой, почувствовав эту его искренность и это его желание.
Ваясаки прабху рассказывает тоже замечательную историю, которая мне очень понравилась. Как однажды он пришел к Шриле Прабхупаде с стихом апи чет су-дура̄ча̄ро / бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к (Б.-г., 9.30), где Кришна говорит: «Даже если ты самый падший, самый низкий из грешников, но если ты решительно настроен прийти ко Мне, то тогда такого человека следует считать садху». И в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что если человек падает случайно, непреднамеренно, если он непреднамеренно совершает какие-то, пусть даже неблаговидные поступки, какие-то ошибки или еще что-то такое, то это не в счёт. Кришна не будет придираться к этому, Кришна не посмотрит на это, Кришна примет его».
Недоумение, которое жило в сердце Ваясаки: «А что значит „непреднамеренно“? Что это значит? Каким образом понимать, что я непреднамеренно отступил от этого пути, отошел от этого?» И он подошел и говорит: «Шрила Прабхупада, непреднамеренно — это значит, я случайно совершил?» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Нет, непреднамеренно — это значит, ты совершил что-то, а потом опять вернулся к Кришне. Это значит „непреднамеренно“».
Я знаю, многие с облегчением услышали эту новость, именно поэтому я принес ее сюда.
Непреднамеренно — значит, да, по какой-то слабости или еще по каким-то причинам мы отклонились, но при этом мы вернулись. Мы вернулись к Кришне. И это значит «непреднамеренно». Это значит, что в конце концов внутреннее намерение, которое у нас есть, оно искреннее, оно правильное, и мы в конце концов хотим дойти до Кришны. Если это намерение живет в нашем сердце, то тогда Кришна, конечно же, откроет Себя нам, как Он открывал Себя Шриле Прабхупаде, как Он открывал Себя его последователям, преданным.
После ухода Шрилы Гопала Кришны Махараджа в этом году разные преданные рассказывали о своем опыте общения с ним. Один преданный рассказал, как он в одном храме в России подошел и после даршана Божеств сказал, что «вы не тот прасад готовите Божествам, мне Божества пожаловались, что вы борщ Им готовите». Я уж не знаю, что там было, но я подозреваю, что это был борщ. (смех) И пуджари удивился, когда ему сказали об этом, потому что действительно меню было не совсем правильное.
Шачинандана Махарадж рассказывает похожую историю про Шрилу Прабхупаду в связи со всем этим. Он говорит, что он, будучи молодым бхактой, ему было лет семнадцать, если не шестнадцать, когда он присоединился. Он жил в храме в Лондоне, его служение было чистить, мыть тарелки для прасада. И при этом в какой-то момент… Вначале он с большим энтузиазмом выполнял это служение, но в какой-то момент всевозможные беспокойства стали посещать его. Его подруга приехала специально, чтобы забрать его обратно в Германию. Его дедушка писал ему письма и говорил: «Ты должен вернуться, иначе я умру». Так или иначе, он находился в этом очень взволнованном состоянии, внутри шла борьба: то ли мне оставаться тут, то ли мне возвращаться назад. И из-за этого он стал немножечко манкировать своим служением и не очень хорошо мыть эти тарелки. Ум его был где-то в другом месте.
Шрила Прабхупада приехал в Лондон, пришел к Божествам, встал перед Божествами. И потом после даршана Божеств сказал: «Божества пожаловались мне, что тарелки, на которых Им предлагают прасад, грязные. Передайте тому, кто этим занимается, чтобы он лучше исполнял свое служение».
Шачинандана Махарадж говорит: «Никто не видел этого, даже пуджари, который приносил тарелки. Потому что он быстро накладывал прасад, а потом закрывал всё это платочком. И он не мог видеть недостатки моего служения. И когда я услышал это, я понял, что меня вывели на чистую воду».
И смысл этого, еще раз, в том, что Кришна доступен. Кришна пришел к нам в образе святого имени, Кришна пришел к нам в образе Божеств, Кришна пришел к нам в образе Шрилы Прабхупады. Он пришел к нам в этом образе для того, чтобы напомнить нам о Себе, и мы, соприкоснувшись с… И все люди, которые соприкасались со Шрилой Прабхупадой в то время, большинство его учеников говорят о том, что это был опыт соприкосновения с Самим Богом. Невозможно было перепутать! Соприкасаясь с ним, попадая в его поле, невозможно было не помнить о Кришне, не думать о Кришне, не любить Кришну. И именно поэтому этот опыт они дальше передают нам.
И нам очень повезло: мы чуть-чуть разминулись со Шрилой Прабхупадой, но в каком-то смысле мы не разминулись с ним, потому что у нас есть удача соприкасаться с его учениками. А вам повезло! У вас целая парикрама, посвященная именно этому — соприкосновению со Шрилой Прабхупадой через посредство его учеников.
Еще одна маленькая история, связанная со Шрилой Прабхупадой, с опытом, который он передавал. Эта абсолютная уверенность в том, что любой человек, который соприкасается с ним, в конце концов получает Кришну, она жила в сердце Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада передавала ее другим, и она распространялась дальше.
Тошин Кришна, если я не ошибаюсь, рассказывает еще одну замечательную историю. В то время, как вы все знаете, когда Шрила Прабхупада проповедовала в Америке, шла война со Вьетнамом, и было большое движение против этой войны, антивоенные демонстрации против мобилизации, которую… насильно людей записывали в армию и так далее.
И Тошин Кришна сказал, что «мне пришла повестка в военкомат, что я должен отправиться в армию. Я сразу же написал Шриле Прабхупаде: „Шрила Прабхупада, что мне делать? Меня забирают в армию“. И Шрила Прабхупада сказал: „Я напишу тебе письмо, ты принеси это письмо и покажи это письмо комиссии, которая мобилизует, и тебя отпустят“».
И Шрила Прабхупада написал в письме: «Дорогие такая-то draft commission! У моих учеников нет времени, чтобы идти на войну, им абсолютно нет никакого дела до этой вашей войны, поэтому, пожалуйста, не забирайте моего ученика туда, им не до этого». Он говорит: «Я пришел, я прочитал это письмо. Раз духовный учитель говорит, надо показать. Я пришел в комиссию. Я показал это письмо, — он сказал, — отпустили меня». (смех)
Потому что, еще раз, эта уверенность Шрилы Прабхупады — это самое главное: нет ничего более главного, нет ничего другого, нет ничего более важного. В каждом слове у Шрилы Прабхупады нет ни тени сомнений, он не говорит от себя, не говорит от своего эго, не говорит от каких-то своих идей, он говорит нечто самое важное. И он абсолютно уверен, что нет ничего более важного. И в этом секрет его успеха.
Если у нас в результате общения с его учениками, с ним самим, с его словами, с его лекциями возникнет точно такая же уверенность, то мы сможем менять сердца людей. Или, скажем так, сформулируем это более точно: Шрила Прабхупада через нас, через наше посредство будет менять сердца людей. Шрила Прабхупада, войдя в наше сердце, благодаря нашей полной уверенности, вере в него сможет менять других людей.
И тут тоже еще одна очень любопытная интересная история про то, как преданные должны были устроить Ратха-ятру, первую Ратха-ятру в Нью-Йорке. И Шрила Прабхупада хотел… Они как раз тогда получили здание, купили здание на Пятой Авеню. И Шрила Прабхупада хотел, чтобы во что бы то ни стало эта Ратха-ятра состоялась на Пятой Авеню. Это одна из самых фешенебельных улиц на Манхэттене. Но за какое-то время до этого мэр Нью-Йорка издал особый указ, чтобы никаких парадов не проходило именно на Пятой Авеню. Это был конкретный указ мэра Нью-Йорка.
Но Шрила Прабхупада хотел! Во что бы то ни стало Ратха-ятра должна состояться там. Вплоть до того, он написал письмо, что Ратха-ятра должна быть там. И в конце концов позвонил организаторам этой Ратха-ятры в Нью-Йорк и еще раз спросил: «Ну как? Вы получили разрешение?» Они поняли, что теперь уже выхода никакого нет. В то время звонки были достаточно редким и дорогим удовольствием. Шрила Прабхупада звонил из Индии. Чтобы тут получить линию, нужно очень постараться. Но он позвонил и конкретно снова повторил это указание.
И тогда, соответственно, тот же самый Тошин Кришна, если я не ошибаюсь, он отправился к начальнику полиции, который должен был дать разрешение. Его не пускали, он прошел через один кордон, через другой кордон. Ему просили, чтобы он просто в письменном виде подал прошение, и тот поставит визу свою. Его уговаривали так или иначе. Он говорит: «Нет, мне нужно к нему».
В конце концов он прорвался до его кабинета и натолкнулся на последнюю преграду — секретаршу, которая там сидела. Секретарша прочитала это письмо и сказала: «У вас нулевые шансы! Он ни за что не подпишет это! Никаких шансов на это нет! Есть специальный указ мэра Нью-Йорка, чтобы никаких парадов не было на Пятой Авеню. Даже не тратьте своего времени».
Тошин Кришна поблагодарил ее, выхватил у нее из рук письмо, отпрыгнул и ворвался в дверь без ее разрешения. Внутри он увидел человека, который, как он говорит, наверное, тысячу лет был начальником полиции Нью-Йорка примерно, толстого, который сидел, курил сигару. Тот вопросительно посмотрел на него. Тошин Кришна говорит: «Вот письмо, вот прошение, Вы должны его подписать, если Вам захочется». Тот прочитал, пробежал глазами письмо, посмотрел на него, взял ручку и сказал: «Я не знаю, почему я это делаю, но я разрешаю вам». (смех)
Тошин Кришна говорит, что «в этот момент я отчетливо понял: это не я сделал и не он сделал, Шрила Прабхупада сделал через его сердце. Шрила Прабхупада, войдя в его сердце, так что тот даже признался: „Я не знаю, зачем я это делаю, почему я это делаю, как я это делаю“».
Это некий урок, который нам нужно извлечь, очень важный урок. Шрила Прабхупада учил нас этому: учил нас бескомпромиссности, учил нас решимости, учил нас чистоте намерений. В тот самый момент, когда наши намерения будут чистыми… И узнать об этом можно будет очень легко! Каким образом мы узнаем о чистоте намерений? Мы узнаем о том, что наши намерения стали чистыми, когда желание понравиться другим уйдет, и останется только желание делать что-то, что нравится Кришне и духовному учителю; когда полностью устранится, уйдет из сердца это желание сделать что-то, что принесет нам какие-то очки, какую-то популярность, какую-то выгоду самим, и останется только одно желание — сделать что-то, что нравится Шриле Прабхупаде. В этот момент чудеса начнут случаться.
Собственно, это, наверное, всё, что я хотел сказать сегодня в этот день. Я надеюсь, что ваша медитация на Шрилу Прабхупаду не остановится сегодня. Рассказы, которые мы… те слова, которые мы говорим, они нужны только для того, чтобы в конце концов пробудить в вас этот двигатель внутри, чтобы он заработал сам, чтобы эта медитация на Шрилу Прабхупаду, на его качества, на его слова стала непрерывной. Это, наверное, самая большая удача, которая может постигнуть нас.
Как в одной из молитв Акрура говорит очень интересную вещь. Я сейчас готовлюсь как раз к своему семинару на эту тему. И Акрура говорит, что «медитация на рождение Кришны, на Его качества и на Его деяния очищает человека от всей грязи, смывает все самскары, которые остались в нашем сердце, дает некое вечное благо».
И он говорит, что «эти три вещи: рождение Кришны, джанма, гуна и карма Кришны, они пра̄н̣анти ш́умбханти пунанти ваи джагат (Бхаг., 10.38.12), что эти три вещи, они пра̄н̣анти — вселяют жизнь в этот мир; украшают, ш́умбханти, этот мир; пра̄н̣анти — вселяют прану, жизненную энергию; ш́умбханти — украшают этот мир и пунанти — очищают этот мир».
И Санатана Госвами дает удивительный комментарий к этому стиху. Он говорит, что когда мы медитируем на джанму Кришны, на Его рождение, на Его приход в этот мир в образе разных аватар и особенно в образе Самого Кришны, каким образом Он приходит, как Он приходит в жизнь преданных, каким образом Он приходит в нашу жизнь, каким образом Он пришел в наше сердце, это оживляет нас.
Три глагола, три действия соответствуют этим трем вещам.
1) Джанма, рождение Кришны, вселяет в нас новую жизнь. Кришна рождается здесь, и, соответственно, когда мы думаем о приходе Кришны, то мы сами оживаем, прана входит в наше сердце.
И любой человек, который имеет хоть какой-то небольшой опыт соприкосновения с Кришной, знает, как это происходит. Стоит заговорить о Кришне, как сердце оживает, как жизнь как будто бы возвращается.
2) И дальше второе — ш́умбханти. Ш́умбханти — значит «украшают». Слова, которые содержат в себе эти три вещи — джанму, гуну и карму Кришны, они украшают.
И Шрила Санатана Госвами говорит, что гуна Кришны, когда человек слышит о словах, которые описывают качества Кришны, то это становится украшением его жизни.
И точно так же, когда мы думаем о качествах великого преданного, святого, соприкасающегося с Кришной, то мы чувствуем, как наша жизнь становится красивее, как мы сами становимся красивее, потому что именно эти качества, медитация на эти качества является самым лучшим украшением.
3) И, наконец, он говорит, что карма, или деяния Кришны, — они пунанти. Рассказы о деяниях Кришны, они очищают этот мир, очищают наше сердце.
Когда мы чувствуем, какими мотивами движим Кришна, когда мы пытаемся не просто поверхностно услышать эту историю, но понять, что двигало Кришну, что жило в Его сердце, что было этим импульсом, то, соответственно, наши мотивы тоже очищаются.
Так, эти три вещи приходят в нашу жизнь:
— прана, оживление,
— украшение с помощью медитации на качества
— и, соответственно, очищение наших мотивов.
И точно то же самое происходит с нами, когда мы думаем или размышляем о великих преданных, когда мы размышляем о Шриле Прабхупаде, когда мы размышляем о его приходе. Имеется в виду не только его приход в этот мир, но и его приезд в Америку, когда он вдруг появился на Манхэттене, как будто бы с неба спустился в этот час и день. Когда мы думаем о его качествах и когда мы думаем о его деяниях, эти три вещи будут происходить с нами в нашей жизни: пра̄н̣анти ш́умбханти пунанти ваи джагат.
Сегодня этот день, когда мы можем медитировать на джанму, на гуну и на карму великого преданного и таким образом чувствовать, как его качества, его поступки, его приход в этот мир дают нам новую жизнь.
Спасибо большое!
И, так как мы заговорили о новой жизни, то в связи с этим будет очень логично перейти к следующему пункту нашей программы — к церемонии посвящения, которое получат двое преданных — Лариса и Надежда. Я попрошу их обоих сразу подойти сюда, так как их всего двое, и они не будут создавать толпу здесь.
Вопросы? Мы можем потом. Или как? Или как лучше? Сначала вопросы? Давайте сначала вопросы. Дайте мне тогда попить.
Тогда подождите, ваш черед рождаться еще не пришел. (смех)
Вопрос: Я сразу оговорюсь, что философский ответ на этот вопрос я знаю. Но мне очень хочется услышать Ваш сердечный, может быть, эмоциональный ответ на это из самой глубины Вашей веры. Мы уже десять дней общаемся с учениками Шрилы Прабхупады в ходе этой ятры, и до этого, конечно, у нас был какой-то опыт общения. И всякий раз, когда с этим соприкасаешься, ты понимаешь, что это заряд, или разряд, электрический, если можно с этим сравнить, то есть совершенно другого уровня, совершенно другой мощи. И у меня возникает искренний вопрос: что мы будем делать через десять-двадцать лет, когда учеников Шрилы Прабхупады не останется? Потому что они видели Шрилу Прабхупаду, и благодаря тому, что они его видели или благодаря тому, что их заряжали отдельные личности, которые, видя его, очень сильно вдохновлялись, и в целом объективно складывалась атмосфера в те годы, когда люди, что называется, предавались на сто восемь процентов. То есть Шрила Прабхупада их заряжал, и они полностью отдавали свои жизни. Как нам говорила матаджи Дайви-шакти во Вриндаване, когда ее спросили, в чем секрет успеха в духовной жизни, она сказала: «Вы просто принимаете наставление духовного учителя и делаете его своей жизнью». И вот что делать нам? Потому что в наше время мы живем по-другому, у нас другие объемы служения, другие стандарты, у нас, в общем-то, сейчас в моде… подвиги не в большом почете, не в моде. Сейчас больше в моде баланс: мы что-то сделаем немножко, потом нам, как мы говорим, надо восстанавливаться. Вот что мы будем делать, Махарадж?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: И себя надо любить, да? (смех)
Вопрос: Что мы будем делать через десять, пятнадцать, двадцать лет, когда никого, кроме нас, не останется?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Будем себя любить. Психологи останутся. (смех)
Нет, но это не философский ответ, а это выстраданный ответ.
Любой человек, который получил хотя бы небольшой опыт абсолютного предания, полного, безоглядного предания, когда мы не оглядываемся ни на что, не думаем о том, что будет завтра, что будет через десять лет, когда мы просто служим, и опыт счастья, который при этом естественным образом приходит в сердце, он никогда этот опыт не забудет, потому что ничего другое, ничто другое с этим сравниться не может.
И Шрила Прабхупада давал именно этот опыт полного, абсолютного предания благодаря своей бескомпромиссной вере и понимания того, что ничего выше нет, как я пытался рассказать сейчас. И если нам повезло хотя бы немного этот опыт получить, то мы сможем дальше передавать, мы сможем делиться только тем, какой опыт у нас был. Если этот опыт был… А его получить может каждый! Для этого нужно на время перестать любить себя и попытаться совершенно нелогично любить Шрилу Прабхупаду, духовного учителя, преданных, его последователей, и Кришну. И этот опыт самозабвения, он всегда останется с нами.
Поэтому в той самой молитве, о которой я начал говорить, молитве Акруры, там говорится су-ман̇галаих̣. И, опять же, Санатана Госвами объясняет, что су-ман̇галаих̣, благо, или удача, приходит в жизнь человека, который слушает о качествах, джанме, гуне и карме преданных или Кришны. И Санатана Госвами объясняет, почему су-ман̇галаих̣, не просто ман̇галаих̣. Ман̇галаих̣ — значит «удача». Почему су-ман̇галаих̣? Он объясняет, что это значит «вечная удача», удача, которая всегда останется, которая никогда не заслонится. То есть, иначе говоря, самскара, которая от этого остается, она вечная. И даже если в этой жизни она по какой-то причине не приведет нас к Кришне, она всегда останется с нами, она рано или поздно к Кришне нас приведет. Надо просто не бояться, надо понимать, что нет ничего более ценного, чем этот опыт.
Я знаю преданных в России, которые никогда не видели Шрилу Прабхупаду, преданных, которые и книг-то его не читали в первые годы. Я помню, как это было. Там была одна книга, она называлась «Русская книга индийского мышления». Это был перевод с английского человека, который немножечко посмотрел русские словари и решил, что он знает русский язык. Он сам был венгр по национальности, и он решил, что он может переводить. И преданные были в полном экстазе от «Русской книги индийского мышления». (смех) Они распространяли ее другим с полной уверенностью в том, что эта книга сможет спасти их жизнь. Потому что все равно энергия передавалась. Эта энергия веры, уверенности, она передавалась. И у этих людей тоже был этот опыт. Они потом шли в тюрьмы, совершали какие-то подвиги. Почему? Потому что опыт они все равно получили.
История Брахмананды прабху тоже очень поучительная в этом смысле. Он жил у себя в Армении в каком-то там отдаленном селе. И он пас то ли коров, то ли коз, я уж не знаю кого. Был простым человеком, пастухом. Он жил где-то. И какой-то его знакомый на грузовике подъехал туда. И тот посмотрел, заглянул ему в кабину водителя. И там лежала одна из первых книжечек «Ишопанишад» опубликованных. И на задней странице обложки была фотография Шрилы Прабхупады. Он говорит: «Я увидел эту фотографию, я сразу упал на колени в дандават. И я сказал: „Как такие люди, они есть среди нас!“» И вот, просто увидев фотографию Шрилы Прабхупады, он предался в тот же самый момент и потом печатал эти книги и посвятил свою жизнь печатанию книг Шрилы Прабхупады, сделал чудеса какие-то.
То есть не нужно думать, что этот опыт недоступен. Этот опыт доступен. Сейчас он доступен, легко доступен благодаря возможности соприкасаться с людьми, которые видели Шрилу Прабхупаду. Но даже когда они уйдут, все равно останутся те люди, которые по парампаре получили этот опыт и смогут этим опытом заражать других. Потому что всё равно все остальное, оно уходит, оно забывается, в нем нет никакого смысла. А этот опыт остается, он су-ман̇галаих̣, и он полностью меняет жизнь человека.
Вопрос: Вы сказали в лекции, что для того, чтобы получить опыт отношений с Кришной, нам нужны две вещи: это полная искренность и следование наставлениям духовного учителя. И мне хотелось бы разобраться. Вот эта полная искренность — это та чистота намерений, о которой Вы говорили, или это что-то еще? А, может быть, что-то другое?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Мы не полностью властны над своими намерениями. Периодически наш ум подсовывает нам привычные намерения, привычные стимулы, и мы волей или неволей поддаемся этому. Но искренность, она заключается в том, что у нас все равно остается возможность подняться над своим умом и жить не в соответствии с диктатом своего ума, с тем, что ум нам подсказывает, или с тем, на что он нас толкает, а посмотреть на это с точки зрения философии сознания Кришны и зарядиться импульсом чистого намерения.
В нашей жизни всегда будет некая смесь. У нас никогда не будет полной, абсолютной искренности именно в силу слишком близкого соприкосновения с умом и того, что ум еще не до конца очистился. Но сам тот факт, что мы не принимаем за чистую монету свой ум полностью и всё то, что нам подсказывает ум, означает искренность. В тот самый момент, когда мы будем принимать за чистую монету всё то, что говорит наш ум, и будем думать, что всё то, что говорит нам наш ум, и есть правда, истина в последней инстанции, мы потеряем искренность.
Если мы будем с сомнением смотреть на какие-то мотивы, которые подсказывает наш ум, и анализировать их с точки зрения того, что мы слышали и того, что мы читали, и корректировать их с этой точки зрения, это значит, что мы искренни. В этом искренность — способность отойти, проанализировать, не обожествлять или не отождествлять себя полностью с умом.
Вопрос: В «Брихад-Бхагаватамрите» Нарада Муни просит благословения. Нет, он не просит, а Кришна говорит: «Я дам тебе благословения». И Нарада Муни говорит: «Сделай так, чтобы у всех людей была жадность до Твоей милости, жадность до Твоего служения Тебе и жадность до любви к Тебе». А Кришна говорит: «Ну вот, спросил! Что это за благословение? Это уже есть!» Так вот, где оно это есть, если Кришна так говорит? Скажите, пожалуйста!
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Чтобы сделать Свои слова истинными, Кришна послал сюда Шрилу Прабхупаду, который дал нам эту жажду.
По-разному можно объяснять эти слова. Одно объяснение — в том, что все люди так или иначе не удовлетворены, и все люди так или иначе ищут Кришну. Все люди ищут Бога, у всех людей есть… До поры до времени им удается обманывать себя, объяснять себе, что у них все хорошо, что все нормально. Они идут от достижения к достижению. Каждый раз думают, что «вот если я достигну этого, я буду абсолютно счастливым». Они достигают этого, не становятся счастливыми. Думают: «Может быть, в следующий раз». То есть, иначе говоря, эта неудовлетворенность живет. И в какой-то момент, когда они понимают, что уже ничего не будет, ничего другого не будет, происходит это короткое замыкание и их осеняет, что надо искать Бога. То есть можно объяснить эти слова таким образом, что жажда Бога все равно в сердце человека уже живет.
Но, разумеется, для того, чтобы у нас появилась жажда Кришны, о которой говорит Нарада Муни, получивший этот опыт сам, нам мало просто одного этого импульса неудовлетворенности в сердце, нам нужно встретиться с человеком, у которого эта жажда есть, и заразиться от него этой жаждой.
Шрила Рупа Госвами в одном из стихов, где он иллюстрирует аша-бандху, он говорит удивительную вещь. Он сначала перечисляет. Он говорит, что «у меня нет на према̄ ш́раван̣а̄ди-бхактир апи ва̄ його». (Б.-р.-с., 1.3.35). Он говорит, что «у меня нет премы, любви к Богу. У меня нет никакой привязанности к садхана-бхакти, начиная со шраванам. У меня нет никакой склонности заниматься йогой, пытаться вступить в связь с Кришной. На ваишн̣аво-джн̃а̄нам̇ — у меня нет какого-то опыта, который есть у других вайшнавов. У меня нет ва̄ ш́убха-карма — у меня нет никаких благих заслуг, ничего хорошего я не сделал. У меня нет садж-джа̄тир — у меня нет хорошего происхождения, чистого происхождения, которое могло бы меня побудить к этому».
Можете себя соотнести с этим списком того, чего у нас нет?
Он говорит: «И, тем не менее, несмотря на то, что у меня этого нет, у меня есть надежда в сердце. У этой надежды такой глубокий корень, что его невозможно ничем обрубить этот корень. Невозможно эту надежду выкорчевать в сердце. И эта надежда, одновременно с этим, она абсолютно неустранимая, неуничтожимая. Она очень глубоко живет в моем сердце, и вместе с этим она причиняет мне боль».
Он описывает этот опыт людей, у которых жажда появилась. И этот опыт в том, что у меня есть надежда. Я понимаю, что эта надежда ничем не подкреплена, что нет никаких реальных, рациональных объяснений тому, почему у меня эта надежда есть. Но, тем не менее, она есть, ее никто не может устранить. И эта надежда — источник бесконечной боли для меня. Но при этом она есть, она живет. И такой надеждой можно заразиться только от человека, у которого она в сердце есть.
И поэтому Кришна посылает таких людей, чтобы они эту надежду нам дали и сделали ее корень таким глубоким, что ее невозможно вырвать оттуда из сердца.
Вопрос: Мы часто слышали о важности слушать о Кришне. Сегодня Вы добавили еще несколько аргументов. Но когда дело доходит до тела, там чуть-чуть другая история. Совсем другое дело — новости читать, там проще. Взахлеб даже получается. А когда Кришну, там что-то не срабатывает. В связи с этим хотел спросить, может, Вы дадите несколько конкретных советов, как мы можем увеличить слушание и чтение о Кришне больше в нашей жизни?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Когда мы слушаем новости этого мира, у нас появляется ложное, иллюзорное ощущение того, что мы влияем на что-то, что мы контролируем что-то.
Сейчас в Молдавии были выборы. Я уверен, что все люди с напряжением следили за ходом этих выборов. И психология, которая стоит за этим, простая: если я буду держать руку на пульсе, я смогу на это повлиять. Я так или иначе участник всего этого. И это ощущение, ложное ощущение, абсолютно иллюзорное ощущение власти, от того, что я знаю, что произошло, — какой-то там ураган, или еще что-то, и столько-то людей погибло, — оно дает нам это чувство, и именно это чувство вызывает привязанность. Это та же самая дофаминовая привязанность, как все остальные привязанности: «Я чем-то управляю, я могу на что-то влиять». У нас появляются реакции, мы возмущаемся: «Это так, это не так», еще что-то такое. «Как они смели?»
И люди, которые создают эти новости, они создают новости особым образом. Это особая наука, чтобы волну возбуждения в нашем уме поднимать. Волну, которая интуитивно говорит нам: «От тебя тут что-то зависит, от твоего мнения что-то зависит». Ровным счетом ничего не зависит от твоего мнения. Знаешь ты, не знаешь, читаешь, не читаешь. Ураганы будут происходить, президента будут выбирать, войны будут случаться и так далее. Но иллюзия есть, и люди попадаются на эту дофаминовую удочку, формируя что-то, формируя свое мнение.
Когда мы читаем книги о Кришне или священные писания, у нас, наоборот, появляется ощущение, что от нас ничего не зависит, и мы ни над чем не властны, и, соответственно, поэтому всякий энтузиазм читать пропадает, (смех) но только до тех пор, пока мы не научились идти немножечко вглубь. Интерес никогда… Когда мы по поверхности скользим и чисто поверхностный слой снимаем, то мы понимаем это поверхностное послание: Кришна всем управляет, Кришна за всем этим стоит, от тебя ничего не зависит. Ну и, соответственно: «Ну, в общем, ну ладно, все понятно». Пошел дальше новости смотреть, где мне внушают эту иллюзорную идею, что от меня что-то зависит.
Но если мы пойдем глубже, мы сможем почувствовать, как эти слова можно применить в нашей жизни, как эти слова могут поменять нашу жизнь, как эти слова в конце концов могут произвести какие-то очень существенные изменения не только в нашей жизни, в жизни других людей. И вот это ощущение… А человеку нужно ощущение того, что… Если он читает, и при этом ничего не происходит, ничего не меняется, он не влияет ни на что в результате этого, то тогда ему не очень интересно.
Но если он читает и понимает, что «вот, это что-то, что может поменять мою жизнь, или идея, которой я могу поделиться с другими, и другие люди подхватят эту идею, эта идея прорастет в их сердце, поменяет их жизнь». Когда мы научились читать эти книги как инструмент, с помощью которого, или как какую-то точку опоры, с помощью которой можно поменять себя и мир, как Архимед говорил: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир», если мы почувствовали этот момент, как эта некая точка опоры, встав на которую я смогу действительно что-то менять, по крайней мере в своей собственной жизни, то тогда сразу же станет интересно, интерес появится.
Интерес уходит именно потому, что мы как бы понимаем: «Ну, что? Я ничтожный, я крошечный, от меня ничего не зависит. Ну ладно, хорошо, если от меня все равно ничего не зависит, ну почему тогда не пойти новости смотреть? Все равно ничего не поменяется».
А людям нужно это ощущение — ощущение того, что… И поэтому проповедь Шрилы Прабхупады так важна. Он объяснял нам, как мы можем поменять мир, как мы можем поменять эту жизнь, как очень существенные изменения могут произойти в нас. Когда мы понимаем это, сразу же становится интересно.
Ссылки на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5678
https://t.me/goswamiru/601
часть лекции: https://www.youtube.com/watch?v=fudj0PLLEH4
