«Спасти мир от безбожия: духовный подвиг Шрилы Прабхупады в эпоху постмодернизма».
Аннотация:
Харе Кришна!
Мы празднуем сегодня день Вьяса-пуджи Шрилы Прабхупады, День его явления. И, по-хорошему, все празднества в этот день должны заканчиваться в первой половине дня. Но, как правило, первая половина дня после Джанмаштами всегда немного скомканная. Сегодня она была еще и с йогуртом пополам, поэтому перенесли эту часть нашей программы на вторую половину дня.
И я буквально в двух словах скажу, как будет построена наша программа. Она завершится пушпанджали Шриле Прабхупаде. А начнется она с церемонии посвящения. Я скажу несколько слов в связи с Днем явления Шрилы Прабхупады и дам посвящение восьми или девяти преданным.
Это очень подходящий день для того, чтобы давать посвящение. Шрила Прабхупада пришёл в этот день. И, наверное, нет ничего лучше, чем отпраздновать День его рождения новыми преданными, которые рождаются заново в Гаудия-вайшнава-сампрадае.
Давайте я скажу несколько слов, буквально несколько слов по поводу этого события для всех нас.
После того, как преданные стали приезжать во Вриндаван при Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада поручил им заботиться о своей комнате в храме Шри Шри Радхи-Дамодары. В храме Дживы Госвами, где собирались все Шесть Госвами Вриндавана на свои ишта-гоштхи, где по-прежнему находятся самадхи Шрилы Рупы Госвами, самадхи Дживы Госвами, самадхи Кришнадаса Кавираджа Госвами и бхаджан-кутир Шрилы Рупы Госвами. В этом историческом храме Шрила Прабхупада прожил последние годы перед отъездом на Запад. Именно там он готовился к своей миссии, медитируя очень глубоко на Шрилу Рупу Госвами.
Шрила Прабхупада неохотно рассказывал об этом, но однажды Шрила Рупа Госвами пришел к нему из своего самадхи и заверил его: «Не бойся, проповедуй, я буду с тобой». Это, разумеется, придало сил Шриле Прабхупаде, но не избавило его от трудностей, к которым он, впрочем, был готов.
Вчера вечером мы говорили с вами о том, что духовная жизнь — это добровольное принятие трудностей ради достижения высших целей. Трудности в любом случае придут к нам. Нам не нужно просить о трудностях, как это делала царица Кунти. Проси — не проси, они все равно придут. Эта жизнь состоит из трудностей. Но когда человек добровольно принимает трудности и аскезы ради достижения высшей цели, эти трудности приобретают смысл. В противном случае трудности в значительной степени бессмысленны. Да, они помогают нам развить какие-то качества характера, может быть. Но чаще всего в нормальной жизни они ослабляют людей. Потому что люди думают: «За что мне такое? А мне-то за что?» Знаете, да, эту фразу? «А мне-то за что? Всем остальным понятно, но мне-то за что? Я-то чем все это заслужил?» Это естественная психология человека —думать, что «я один-единственный не заслуживаю никаких трудностей, наказаний, страданий, потому что ну я же особенный».
Так вот, Шрила Прабхупада сознательно готовился к этим трудностям, медитировал на эти трудности, принимал трудности уже во Вриндаване. Во Вриндаване сохранились, так сказать, его дневники, в которых он, в основном, записывал расходы свои: 20 пайс туда, 10 пайс туда, одну рупию сюда, 5 рупий на поезд, чтобы добраться до Дели и поговорить с печатником, который печатает «Шримад-Бхагаватам». И сердце разрывается, когда читаешь эти записи. В какой нищете жил Шрила Прабхупада. В полной нищете, экономя каждую копейку на служение Кришне и подготавливая себя к этой миссии.
Так вот, когда преданные стали убираться в этой комнате, в храме Радхи-Дамодары, один из них нашел бумажку, написанную почерком Шрилы Прабхупады. Это был его список срочных дел, неотложных дел. Как иногда мы, чтобы не забыть, записываем какие-то дела в порядке важности: приготовить обед, убраться по дому, провести нама-хатту. В этом списке срочных дел, написанном рукой Шрилы Прабхупады, под номером один был пункт: «Спасти мир от безбожия». Это то, что он записал для себя, чтобы не забыть, наряду с какими-то другими делами, которые ему нужно делать.
И это не гипербола. Иногда мы с некоторой насмешкой говорим о том, что нужно спасать мир, с какой-то иронией, иногда уместной, иногда не очень уместной. Но Шрила Прабхупада жил этим. Он глубоко, до самой глубины своего существа переживал бессмысленность материального существования, которое становится чем дальше, тем более бессмысленным.
По мере того, как люди пытаются подменить естественный смысл человеческого существования — поиск Бога, поиск высшей Истины, в конечном счете познание себя; если не что-то более высокое, то как минимум познай самого себя, пойми свое место. Чем дальше, тем больше все эти вещи становятся какими-то старомодными, отжившими, почти что неприличными идеями, особенно в нашу эпоху постмодернизма.
Мы живем во время, которое социологи называют «постмодернизм». И постмодернизм — это особое время, это эпоха, начавшаяся где-то в 50-е годы прошлого века, ХХ века, которая пришла на смену модернизму. И идея модернизма, коренящаяся где-то там, в почвах эпохи Просвещения, заключалась в том, что человек с помощью разума построит идеальный мир; что разума человеческого хватит для того, чтобы понять истину, для того чтобы понять, каким образом все разумно устроить; что человек с помощью своего разума изгонит из этого мира зло, неравенство; что с помощью знаний и просвещения люди станут добрыми, и, открыв истину, человек построит этот идеальный мир — без Бога. Потому что весь пафос эпохи Просвещения заключался в том, что Бог, если Он и есть, то это всего лишь навсего некая туманная гипотеза, и не нужно на нее даже слишком сильно обращать внимание, потому что Бог дал нам разум, и с помощью этого разума мы сможем все сами устроить. И в этом наше предназначение.
И весь модернизм, продлившийся до середины прошлого столетия и особенно расцветший где-то в конце XIX века, он заключался в этом предвкушении, в ожидании того, что вот-вот этот мир на Земле будет построен, что еще немного, и все у нас будет хорошо. До сих пор даже есть люди, которые верят в это, которые верят в идеи гуманизма, опять же, идущие оттуда, из эпохи Просвещения: человек в центре, права человека в центре, человеческие ценности возвышенные в центре.
К сожалению, на практике к чему привели эти идеи, эти представления? Эта вера в прогресс человечества, в прогресс науки, в то, что этот прогресс науки приведёт нас, обязательно приведет нас к этому светлому будущему, и вот-вот мы его построим — все это привело, мы знаем, к Великой Октябрьской социалистической революции, которая чуть-чуть было не перекинулась за границы России, должна была захлестнуть весь мир, с одной стороны. С другой стороны, к ужасам нацизма, к концентрационным лагерям, к жутким вещам, которые принес ХХ век. ХХ век, который должен был стать веком торжества человеческого разума, торжества науки, принес жуткие вещи под предлогом этого вот-вот скоро должного наступить рая на Земле. Нужно просто уничтожить несколько ненужных элементов, нужно убрать невежественных людей, которые мешают этому, нужно убрать остатки людей, которые верят в Бога, и тогда, тогда мы заживем, тогда все будет хорошо.
Лозунг коммунистической партии (я сдавал экзамен по «Научному коммунизму», хорошо с тех пор помню): «Все более и более полно удовлетворять всё возрастающие потребности советских людей». Живут такие советские люди, их потребности растут, растут, растут. Коммунистическая партия эти растущие потребности все более и более полно удовлетворяет. Ну просто вот дух захватывает от перспектив приближающегося счастья.
Я помню, наша учительница по истории, чтобы доказать совершенство коммунистической идеологии, однажды на уроке сняла у себя с руки золотые часики, подняла эти золотые часики вверх, и сказала: «Я за свою жизнь меняла эти часики, когда хотела, а вы будете точно так же менять машины». Ух, в девятом мы были классе, или, уж не помню, в каком, дух захватило от этой перспективы: «Ещё немного, и мы будем менять машины, когда захотим!»
Так вот, этот модернизм с его прекрасными идеями, с его прекраснодушием, с его верой в светлое будущее, верой в прогресс человечества, сменился постмодернизмом. И постмодернизм — это некая реакция, противоположная сторона медали, когда люди потеряли веру во всё святое, когда люди потеряли веру даже в эти дурацкие идеалы. По крайней мере до середины прошлого века у людей была какая-то вера, пусть извращённая, но всё-таки какая-то вера в светлое будущее, какие-то идеалы, какой-то смысл. На смену этому пришёл постмодернизм. И постмодернизм — это эпоха осмеяния всего, это эпоха тотального, всепроникающего, всепронизывающего цинизма. Это эпоха иронии, когда все эти идеалы… когда, в сущности, люди объявили: истины нет! Если модернисты верили в то, что есть эта истина, и человеческий разум приспособлен для того, чтобы эту истину постичь, то люди, пришедшие им на смену, сказали: «Да никакой истины нет вообще! Кто во что верит, то и есть истина для него. Что эта вера в истину — источник всех бед. Что потому, что вы верите в истину, а вы пытаетесь всех остальных загнать в свою веру, вы пытаетесь всех остальных превратить в таких же глупых, оголтелых фанатиков, которыми являетесь вы, и, соответственно, если мы не хотим фанатизма, если мы не хотим концлагерей, если мы не хотим всех этих ужасов, которые принесла с собой вера в светлое будущее и в прогресс, то нужно просто отменить истину. Истины нет».
С середины прошлого века истину систематически отменяют: «Нет никаких моральных принципов, нет никаких ценностей, нет никаких устоев. Ничего нет. Живите как хотите, наслаждайтесь как хотите, любыми способами становитесь счастливыми, никто о вас не позаботится, заботитесь сами о себе. Единственная цель — это пытаться не мешать друг другу. А если кто-то претендует на обладание истиной (это мы с вами, в том числе), то вот эти люди, они самые опасные. Эти люди вредные, потому что их претензия на обладание истиной — корень всех бед. Все беды человечества от того, что какие-то люди осмеливаются бить себя кулаком в грудь и говорить: „Мы знаем истину, идите за нами! Все за нами, идемте!“ Всё, истины нет. Соответственно, Бога нет, ценностей нет, ничего нет. Делайте всё что хотите. Да ради Бога. Гниёте — гнийте себе. (Или как это сказать? Даже нет такого повелительного глагола: гнийте). Делайте всё что вам угодно, не важно. Потому что истины нет».
И это в каком-то смысле последовательное доведение всех тех идей, которые когда-то на заре, на розовой заре, обещавшей человечеству бесконечный прогресс и торжество разума, зародились, потому что уже тогда постепенно-постепенно люди стали отменять Бога. «Бог — это зло, тьма, которая покрыла мир в средние века, костры инквизиции и всё остальное. Это всё результат именно идеи Бога. И чем скорее мы от неё избавимся, тем счастливее мы будем».
Это мир, в котором мы с вами живём. И в этом мире маленький человек — Шрила Прабхупада был ростом сто шестьдесят с чем-то сантиметров, худенький, не имеющий никаких средств к существованию, человек, не имеющий никакого влияния, никакой власти, этот человек записывает у себя в списке срочных дел: «Спасти мир от безбожия». Потому что именно безбожие — причина всех бед. Неважно, как это безбожие называется — просвещением, модернизмом или постмодернизмом. Это безбожие, доведённое до абсурда в наше с вами время, но это безбожие. А безбожие — значит «отсутствие истины», и отсутствие истины — значит «полный релятивизм, полная теория относительности». Никаких истин нет, всё относительное. Живите как знаете. Разрушайте себя как хотите, никому до этого не должно быть никакого дела.
Я разговаривал недавно с одним человеком, индийцем, который год с небольшим по контракту провёл в Амстердаме. И он говорит, что «моя великая удача заключалась в том, что я встретился с преданными до того, как меня послали туда, и у меня был контракт на пять лет, но я прервал этот контракт. Год я прожил в Амстердаме, скажем так, в самом центре этой цивилизации». Он говорит: «Практически все мои друзья, индийцы, индусы, которые приехали туда, они очень естественно и легко, культурно перекодировались, приехав в эту другую среду». Он говорит, что «что там сделали? Там грех сделали обыденным. Грех сделали чем-то само собой разумеющимся, нормой. Грех внесён во все прейскуранты, которые есть. И в этих прейскурантах стоит: „Вода, стоит столько-то гульденов (или, я уж не знаю, какая там валюта: евро или ещё что-то), пиво — столько-то гульденов условных, секс — столько-то гульденов“. В одном списке, одним рядом. Никаких проблем нет. Делайте что хотите и расплачивайтесь сами за всё это».
И расплата, которую (он мне сказал) люди за это платят, — это одиночество. Полное, абсолютное, иссушающее душу одиночество. Равнодушие ко всем. Никому нет никакого дела друг до друга. Человек может умереть. И только по дурному запаху через пару недель соседи поймут, что нужно вызывать полицию, вскрывать эту дверь. Люди живут в своих квартирах, они меняют партнёров одного за другим, потому что понятно, что, чтобы жить с кем-то в течение долгого времени, нужно аскезу совершать. Легче гораздо поменять. Какая проблема? Не понравилось что-то — поменяли. Шрила Прабхупада говорил: «Это один из признаков Кали-юги». Снова и снова он говорил: «Люди будут просто договариваться, жить вместе, и когда их что-то не устраивает друг в друге, тотчас же расходиться». Но, ещё раз, жуткая, страшная цена, которую людям приходится платить за это, — это полная бессмысленность жизни, полное одиночество и жуткая, разъедающая сердце депрессия, возникающая из-за эгоизма.
Человек не понимает, зачем он живёт. Человеку не объясняют эту простую вещь, с которой Шрила Прабхупада начинает своё объяснение: «Мы по природе своей слуги, мы не можем не служить. И любая попытка просто наслаждаться самому, она заранее обречена на неудачу, потому что это нарушение нашей природы. Это способ пойти вопреки нашей природе».
И Шрила Прабхупада осмелился на это, когда в тот самый период времени, когда постмодернизм стал завоёвывать новые рубежи, во время движения хиппи, когда наркотики и секс стали чем-то, опять же, само собой разумеющимся…
Один из учеников Шрилы Прабхупады вспоминает, что его главное, первое впечатление от Шрилы Прабхупады было, когда Шрила Прабхупада приехал, пришёл в какой-то колледж в Америке, чтобы проповедовать, он говорит, что «я слушал лекцию Шрилы Прабхупады, или проповедь Шрилы Прабхупады, и единственное, что застряло у меня в голове, единственное, что я так понял, — это то, что этот человек выступает против наркотиков и секса. Эта вещь меня настолько поразила!»
Он говорит: «1967 год. Свамиджи, Вы в своём уме или нет? Чтобы приехать к студентам в колледж и начать свою проповедь с того, что нет незаконного секса и нет наркотиков? Это плохо, это запрет». Он говорит: «Меня настолько это поразило, потому что я понял, что это человек, который не хочет популярности, который приехал сюда не для того, чтобы последователей найти, а для того, чтобы честных людей найти. Это человек, который осмеливается говорить правду независимо от того, как эту правду воспримет его аудитория. Это человек, который готов говорить эту правду несмотря на то, что в соответствии с существующими представлениями правды нет, истины нет. Кто ты такой, чтобы говорить нам тут что-то?»
Как Шрилу Прабхупаду освистали во Франции, когда его последователи поставили вьясасану. Во Франции, в Сорбонне, в центре студенческих волнений, когда люди выступали против любых проявлений какого бы то ни было неравенства. Этот имперсональный эгалитаризм… Эгалитаризм, чтобы перевести на обычный язык, — это представление о том, что все равны, что нет никакой иерархии. Полностью имперсональная идея, возникшая из представления о том, что Бога нет. Если Бог есть, соответственно, есть какая-то иерархия. В средние века, по крайней мере, люди прекрасно понимали, что есть иерархия, есть Бог, есть какие-то уровни ангелов. Потом, во время Реформации, это все было предано забвению. Но тогда, во времена Фомы Аквинского, у людей было очень ясное представление о том, что есть мир, созданный Богом, с естественной иерархией живых существ.
Прошло несколько веков. И сказать, что кто-то лучше других, что есть брахманы, есть кшатрии — это значит бросить вызов. Сказать, что есть более возвышенные люди и менее возвышенные люди — значит сказать нечто, за что тебя могут подвергнуть осмеянию и забросать тухлыми яйцами или гнилыми помидорами. Именно это со Шрилой Прабхупадой делали. Его освистывали. В Сорбонне, в Швеции. Когда он осмеливался говорить о варнашраме. Когда он осмеливался говорить о том, что не нужно заниматься незаконным сексом или употреблять наркотики. Почему он осмелился на это? Потому что он знал: истина есть, Бог есть и что мир нужно спасать. Что если не спасти мир от этого, то весь мир превратится в один большой Амстердам. И он, в сущности, уже превратился. Амстердам — это место (для тех, кто не знает), где есть парки, где можно заниматься сексом в любое время, и, в общем-то, никому до этого никакого дела нет. Я не знаю, так это или не так, но, по крайней мере… Тривени меня может поправить.
Матаджи: Они там проповедуют.
Они осмеливаются там проповедовать.
Так вот, в виде подношения, благодарности Шриле Прабхупаде мне хотелось сказать несколько слов о его невероятной смелости. Недаром его духовный учитель назвал его Абхай Чаранаравинда — «тот, кто стал бесстрашным, найдя прибежище под сенью лотосных стоп Кришны». Бесстрашие — это признак веры. Это признак. Бесстрашие — это противоположность безбожию. Безбожие порождает страх. Непоколебимая вера в Бога, в Истину, в предназначение человеческое, как бы высокопарно это ни звучало, как бы непопулярным это ни выглядело, как бы претензиозно или ещё, как ни назови это с точки зрения нашего с вами постмодернистского застоя, как бы это ни звучало, Истина есть, и эта Истина открывает Себя. Сама открывает Себя: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Шри Бхагаван, Личность Бога, говорит истину.
И если вы готовы принять Истину, если вы че́стны внутри, если ваше сердце откликается на эту очень простую и очень доступную идею: то, что Истина есть, и то, что Её нужно найти, и то, что Она может быть постигнута нами по Её же милости, но только по Её милости, если сердце ваше откликается на это, то вы идёте за этим человеком. За человеком, который осмелился бросить вызов всему остальному, всему человечеству, всему ходу человеческой истории.
И независимо от того… Иногда люди говорят: «Когда Золотой век наступит? Когда Золотой век наступит? Уже и газета выпускается, и Клуб „Золотой век“ есть, и проповедники Золотого века находятся, а Золотого века чего-то всё нет и нет». Независимо от того, наступит он или не наступит, или в каких формах он наступит, как он наступит, в данном случае это не важно, Шрила Прабхупада уже победил. Тот факт, что вы сейчас сидите и слушаете об этом, означает его победу.
И поэтому мы говорим: «Шрила Прабхупада ки джай!» Его победа. Не моя победа, не наша победа — его победа. Он победил. Он победил безбожие в моём сердце. Безбожие, которое вкладывалось туда родителями, воспитателями в детском саду, учителями, профессорами в университете, безбожие, которое цементировалось, под которое подводилась научная база. Он победил!
Как сам Шрила Прабхупада говорил, что «после своей первой встречи с духовным учителем, что я чувствовал, что он одержал надо мной победу. И не было ничего слаще, чем это поражение. Не было ничего более радостного, чем осознание того, что он победи́л меня. Победил всё то, что я сам никогда бы не смог в себе победить и в себе преодолеть».
Это Шрила Прабхупада. И мы — его последователи. Неважно где: в Амстердаме, или в Москве, или в Майяпуре, или в Липецке, как здесь, или в Санкт-Петербурге. Мы последователи Шрилы Прабхупады. И первым пунктом в списке неотложных дел у нас должно стоять: «Спасти мир от безбожия». На своём месте, на своём уровне.
На самом деле это безбожие проникло всюду. Это безбожие не только на Западе, это безбожие здесь, в Индии. В гораздо менее отвратительных формах, но, тем не менее, грязь на улицах — это безбожие. Равнодушие людей — это безбожие. То, что мы видим, к сожалению, тут, даже в святой дхаме. Это всё проявление безбожия. Это всё проявление равнодушия. Это всё проявление духа наслаждения, который, вместо того, чтобы служить Богу и делать этот мир местом для служения Богу, пытается превратить этот мир в свалку. Проходя мимо здесь, по Аньйору, я видел эту жуткую свалку, которую устроили, которую нужно, я не знаю, сколько лет разгребать. Люди превратили весь мир в свалку. Почему? Потому что они превратили в свалку своё сердце.
И если мы хотим быть последователями Шрилы Прабхупады, если мы претендуем на это, если мы осмеливаемся заявлять, что «мы хотим стать его последователями», то мы должны хорошо понять, что им по-настоящему двигало и не пытаться приписывать какие-то наши идеи или ещё что-то такое.
Шрила Прабхупада не хотел славы для себя. Ещё раз. Как однажды сказал Харикеша Махарадж: «Если бы Шрила Прабхупада хотя бы не четыре, а три с половиной принципа проповедовал, уже у него было бы больше последователей. Хотя бы чуть-чуть снизил формулировку одного самого болезненного принципа». Нет! Он не хотел последователей. Он не хотел дешёвых последователей. Но он хотел последователей. Он хотел последователей, которые примут близко к сердцу то, что двигало им. Понимание того, что без Бога… Без Бога, не какого-то схематичного, имперсонального, сосланного в ссылку далёкую, а Бога, который находится в нашем сердце, который имеет (как это сказать?) наглость находиться в нашем сердце, наблюдать наши мысли, направлять нас куда-то, без этого понимания Бога, который знает всё, который уже находится в нашем сердце, человек не сможет быть счастливым, человек не сможет по-настоящему прожить свою жизнь. Он не сможет никогда прямо смотреть в глаза другим людям. Он всё время будет отводить куда-то глаза, потому что он будет внутри всё равно чувствовать вину, потому что внутри Кришна из его сердца будет говорить: «Ты живёшь неправильно! Твоя жизнь не такая! Ты делаешь не то».
И мы здесь для того, чтобы понять, как стать его последователем. Он сам был последователем. Недаром Кришна поселил его в Шри Шри Радха-Дамодара Мандире, в том самом месте, куда собирались все Шесть Госвами на свои ишта-гоштхи, где они говорили о Кришне. Недаром его комната, его кухня окнами выходит на самадхи Шрилы Рупы Госвами и на его бхаджан-кутир. Недаром он медитировал на него. Он пришёл не от себя. Он пришёл как слуга своего духовного учителя и как слуга всей нашей парампары, как слуга всей этой цепи учителей, по которой передаётся это непростое знание.
И иногда люди из самых лучших побуждений пытаются оторвать Шрилу Прабхупаду от парампары из представления о том, что именно Шрила Прабхупада сделал что-то невероятное. «Он один, он уникальный. И нам нет никакого дела до того, кто был за ним». Я уверен, Шрила Прабхупада никогда не одобрил бы это. Он гордился тем, что он представляет великую цепь духовных учителей и говорит не от себя, а от их имени.
И мы учимся тоже говорить не от себя, говорить от его имени. И, говоря от его имени, одновременно говорить от имени Бхактисиддханты Сарасвати, Гауракишоры Даса Бабаджи, Бхактивиноды Тхакура, Джаганнатхи Даса Бабаджи и всей этой цепи духовных учителей, Баладевы Видьябхушаны, Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шрилы Рупы Госвами, Санатаны Госвами, Шри Чайтаньи Махапрабху и так далее.
И поэтому так уместно, что мое время уже давно истекло. Меня опять унесло куда-то, я зачем-то стал вам про модернизм и постмодернизм рассказывать. Но, может быть, это и неплохо знать.
Поэтому мы начнем сегодняшнее свое чествование Дня явления Шрилы Прабхупады с того, что дадим посвящение нескольким преданным, становящимся его последователями. И всегда вслед за своим духовным учителем, давая посвящение, я говорю, что мы делаем это от имени Шрилы Прабхупады. Но одновременно с этим мы принимаем ответственность за людей, которые обещают следовать регулирующим принципам и так или иначе помогать Шриле Прабхупаде в его миссии. Мы пытаемся продолжать эту цепь ученической преемственности, как бы сложно это ни было, как бы больно это ни было. А это непростая вещь: принимать на себя боль других живых существ, принимать на себя их беды, проблемы и страдания и так или иначе помогать им, воодушевлять их в их духовном путешествии.
Ссылки на лекцию: https:// https://goswami.ru/lecture/5968
https://t.me/goswamiru/722
Тайм-коды к лекции:
0-00 мангалачарана (благоприятные молитвы)
2-05 приветствие и анонс праздника
4-02 срочное дело номер один для Шрилы Прабхупады — спасти мир от безбожия
12-03 про модернизм и постмодернизм
21-53 безбожие, отсутствие истины — причина всех бед
27-04 проповедь Шрилы Прабхупады на Западе, его послание истины для людей всего мира
33-12 бесстрашие — противоположность безбожию
38-13 чтобы быть последователем Шрилы Прабхупады, нужно хорошо понять, что им двигало
42-40 Шрила Прабхупада сам был последователем — слугой своего духовного учителя, слугой всей парампары
45-15 слова перед посвящением преданным — последователям Шрилы Прабхупады
