Встреча с самим собой. ШДМ (18.05.2018г)

Встреча с самим собой. С комментариями матаджи Кришнаприи

Харе Кришна, дорогие слушатели, студенты, ученики Школы джапа-медитации! Я рад, что у меня есть возможность рассказать вам о чем-то, о чем я думаю сейчас, в связи с темами, которые мы проходим в нашей Школе.

По сути дела, вся наша жизнь должна превратиться в школу джапа-медитации. Мы учимся обращаться к Кришне, учимся видеть Кришну, учимся чувствовать Кришну. И если жизнь наша успешна, то мы научимся этому и получим диплом в школе жизни, или в школе джапа-медитации. Если жизнь наша окончится неудачей, то мы не научимся этому. Вернее, если мы не научимся этому, то наша жизнь окончится, в общем-то, неудачей. Мы останемся теми же, кто мы есть, то есть потерявшимися, потерянными людьми этого мира. И кто его знает, когда следующий шанс искать Кришну представится нам. Мы можем по-настоящему найти самих себя, самих себя настоящих, когда мы найдем Кришну.

Но сегодня я буду говорить о другом. Сегодня моя первая лекция из этой небольшой серии, которую я подготовил специально для ретрита Школы джапа-медитации. Эта первая лекция называется «Первая встреча, или встреча с самим с собой».

Безусловно, себя духовного, свою истинную духовную природу можно обрести только в отношениях с Кришной. И духовный учитель, безусловно, помогает тут, будучи прозрачной средой, тренируя нас и раскрывая нашу духовную природу внутри.

Но сегодня я буду говорить об обусловленной природе, потому что, к сожалению, даже обусловленную природу свою мы сейчас не знаем. И, хотя понимание своей обусловленной природы не является неким предварительным требованием для того, чтобы понять духовную природу, на самом деле, когда у нас нет этого понимания, нам очень сложно будет действительно обрести духовную природу по очень простой причине, потому что служение Кришне — это служение. Преданное служение — это служение, это кр̣шн̣а̄ну ш́ӣланам̇. И ану ш́ӣланам̇ подразумевает деятельность, а деятельность подразумевает понимание того, кто я. Представьте себе на мгновение, что вас поразила страшная болезнь амнезии, что вы забыли все, вы забыли, кто вы, что вы. Мы не сможем рукой пошевельнуть, мы не сможем ровным счетом ничего сделать, мы не поймем, кто эти люди, окружающие нас, мы не поймем, как нам нужно действовать по отношению к ним, мы в принципе не сможем ничего сделать.

И примерно это происходит сейчас с людьми, которые пытаются заниматься преданным служением и при этом не очень отдают себе отчет в том, кто же они, по крайней мере в обусловленном смысле этого слова. Люди, которые не понимают своей обусловленной природы, имеют тенденцию, к сожалению, просто наслаждаться в этом мире.

На самом деле этот тренд современной цивилизации, когда люди забывают свою обусловленную природу, он, в общем-то, экономически оправдан. Индивидуальность людей стирается, эти люди со стершейся индивидуальностью, чем им остается заниматься? Только наслаждаться, только потреблять. Когда внутри в нашем сердце возникает черная дыра, пустота, непонимание того, кто я, когда там нет какой-то опоры на свою природу, то люди пытаются заполнить эту пустоту, черную дыру бесконечным количеством наслаждений. Они едят, пьют и таким образом пытаются избавиться от пустоты. Они слушают громкую музыку, чтобы не оставаться наедине с собой, потому что себя-то нет, не с кем оставаться наедине. Есть только одна зияющая пустота.

И это продукт современной цивилизации — такие пустышки, пустые люди. Их современная цивилизация штампует, производство их поставлено на поток, есть некий конвейерный ремень, или конвейерная линия, для производства таких образцово-показательных потребителей.

Именно этого боялся Арджуна. Когда мы говорим об обусловленной природе, о необходимости понимания своей обусловленной природы, нельзя не вспомнить первую главу «Бхагавад-гиты», в которой Арджуна в ужасе от того, что может случиться после страшной войны, говорит, что одним из самых плачевных результатов этой бойни — когда произойдет развращение женщин, когда целомудрие уйдет из души человека, будет варна-санкара, или смешение варн, смешение природ. Люди потеряют некую материальную цельность.

И даже эта утрата — очень большая утрата, потому что вместе с материальной цельностью человек теряет способность действовать, и в том числе способность действовать в преданном служении. Человеку очень сложно будет по-настоящему служить, если у него нет опоры на себя настоящего. Поэтому сейчас, в соответствии с логикой нашего рассказа, хорошо понять, каким образом было устроено общество варнашрамы, чтобы понять, что отсутствует в современном обществе.

Общество варнашрамы формировало людей с очень ясной природой и формировало людей с очень ясной природой многими способами: с одной стороны, определенные правила, как люди вступали в брак, они, безусловно, помогали, чтобы появлялись люди с конкретной, ярко выраженной природой; с другой стороны, воспитание людей. И это самое главное — воспитание, — мы будем говорить сегодня, помогало природу отточить. Люди генетически рождались с достаточно ясной, определенной, конкретной природой. Им не трудно было понять, кто они. Но одновременно с этим воспитание в системе варнашрамы помогало людям эту природу довести до совершенства, развить и действовать в соответствии с этой природой и в конце концов принести ее Кришне, в конце концов пожертвовать ей. Это очень важный момент. Человек может служить по-настоящему, а служение — значит «самопожертвование», служение — значит «принесение себя в дар», когда все то, что у нас есть, мы отдаем Кришне. Человек может это делать только тогда, когда он есть, когда он существует, когда у него есть некая внутри полнота, наполненность. Если у нас есть пустота, мы не можем служить в принципе. Вакуум служить не может. Вакуум засасывает в себя все. Вакуум должен забирать. Поэтому обязательно необходима какая-то полнота.

Эта полнота, она формировалась в обществе варнашрамы несколькими способами, как я уже говорил. Одно, естественно, — это формирование природы, рождение в определенной семье. Вторая, что нас больше всего интересует, — это воспитание человека.

Так вот, это воспитание человека состояло в системе варнашрамы из двух вещей, которые практически отсутствуют сейчас в современном обществе, и в нашем с вами воспитании в том числе, в значительной степени, пусть не целиком, естественно, но в значительной степени. Первая вещь — это некое принятие человека. Принятие человека значит, что он попадал в здоровое общество, в здоровую семью, где были здоровые отношения между матерью и отцом. Он попадал в целом в достаточно, скажем так, полноценное общество, где у него были родственники — двоюродные братья, троюродные братья, дяди, тети, дедушки, бабушки. Они все жили вместе. Человек воспитывался в этой большой семье. До сих пор в Индии иногда люди живут по-прежнему, даже сейчас join families, такими большими семьями, не молекулярными семьями, как сейчас, когда максимум отец, мать и, может быть, один или двое детей вместе, но, когда очень много родственников живут вместе. И каждый родственник, он так или иначе вкладывал какой-то свой вклад в воспитание человека, и главное, что человек оказывался в этой очень надеждой среде, где у него было свое место, и на это место никто не мог покуситься.

Первый момент очень важный. Когда я попадаю в общество, где есть крепкие связи между людьми, и вхожу в это общество естественным образом, мое место в нем закрепляется. И, наоборот, когда я попадаю в какое-то очень расплывчатое, туманное общество с непонятными правилами, с непонятно чем, у меня там особенно-то места нету. И в принципе человек, который живет в большой семье, где много связей, где эти связи крепкие, где эти связи основаны на любви, на служении и так далее, то такой человек чувствует себя в высшей степени защищенным.

Это ощущение защищенности очень важная вещь, которую нужно понять, и, к сожалению, у современных детей, воспитанных в нашем расплывчатом обществе материалистическом, где очень некрепкие семейные связи, этой защищенности нет. Отец и мать, может быть, уже развелись давно. Насколько беззащитным должен чувствовать себя маленький человек, который находится в этом состоянии, когда отец живет непонятно где. Он находится со своей матерью, мать занята, она работает, его отдают в какой-то детский сад, где до него нет никакого дела. И он, так сказать, воспитывается там или растет на улице. У него нет никаких других родственных связей. Эти родственные связи что-то вроде страховочной сетки, как в цирке: когда люди идут по канату, то под ними всегда растянута эта страховочная сетка. И человек чувствует себя защищенным. Само понимание того, что в принципе я защищен, оно дает возможность ему идти по канату. Ему гораздо сложнее было бы это делать, если бы он не знал, что есть это страховочная сетка. Точно так же тут: человек попадает, когда он попадает в эту незащищенную, заведомо незащищенную ситуацию, ему очень сложно действовать. Очень сильный страх.

Что я хочу сказать? В конечном счете одна эмоция — эмоция страха — лежит в основе пустоты человека, в основе непонимания того, кто я. И, наоборот, понимание того, кто я, позволяет в конечном счете человеку проявить любовь и таким образом почувствовать любовь. По-настоящему мы можем почувствовать любовь, когда начнем проявлять любовь. Такова наша философия.

Человек начинает чувствовать любовь Кришны, когда он начинает служить Ему, когда он отдает. Это вторая вещь, это второй аспект общества варнашрамы, который очень четко был установлен, утвержден в этом обществе. Да, человек был защищен изначально, его принимали, у него было свое место, он знал это свое место, но он также знал, что́ он должен делать. Не просто его принимали, и все, он мог делать все что угодно. Нет. Он понимал, что я должен соответствовать этому месту. Я должен определенным образом относиться к старшим, я должен правильно относиться к своим равным или к тем, кто младше меня, не говоря уже о каких-то обязанностях, которые изначально человек впитывал в этой среде, понимая, кто он. Если он кшатрий, то его учили быть настоящим кшатрием, или воином, он понимал кодекс чести кшатрия. То есть, иначе говоря, формировалась природа, обусловленная природа. Эта обусловленная природа, или свабхава, как мы говорим, эта обусловленная природа формировалась правильным образом.

Сегодня я говорил с одним преданным, и он сказал мне, что «я по своей свабхаве очень грубый человек». По свабхаве человек не может быть грубый. Грубость — это не свабхава, это отклонение от свабхавы на самом деле, по-хорошему. Потому что, когда в ведическом обществе человек так или иначе воспитывался определенным образом, все эти ненужные вещи, они тоже отсекались.

На самом деле грубость — это проявление страха. А как я уже сказал, понимание своей природы и страх — это прямо противоположные вещи. Человек не понимает своей природы именно из-за страха. И мы через несколько минут будем говорить, почему возникает этот страх. Но, еще раз, когда человек оказывался в этом защищенном состояние, когда у него нету необходимости сражаться за существование, когда он понимает, что «я защищен, у меня есть любящие меня люди», то ему не нужно быть грубым, например. И поэтому формировалась другая природа, настоящая природа человека. Она оттачивалась. Природа, с которой он уже пришел, пришел из прошлой жизни, какие-то тенденции оттачивались, и ему говорили, как он должен действовать правильно для того, чтобы эта природа развилась максимально, и чтобы человек был максимально полным, и чтобы он мог действовать максимально правильно, отдавая себя, чтобы он был полноценным членом общества.

Еще раз, если человек не знает, кто он, и есть эта дыра, он просто потребляет, он не может продуктивно функционировать. Единственное, на что он способен, — это стать каким-нибудь клерком в каком-то офисе или программистом и писать какие-то программы, потому что у него внутри вместо его сердца одни программы, вложенные в него. Или он будет работать на какой-то фабрике около конвейерной линии, где он будет делать совершенно тупую работу. Это он может. Действовать творчески он не может именно потому, что его природа не отточена, не доведена до совершенства.

И общество варнашрамы делало это с помощью этих двух вещей: представление о свадхарме, которое соответствует своей свабхаве, свабхава никогда не может сформироваться без свадхармы. Свадхарма значит «мои обязанности», или «предписанные обязанности». Сколько раз Шрила Прабхупада в своих книгах говорит об этих предписанных обязанностях человека. И второе — это принятие человека, когда человек становится действительно полноценным членом общества.

И что важно? Очень важный элемент воспитания, или формирования человека, в этом обществе варнашрамы — это то, что, по сути дела, ожидания, которые люди предъявляют человеку… А что такое обязанности? Обязанности — это ожидания. Ожидания соответствуют природе человека. Это очень важный момент. Пожалуйста, отметьте это для себя. Потому что наше поведение формируется ожиданиями других людей. В ожиданиях как таковых нет ничего дурного.

Когда битва на Курукшетре должна была состояться, Кришна приехал в качестве посла Махараджи Юдхиштхиры к Дурьйодхане. Его миссия закончилась грандиозным провалом, впрочем, Кришна хотел этого провала. Этот провал входил в Его планы. Ему не удалось уговорить Дурьйодхану, хотя Юдхиштхира согласился на пять деревень. Дурйьодхана сказал: «Не дам даже столько земли, сколько нужно, чтобы иголку воткнуть туда».

Кришна, довольный тем, что его миссия закончилась провалом, на прощание, перед тем как возвращаться в Упаплавью, где находились тогда Пандавы, заехал к Кунти. Кунти жила у Видуры в доме все это время, и Кришна уединился вместе с Кунти, рассказал ей о том, что произошло, каким образом Дурьйодхана отказался, как он себя вел безобразно, хлопал дверью, выбегал периодически. Раз пять Дурьйодхана покидал залу собрания на протяжении этого посольства Бхагавана. И Кришна сказал: «Война неизбежна. Мы сделали все что можно. Война неизбежна. Нам нужно будет сражаться. Пожалуйста, скажи, что ты ожидаешь от своих сыновей? Я передам им твои слова. Они очень зависят от твоего мнения, потому что отношения, которые связывают их с тобой, очень крепкие. Они будут делать все то, что ты скажешь».

Кунти произнесла поразительные слова, она сказала в этот момент: «Скажи моим сыновьям, что тот миг, ради которого женщина-кшатрийка рождает на свет своих детей, сейчас пришел в их жизнь». Иначе говоря, Кунти благословила и сказала, что «я ожидаю от вас одного: я ожидаю от вас, чтобы вы сражались, и чтобы вы проявили до конца свою природу. Это ваше служение. Это то, что вы должны делать. Это то, что вы можете сделать сейчас». Это, еще раз, очень важный момент, когда ожидания других людей, прежде всего, ожидания людей, которые значимы в нашей жизни, от которых мы зависим, они соответствуют нашей природе, а не расходятся с ней.

Теперь, что происходит в нашем обществе? В нашем обществе происходит очень страшная вещь, печальная вещь. Люди не знают своей природы. Природа изначально не такая яркая. Разумеется, есть исключения. Разумеется, есть люди, которые с самого детства понимают: «Я должен быть спортсменом, или композитором, или поэтом, или литератором, или еще кем-то». Но это исключение, это не правило. В основном, все остальные становятся программистами или компьютерщиками от безнадежности, от непонимания того, вообще, что делать, потому что компьютер — это некое занятие, которым может заниматься человек, не имеющий вообще никакой природы. Просто что-то такое, как-то жить в соответствии с этими компьютерными правилами или правилами компьютерной логики. Ну ладно, это в сторону.

Так вот, мало того, что изначально способности не такие яркие, они не настолько проявлены, но еще и ожидания, которые люди близкие, прежде всего отец и мать, предъявляют к человеку, скажем так, они очень часто расходятся с природой человека. Никому не приходит в голову понять действительно природу этого маленького человека и говорить ему о том, каким он должен стать в соответствии с этой природой. Вместо этого человек попадает, как я уже сказал, в очень незащищенное состояние, потому что в целом он не защищен, потому что отношения его не фиксированы. Чем отличается общество варнашрамы — именно тем, что там фиксированные отношения. Ученик — это ученик, гуру — это гуру, мать — это мать, отец — это отец, воин — это воин, брахман — это брахман. Все знают свое место, и человеку легко в этой среде функционировать.

Теперь, маленький человек в нашем обществе рождается, и он не понимает, каким образом действовать, потому что сегодня у него один папа, завтра у него другой папа, послезавтра третий папа, и непонятно, кто из них папа. Один его любит, другой его бьет, а мать его, раздраженная на работе, тоже порой проявляет какие-то совершенно нелогичные эмоции. Это ощущение несправедливости, внутреннее ощущение несправедливости — а у нас у всех есть понимание того, что справедливо, что несправедливо — это очень страшная вещь. Оно возникает естественным образом в этой неопределенной среде, потому что люди ведут себя непредсказуемым образом.

Люди не играют по правилам в современном обществе. В обществе варнашрамы все было предельно ясно, правила были ясны и понятны. Не нужно было десять раз их объяснять, все знали, как поведет себя тот или иной человек в каких-то ситуациях. Но этот маленький ребенок попадает в эту среду, где люди ведут себя непонятным образом. Роли меняются, сами люди, сами его родители часто не понимают, кто они и что они. И этот ребенок, он помеха для их чувственных наслаждений, он непонятно как родился: случайно, потому что аборт не сделали, или потому что не воспользовались противозачаточными средствами, и каким-то образом он тут появился и мешается.

Они иногда срывают на нем свой гнев. Теперь представьте себе этого маленького ребенка, который целиком зависит от своих родителей, и вдруг на него обрушивается эта страшная эмоция гнева. То, что для взрослого человека, может быть, не так страшно, для ребенка страшно, потому что для него это вопрос жизни и смерти. И плюс к этому… То есть первое — ребенку непонятно, принимают его или не принимают. Сегодня принимают, завтра не принимают. У него нет этого четкого защищенного места своего, которое было у человека в такой большой семье, где все его любили, где он даже не знал, кто его родители, а кто его дяди и тети. До сих пор дети, выросшие в больших семьях, они часто не знают, потому что дяди и тети любят их так же сильно, как свои собственные родители. То есть первое — его не принимают, у него нет места, он не защищен с самого начала, уровень страха или незащищенности гораздо больший.

У нас и так есть страх. В сердце каждого живет этот страх, потому что мы — обусловленные живые существа, бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д / ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣ (Бхаг., 11.2.37). Мы забываем, кто мы, мы забыли, кто мы. Но этот уровень страха начинает зашкаливать, когда человек приходит в эту среду, где непонятно какие правила действуют, где непонятно, с какой он эмоцией столкнется.

И вторая вещь. То есть первая — человек не защищен заведомо в такой маленькой ячейке общества, где к тому же не очень хорошие, может быть, отношения, где отец и мать ругаются. Никогда в ведическом обществе отец и мать не позволяли ребенку быть свидетелем каких-то сцен. Да и сцен-то как таковых не было, опять же, потому что люди понимали, что можно ожидать, и действовали в соответствии с ожиданиями других людей и со своей природой. Сцен особенно не было. Скандалы возникают, когда человек действует вопреки тому, что от него ожидается. У него есть определенное место, определенная роль. Человек нарушает эти правила, и, естественно, возникает недопонимание, возникает какая-то напряженная ситуация.

Так вот, этот маленький человек, мало того, что у него страх именно потому, что он вообще не понимает, каким образом действовать, чего ожидать от других людей, не понимает этого места, плюс к этому вторая вещь — это ожидания других людей. На этот страх накладывается то, что от него начинают ожидать нечто, противоречащее его природе. Родители не думают об этом, родители своими ожиданиями начинают его формировать, и эти ожидания непонятно на чем основаны. Они, как правило, не имеют под собой никаких серьезных оснований. «Он должен вести себя хорошо». Что значит хорошо? Непонятно. Спокойно, не должен им мешать смотреть телевизор, не должен им мешать играть в компьютерные игры или что-то такое. Чтобы он не мешал, ему дают свой собственный компьютер или планшет, и пусть сидит там и до отупения полного смотрит мультики какие-то, опять же, чтобы он не мешал, потому что он — помеха. Человек получает очень мало абсолютно бескорыстной любви, но он получает очень большую порцию обусловленных программ, которые в основном основаны на страхе: «Если ты не будешь соответствовать моим ожиданиям — молчать, когда нужно молчать, или вести себя хорошо, или получать хорошие оценки и так далее, то тебя накажут».

И страх увеличивается еще больше. Что происходит с таким человеком? Такой человек очень легко понимает, очень быстро понимает, что я должен соответствовать чьим-то ожиданиям, что, в сущности, кто я — не важно. Что дает человеку ощущение защищенности, принятия и бескорыстной любви? То, что в конечном счете он начинает понимать, кто он, потому что это кому-то важно. Но человек, воспитанный в современном обществе, ему с самого начала говорят: «Неважно, кто ты. Неважно, что ты думаешь. Главное, чтобы ты соответствовал каким-то моим ожиданиям, чтобы ты вел себя соответствующим образом». И плюс, как я уже сказал, эта непредсказуемая среда с абсолютно неясными правилами, по которым люди себя ведут, совершенно какими-то дикими эмоциями, с которыми сталкивается подчас маленький человек, и очень часто несправедливыми эмоциями, забивает его еще больше. Человек боится за свою жизнь. Он боится, что его отвергнут. И поэтому он подстраивается под чужие мнения — с одной стороны. И он уже не знает, какое его мнение, что он сам думает. Потому что, еще раз, он живет просто чужими ожиданиями.

И вторая вещь — его зажимают этими эмоциями. Например, хороший пример. Маленький ребенок играет, он ничего не понимает. И он решил поиграть с игрушками своего отца и нажал на какую-то не ту кнопку на компьютере. Отец пришел раздраженный с работы и увидел, что ребенок уничтожил плод его труда или еще что-то такое. И просто даже если ничего особенного не произошло, маленький ребенок играет, он ничего не понимает, но даже если ничего не произошло, чтобы сорвать свое раздражение на ком-то, он хватает и начинает его лупить.

Теперь, ребенок очень хорошо понимает, что что-то несправедливое есть: «Я ничего плохого не имел в виду. Я просто играл, я делал то же самое, что мой папа делал, когда я нажимал на какие-то кнопки. Он нажимает, я нажимаю. Что в этом плохого? Почему ему можно, мне нельзя нажимать?» Он не понимает ничего на каком-то более глубоком уровне. И если его лупят, то ребенок иногда может попытаться дать сдачи, потому что это естественная реакция человека на несправедливость. Если с нами случается, с нами происходит что-то несправедливое, то у нас появляется реакция как-то дать сдачи.

Что сделает этот отец, которого маленький ребенок попытается хлопнуть по щеке? Отец обрушит на него такие эмоции гнева, что маленький ребенок поймет: я не могу проявлять свои эмоции. Мало того, что он не понимает своей природы, что он воспитывается в среде и формируется в среде, где абсолютно непонятные ожидания, ожидания, никак не связанные с ним и с ним как таковым. Плюс к этому, он еще и начинает бояться из-за этого — из-за эмоционального подавления со стороны родителей, он начинает бояться проявлять себя, в принципе проявлять себя, потому что это наказуемо, проявлять свое чувство справедливости, проявлять еще какие-то вещи. Либо у него развивается полный цинизм и грубость, и он пытается защищать себя от этого страха, который поселили в его сердце реально взрослые. В какой-то момент, когда он вырастает, он становится подростком и, в общем-то, отвергает это общество. В течение долгого времени он жил под страхом отвержения, боялся, что его отвергнут. А, еще раз, для маленького ребенка это вопрос жизни и смерти. «Если родители меня отвергнут, как я буду существовать?» С одной стороны.

А с другой стороны, он и боится проявлять себя и свои эмоции, он не знает свои эмоции, он подавляет свои эмоции, его научили. У меня появился гнев в ответ на какую-нибудь несправедливость, что нужно сделать с этим гневом? Спрятать его, подавить его. Опять же, из-за чего? Из-за страха. Появляется этот эмоциональный яд, или эмоциональные токсины.

И такие люди иногда… ну мы видим этих маленьких детей, которые очень стеснительные. Что такое стеснительный ребенок? Стеснительный ребенок — это забитый ребенок. Это ребенок, которого научили бояться проявлять свою природу, не что иное, не что-то еще. Этот робкий стеснительный ребенок — это всего лишь навсего ребенок, который недополучил правильного принятия, недополучил каких-то правильных ожиданий в свой адрес. И это то, что, в сущности, происходит с человеком, и копится ментальный яд в человеке.

И из-за этих ожиданий других людей человек учиться подстраиваться под эти ожидания, и он начинает проецировать вовне какой-то образ, который не соответствует его природе. Почему? Потому что он живет ожиданиями, он знает, ему нужно соответствовать ожидания: «От меня ожидают, чтобы я был умный. Хорошо, буду умным, буду притворяться умным». Но внутри он знает, что он не такой умный, каким он притворяется, что его проекция, которую он постоянно проецирует, расходится с тем, какой он на самом деле. Что у него возникает? У него возникает ненависть к себе. Человек перестает жить в ладу с самим собой. Он ощущает это лицемерие, разницу между каким-то образом, который он проецирует вовне, и тем, что он представляет собой на самом деле, и тем, что он хочет представлять собой на самом деле. И он еще больше запутывается. И у него появляется при этом это чувство какой-то вины постоянной — то, что «я плохой, я неправильный, я лицемер» и так далее.

Можно долго еще как-то пытаться распутывать весь этот клубок, но суть в том, что люди воспитываются в этом обществе, и в результате этого они вырастают с этим унаследованным чувством вины, чувством страха, который у него есть, чувством обиды, а обида — это не что иное, как подавленный гнев какой-то из-за несправедливости, и все это копится у него и копится в течение целой жизни. Это эмоциональные токсины. И он не знает, как от них по-настоящему избавиться. Его эмоциональное тело, тело его ума, тонкое тело человека становится в высшей степени чувствительным.

Почему люди так обижаются? Кто-то что-то сказал про них. Эта обидчивость людей — проявление той самой боли, которая накопилась в их эмоциональном теле. Тронешь, и сразу же взрыв. Почему взрыв? Потому что больно, потому что оно болит, потому что там слишком много боли скопилось. Как нарыв. Когда у нас возникает нарыв, или фурункул, то он очень сильно болит. Там пульсирует кровь, все наше сознание сосредотачивается на этом карбункуле. Если кто-то наступит на него, то еще хуже будет. А люди не знают, как сделать так, чтобы этот гной вышел оттуда, а этот гной копится, копится, копится и копится. Это то, что происходит с человеком.

Интересно, астрология очень многому учит, учит, в частности, тому, каким образом работает человеческая психология, обусловленная психология. В астрологии есть несколько лагн. Лагна — это дом, который олицетворяет самого человека. И есть раши-лагна, есть наша лагна в основной карте. Есть навамша-лагна, то есть лагна в каком-то… и эта лагна олицетворяет меня, это я, это какие-то мои базовые качества, моя базовая природа.

Так вот, мы можем видеть, что, во-первых, навамша-лагна и раши-лагна могут не совпадать. Навамша-лагна — это некое внутреннее «я», а раши-лагна — это некое внешнее «я», то, что я проецирую вовне. Есть арудха-лагна. Арудха-лагна — это как люди меня воспринимают, как люди видят меня, и какие ожидания они на меня накладывают в соответствии с тем, как они видят меня. Она никогда не совпадает. Если навамша-лагна и раши-лагна еще могут иногда совпадать, то арудха-лагна никогда не совпадает с реальностью. Всегда нас воспринимают по-другому.

И мы живем в этом обществе, болезненном обществе. Мы сами больные, у нас это больное тонкое тело, и одновременно с этим это больное тонкое тело очень сильно зависит от чужих ожиданий, мы все время смотрим, как люди о нас подумают. Почему люди в современном обществе так нуждаются в одобрениях чужих людей, других людей? Именно потому, что они привыкли, они воспитаны. Без одобрения вообще непонятно, кто я, и они готовы ради этого одобрения, ради этой награды, ради этой медали какой-то или ордена делать все что угодно, не понимая, что и́м нужно, какова и́х природа.

Так вот, что происходит с этими людьми, когда они приходят в общество преданных? Это еще более веселая ситуация. Приходит такой человек, который сформировался под влиянием каких-то чужих мнений непонятно каких, в общество преданных, и тут ему говорят, что надо служить. И человек думает: «О, это я знаю!» Тут ему говорят, что «мы примем тебя в это общество, если ты будешь служить, потому что у нас тут общество слуг, у нас игра тут такая». Человек думает: «О, это я знаю! Это я могу. Служить — это значит подстраиваться под мнение других, соответствовать ожиданиям других людей, делать то, что они от меня ожидают. Это я могу делать».

И человек продолжает эту свою игру уже в обществе преданных. И он становится большим энтузиастом. Он служит, он пытается и то сделать, и пятое, и десятое, он нагружает себя. Одним из характерных проявлений такого больного человека, не очень здорового, скажем, человека является то, что у него много целей. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (2.41): экеха куру нандана. Человек, который понимает свою природу и в конце концов понимает свою духовную природу, у него одна цель. Баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча — многоветвист разум тех, кто нерешителен. Люди, которые не очень понимают свою природу, им нужно и то, и то, и то, и пятое, и десятое. И, более того, они делают разные вещи самые для того, чтобы удовлетворить того, удовлетворить этого, удовлетворить пятого, удовлетворить десятого. У них нет своих собственных приоритетов, они не знают, что и́м нужно, и они не знают, что Кришна от них хочет, естественно. Но когда они приходят в общество преданных, они думают: «О, понятно, вот теперь я буду удовлетворять других, и это будет называться служением».

На самом деле это не служение, потому что человек по-прежнему продает сам себя. Мы привыкли, таким образом удовлетворяя как бы других, продавать себя и занимать какую-то свою ячейку. Опять же, из-за страха. Потому что мы знаем, что если мы не будем этого делать, то непонятно, какое у нас будет тут место в этом обществе. И что происходит? Человек нагружает себя служением. Мы все видели этих энтузиастов. Он и за это берется, и за это берется, и за это берется, и за то берется, и думает: «О, как круто все тут! Я могу и это сделать, и это сделать, и это сделать!» И перегорает.

Мы также видели, как эти энтузиасты вспыхивают на некоторое время как сверхновая, а потом перегорают. Потому что, опять же, все эти вещи не заполняют их пустоты. Они делают это не от полноты. Служение — это только состояние полноты, в котором я от полноты что-то делаю, просто потому что не могу не делать. А люди занимаются, так сказать, «служением» от дефицита, и это совсем другая вещь. Они, в общем-то, таким образом отстаивают место под солнцем. Они таким образом пытаются гарантировать себе некое минимальное базовое принятие, или признание, в обществе преданных.

И начинаются другие игры. В обществе преданных им говорят: «Если ты будешь распространять книги, только в этом случае мы тебя признаем!» Человек думает: «О, мне надо распространять книги!» Никто уже не помнит, может быть, иногда на лекциях об этом говорят, но это некая дань философии. В реальности никто об этом не помнит, что Кришна принимает не то, что мы делаем, а то, как мы это делаем, какие мотивы стоят за этим. Про мотивы никто не помнит. Все понимают: мотив какой? «Чтобы не бояться, чтобы быть защищенным. А для этого я должен делать то, что другие от меня хотят. Тем более, я не знаю, что я хочу. Я же не знаю, кто я такой, я же не знаю, чего я хочу, ладно, хорошо, буду делать то, что другие хотят. Это служение». Не служение это. И такой человек перегорает очень быстро. Он перестает быть этим энтузиастом, потому что, опять же, накапливается эта удовлетворенность. Другие-то люди никогда не будут нами довольны. Сколько бы мы ни делали, как бы мы ни старались, как бы мы в лепешку ни расшибались, все равно люди будут недовольны нами. Все равно люди будут говорить: «Это не так, и это не так!», и кривить свой нос, и говорить, что мы делаем не так. И возникает эта неудовлетворенность. Этот энтузиаст, которого все прославляли, вдруг непонятно кем становится, он озлобляется, начинает ругаться, начинает проклинать общество преданных. Почему? Потому что он реально не реализовался в этом обществе.

Более того, интересная вещь, я уже говорил, что есть некое чувство вины, эта виноватость — от того, что изначально есть раздвоенность. Это чувство вины в обществе преданных может еще больше усилиться: «Я не соответствую этому высокому идеалу преданного служения, я притворяюсь». Обратите внимание, это очень важный момент: чем в большей степени наша внешняя деятельность расходится с реальностью внутренней, нашего внутреннего «я», тем в большей степени мы будем себя ненавидеть, тем в большей степени нас будет преследовать чувство вины, тем в меньшей степени мы сможем ощутить счастье от нашего так называемого «преданного служения» или каких-то отношений. Это в большей или меньшей степени проблема, которая возникает у преданных.

И еще одна вещь, важная вещь. Я уже говорил, что другая вещь, к которой нас приучили с самого детства, — это подавлять свои эмоции. И человек приходит в общество преданных, и ему говорят: «Нужно контролировать свой гнев». И он говорит: «О, я знаю, как это делать! Очень хорошо я знаю, как это делать! Я буду его засовывать еще глубже!» И при этом человек думает: «Я служу!», хотя он не служит, он продает себя. И он думает: «Я контролирую свои эмоции». Хотя на самом деле он не контролирует свои эмоции, а подавляет свои эмоции. Но он даже не знает, что он их подавляет. Он привык к этому, он привык, что чувства нужно прятать. И человек еще больше зажимается.

Как я уже говорил, что, по сути-то дела, человек в отношениях с Кришной должен раскрыться. Он должен расцвести, он должен начать делать очень много, но от полноты какой-то. Но вместо этого он еще больше зажимается. И плюс к этому, ему говорят об оскорблениях, он зажимается еще больше от этого страха каких-то мыслимых и немыслимых оскорблений. Плюс к этому, это не значит, что об оскорблениях говорить не нужно, просто о них нужно говорить правильно. И плюс к этому, есть еще правила, он не соответствует этим правилам. Он приходит в общество преданных, тут действуют какие-то правила, и он пытается подстроиться под эти правила, он не понимает смысла этих правил, не понимает, как следовать этим правилам, но он знает, что меня примут в этом обществе, если я приму эти правила. При этом он не может следовать всем правилам, он не может следовать четвертому регулирующему принципу, но он ценит свое присутствие в обществе преданных.

Это значит, что ему нужно всячески подавать сигналы вовне, что «я следую, я следую, я всем принципам следую, я такой, я очень хороший, у меня нет ничего этого». А вот ненависть внутри к самому себе еще больше растет, разлад с собой еще больше растет. То есть очень часто, к сожалению, люди становятся более забитыми в обществе преданных. Люди в большей степени подавляют свои эмоции, у них появляется какое-то еще более острое чувство вины, и они вместо того, чтобы понять себя и стать счастливыми, еще больше теряются.

На этом мы заканчиваем нашу лекцию. Конечно, было бы глупо закончить ее сейчас, не дав какого-то выхода из этой проблемы. Но я надеюсь, что я достаточно ярко обрисовал сложности на начальных этапах преданного служения. Теперь давайте подумаем, каким образом выйти из этого. Мы не сможем отмотать пленку своей жизни назад, мы не сможем родиться у других родителей, или мы не сможем объяснить своим родителям сейчас, что они не должны ругаться при нас, и потом снова родиться у них, когда они уже не ругаются. Это, к сожалению, не те варианты, которые стоит рассматривать. Но, тем не менее, ничего не потеряно, Кришна говорит, что:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
(Б.-г.,18.66)

«Я защищу тебя от всех грехов, не бойся!»

Вся ситуация эта в нашей жизни возникает не случайно. Это результат нашей кармы. Обстановка в нашей семье не что иное как проявление какой-то нашей кармы, особенности нашей кармы. И мы получаем то, что должны получить, и от родителей, и от всего нашего окружения, которое приручает нас.

Однако Кришна говорит, что «Я защищу тебя от всего этого, предайся Мне». «Предайся Мне» значит «стань самим собой». Он до этого Арджуне сказал: нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин (Б.-г., 11.33), — «Стань инструментом в Моих руках», то есть действуй в соответствии со своей природой, но исполняй Мо́й план, Мо́й замысел, сознательно, сознательно стань Моим слугой.

Это первое, что нам нужно понять, для того, чтобы начать восстанавливать свою незатронутую природу, — это то, что правила и принципы, которые существуют в преданном служении, они соответствуют нашей природе, это не есть нечто искусственное, некая внешняя вещь, с помощью которой мы будем ломать себя, очередная палка, которой нам будут грозить. Нет. Нам нужно понять, почему следование тому же четвертому регулирующему принципу — это естественное проявление моей природы, почему вегетарианство естественное проявление моей природы.

Первое, что я должен понять, — это эту вещь, то, что правила преданного служения — не внешняя подавляющая меня сила. Нет, это система координат, научившись действовать в которой я смогу свою природу понять лучше, потому что они соответствуют моей природе. Я по природе вегетарианец. Я по природе целомудренный человек. Беспорядочные половые связи противоречат моей природе, человеку противно это, и так далее, все остальные вещи, множество вещей, маленьких и больших. По природе своей я должен уважать старших. Это естественным образом происходит. Когда старший заходит, мне хочется встать, потому что я понимаю… потому что, как говорится, что прана встает в этот момент, прана сама поднимается естественным образом, когда старший заходит, или мы оказываемся рядом с ним. Это все естественные вещи. Просто, так как мы слишком долго подавляли свою природу, действовать в соответствии с этим кажется нам противоречащим нашей природе, мы уже тем временем развили какую-то свою непонятную природу. Это даже не свабхава, это что-то еще, это папа-бхава. Это не природа моего папы, это греховная природа. Свабхава — это все-таки чистая в большей или меньшей степени природа. Так вот, первая вещь — мы должны понять это.

Вторая вещь. Что дальше нам нужно сделать? И это, собственно, смысл процесса анартха-нивритти. Человек должен очень хорошо понять, какие программы в нем заложены. Почему он стесняется? Почему ему так сложно говорить на людях? Почему ему так сложно танцевать? Любой нормальный ребенок, которого еще не забили или не приручили, он будет танцевать. Почему ему сложно петь? В нашей же природе петь и танцевать. Нам сложно, мы смотрим на все эти пляски, непонятно что это такое? Или начинаем танцевать, потому что так нужно, потому что иначе нас отвергнут, если мы не будет танцевать или петь.

То есть первое — я должен понять, что это отражение моей естественной природы — петь, танцевать, любить, играть, смеяться, в конце концов. Это тоже моя природа. Ребенок смеется, радуется. Вторая вещь — да, я должен посмотреть, какие программы в меня вложены. Я должен попытаться эти программы найти, которые, собственно, и обуславливают мою материальную жизнь. У каждого из нас есть несколько базовых вирусных программ, которые неправильно заложены в нас нашим окружении в раннем детстве, которые мы принесли в свою очередь из своей прошлой жизни. И нужно хорошо понять эти программы и понять, где я поступаю вопреки тем же самым принципам преданного служения и причем последовательно.

Например, у меня может быть действительно эта оскорбительная природа. Хотя, еще раз, это не моя природа, это программа, которая заложена в меня. Это некая программа самозащиты, которую я приобрел, находясь, или воспитываясь, в агрессивной внешней среде. Я привык, что нужно оскорблять других и нужно унижать других для того, чтобы выжить здесь. Или моя программа в том, что подстраиваться под чужое мнение, не иметь своего мнения, всегда говорить: «Да, да, да», быть этим yes-меном, и при этом прожить непонятно какую жизнь — чужую жизнь, не свою жизнь, потому что я все время пытаюсь удовлетворить других, и не удовлетворяю при этом Кришну, и сам не становлюсь удовлетворенным.

Я должен понять эти программы, увидеть их очень хорошо, посмотреть на какие-то критические моменты своей жизни, потому что мы все знаем, когда Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа / ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа (Б.-г., 18.66), Он имеет в виду в том числе это, в том числе то, что мы должны посмотреть на свою жизнь с точки зрения сознания Кришны, с точки зрения Кришны. Мы никогда не увидим эти вирусные программы, эти проблемы, в себе до тех пор, пока не посмотрим на свою жизнь с этой нейтральной точки зрения, не изнутри. Изнутри все то, что мы делаем, правильно.

Но если мы посмотрим с точки зрения философии сознания Кришны, мы можем увидеть ошибку, причем мы сможем увидеть системную ошибку: вот в этих ситуациях я систематически поступал неправильно, одинаковым образом. Я не научился ничему. Последствия были, они были дурными, но, тем не менее, я не научился. Потом пришла другая похожая ситуация, я опять подвел, я опять провалил этот экзамен, и еще одна ситуация придет.

Что происходит? Всякий раз, когда мы действуем в соответствии с этой заложенной в нас программой, неправильной программой, мы усиливаем ее, мы ее укрепляем. Потому что это способ выжить, и мы выживаем, мы получаем некий шреяс, и при этом мы жертвуем преясом. Мы жертвуем неким высшим благом, получая какую-то подачку. И, если я понял это, а я должен понять, я смогу понять, посмотрев на свою жизнь, увидев, где мной движет страх или чувство вины, или гнев — в основном, эти вещи, эти негативные штуки и в конечном счете страх — нужно посмотреть на свою жизнь, и увидеть, и даже почувствовать, где в моей жизни мной двигал страх, и как я действовал в соответствии с этим страхом.
Сознание Кришны должно сделать человека бесстрашным. Ма̄ ш́учах̣, — Кришна говорит. Вот как это бесстрашие можно обрести: человек смотрит на свою жизнь, смотрит на эти программы, которые заложены в нем, и он перестает действовать в соответствии с ними. И он наверняка получит вознаграждение, это вознаграждение может прийти просто изнутри от Кришны. Кришна порадуется, и мы будем беспричинно рады. Другие преданные оценят это, особенно те преданные, которые понимают, что правильно, что неправильно. Или мы просто поймем, что мы победили какие-то неправильные вещи в себе, это тоже будет наградой для нас.

Всякий раз, когда мы поступаем правильно в этой ситуации, например, отказываем другому человеку, причем отказываем правильно, без гнева… Можно отказать с гневом. Когда мы отказываем человеку с гневом, это значит, что что-то не так, что опять неправильная программа работает. Мы спокойно говорим: «Извините! Я просто не могу сейчас. У меня есть такие-то такие-то приоритеты, которые я должен делать». Всякий раз, когда мы поступаем вопреки этим программам, мы ослабляем эти программы, мы выходим из-под их власти, из-под их гипноза, мы перестаем быть рабами этой неправильно заложенной в нас программы. И так постепенно-постепенно эта анартха может отпасть. Самскара останется, но мы не будем действовать в соответствии с этой самскарой. Мокшайишйа̄ми — мы освободимся. Вернее, не мы освободимся, Кришна освободит нас. Кришна поможет нам освободиться. «Я освобожу тебя от всех этих грехов», — говорит Кришна. Это абсолютно реальный процесс.

У меня спросили, когда мы обсуждали эту лекцию с оргкомитетом Школы джапа-медитации: «Нужно ли преданному обращаться к психологу или не нужно, или достаточно просто заниматься преданным служением?» Я бы сказал так, что на этот вопрос нет какого-то универсального ответа, но кому-то, может быть, и стоит, чтобы увидеть, как действуют эти программы. Если это хороший психолог, он поможет нам это сделать и поможет выйти из-под влияния этого. Но в принципе мы можем сами увидеть все это, особенно с помощью старших и наставников, о них будет речь через пару минут, если мы будем анализировать свою жизнь с точки зрения сознания Кришны. И, анализируя свою жизнь с точки зрения сознания Кришны, мы обязательно должны сделать первый очень важный шаг, чтобы войти туда: «Кришна меня принимает. Кришна всех принимает». Я принял Кришну — это значит, что Он меня принимает. Кришна говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте / та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам (Б.-г., 4.11) — «Кто как Мне предается, Я им отвечаю тем же самым». Если человек предался, если человек хочет предаться, он может не сомневаться в том, что Кришна принимает его служение, какое бы несовершенное оно ни было.

Если Он принял служение Путаны, то Он примет наше служение, не проблема. Путана проецировала себя вовне очень различающимся от ее внутренней сущности образом. Ничего, Кришна даже это принял. Кришна нас принимает, Кришна ожидает от нас чего-то. Как я уже сказал, всегда есть две эти вещи — вначале принятие, но потом ожидание. Проблема в современном обществе — в том, что нас не принимают, но от нас чего-то ожидают. Или принятие — это плата за то, что мы соответствуем чьим-то ожиданиям. Порядок поменялся.

Нет, сначала нас нужно принять, потом можно предъявлять ожидания. Кришна принимает нас, и Кришна ожидает от нас чего-то, Кришна ожидает, что мы будем действовать в соответствии со своей природой, природой любящих Его. Это первая вещь, или первый аспект, разрешения этой проблемы. Кришна меня принимает, Он чего-то ожидает, я должен действовать в соответствии с тем, что Он от меня ожидает. Для этого я должен понять, где мои поступки отличаются от того, что ожидает Кришна и почему. Какая неправильная заложенная во мне программа, или анартха по-другому, работает сейчас во мне, и попытаться выйти из-под ее власти с помощью, опять же, Кришны, преданных, процесса преданного служения. Помимо этого, это невозможно. Но в каких-то крайних случаях, очень болезненных, психолог может помочь.

Вторая вещь. Две вещи еще, которые мне хочется сказать, собственно, — это то, что само общество преданных должно быть построено на правильных принципах. И мы примерно так и пытаемся построить свою работу в Школе джапа-медитации или в каких-то других сегментах общества преданных, куда распространяется наше влияние. Это, опять же, два эти принципа запустить их в действие. Мы принимаем человека с самого начала. Человек приходит к нам, и мы не требуем от него ничего. Как Шрила Прабхупада не требовал от своих последователей первых абсолютно ничего. Он просто им рассказывал что-то, он готовил пиры, он покупал, чистил овощи, он мыл котлы потом, он раздавал прасад. Все делал он. Ничего, вначале он принимает. Потом, после того как люди поняли, что их приняли, можно сказать: «От тебя то-то, то-то и то-то ожидается». И Шрила Прабхупада не торопился говорить, но в какой-то момент говорил.

Вначале преданные говорили, что «мы абсолютно не знали, чего он от нас ожидает». Они продолжали курить, выходили из магазинчика этого и около пончикового автомата в Сан-Франциско за сигаретой обсуждали лекции Свамиджи. И они понимали, что от них ожидается что-то другие. Но потом Шрила Прабхупада скажет им. Он сказал. Даже когда преданные принимали первое посвящение, они не знали, что первое посвящение означает.

То есть эти две вещи — мы должны принять человека и потом сказать: «От тебя ожидается то-то, то-то и то-то». И обязательно объяснить, каким образом эти ожидания помогут человеку его природу раскрыть. Это другой момент, очень важный. То есть надо стараться таким образом взаимодействовать с человеком, чтобы мы не ожидали от него чего-то, что не соответствует его природе, потому что, когда мы ожидаем от человека чего-то, что не соответствует его природе, это называется эксплуатацией. И можно эксплуатацией под вывеской служения заниматься: «Ты же должен служить — делай то, что мне нужно. Не то, что тебе нужно, а то, что мне нужно. Я ожидаю от тебя этого, я ожидаю от тебя то, что ты будешь делать то, что нужно мне». Кришна этого нигде не говорит. Кришна говорит: «Действуй в соответствии со своей природой, используй эту природу в служении Мне, делай это от щедроты своей». То есть очень важный момент. Общество, где мы, с одной стороны, принимаем людей, а с другой стороны, ожидаем от них, что они будут действовать, проявляя свою природу, то есть лучшую природу, высшую природу — не будут оскорблять, не будут заниматься какими-то другими глупостями.

И еще один очень важный момент — это то, что мы как бы радуемся, когда другой человек проявляет свою природу, когда другой человек растет. Мы радуемся больше. То есть очень важно заменить эту зависть, или агрессию, или страх, на котором основаны отношения людей в этом мире: «Если ты не будешь действовать, как я хочу, то я накажу тебя», заменить на любовь. «Я признаю тебя, я люблю тебя!» И очень важная вещь — забота о человека. Но забота, которая не развращает.

Очень много мы говорим о заботе. Забота о преданных, забота о преданных, забота о преданных, это уже какой-то штамп стандартный, который у всех оскомину набил. И люди очень хорошо воспринимают это: «Обо мне должны заботиться!» Нет. Есть забота, и есть забота. Есть забота, которая развращает человека. Это забота другого человека, который хочет купить одобрение младшего, заботясь о нем. И он будет заботиться так, что эта забота принесет вред другому человеку. Она развратит другого человека. Забота заботе рознь. Может быть забота, которая не помогает человеку вырасти, стать самим собой по-настоящему, а просто делает из него какого-то духовного потребителя: «Вот я пришел сюда, пожалуйста, заботьтесь обо мне. Обо мне не заботятся».

Это вторая вещь, очень важная — само общество преданных. И сейчас, в основном, идет речь об отношениях на равных, и это очень могущественная форма отношений, когда мы помогаем человеку действительно стать самим собой, радуемся от того, что он растет и становится самим собой, становится хорошим нормальным человеком, избавляется от каких-то ненормальных программ, которые действовали в его сознании.

И, наконец, третья вещь, о которой мне хотелось сказать. То есть первая — это то, что я должен делать для того, чтобы избавиться от этого. Второе — это то, что мы как общество должны делать друг по отношению к другу — одобрять другого человека, принимать, радоваться, когда он действует правильно, не пытаться эксплуатировать его под вывеской преданного служения.

И третья вещь, очень важная, — это, собственно, отношения сверху вниз и отношения снизу вверх. То есть что я сам делаю, что общество равных, социум делает, каким образом этот социум, или община преданных, помогает мне избавиться от своих недостатков или понять, кто я на самом деле. И третья вещь, очень важная, — это мои отношения с духовным учителем или представителем духовного учителя.

И тут очень важно понять, что иногда мы не можем общаться непосредственно с духовным учителем, потому что это те самые отношения, которые отражают отношение к нам Кришны. И в этих отношениях очень важно… То есть, иначе говоря, все лидеры нашего общества, которые по отношению к людям младшим к ним играют роль наставников, духовных учителей, гуру, должны давать прежде всего эту энергию бескорыстного принятия человека, в которой человек потом расцветет; должны давать эту энергию защищенности или стабильности, предсказуемости того, что будет с человеком, что должно происходить с человеком здесь.

Шрила Прабхупада в этом смысле, конечно же, удивительным образом действовал. Люди, приходя к нему, они расцветали. Потерянные люди, хиппи, которые абсолютно слонялись без цели и пытались найти какой-то квази-смысл жизни в наслаждениях, наркотиках, в сексе, вдруг становились удивительными художниками, или менеджерами, или еще кем-то, вырастали. Почему? Потому что Шрила Прабхупада, как я уже говорил, еще раз, сначала их принимал и потом говорил: «Я ожидаю от тебя того-то, того-то и того-то.» Но при этом принятие всегда перевешивало.

В истории ИСККОН есть один случай, который мало кто знает, потому что он из числа тех случаев, за которые люди краснеют. Был некий санньяси при Шриле Прабхупаде. Этот санньяси принял санньясу, потому что, опять же, санньяса — это нечто почетное в обществе преданных. Он принял не потому, что у него была какая-то внутренняя потребность в этом, а, опять же, потому что ему хотелось занять какое-то положение. Но, заняв это положение, он стал пользоваться им не самым лучшим образом. Из его комнаты был проделан потайной ход в брахмачарини-ашрам. Харе Кришна!

Так продолжалось в течение какого-то времени. Рано или поздно все тайное становится явным. Эта история вышла наружу, и разоблачил его другой санньяси. Этот другой санньяси стал говорить об этом, он сказал об этом Шриле Прабхупаде, и он стал говорить об этом повсюду, широко. Шрила Прабхупада был в гневе. Он сказал:
— Ты не имеешь права говорить это о другом человеке!
Тот сказал:
— Как же так! Это же правда!
Шрила Прабхупада сказал:
— Ты не имеешь права этого делать! Ты не имеешь права его репутацию портить.
— Я не порчу его репутацию, я говорю правду!
Шрила Прабхупада сказал:
— Ни в коем случае нельзя, чтобы другие знали об этом. Я должен знать об этом. Ты можешь знать об этом, другим говорить об этом нельзя.

Этот другой санньяси потом тоже ушел, он ушел, потому что не смог согласиться со Шрилой Прабхупадой. Он не смог переварить то, что Шрила Прабхупада продолжал принимать этого первого санньяси несмотря на то, что тот человек нарушил свои принципы. Этот первый санньяси потом, его уже нет сейчас с нами, он вернулся к Шриле Прабхупаде, наверняка сейчас служит ему там. Он стал грихастхой, и он сохранил эту любовь к Шриле Прабхупаде. Он приехал к Шриле Прабхупаде во Вриндаван перед уходом Шрилы Прабхупады, и так далее. И он навсегда сохранил, на всю свою жизнь, сохранил отношения с Кришной. Он повторял мантру и, в общем-то, очень многое сделал внутри. Второй санньяси ушел полностью. Почему? Потому что он требовал от Шрилы Прабхупады, чтобы он нарушил фундаментальный принцип, на котором основана духовная жизнь — принцип принятия сверху. Да, этим принципом нельзя злоупотреблять. Бхактивинода Тхакур говорит об этом. Учитель может и должен отвергнуть ученика, если тот становится оскорбителем профессиональным. Отвержение возможно, но сначала он должен сделать все, чтобы как-то исправить ученика.

Мне прислали недавно одну замечательную историю. Не удержусь, расскажу ее, про одного ученика Бхактисиддханты Сарасвати, который отступил от принципов преданного служения, перестал повторять мантру после его ухода и в конце концов даже начал есть мясо. Этот человек умер. Его понесли в крематорий, положили на погребальный костер, уже даже разожгли этот погребальный костер, и в этот момент вдруг он с криком вскочил и побежал оттуда. Люди перепугались, потому что он умер, прошло несколько часов с момента его смерти. Потом выяснилось, что с ним случилось тем временем. Ямадуты протащили его по страшному пути, который ведет в Ямапури под палящим солнцем в пустыне. Не буду останавливаться на деталях. В конце концов он увидел этот суд Ямараджа, он услышал Читрагупту, который зачитывал приговор разным людям. Он ждал своей очереди. Его привели к самому Ямараджу, потому что все-таки особый случай. Читрагупта не решился разбираться с его делом. И Ямарадж сказал: «Ты это и это делал. Что-то хорошее ты сделал?» А тот закричал: «Я принял посвящение у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура!» — «Да? — сказал Ямарадж. — Ну хорошо!» И в этот момент сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада появился там. Он вытащил его из ада, реально вытащил его из ада. Этот человек потом рассказывал. Он подошел к нему, посмотрел на него суровым образом и сказал: «Что ты делаешь, глупец? Иди и снова прими харинаму. Возвращайся обратно и снова повторяй святое имя». Он назвал имя своего ученика, у которого тот должен снова принять харинаму. И в этот момент, когда это случилось, этот человек, ученик Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, заорал и сбежал с собственных похорон. Такое встречается не часто.

Но суть этой истории в том же самом — в том, что есть некое принятие сверху. И если человек не безнадежен, то сверху он должен чувствовать эту энергию принятия, которая поможет ему раскрыть самого себя. В конце концов, как я уже сказал в самом начале, человек сможет раскрыть свое духовное «я», или свою духовную природу, высшую природу только в отношениях с Кришной. Но он сможет начать раскрывать эту духовную природу здесь, в отношениях с духовным учителем, который должен помочь ему раскрыть свою материальную природу, принимая его и воодушевляя его действовать в соответствии со своей природой, а не вопреки своей природе, то есть заботясь о нем, но не эксплуатируя его.

Ну вот несколько вещей, о которых мне хотелось сказать. Здесь, я надеюсь, что я до какой-то степени раскрыл эту тему. Я также надеюсь, что вы сможете раскрыть ее более глубоко в своих обсуждениях, в группах с кураторами.

Спасибо большое! Харе Кришна!

Комментарий матаджи Кришнаприи:

Харе Кришна, дорогие преданные! Примите мои почтительные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде! Меня зовут Кришнаприя деви даси, я являюсь старшим куратором Школы джапа-медитации.

Сейчас вы прослушали первую лекцию с летнего ретрита Школы, которую прочитал Шрила Бхакти Вигьяна Госвами, и она называлась «Встреча с собой». Когда она была на ретрите, у многих преданных возникло воодушевление, энтузиазм, желание засучить рукава и немедленно приняться за искоренение своих ложных программ. И это здорово. Но были и такие преданные, которые почувствовали растерянность, непонимание, что им делать с этим знанием, они расстроились очень и как-то даже потерялись.

Поэтому на следующий день мы немного поговорили об этой лекции, разъяснили какие-то вопросы, которые оказались для преданных непонятными и таким образом сняли большинство беспокойств, которые возникли у кого-то. Но, отправляя эту лекцию в открытый доступ на просторы интернета, мы понимали, что если студенты Школы джапа-медитации защищены общением со старшими, общением со своими друзьями, своими студентами в группе, то этого может не быть у тех, кто слушает эти лекции. У вас может не оказаться старших, которые помогли бы вам понять это знание, либо друзей, которые могли бы поддержать, если вы почувствовали растерянность и непонимание, что делать с тем, что вы услышали. Когда мы объяснили Махараджу, то он сказал: «Не беспокойтесь, просто запишите комментарий к этой лекции и прикрепите его к ней. Может быть, это снимет большинство беспокойств, которые могут возникнуть у тех, кто её будет слушать и не имеет достаточной защиты в своей духовной практике».

Выполняя это наставление, мы сейчас прикрепляем к этой лекции тот комментарий, который давали на летнем ретрите, и вы его сейчас увидите. Харе Кришна!

Комментарий матаджи Кришнаприи с ретрита ШДМ:

Харе Кришна, дорогие преданные! Мы предполагали, что лекция действительно вызовет резонанс, и она его вызвала. И далеко не все услышали рецепты или не смогли осознать их, которые были в этой лекции, и кто-то оставался в таком вот разорванном состоянии.

Но уезжать с ретрита, как разорванное облако, нельзя. Поэтому мы хотели просто акцентировать ваше внимание на каких-то аспектах этой лекции, которые помогут вам справиться с теми чувствами, которые у вас возникли. Я предполагаю, что, может быть, правой половине от меня это будет неактуально, у них хорошо разум работает, но вот тут вот сидит три четверти другой половины, которым это может показаться достаточно актуальным.

Прежде всего, преданные сталкиваются с тем, что они начинают злиться на себя, не принимать себя, они начинают, как сказать, они видят, что всё не так. «Да, я служу, потому что выслуживаюсь, потому что продаю своё служение, я не знаю, я не знаю себя, я хочу, чтобы меня принимали, я по-другому не умею, я не знаю, как думать вообще по-другому, я не знаю, с какого боку подступиться к этому». И возникает чувство гнева на себя, обиды на себя. Есть это у кого-то? Есть, есть.

И, дорогие мои, первый шаг, который мы должны сделать, — мы должны не заметать под ковёр эти проблемы и не ненавидеть себя за них, потому что это то, что у нас уже есть. Первый наш шаг — это принять себя со своими, прежде всего, материальными желаниями. Надо признаться себе, что материальные желания у меня есть. Вот понимаете, есть они! Не делать вид, что их нет, потому что на самом деле проблема, что мы бежим от своих материальных желаний, мы делаем вид, что их нету, мы их прячем под ковёр, мы их заметаем, а они всё равно потом вылезают, как, знаете, вот эта вот гидра, которой срубаешь одну голову, на её месте десять вылезает.

То есть надо не прятать проблему, надо признать, что материальные желания есть и духовные желания тоже есть. И это нор-маль-но! Понимаете? Вишванатха Чакраварти Тхакур в конце «Мадхурья-кадамбини» пишет о том, что вплоть до стадии ништхи мы будем иметь практически все желания материальными, а поступать нам приходится как преданным. И это самая большая проблема в стадии неустойчивой бхаджана-крии и анартха-нивритти. Понимаете? Это наши ачарьи говорят, что все желания, подавляющее большинство, там спорадические духовные желания появляются, а основная масса — материальные. А вести себя надо как преданным.

И это надо принять. И надо просто навести ревизию своим материальным желаниям и понять, а что из этого сейчас допустимо для меня, что для меня недопустимо, отчего я испытываю опустошение, а что, в принципе, не противоречит моей практике преданного служения в этой жизни и на этой ступени духовного развития. Почему? Потому что мы запрещаем себе разные вещи, вплоть до смешного: не буду кушать это, не буду смотреть то, не буду делать это. Хотя, поймите, посоветуйтесь с наставниками, в конце концов, что сейчас для вас допустимо и что для вас недопустимо уже. То есть успокойте свой ум прежде всего и поймите, что будете делать, что не будете делать, с чем вы согласны сейчас и не можете этого избежать, а с чем уже не согласны. Это нормально. Вот это надо понимать. Это нормально, это не страшно.

Второй шаг, который мы должны сделать и который мы часто не понимаем, как сделать, нам Махарадж сказал, — надо найти себя настоящих. И как? И как найти себя настоящего, когда я такой хамелеон, что я уже забыл, какого я настоящего цвета. Я всем столько уже служил в своей жизни, под стольких подстраивался, что вообще нереально себя истинного найти.

Вот этот рецепт нам очень хорошо сказал Нитьянанда-чаран прабху, кто обратил на это внимание. Он сказал: «Найдите в себе то, что вам нравится отдавать людям». Кому-то нравится прасад готовить, кому-то нравится петь, кому-то танцевать, кому-то заботиться, кому-то крестиком вышивать, кому-то что ещё там можно делать. Всё или ничего. И кому-то выспаться надо для Кришны, чтобы потом что-то другое делать. Поищите то, что вам действительно хочется и нравится отдавать людям. Это и будет, может быть, не всей, но началом части вашей природы — то, что мне нравится делать, и то, что мне нравится отдавать. И, может быть, это будет первый шаг к вам настоящим.

Я понимаю, что вот эта половина, она даже не знает, как э́то в себе найти. Дорогие мои, спросите, что у вас получается лучше всего, у своих подруг, у своих старших. Обычно у нас хорошо получается то, что нам нравится. И, если вы сами по себе не знаете, но вам хотя бы скажут, что «ты делаешь классно вот эти вещи», и вы задумаетесь: «Может, мне это действительно нравится, если это у меня получается?» Хотя бы с этого начните, хотя бы с этого.

И дальше — метод, который приводил Госвами Махарадж в лекции, он говорил: «Есть вещи, есть программы, которые в нас действуют, — это анартхи, это вирусные программы». Мы от них уже вот так вот намаялись. Мы знаем ситуации, в которых они проявляются. И что теперь с этим делать? Он говорит: «Сначала разберитесь со своей анартхой. Увидьте ситуации, в которых вы из раза в раз ведёте себя одинаковым образом». То есть люди могут быть разные, конфигурации могут быть разными, но, как правило, ситуация сама по себе одна и та же, и реагируете вы на неё практически одинаково. Согласны вы с этой своей реакцией или не согласны? То есть вам не нравится, как вы поступаете? Если вам не нравится, как вы поступаете, если вы раскаиваетесь в том, что вы так поступаете, вот это первые шаги к тому, чтобы работать с этой анартхой. «Я не хочу так поступать!» То есть первое — у меня должно быть несогласие: «Я так жить не хочу!» Раз.

Во-вторых: «Я раскаиваюсь в том, что я так поступаю. То есть мне стыдно за то, что я так себя веду». Когда-то давно Бхакти Вигьяна Госвами, когда был ещё Вайдьянатхой прабху, он давал эту методику более полную, и он тогда говорил, что в момент раскаяния эта анартха уже может уйти из сердца. Поэтому практика покаяния-раскаяния, она очень широко распространена практически во всех религиях, потому что это универсальный метод. «Я не хочу с этим мириться. Я не хочу с этим жить. Мне стыдно так поступать».

Что должно пройти дальше? Дальше я должен составить модель: а как правильно поступать в этой ситуации, как я хочу поступать в этой ситуации? И реально это могут быть очень простые вещи. Я приведу потом вам элементарный пример, который мне позволила одна матаджи рассказывать. То есть я должен понять правильную модель поведения и очень вот хорошо её понять и принять в своём сердце: «Я хочу вот так!» И реально сил вот так поступать не будет. Поэтому следующий шаг какой? Молитва. Я молю Господа, я молю духовного учителя, чтобы они дали мне силы поступать таким образом. И ответ не заржавеет. Придёт ситуация, в которой вам надо будет уже поступить по-новому.

И что я вам хочу сказать? Может быть, получится с первого раза поступить по-новому. У человека сильный разум, хорошо управляет своими чувствами, но подавляющее большинство из нас к этой категории не относится. Это означает, что, зная всё, вы будете поступать по-старому. Но что за этим придёт вслед? За этим придёт вслед тот же самый круг: «Я не хочу этого, я раскаиваюсь. Я молю Кришну, чтобы Он дал мне силы. Я напоминаю себе, как правильно». И придёт ситуация, и опять может не получиться. И третий, и двадцатый раз может не получиться. Но каждый раз, когда вы напоминаете себе, как поступать правильно, вы укрепляете свой разум, и придёт время, когда вы сможете поступить по-новому. Понимаете? Это так и работает. Идёт укрепление разума через напоминание себе правильной самбандхи, правильной позиции. И каждый раз вы, во-первых, перестаёте испытывать ощущение радости от того, чем раньше вы наслаждались, потому что чаще всего я что-то делала неправильно. Но почему я делаю? Потому что я хотела какую-то радость из этого выжать, удовольствие какое-то, а тут понимаешь, как правильно поступать, поэтому никакого удовольствия.

Как у нас после вебинара «О гуне благости» матаджи сказали, «Слушайте, вы не представляете, скольким преданным вы отравили жизнь!» Почему? Они ж теперь в Facebook сидят, и никакого удовольствия! Понимаете? То есть вот это работает, просто не так быстро.

И я могу просто в заключение рассказать этот пример. То есть матаджи, работа тяжёлая, живёт в ближайшем Подмосковье, возвращается домой в девятом часу вечера, устаёт и живёт одна. И у неё выбор вечером. Мы же знаем, чем мы свои стрессы ликвидируем. Мы их заедаем, правильно? В большей степени. И у неё выбор на этой развилке, потому что она доходит до развилки, и одна часть идёт домой, а вторая — в магазин. В магазин, в котором продаются вкусные булки. Ну какие-то там без яиц, но вкусные. И ноги автоматически несут направо к булкам. Наедается, успокаивается, ложится спать, и на следующий день ситуация повторяется.

И в прошлом году у нас был вебинар «Позиция наблюдателя». И она начала за собой наблюдать. И вот эту ситуацию она отловила. Она отловила и говорит: «Я поняла, это неправильно, так не надо поступать». Но она говорит: «Когда я доходила до этой развилки, я уже останавливалась, но ноги меня всё равно несли к магазину. — И она говорит: — Жевала я эти булки дома, никакого удовольствия! Но справиться не могла».

И она говорит: «Месяц меня носили ноги. И каждый раз вот это чувство неудовлетворённости, оно нарастало. — И она говорит: — И в какой-то момент я встала на этой развилке и подумала: „Как это у нас у Достоевского: тварь ли я дрожащая, или право имею?“» Это Достоевский «Преступление и наказание». И она вот так вот подумала и решила: «Я не тварь и право имею». И свернула к дому. Понимаете? То есть накопились все эти самскары, усилился разум. Вот это всё дало свои плоды. И сейчас человек уже год за булками не ходит и не вспоминает про них. Понимаете? То есть отработалась эта вещь.

И это тот принцип, который дал нам Махарадж в лекции. Может быть, мы его не уловили сразу, но работает именно так:
— увидеть,
— не согласиться с тем, что я хочу с этим жить, не хочу с этим жить,
— раскаяться,
— понять, как поступать правильно,
— взмолиться о том, чтобы получить силы на то, чтобы поступать правильно,
— и быть готовым, что придут ситуации.

И даже если они придут, и у нас не будет сил поступать правильно, не сдаваться, потому что мы знаем, что разум всё равно будет укрепляться, и настанет момент, когда я поступлю по-другому.

Харе Кришна!

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Несколько вопросов касаются эмоций и подавления эмоций, в частности. Два вопроса практически идентичных. Я прочитаю первый из них.

Вопрос:

Уже не в первый раз слышу у Махараджа, что мы разумом подавляем эмоции, вместо того чтобы их контролировать, путаем эти две функции. Я понимаю, что такое подавить эмоцию, выразить эмоцию, прожить эмоцию, но не очень понимаю, что такое контролировать эмоции. Как это происходит, и что это значит на уровне практических навыков, как это выглядит?

Возможно, это позиция наблюдателя, но она кажется пассивной. Между тем как контроль — это активное состояние.

Ответ:

Любая эмоция может проявляться по-разному. Гнев, который у нас есть, можно проявить конструктивно. Мы проявим этот гнев и не подавим его, не засунем его куда-то внутрь в подсознание, проявим эту энергию, и при этом, в общем-то, получим хороший результат, хотя понятно, что это сложно. Но, как правило, гнев проявляется неконструктивно.

Когда речь идет о контроле эмоций, речь идет о том, как мы проявляем эти эмоции. Можно проявить эмоцию, ту же самую эмоцию, по-разному — очень бурно, чрезмерно бурно, накрутить себя еще больше. А можно очень хорошо понять эту эмоцию, прочувствовать ее и выразить ее так, что другой человек поймет, что мы́ почувствовали. В этом, собственно, разница.

Что обычно происходит с нами? Мы чувствуем какую-то негативную эмоцию, потому что, прежде всего, контролировать нужно негативные эмоции. Хотя позитивные тоже иногда следует их внешние проявления каким-то образом контролировать. Но что происходит с нами? Кто-то обидел нас, кто-то задел, кто-то причинил нам какую-то боль. Мы начинаем снова и снова проживать эту эмоцию. Эта эмоция становится с каждым раундом проживания все сильнее, и сильнее, и сильнее. Мы прожили ее много-много-много раз. Мы отточили какие-то мысли, которые эта эмоция вызывала у меня в голове. И потом, когда мы встречаемся с человеком, мы проявляем эту эмоцию абсолютно неадекватно. Человек не понимает, откуда столько злости на порой безобидные замечания.

Бывало же с вами такое наверняка, когда реакция другого человека неадекватна, непропорциональна. Контролировать эмоцию значит оценить реально, что произошло, и отреагировать так, как это событие требует. Не больше и не меньше. То есть конкретно объяснить другому человеку, что мы почувствовали, когда он это сказал. Объяснить другому человеку, почему это не стоит делать. И сказать это так, чтобы он понял это. И это будет правильным проявлением эмоций, и это будет контролем эмоций.

Но если мы просто вдруг, с налету, начинаем кричать, после того как нас чуть-чуть укололи, потому что мы до этого долго-долго накручивали себя, потому что мы были обижены и не проявляли свою обиду, потому что мы в течение многих лет копили какую-то свою обиду, то это неконструктивное проявление эмоций. То есть, иначе говоря, человек должен очень хорошо сам понять, что произошло, и обязательно эту эмоцию проявить, дать ей ход. Но сделать это в формах приемлемых и конструктивных, чтобы не усугубить, не ухудшить всю ситуацию, а попытаться её разрешить своей реакцией.

Вопрос:

В лекции «Встреча с собой», как я поняла, важно в служении учитывать свою природу и природу других людей. У меня в карте и нумерологии записаны качества лидера, видимо, поэтому хочется брать ответственность. Но, как я понимаю, это тоже обусловленность. Помогите, пожалуйста, стоит ли мне брать на себя такое служение, как ведение групп ШДМ или женской нама-хатты? Преданный, который ведет сейчас нама-хатту, делает это без особого энтузиазма, потому что его природа — больше природа вайшьи. Как ему и мне быть и как лучшим образом служить преданным?

Ответ:

Безусловно, проявляйте это. Это ваша природа, её не нужно подавлять. Если это в большей степени соответствует вашей природе, вы естественным образом займёте лидирующую роль в этой паре. В этом тоже нет ничего плохого. Но при этом, ещё раз, если речь идёт о ШДМ, то вы можете вполне вести сами эту группу. Если речь идёт о женской нама-хатте, конечно же, делайте это. Если речь идёт о какой-то общей нама-хатте, делайте это вместе со своим мужем. Но при этом вполне можете играть более активную роль. Ничего плохого в этом нет. Наоборот, даже хорошо. Я думаю, что и он будет рад.

Вопрос:

Если на одном из служений в храме я часто сталкиваюсь с недовольством, критикой, гневом от старших, значит ли это, что я пытаюсь выслужиться и не занята по природе? Моя реакция бывает разная. Иногда спокойная, иногда я обижаюсь и злюсь.

Ответ:

Ну, собственно, на этот вопрос очень трудно однозначно ответить. Для того, чтобы отвечать на него однозначно, я должен яснее понимать конкретные ситуации, в которых всё это проявляется. Но если вы систематически сталкиваетесь с каким-то недовольством, то, наверное, речь идёт о том, что вы что-то делаете не по своей природе. И я думаю, что лучше всего, если вы зададите вопрос непосредственно тем людям, которые выражают своё недовольство. И, конечно же, очень серьёзным показателем является ваша злость. Если вы злитесь, то значит, что-то не так. Значит, другие правы, когда делают вам замечание. Но в любом случае спросите лучше у них, что вы делаете не так, и имеет ли это отношение к вашей природе. И всегда хорошо получать обратную связь от других людей.

Вопрос:

Как эмоция принятия выражается на словах и в действиях? Если я вижу, что кому-то в группе не хватило принятия, из-за чего человек слишком активно выступает, пытается заслужить любовь, берёт на себя слишком много обязанностей и жалуется, что у него нет времени.

Ответ:

Насколько я понимаю, вопрос, как нужно действовать.

Есть люди, которым в детстве не хватило принятия и любви. Эти люди по жизни будут вести себя так. Они постоянно будут вступать в какие-то отношения, в которых они будут получать очень много внимания. Они будут всё время стараться оттягивать внимание на себя. И, к сожалению, тут едва ли что-то можно сделать. Это человек, это его природа. И просто каким-то своим принятием вы не возместите тот дефицит, который у него возник. Это всё равно, что организм человека, ему не хватило каких-то микроэлементов, и он сформировался неправильно. И с тех пор он постоянно пытается возместить этот недостаток, но не может, потому что уже возникли некие конструктивные недостатки, которые воспроизводят этот недостаток, воспроизводят этот дефицит внутренний. Вот примерно так.

Что касается того, как проявлять принятие, то прежде всего в наших силах проявить принятие, выслушав другого человека, создав такую атмосферу, в которой он мог бы открыто высказаться и почувствовал бы, что он нужен здесь, что его мнение важно. Это самое главное — выслушать человека, услышать его. Но, ещё раз, ни в коем случае нельзя позволять вот этим людям со слишком эгоцентрической природой, которые могут часами говорить про себя, не останавливаясь, не давая времени никому другому разрушать других. Старайтесь поставить им какие-то рамки, когда речь идёт о групповой работе, или можете даже в ультимативной форме говорить, какие требования или какая этика действует тут, потому что, ещё раз, есть категории людей, которых практически невозможно исправить в этом отношении.

Помимо этого, конечно же, эмоция принятия заключается в том, что мы уделяем внимание человеку; в том, что мы стараемся понять другого человека, прислушаться к другому человеку, понять, что важно для него.

Вопрос:

Что значит осознавать эмоции?

Ответ:

Осознавать эмоции — значит понимать, как они проявляются у нас. И эмоция может проявляться на нескольких уровнях. Эмоция может проявляться в виде мыслей, которые она вызывает. Например, если мы разгневаны на кого-то, мы постоянно будем думать об этом человеке, обвинять его, перебирать в голове эту ситуацию. То есть возникают некие стандартные мысли в ответ на эмоцию гнева, на эмоцию доверия или на эмоцию… так или иначе, на разные эмоции, которые могут быть, на вожделение.

Эмоция может проявляться в теле в виде каких-то физиологических реакций. Например, страх. Посмотрите, каким образом эмоция страха проявляется в вашем теле. Вам хочется бежать куда-то, у вас буквально начинает вертеть кишечник, или что-то сжимается внутри, или вам хочется физически сжаться, сжать плечи, втянуть голову в плечи. У разных людей физиологически это может по-разному проявляться — на уровне тела, на уровне мыслей, на уровне слов, что вы начинаете говорить, например. Вы можете поймать себя на том, что вы испытываете страх, и при этом вы начинаете успокаивать себя. У вас уже есть некие стандартные формулы успокоения себя. Вы произносите их. И вы можете даже не чувствовать страха при этом. Вам кажется, что страха нет. Потому что человеку очень сложно бывает, разделенному, разлученному с самим собой, сложно бывает почувствовать до конца эту эмоцию.

Но по этому признаку того, что вы вдруг начинаете как-то успокаивать себя: «Ну, все не так уж и плохо», вы понимаете: «Да, страх пришел ко мне». То есть надо знать, каким образом эмоция проявляется в нашем поведении, в наших словах, в нашем теле и в наших мыслях, на этих четырех уровнях. И одна и та же эмоция может проявляться на всех этих четырех уровнях по-разному в зависимости от силы эмоции. Если эмоция очень сильная, она будет проявляться так-то. Если эмоция послабее, та же самая эмоция будет проявляться немного по-другому.

Иначе говоря, еще раз, мы сейчас, особенно в современной очень механистической среде, часто не понимаем, что мы чувствуем. Не понимаем свою обиду. Мы обиделись, а нам кажется, что мы не обиделись. Мы разгневались, а нам кажется, что мы не разгневались. Мы чувствуем жадность, а нам кажется, что мы очень щедрые и так далее. Но надо хорошо знать себя. И это, безусловно, один из уроков первой лекции, или одна из основных мыслей первой лекции, которую я дал, — хорошо понимать, каким образом в том числе проявляются мои эмоции.

И наконец вопросы от матаджи Кришнаприи, касающиеся первой лекции. Важные вопросы, как и следовало ожидать.

Вопрос:

До какой степени нам надо погружаться в поиск своей личности? На это может уйти много времени и медитации.

Ответ:

Мы можем по-настоящему понять свою личность только тогда, когда осознаем Кришну. Понять, кто такой я, можно только, когда свет, исходящий от Бога, осветит нас, подобно тому, как когда солнце восходит, мы видим всё вокруг и мы видим самих себя. В темноте практически невозможно себя увидеть, сколько бы мы ни смотрелись в зеркало. Если вокруг царит кромешный мрак, то мы не увидим себя.

Поэтому не нужно слишком заморачиваться этим, но при этом нужно понимать: если я слишком разлучен с собой, если у меня в сердце слишком большая пустота, и я пытаюсь заслониться от этой пустоты какой-то бурной внешней деятельностью, если я не могу быть наедине с собой, если я не могу правильно, глубоко повторять мантру, находясь наедине с собой и так далее, если меня постоянно тянет куда-то вовне, в интернет, в какую-то другую очень, скажем так, непродуктивную среду, если я не понимаю, какие у меня есть эмоции, не могу до конца чувствовать, если я чувствую вот эту полную опустошенность, то, конечно же, нужно попытаться до какой-то степени понять, а что же происходит со мной, почему же я такой пустой. Достаточно на первом этапе знать, что я слуга Кришны, я смогу стать счастливым, когда буду служить.

Но если я, зная это теоретически, не чувствую счастья от служения, реального счастья, какой-то наполненности от повторения святого имени, от киртана, от общения с вайшнавами, то это значит, что болезнь зашла слишком далеко. Всё остальное, начиная с этой отправной точки — я слуга Кришны — должен открыть мне Кришна. Но до этого на эту минимальную ступень я должен взойти сам. А для этого нужно минимально интровертироваться. Своё экстравертное направленное вовне сознание чуть-чуть направить вовнутрь, увидеть какие-то программы, которые мне мешают это делать, которые заставляют меня постоянно реализовывать себя вовне, пытаться определять себя через внешние события, через свои достижения, через восторг других, через какие-то аплодисменты или даже через ненависть других, через нехорошие отношения. Но вот это желание именно постоянно определить себя и подтвердить свою ложную личность за счёт взаимодействия с внешней средой — это признак того, что болезнь очень серьёзная.

И, конечно же, все социальные сети направлены на это — на то, чтобы поддерживать наше некое ложное «я». Все эти странички в социальных сетях наши — это наше ложное «я», не что иное, которое мы поддерживаем, некий имидж, который мы проецируем вовне, кем мы хотим казаться. И надо снова и снова задавать себе вопрос: «Я есть или я хочу казаться кем-то?» Вот, собственно, в этом смысл.

А так можно положиться на Кришну. Если мы осознали, что я слуга Бога и служение Ему доставляет мне внутреннее непритворное счастье, или по крайней мере попытки служения Ему, какой-то поиск Его, то тогда в этом можно положиться на Кришну и ждать, когда Он ответит на все остальные наши вопросы, откроет нам детали нашей личности и наших отношений с Ним.

Вопрос:

В лекции были советы, как отключить в себе ложные программы, но хотелось подробнее услышать практичные советы, как найти себя настоящего, нащупать и понять себя как личность.

Ответ:

Собственно, это же несложно будет сделать, когда ложные программы отключатся. На самом деле мы уже личность. Единственное, что нам мешает, и мы понимаем, кто мы где-то, единственное, что нам мешает до конца это осознавать — это именно ложные, ненужные программы: какие-то чувства вины, чувства раскаяния постоянные, или, наоборот, чувства злости, гнева, обиды — все эти вещи, которые мы выучили на протяжении жизни, они отделяют нас от себя настоящего и мешают нам почувствовать естественную привязанность к Кришне, естественную благодарность к другим людям или к источнику всего сущего — к Богу, к Кришне. Собственно, главное — убрать наносное. Все остальное проявится, высветится само.

Естественно, можно пытаться с помощью каких-то практик понять конкретно, какова моя природа. Есть специальные психологические тренинги, которые позволяют это понять, очень простые, когда человек должен отвечать на серию вопросов: что я люблю делать, что я готов делать постоянно, что приносит мне наибольшее удовлетворение и так далее. Это все важно.

Но мой, скажем, рассказ был именно о том, как убрать ненужные эмоции, которые мешают мне почувствовать очень важные базовые эмоции любви к Кришне, предания Ему. Эти программы, они мешают именно этому, и поэтому нужно постараться их убрать. Что касается найти себя настоящего, нащупать, понять, то в принципе это не так сложно. Мы все равно делаем то, что мы любим делать, и каждый человек знает, что он любит делать. Просто ему нужно стараться совершенствоваться в этом.

И можно вообразить себя настоящего тоже, представить себя, кем бы вы были, как бы вы действовали, если бы ничто вам не мешало. Можно включить мечту, это творческая составляющая наша, кем я хотел бы быть, что бы я хотел оставить, что я мог бы оставить здесь после себя, какую память о себе.

Ну, собственно, вот, наверное, это практичный совет, который я давал в семинаре по семи привычкам, или семи навыкам. Подумайте, какой след вы хотели бы оставить о себе.

Вопрос:

Возникает большой соблазн качнуть маятник в другую сторону и стараться делать только то, что соответствует моей природе, отвергая все остальное, как насилие над собой, и невольно проявлять насилие по отношению к другим, не выполняя дхарму, насилие над моей личностью, не стараясь работать со своими дурными качествами, мол, принимайте меня таким, какой я есть.

Ответ:

Да, возникает, тут невозможно избежать этого, но любые лёгкие пути не принесут мне настоящего удовлетворения. Если человек говорит: «Я по природе своей, я не знаю, но готов только сидеть в интернете днями и ночами и смотреть мультфильмы или играть в какие-то компьютерные игры. Это моя природа, прошу любить и жаловать», беда заключается в том, что человек не будет счастлив. Если мы хотим стать счастливыми, нужно быть честным и нужно найти самого себя в отношениях с Богом, в отношениях с этим миром и в отношениях с другими людьми. И, собственно, это и есть наша дхарма. Моя дхарма проявляется в отношениях. Я смогу по-настоящему понять, кто я, когда я буду делать что-то, что нужно другим, что нужно Богу, вносить какой-то конструктивный вклад в этот мир. И, собственно, если я в какой-то момент поймал себя на том, что под предлогом того, что мне нужно только делать то, что мне хочется, я делаю что-то, что никому не нужно, включая даже по большому счёту и самого меня, то тут нужно забить тревогу, потому что, ещё раз, такая эгоистическая деятельность не сделает нас счастливыми.

Ну вот, собственно, всё. Я ответил на все вопросы. Спасибо большое! Я желаю вам радостных каникул в Школе джапа-медитации. Я надеюсь, что они протекают у вас продуктивно, и что вы, находясь на каникулах от Школы джапа-медитации, не находитесь на каникулах от джапа-медитации, по-прежнему пытаетесь реализовать те знания, которые вы получили здесь.

Спасибо вам большое! Харе Кришна!

Ссылка: https://www.goswami.ru/lecture/3667

https://www.youtube.com/watch?v=VQimpbBeLic&t=1s