Предание как путь к любви
Аннотация:
В лекции раскрывается глубинный смысл посвящения как акта шаранагати — добровольного предания себя воле Кришны.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж подчёркивает, что духовная жизнь начинается не с контроля, а с отказа от желания управлять всем вокруг. Истинная свобода появляется, когда человек перестаёт соперничать, доказывать, сравнивать себя с другими, когда открывает сердце для любви, потому что зависть, дух соперничества — это противоположность любви.
Шаранагати, предание — это отказ от соперничества. И Кришна дарует любовь только тем, кто доверяет Ему, отдаёт всего себя.
Через призму учения Шри Чайтаньи Махапрабху Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж объясняет, что инициация — это решимость жить так, чтобы радовать Кришну и духовного учителя, избегая всего, что противоречит этому.
В завершение он объясняет, что посвящение подобно улице с двусторонним движением: сначала ученик принимает духовного учителя, затем духовный учитель — ученика.
Ключевые темы:
Преданное служение начинается со ш́раван̣ам̇, кончается а̄тма-ниведанам — полным посвящением себя Кришне
Харе Кришна!
Скажу несколько слов по поводу того, что происходит сегодня. Очень важно правильно настроиться на посвящение, которое вы получаете. Так или иначе, по воле Кришны наша сегодняшняя встреча очень интимная. Я рад, что Раса-лила и Адикави присутствуют при этом в качестве свидетелей вашего служения, ваших стараний стать ближе к Кришне.
Я хотел сказать несколько слов по поводу того, во что мы получаем посвящение. Чайтанья Махапрабху пришел сюда пятьсот с лишним лет назад в Шри-дхам Майяпур для того, чтобы научить людей, как Он Сам говорит в «Чайтанья-чаритамрите», науке предания. Этот акт предания, когда мы принимаем существование более высокой силы, силы, которая управляет всем, которая ведет нас по жизни, является первым шагом навстречу к Богу.
У нас у всех есть тенденция все контролировать, все держать под контролем, под своей властью. И эта тенденция, эта наша склонность контролировать все, приводит к прямо противоположному результату: мы становимся пленниками, рабами. Мы хотим стать господином, ради этого мы пытаемся все выстроить как нужно, и мы попадаем в рабство — в рабство наших желаний, наших привязанностей, наших представлений о том, как должно быть, как не должно быть. Предание — это шаг к свободе.
Духовная жизнь парадоксальна: когда я хочу все контролировать, я становлюсь невольником, я становлюсь рабом. Всё начинает так или иначе управлять мной: мои привязанности, мои желания, мои эмоции — как правило, негативные эмоции, которые генерируются в результате моих неудачных попыток все держать под контролем. И я становлюсь рабом этих негативных эмоций, попадаю к ним в неволю. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Я пришел после прихода Кришны, чтобы научить людей шаранагати».
Кришна в последнем стихе «Бхагавад-гиты» говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа / ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа (Б.-г., 18.66). Это Его последнее наставление: «Предайся Мне». Но Он не показал на собственном примере, что значит предаться. Поэтому Он приходит снова как Чайтанья Махапрабху, здесь, в Шри-дхам Майяпуре, и шикхайа шаранагати, как говорит Бхактивинода Тхакур, учит шаранагати, учит преданию, учит принятию высшей воли Кришны в своей жизни.
И любовь, она придет сама после предания. Мало-помалу мы не властны над любовью. У нас есть какая-то небольшая любовь в нашем сердце. Кришна готов нам дать гораздо больше любви, гораздо больше счастья, которое несет с собой любовь. Но, чтобы найти ее в своем сердце, надо сначала предаться: отказаться от этого желания контролировать и отказаться от ложного эго, которое крепко-накрепко связывает нас с материальным телом и с материальным миром.
И противоположность любви… Я сегодня думал над этим, и очень ясно, отчетливо это понял. Мы слышали это теоретически, но надо почувствовать это на своем опыте: противоположность любви — это зависть, или дух соперничества. Слово матсарья буквально значит «дух соперничества». До тех пор, пока соперничество живет в моем сердце: «Я лучше, я докажу всем, я самый-самый влиятельный здесь»… И это соперничество, оно везде, оно пронизывает все, особенно в Кали-югу.
— Страны соперничают друг с другом: «Наша страна самая лучшая!»
— Соседи соперничают друг с другом: пытаются показать, у кого больше машина, у кого больше квартира, у кого больше ложного эго.
— Преданные соперничают друг с другом, ятры соперничают друг с другом: кто больше распространит книг, кто лучше будет заботиться о преданных.
— Муж и жена соперничают друг с другом: кто главнее тут, кто…
И до тех пор, пока соперничество живет в нашем сердце, дух соперничества: «Я лучше, я должен доказать кому-то что-то», это значит, что мы еще остаемся контролирующими, мы еще остаемся этими маленькими ишварами. И ровно настолько, насколько этот дух есть там, ровно настолько маленький росточек любви, который есть в сердце, не может прорасти. Он иногда будет проклевываться. Любовь — это естественное состояние. Мы видим какое-нибудь маленькое существо беззащитное, нам хочется прижать его к сердцу, погладить, даже если это собака какая-нибудь или еще кто-то. В принципе, любовь, она есть. Но эта противоположность любви — желание властвовать, желание контролировать или попытка доказать, что «я лучше, выше», она постоянно заталкивает любовь куда-то туда.
И да, Кришна таким образом устроил человеческую жизнь, что мы все равно так или иначе проявляем любовь: к детям, к каким-то людям, которые принимают у нас покровительство, наше покровительство, нашу защиту. В конце концов… К разным вещам!
Любовь — естественное состояние, но, к сожалению, в материальном мире зависть — тоже очень естественное состояние. И они играют в это «перетягивание канатов».
И шаранагати означает: «Всё! Я не соперничаю ни с кем. Мне не нужно ни с кем соперничать. Мне не нужно никому ничего доказывать. Все то, что мне нужно, у меня уже есть. Все то, что мне нужно, Кришна мне дал. А то, чего Он не дал, значит по той или иной причине мне не нужно, или я не готов получить это. Я не готов открыть свое сердце на то, чтобы Кришна дал мне. Кришна не доверяет мне, и поэтому не дает».
Поэтому шаранагати — то, что вы делаете сегодня: «Я обещаю делать только то, что приятно Кришне, только то, что нравится духовному учителю, только то, что нравится Шриле Прабхупаде, и не делать ничего, что противоречит этому».
а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам
(Хари-бхакти-виласа, 11.676; Ч.-ч., Мадхйа, 22.100)
Четыре регулирующих принципа — это всего лишь навсего образец. Помимо этого, есть очень много регулирующих принципов. Есть 444 регулирующих принципа, 4444 и так далее. В шастрах есть очень много регулирующих принципов. Например, в шастрах говорится, что в экадаши нельзя пить кокосовые орехи, воду кокосовых орехов. Это тоже регулирующий принцип. Не все о нем знают, не все обещают это во время посвящения. Но суть в этом — суть в том, что я делаю только то, что нравится Кришне, только то, что Он хочет, чтобы я делал, и не делаю то, чего Он не хочет.
И да, мы будем ошибаться, мы будем оступаться, мы будем совершать какие-то ошибки на этом пути. Но главное, что у меня появляется эта решимость: «Я хочу жить так, чтобы Кришна был рад, доволен мной. И для этого мне не нужно ни с кем соперничать. Мне не нужно никому ничего доказывать. Если Кришна доволен мной, я знаю это внутри. У меня появляется это тихое счастье, радость. И мне не нужно спрашивать даже ни у кого, доволен мной Кришна или нет. Я знаю: Он доволен. А если Он не доволен, я тоже знаю: внутри появляется это чувство, что я что-то не так делаю, неправильно делаю».
И Кришна тут, Кришна рядом, Кришна с нами. Кришна привел вас сюда. Сначала к преданным, потом в Майяпур. Кришна дал вам таких замечательных наставников. Сегодня Кришна через меня даст вам новые имена, чтобы узаконить ваши отношения с Ним.
Мы можем соревноваться с другими, но мы не должны соперничать.
— Соревноваться, пытаться сделать больше чего-то для Кришны — это можно.
— Соперничать, ревновать к тому, кто делает больше, чем я, или кто делает что-то лучше, чем я, — это значит убивать свою любовь, которая в любой момент может проклюнуться. Кришна хочет этого. Просто Он ждет, чтобы мы создали условия внутри, в своем сердце. Это значит, что я ни с кем не соперничаю. Ни в семье, ни вокруг. У меня нет врагов, у меня нет соперников. У меня есть только те, кому я могу служить, или те, кому я могу служить на безопасном расстоянии.
Может быть, Вы хотите что-то сказать?
Раса-лила деви даси: Мы счастливы, что они принимают духовного учителя. Они будут успешными на этом пути. Спасибо Вам большое за Ваше большое сердце, наполненное любовью. Мы очень счастливы. Мы желаем Вам здоровья. Вы много давали общения.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: С общением у меня сейчас всё…
Раса-лила деви даси: Через видео даже! Даже такие видео нужно просматривать. Столько ценного!
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Ок.
Антардвипа, остров, на котором мы сейчас находимся, — это как раз остров а̄тма-ниведанам. Остров, на котором практикуется эта форма преданного служения.
Преданное служение начинается со ш́раван̣ам̇, но кончается а̄тма-ниведанам, когда я отдаю всего себя Кришне и говорю: «Все, Кришна, я — Твой».
До того, как приехать сюда, мы пели бхаджан Васудевы Гхоша, где он поет: гауранга туми море дойа на чхария — «Гауранга, Ты — мой!» И это первый шаг. Это то, что мы должны сделать: «Гауранга, Ты — мой!»
Но дальше он говорит: дойа на чхарихо — «Не лишай меня Своей милости». И апана корийа ранга чаране ракхихо — «Теперь еще Ты меня должен Своим сделать. Ты — мой, теперь я должен стать Твоим».
Примерно то же самое случается в момент посвящения.
— До посвящения человек говорит какому-то духовному учителю: «Вы — мой духовный учитель».
— Духовный учитель долго ждет, смотрит, потом он говорит: «Ну, ладно, хорошо. Вы тоже мои».
Это всегда улица с двусторонним движением. Поэтому я сегодня приму ваши обеты. Пожалуйста, скажите, каким обетам вы будете следовать всю свою жизнь?
Ссылка на лекцию: https://t.me/goswamiru/743
