Харе Кришна!
Сегодня мы даём посвящение тридцати четырем вайшнавам. И церемония посвящения — это древний, как сам мир, обряд, помогающий человеку ближе и острее, ощутимее почувствовать связь — связь с другими людьми, которые идут по этому пути, связь с традицией, которой он принадлежит. Посвящение… Само слово «посвящение» на русском языке значит, что я посвящаю себя, я отдаю себя чему-то большему, чем я.
Я говорил недавно, что у человека есть очень глубокая психологическая потребность принадлежать к чему-то большему, чем он сам. Мы со стыдом понимаем свою крошечность, ничтожность. Внутри мы стыдимся этой ничтожности, незначительности. И поэтому нас тянет к чему-то большему. Нам очень важно чувствовать себя частью чего-то большого, хорошего, красивого, по-настоящему чистого. И по-разному люди реализуют эту потребность в своей жизни. И в данном случае мы с вами присутствуем при этом замечательном явлении, когда несколько человек становятся частью чего-то очень большого и красивого.
Это явление не от мира сего. Духовное явление. Движение Господа Чайтаньи. Движение чистой любви. Движение, присоединяясь к которому, мы хотим обрести самое чистое и самое возвышенное, что может быть в этом мире, чтобы в конце концов почувствовать свою принадлежность Богу. Здесь в материальном мире мы чувствуем свою покинутость, свою одинокость. Именно поэтому мы стремимся к чему-то большему. Но в конечном счете в основе этого стремления человека лежит осознание того, что я — часть Бога, что я принадлежу Ему, я непосредственно связан с Ним. И обеты, которые мы даем сегодня, они помогают нам в этом.
Посвящение — это начало или продолжение пути, важный этап на этом пути. Но сам путь заключается в том, что мы всё в большей и большей степени приближаемся к Кришне. Этот обряд называется «принятие прибежища у духовного учителя». И шри-гуру-падашрая — это одно из первых элементов вайдхи-садхана-бхакти, который перечисляет Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности».
И нельзя придумать лучшего места для принятия прибежища, чем подножие холма Говардхан, куда Кришна пригласил весь мир для того, чтобы живые существа приняли прибежище, или защиту, у Него. Давайте немного попытаемся почувствовать атмосферу этого места. Спокойствие, тишину. Это тишина пастушеской деревни. Она там переливается разными звуками. Чтобы этот день и это время оставило глубокий отпечаток в нашем сердце.
Наша жизнь направляется энергией самскар, отпечатков в нашем сознании.
И здесь, у подножия холма Говардхан, Кришна учит нас. Учит нас тому, что значит принимать прибежище у Него.
Бхакти — значит занимать все наши чувства, но не независимо, не самостоятельно. Йога учит людей отстраняться от всех взаимодействий. Потому что йога говорит, что взаимодействие с материей возбуждает ум и мешает почувствовать Бога. Но бхакти говорит, что Бог не для того создал этот мир, чтобы мы отстранились от него. Бог не для того создал этот мир, чтобы мы пытались уединиться, замкнуться, уйти куда-то. Бог создал этот мир, чтобы мы могли почувствовать через этот мир, через взаимодействие с этим миром, Его любовь. Весь этот мир — это проявление любви Всевышнего. И, когда мы отворачиваемся от него, когда мы отказываемся от этого мира полностью, мы в том числе отворачиваемся от Бога.
Настоящий духовный путь означает взаимодействие с этим миром, но особым образом. Когда мы взаимодействуем с этим миром, пытаясь наслаждаться этим, то мы эксплуатируем энергию Бога. Мы пользуемся энергией Бога для самого себя. И этот дух эксплуатации омертвляет мир. В тот самый момент, когда мы подходим к чему-то с желанием наслаждаться этим, мы омертвляем это явление. Когда мы подходим к другим людям с желанием наслаждаться, пытаемся сделать их неким придатком или машиной для собственного наслаждения, мы тем самым хотим их лишить достоинства живого существа, частицы Бога.
И мы все с вами преуспели в этом искусстве материализации энергии Бога. Мы превращаем духовную энергию, изначально духовную энергию, исходящую от Бога, в грубую материю. И, превратив ее в грубую материю, наслаждаемся этим.
Но есть другое искусство или другая наука, гораздо более возвышенная наука — это наука одухотворения. Когда мы подходим к чему-то не с желанием наслаждаться, а с желанием служить, к чему-то или к кому-то, мы тем самым одухотворяем то, с чем мы соприкасаемся. И, когда нам удастся или удается вдохнуть жизнь или духовную энергию во что-то, это что-то приобретает свойства вечности.
Мы знаем, как великие художники, когда они творят что-то, или великие поэты, или великие музыканты, когда они соприкасаются с чем-то, для них это акт служения. В конечном счете, любое искусство в высшем смысле этого слова — это служение Богу. И когда им удается служить, то эта вещь, которую они создали в процессе своего служения, своей медитации на красоту Бога, она приобретает свойства вечности.
Люди веками смотрят на это творение и думают: «О, материя одухотворилась, материя стала вечной». Когда мы омертвляем что-то своим желанием наслаждаться этим, мы уничтожаем тем самым это. В тот самый момент, когда мы поедаем что-то, мы уничтожаем материю или энергию Бога.
И сегодня мы присоединяемся к этому Движению, которое предназначено для одухотворения человеческого общества.
Шрила Прабхупада пишет (недавно мне цитировали это, буквально вчера) в предисловии к «Шримад-Бхагаватам», что «Шримад-Бхагаватам» — это научная программа для одухотворения человеческого общества. Эта наука, которая позволяет нам одухотворить свою жизнь и одухотворить всё, к чему мы прикасаемся; всё, с чем мы взаимодействуем; всё, что так или иначе приходит в контакт с нами.
Все общество, все человечество катится непонятно куда, вернее, понятно куда, но мы не будем называть адрес, по которому оно катится, именно потому, что люди своим духом эксплуатации, желанием наслаждаться, желанием властвовать над этой материей превращают всё в ад.
И в то же время, когда человек пытается служить и тем самым одухотворяет энергию Бога, с которой он соприкасается, всё приобретает свойства вечности, как я уже сказал. И даже этот мир становится вечным. И человек естественным образом переносится в духовный мир.
Мы выбираем, в каком мире нам жить. Мы можем жить в материальном мире, а можем уже сейчас жить в духовном мире. Для этого нужно понимать, что всё то, что нас окружает, — это энергия Бога. И, соответственно, мы должны относиться к этому как к энергии Бога, как к тому, что связано с Богом, не пытаясь эксплуатировать это или принимать на себя. И это понимание реальности, понимание того, что энергия уже духовна, что мы уже находимся в царстве Бога.
Кто-то говорит, что нужно перенестись в царство Бога. Но что тогда такое Земля? Разве это не царство Бога? Кто создал этот мир? Чье это царство? Кто тут царь? Кто властвует над всем этим миром? Только Бог. Это уже царство Бога. Нам не нужно никуда переноситься. Мы уже во Вриндаван приехали. Вот подтверждение. И когда человек понимает это… Вернее, чтобы понять это, мы начинаем с самого простого — путь, который дал Чайтанья Махапрабху: мы одухотворяем свое видение, свое понимание с повторения святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Все духовные традиции говорят о могуществе святого имени. В разных традициях есть разные имена Бога. У Бога есть бесконечное количество имен. В мусульманстве говорят о девяноста девяти именах Аллаха. В христианстве люди творят Иисусову молитву. В индуизме есть тысячи имен Вишну. Все соревнуются, у кого больше имен.
Но соприкосновение с именем Бога — это начало, которое помогает нам помнить о том, что мир, в котором мы живем, духовен, что энергия, с которой мы взаимодействуем, духовна.
И для того, чтобы этот процесс был успешным, для того, чтобы наше соприкосновение с этой энергией через имя Господа было успешным, нам нужно произносить имя Бога. Не всуе, не в суете, без оскорблений. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И Чайтанья Махапрабху учит нас, как это делать. Для этого надо почувствовать смирение, надо набраться терпения, с помощью которых мы сможем преодолеть все препятствия. И в этом смиренном состоянии произносить святое имя. Надо быть готовым оказывать почтение каждому. Не нужно ожидать, что кто-то будет прославлять или уважать нас. Естественно, люди будут уважать нас, если все эти качества проявятся в нашей личности.
И это настроение, в котором мы произносим имя Бога, оно будет совершать чудеса. Потому что, когда мы обращаемся к кому-то со смирением, то сердце такого человека раскрывается само навстречу нам. Мы знаем: если кто-то обратится к нам со смирением, смиренно, с желанием обрести защиту у нас, мы не сможем не исполнить просьбу этого человека.
И мы сами созданы по образу и подобию Бога. Бог отразился в нас. Мы — маленькие, крошечные копии Бога. И поэтому, когда мы произносим имя Бога со смирением, имя Кришны со смирением, когда мы обращаемся к Нему с мольбой, с молитвой, то Он открывает Себя нам. И мы чувствуем Его присутствие. Стоит нам пытаться наслаждаться этим… Иногда люди, воодушевленные слоганом Шрилы Прабхупады «Повторяйте святое имя и будьте счастливы!», думают: «Когда же я буду счастливым? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Но на самом деле для того, чтобы быть счастливым… Когда Шрила Прабхупада говорит: «Повторяйте святое имя и будьте счастливы», он имеет в виду очень важную вещь: «Повторяйте святое имя в смиренном состоянии ума. Как только ваш ум станет смиренным и терпеливым, вы станете счастливыми».
Когда он говорит: «Повторяйте и будьте счастливы», он имеет в виду «будьте счастливы и повторяйте». Станьте смиренными, почувствуйте счастье, которое естественным образом приходит, когда мы откладываем какие-то свои амбиции и свои ненужные желания, и в этом счастливом состоянии ума имя Бога само собой льется из нашего сердца.
И поэтому в этот день, когда преданные принимают посвящение, мы должны напоминать им о том, как надо повторять святое имя, чтобы святое имя раскрывалось, чтобы святое имя не превращалось в какой-то механический обряд, чтобы всякий раз, когда мы берем в руки четки, радость заполняла наше сердце: «У меня сегодня есть еще одна возможность вспомнить о Боге».
И в конце концов проверкой нашего успеха в духовной жизни будет испытание смертью: сможем мы вспомнить в этот момент о Боге или нет:анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣ (Бхаг., 2.1.6). В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что успехом всего того, что делает человек в этой жизни… Что бы я ни делал… Люди по-разному измеряют свой успех: дипломами, наградами, банковским счетом, еще чем-то. Это всё не успех! Всё это в момент смерти полностью обнулится. Банковский счет достанется кому-то еще. Все остальные вещи тоже перейдут или за ненадобностью будут выброшены. Все медали, кубки, дипломы окажутся ненужными. Настоящим достижением, или настоящим успехом, всего того, что мы делаем в этой жизни, является наша способность помнить о Боге в момент смерти. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но мы никогда не вспомним о Боге в момент смерти, если мы не помним о Нем каждый день нашей жизни.
Мне прислали недавно отрывок из лекции Аиндры прабху, где он объяснял, как нужно повторять святое имя. Он говорит, что, когда мы беремся за четки, надо думать: «Ну вот сегодня у меня есть шанс, может быть, завтра этого шанса не будет». Мы должны повторять с этим сознанием того, что есть у меня возможность помнить о Боге сейчас, у меня есть силы, у меня есть разум, ничего особенного у меня не болит, и это та самая возможность, которая дана мне Богом, чтобы я смог почувствовать Его присутствие.
Он говорит: «По мере того, как мы приближаемся к концу шестнадцати кругов, эта интенсивность благодарности к Богу должна увеличиваться. На шестнадцатом круге мы должны навзрыд звать Бога и думать, что вот-вот-вот-вот последняя возможность обратиться к Нему. А последние святые имена нужно сказать с таким чувством, чтобы у Него уже не осталось никаких шансов не пролить на нас милость».
Обычно все бывает наоборот. Мы беремся за четки и думаем: «Сейчас всё будет хорошо». И потом под конец… Но нет! Мы обращаемся к Богу для того, чтобы выразить Ему свою благодарность, для того, чтобы сказать Ему «спасибо», для того, чтобы поблагодарить Его за всё то, что Он дал нам, и чтобы как-то выразить свою любовь к Нему.
И в этом искусство повторения святого имени. Да, надо знать десять оскорблений, но не для того, чтобы лучше их совершать, а для того, чтобы избегать. Иногда кажется, когда мы повторяем их навязчиво, что мы просто репетируем все эти десять оскорблений.
Но секрет именно в этом — в состоянии сердца, с которым мы повторяем святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В следующий раз, когда возьметесь за четки и начнете повторять святое имя, вспомните это место — холм Говардхан, коров, которые мычат, птиц, которые поют, и преданных, которые вместе с вами пытаются стать ближе к Богу. И тогда наверняка ваша духовная жизнь будет успешной. И сердце ваше будет наполняться все большим счастьем и все большей любовью.
Я хочу попросить всех остальных, чтобы они тоже пожелали вам чего-то или дали напутствие, чтобы все присутствующие здесь шикша-гуру, старшие преданные сказали несколько слов в этот день.
Ссылки на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5684
https://t.me/goswamiru/595
1
