Добрый вечер!
Я очень благодарен вам за то, что вы пришли в воскресенье вечером, в такой хороший день, в этот тёмный зал. Я постараюсь, чтобы вы не зря потратили своё драгоценное время. Я сейчас прочитаю вступительные мантры и начну свой рассказ.
Я хотел немного поговорить сегодня с вами о влиянии нашего ума на физическое здоровье. В принципе это достаточно известная тема. Разные люди по-разному говорят об этом. Есть целые книги, написанные на эту тему. Знаменитая Луиза Хэй пытается объяснять связь различных эмоций с болезнями конкретными. Но мне хотелось, чтобы мы с вами не задерживались на какой-то конкретике, а попытались понять корень этой связи. И, поняв корень, который связывает физические болезни, соматические болезни с состоянием нашего ума, смогли так или иначе устранить этот корень. И я надеюсь, что сам этот рассказ даст вам какие-то намёки на то, что нужно делать в своей жизни для того, чтобы обрести физическое здоровье.
И физическое здоровье — это очень важная вещь, потому что у нас есть определённая ответственность. В аюрведе, так же как в других отраслях ведического знания, подчёркивается важность и уникальность человеческой жизни. Аюрведа никогда не рассматривает здоровье в отрыве от высшей цели человека. Здоровье — это всего лишь навсего инструмент. Смысл жизни человека не в том, чтобы быть здоровым и в конце концов всё равно умереть, а в том, чтобы, используя возможности, заложенные в человеческом теле, которые полностью раскрываются только тогда, когда это тело здоровое, попытаться получить наивысшее благо, извлечь наивысшее благо из самого факта того, что у нас есть тело человека.
В «Чарака-самхите» есть любопытный стих, который тем, кто знаком хорошо с «Бхагавад-гитой», напомнит последний стих из «Бхагавад-гиты». В последнем стихе «Бхагавад-гиты» (18.66) Шри Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа / ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Чарака говорит примерно то же самое: сарва-дхарма̄н паритйаджйа / шарира анупалайет, что буквально значит: «Отложи в сторону все остальные дела и занимайся своим телом, пытайся защищать своё тело, сделай своё тело здоровым», потому что если тело здоровое, то мы можем достичь очень многого.
У человека есть высшее предназначение. И каждый человек инстинктивно чувствует, что у него есть высшее предназначение, которое не исчерпывается просто едой, сном, совокуплением, не исчерпывается отправлением каких-то простых, элементарных животных потребностей. И я всего лишь навсего немного коснусь об этом высшем предназначении, но моя конкретная тема (я не собираюсь вас обманывать) будет как раз об этом — о том, каким образом понять, где находится корень всех наших физических хворей, недомоганий, болезней, слабостей.
Мы все знаем, что периодически с человеком случаются какие-то страшные болезни. И наверняка никто из нас не хотел бы оказаться на этом месте, когда нам объявляют, что у нас рак и что нам осталось жить несколько месяцев и так далее. Но мне хотелось объяснить, каким образом аюрведа прослеживает, или анализирует, глубинную причину всего этого, не конкретную болезнь в связи с каким-то конкретным ментальным расстройством, а именно общий принцип. И понимание этого общего принципа даст нам очень могущественный рычаг, с помощью которого мы сможем исправить очень многое в своей жизни, улучшить качество своей жизни и в конце концов свести к минимуму риск каких-то заболеваний. Хотя, конечно, я оговорюсь, что есть много других вещей. Но я обо всем этом буду говорить в процессе моего рассказа небольшого.
Мне хотелось ещё перед этим сказать, что, в целом, это, скажем так, некий фирменный знак ведической культуры. Ведическая культура, чем отличается от многих других культур, или наук… Например, если взять современную науку. То там, чтобы разобраться в чём-то и конкретно исправить какую-то проблему, нужно быть узким специалистом. И чем дальше, тем уже. Скоро будут специалисты по правому уху, специалисты по левому уху и так далее. Происходит некое специализирование и заужение знания.
Ведическая культура даёт базовые принципы очень простые, очень элементарные, которые понять может даже ребёнок. И одновременно с этим, поняв эти принципы, человек получает очень могущественный инструмент для того, чтобы влиять на качество своей жизни, на качество своего бытия и в конечном счёте на достижение каких-то высших целей, которые каждый человек перед собой должен ставить. И сейчас мы будем иметь дело именно с этим — с этой магией, которая в самой аюрведе (а именно в «Чарака-самхите») объясняется, где даётся удивительный анализ того, каким образом ум и болезнь связаны друг с другом.
Итак, мы начинаем основную тему. Это было небольшое введение в тему.
И вначале мне хотелось поделиться с вами классификацией, которая даётся в аюрведе, классификацией всем болезням. Это очень важная классификация в зависимости от происхождения, от, скажем так, от корня. Потому что очень часто ошибку, которую делают люди, даже прибегающие к аюрведе, — они пытаются ко всему применить стандартный метод, принятый в аллопатической медицине. Если есть болезнь… болезнь — значит, определённые симптомы. Для определённых симптомов есть определённые лекарства, определённые средства избавления от этих симптомов. И на каком-то уровне эта схема, или этот подход работает.
Но давайте посмотрим, каким образом аюрведа рассматривает саму проблему болезней, недомогания, слабости, ментальной слабости и всего того, что мы называем, собственно, хворью, болезнью.
Итак, аюрведа говорит, что есть по происхождению своему четыре вида заболеваний. И в зависимости от происхождения, или от источника, подход к лечению этих заболеваний будет разный в аюрведе.
И первая категория болезней — это наследственные болезни или, выражаясь привычным для людей, знакомых с ведической парадигмой, языком, болезни, вызванные кармой, болезни, вызванные нашими поступками в прошлом, в прошлых жизнях.
Любой человек, который немного знаком с астрологией, посмотрев на ваш гороскоп, сможет вам сказать (особенно с разделом астрологии, который называется «медицинская астрология»), что у Вас есть определённая предрасположенность — предрасположенность к определённым заболеваниям, например, к гормональному дисбалансу, или к диабету, или ещё к чему-то, или к раку даже.
Есть по-прежнему специалисты, например, мой хороший друг Танмай Госвами, он очень большой специалист именно в этой сфере — в сфере астромедицины, то есть понимания того, каким образом наша наследственность, символически выраженная в состоянии звёзд, в небесном состоянии в момент нашего рождения, каким образом наша наследственность связана с определёнными предрасположенностями человека.
И даже если человек не является специалистом, он может сказать, глядя на гороскоп, что этот человек преимущественно типа питта, то есть он будет очень сильный, энергичный, холерик. Или он сангвиник, или ещё что-то. Определить темперамент человека, темперамент ума, который, в свою очередь, связан с определёнными болезнями.
Итак, это первая вещь. И нужно очень хорошо понимать, что если мы имеем дело с болезнью, вызванной нашей кармой, то мало просто дать лекарство. Лекарство может убрать на какое-то время симптомы болезни, но в конечном счёте лечить нужно конкретный корень этой болезни, то есть некие поступки, которые в конце концов эту болезнь вызвали. И их тоже можно лечить! Их можно лечить другими поступками.
Но нужно прекрасно понимать, что само по себе лекарство болезни не излечит. Очень часто это стандартная совершенно ситуация. Мы принимаем лекарство, какое-то время улучшения происходят, потом всё то же самое возвращается. Всё возвращается на круги своя. Почему? Потому что мы не поняли причину болезни. И аюрведа говорит: «Прежде всего, нужно понять эту причину».
Итак, первая причина — это некая прошлая карма, карма моих прошлых рождений, какие-то поступки, с которыми я пришёл сюда. Иначе говоря, я уже родился с этими болезнями, нужно только время, чтобы эти болезни проявились конкретно в виде заболевания того или иного. И, соответственно, если я хочу его избежать, я должен это понять и прибегнуть к определённой категории методов.
В аюрведе эти методы называются дайви-вьяпашрая. Дайви-вьяпашрая буквально значит целый арсенал методов, которых практически нет ни в какой другой системе медицины, помогающих конкретно исправить эту кармическую ошибку, то есть некую системную ошибку, с которой мы пришли.
Например, человеку, если мы видим, что у него есть болезнь такого рода, ему предписывают, что нужно пройти какое-то жертвоприношение, или провести какой-то обряд, или дать пожертвование, или накормить обезьян, потому что что-то мы плохое обезьянам сделали, надо, соответственно, чтобы это проклятие от обезьян ушло от нас. Или ещё что-то.
То есть там есть свой арсенал методов. Ну, естественно, есть мантры и так далее. Это всё то, что называется дайви-вьяпашрая. Дайви-вьяпашрая — значит конкретно «призыв неких сверхъестественных сил». Дайва — значит «силы сверхъестественные», или «попытка поменять свою судьбу», потому что дайва по-другому переводится как «провидение». И провидение, наша судьба, есть не что иное, как результат нашей кармы, каких-то ошибок, каких-то преступлений, которые мы делали в прошлой жизни. Я чуть попозже чуть подробнее остановлюсь на этом. Пока просто обзор.
Итак, это первый тип заболеваний, связанных непосредственно с нашей кармой.
Второй тип заболеваний очень интересный, очень важный. И, опять же, если мы будем с вами размышлять над этим анализом, мы поймём, что для того, чтобы излечить заболевание, вызванное этой причиной, мало просто принять лекарства, прописанные врачом, даже хорошим.
Аюрведа говорит, что второй тип заболеваний — это заболевания, заложенные в человека в самом раннем детстве. Раннее детство — это очень опасный период в жизни человека, потому что человек очень незащищён, и впечатления, которые человек получает в этот период, младенец получает в этот период, они очень глубоко отпечатываются в его сознании. Потом нагромождается очень много других событий, которые заслоняют от нас это, но, тем не менее. И прежде всего, это страхи. Маленького ребёнка очень легко напугать. Если он остался один, если он так или иначе чувствует незащищённость, если он не чувствует полной заботы, самоотдачи, самопожертвования матери и отца, то он будет ощущать эту незащищённость. И любая малейшая вещь может оставить очень глубокий след в его психике. И потом… Потом всё это… Он окрепнет, у него возникнут некие защитные механизмы, но эта причина останется глубоко внутри, скрытой. Будет какой-то страх внутренний, который будет мешать ему жить, действовать, будет подавлять его пищеварение.
И это очень важная причина заболевания. Потому что если мы не понимаем, что это вызвано глубоко сидящим в нашем подсознании страхом или каким-то неприятным ощущением, которое заложено в самом детстве, то, опять же, леча просто симптомы болезни, мы обрекаем себя на то, что болезнь будет возвращаться.
Можно поправить пищеварение (а в соответствии с аюрведой бо́льшая часть болезней происходят от дурного пищеварения), можно очень большие средства затратить на это, пройти панчакарму, заплатить несколько тысяч долларов, всё сделать, потом вернуться и всё вернётся на свои круги. Почему? Потому что эта проблема останется невылеченной.
И любопытно, что это совершенно другая категория болезней, не связанная с кармой. И Парашара Муни в своей «Парашара-хора-шастре», трактате по астрологии, он тоже говорит, что на судьбу человека влияют три фактора: одно — это звёзды, то есть наша прошлая карма, другое — это наши детские впечатления.
Почему этот период самый важный? И, к сожалению, тут мало что можно сделать уже сейчас, когда мы взрослые, но по крайней мере мы можем по отношению к тем детям, которые зависят от нас, это знание применить. Очень сильно сказывается на нашей судьбе вдобавок к нашей собственной карме. Эти ранние форматирующие годы, в общем-то, до пяти лет, до семи лет — это основа здоровой, нормальной, полноценной жизни человека. И очень важно, чтобы в это время человек получал максимум любви и защиты от своих родителей. К сожалению, сейчас люди живут в каких-то частичных семьях, дети видят скандалы своих родителей и так далее, и, конечно же, это не способствует счастливой жизни человека. А в общем-то, там, в детстве, закладывается вся наша судьба. Это тоже нужно хорошо понимать.
Из этих четырёх причин только четвёртая в бо́льшей или меньшей степени отзывается у нас, или подобна тому, как мы привыкли рассматривать болезни.
Третья причина — это болезни, вызванные вмешательством других тонких живых существ (духов и так далее). Можно долго об этом не говорить, но в аюрведе есть целый огромный раздел, который называется бхута-видья, или наука о том, каким образом другие живые существа тонкие, в тонких видах могут влиять на нас и вызывать какие-то болезни.
И наконец четвёртая причина — это болезни, вызванные нашим неправильным поведением, неправильным образом жизни, неправильным режимом дня и так далее. И, в общем-то, с точки зрения аюрведы — это самые простые болезни. Вот для них — пожалуйста, дайте лекарство, исправьте немножечко свои привычки, поменяйте свой образ жизни, и вы сможете эти болезни излечить раз и навсегда.
Так вот, что мне хотелось сказать? Что даже из этого анализа видно, что из четырёх видов болезней по происхождению, по глубинным причинам, три связаны непосредственно с умом, а четвёртая связана с умом опосредованно. Потому что, если мы будем рассматривать образ нашей жизни, наши привычки, которые выработались, и так далее, это тоже в конце концов нечто опосредованно связанное с состоянием нашего ума.
Как люди говорят: «Я — „сова“, поэтому я должен долго не ложиться спать и вставать в 12 часов». Вы не «сова», вы просто дурную привычку в себе развили, и вам кажется, что вы «сова». Все люди по природе своей, по естественной природе, по естеству, по тому, как работает наш организм и наш ум, они должны вставать рано. Они будут счастливы, если они будут вставать рано. Это просто пример.
Но, так или иначе, эта четвёртая вещь, она тоже связана с умом, но опосредованно. Понимаете, да? Потому что карма находится где? Карма находится в нашем уме. Наша астрологическая карта — это не что иное, как описание особенностей нашего ума, энергии, которая действует в нашем уме, то, что в конце концов вызвано нашими поступками. Болезни, вызванные детскими страхами, или детскими травмами, это тоже хранится в нашем уме и переходит на соматическую сферу. Болезни, вызванные духами, духи, они тоже влияют, эти тонкие существа, прежде всего на наш ум. И они получают власть над нами тоже из-за дефектов нашего ума, из-за каких-то недостатков, которые находятся в нашем уме. Ну и в конце концов — последний вид болезней. Я уже объяснил, что они также связаны с умом, хотя и косвенно.
Буквально два слова мне хотелось ещё всё-таки чуть более подробно сказать по поводу первой категории болезней и, соответственно, методов нейтрализации или исправления этих болезней. Нужно очень хорошо понимать, что такое карма, карма в нашем уме. Вся древнегреческая культура, если мы возьмём, посмотрим древнегреческую культуру, они были загипнотизированы этим страхом перед дайвой, перед провидением. Если мы возьмём греческие трагедии Эсхила и так далее, мы увидим: там это основная тема — ужас, рок, предопределённость. И практически вся европейская культура, которая выросла из колыбели греческой культуры, она в бо́льшей или в меньшей степени загипнотизирована этим страхом перед судьбой, не понимая, откуда всё это берётся.
К сожалению, хотя представление о реинкарнации, о перевоплощении души были в древнегреческой культуре, тот же самый Пифагор говорил об этом, Сократ говорил об этом, то есть все величайшие философы признавали сам принцип реинкарнации, но до конца эта наука того, каким образом наши прошлые поступки влияют на нашу нынешнюю жизнь и наши нынешние поступки так или иначе повлияют на наше будущее, она не была по-настоящему как следует изучена в западной культуре.
Именно ведическая культура отличается тем, что основные законы кармы сформулированы там, причём очень фундаментальным образом. И мы можем видеть, что человек рождается… Хотя принято, опять же, в западной культуре говорить, что человек рождается как некая чистая доска (tabula rasa), и на нём можно всё что угодно писать. Это не так. Это tabula rasa, но не совсем tabula rasa.
Я обычно привожу пример. Вот нынешние белые доски. Там, когда пишешь фломастером, всегда что-то остаётся, и всегда можно на этой белой доске видеть, что там было написано до этого.
Да, мы рождаемся снова с какой-то готовностью начать жизнь заново. Новая жизнь даётся нам неслучайно. Она даётся нам, потому что нам нужен новый шанс. И мы не зря умираем, потому что мы исчерпали некий запас, или мы ошиблись. Наша нынешняя жизнь в соответствии с достаточно пессимистической в этом смысле ведической философией представляет собой некую серию ошибок. И нам нужно понять… Естественно, мы можем (и в этом оптимизм ведической философии) исправить эти ошибки и начать жить правильно. Но, в общем-то, если мы посмотрим на других… Не будем смотреть на себя, потому что о себе всегда хочется думать лучше, чем на самом деле. Но если мы посмотрим на других, мы увидим, что человек проживает вслепую эту жизнь, опять же, движимый неким роком, некими бессознательными силами, бессознательными импульсами, с которыми он пришёл. И он отрабатывает эту некую программу и, в общем-то, достаточно бессмысленно. Эта неудача в жизни, к сожалению, — очень распространённое явление. Если мы посмотрим вокруг, мы увидим, что человек прожил слепо свою жизнь, не поняв, почему с ним случилось то, что случилось, почему он родился, для чего он родился и почему он умирает. Это понимание кармы, которое есть практически во всех отраслях ведической философии — возьмём мы астрологию, или возьмём мы аюрведу, или возьмём мы ведическую философию — очень важный принципиальный момент: понимание конкретно законов кармы и понимание, в сущности, своих склонностей.
Что я хочу сейчас сказать? Что эта первая категория болезней, если мы будем смотреть на неё немножко шире, в том числе также означает понимание, в общем-то, своей природы, своих предрасположенностей, своей психологической природы. И очень важно для того, чтобы человек прожил свою жизнь осмысленно, для того, чтобы он понял, почему происходит с ним то, что произошло, почему с ним случается всё это, для чего он живёт и чего нужно достичь в конце, он должен понять свою природу, свои импульсы, свои склонности, свои таланты, свои лучшие вещи.
И мы можем видеть это — что, в общем-то, это неправда, что человек рождается абсолютно чистым. Склонности эти есть. У кого-то есть естественная склонность к йоге. Человек с детства начинает делать йогу, и у него всё гнётся. У другого есть естественная склонность к математике. У кого-то ещё естественная склонность ещё к чему-то. И всё это можно, в общем-то, прочитать.
И что мне хотелось сказать тут, чтобы дать некий воздух, некое пространство этой лекции, немножко расширить её рамки, выйти за пределы этой узкой, заданной темы. Нужно очень хорошо понимать, что такое закон кармы. Закон кармы — это закон вселенского баланса. Мы можем видеть… Если бы закона кармы не было, давным-давно бы всё развалилось, потому что закон кармы, или закон причинно-следственных связей, — это закон некоего равновесия, который восстанавливает равновесие, нарушенное нами.
Что такое карма, или судьба, случающаяся с нами? Это всего лишь навсего восстановление нами же нарушенного равновесия. Мы жили определённым образом (и я чуть попозже буду объяснять, каким образом, почему мы начинаем нарушать это равновесие в своей жизни), но мы, движимые определёнными желаниями, эгоистическими желаниями, нарушаем равновесие в этом мире. Кто-то, движимый своей жадностью, накапливает больше, чем ему нужно и пытается пользоваться этим и наслаждаться больше, чем ему нужно. Он нарушает равновесие. Этот человек неминуемо… На нём будет равновесие восстановлено. Если он в этой жизни так или иначе транжирил что-то, в следующей жизни ему не будет этого хватать.
У меня есть несколько историй, конкретно связанных с этим, но я не буду сейчас рассказывать об этом, чтобы мы поняли принцип: природа, она в высшей степени равновесная. Бог создал этот мир так, что это некая саморегулирующаяся система. И в этой системе, эта система… если в одном месте нарушается какая-то вещь, она всё равно восстанавливает её.
Если мы посмотрим стихийные бедствия. Что такое стихийные бедствия? Что такое войны? Войны есть не что иное, как механизм восстановления равновесия. И мы знаем: природа очень чётко совершенно реагирует на всё это, она знает: вот сейчас ситуация напряглась. Причём люди действуют, и им кажется, что они самостоятельны, но на самом деле, если мы будем рассматривать эту глобальную систему, мы поймём, что наша самостоятельность играет очень незначительную роль во всём этом.
Сейчас в мире очень напряжённая ситуация. Пахнет, реально пахнет войной. Все эти события между Украиной и Россией, реакцией Запада и всё остальное. Известно, например (чтобы проиллюстрировать то, каким образом карма работает), что перед войной рождается больше мальчиков всегда. Это совершенно ясный, доказанный статистический факт. Почему? Потому что природа уже знает: возникнет неравновесие, возникнет некий дисбаланс, и природа сама предпринимает нужные меры в соответствии с глубинными механизмами, которые там существуют, неизвестными нам (и, видимо, никогда не будут, которые никогда не будут раскрыты), это равновесие начинает восстанавливаться даже до того, как оно нарушено. Ещё война не случилась, но уже всё идёт к этому. Я не говорю, что сейчас всё идёт к этому. Я не берусь предсказывать эти вещи. Я просто демонстрирую, каким образом работает этот принцип, чтобы мы хорошо понимали, что это не просто какой-то миф. Это абсолютно суровая, жестокая реальность, с которой нам приходится сталкиваться всё время. И чем яснее мы поймём этот закон, чем яснее мы поймём неумолимость его действия, столько же неумолимый закон кармы, как закон притяжения и так далее, невозможно нарушить эти законы. Любой человек, который попытается нарушить эти законы, просто-напросто будет раздавлен этими законами. Нужно знать эти законы и уважать эти законы — законы творения.
И, в сущности, если мы хотим исправить болезни, возникшие в результате какой-то нашей прошлой кармы, нам нужно восстановить равновесие, нами же нарушенное. И поэтому в арсенале аюрведы есть этот отдельный раздел средств… Если вы поедете в хорошую клинику. Если у вас есть такой вопрос: как определить, какая клиника хорошая, то обязательно побеспокойтесь, чтобы в этой клинике были все три основных метода аюрведы.
У аюрведы есть три основных метода.
Первый называется юкти-вьяпашрая. Юкти-вьяпашрая — значит: лекарства, массаж, всё остальное, то есть всё то, что мы обычно привыкли считать медициной.
Другая — дайви-вьяпашрая. Дайви-вьяпашрая — значит: жертвоприношения, обряды, анализ вашей кармы. И если в какой-то клинике этого нет, это всего лишь навсего очередные коммерсанты, которые зарабатывают деньги на интересе людей к этой теме.
И третий метод (и мы вернёмся к нему в самом конце этого небольшого рассказа) называется саттва-аваджая. Саттва-аваджая буквально значит «методы исправления ума». Слово саттва означает «ум». Методы исправления ума конкретно. И прежде всего медитация. Забегая вперёд и объясняя, что за этим стоит, я могу сразу же сказать: лекарство от всех ментальных проблем и дисбаланса, который в нашем уме возникает в силу тех или иных причин, — это медитация.
Мне хотелось и так с самого начала заложить этот принцип. Сказать, что болезни реально, конкретно, все болезни, абсолютно все, связаны с умом. И надо как следует понимать, каким образом, если мы хотим восстановить физическое равновесие, или физический баланс, физическое здоровье, энергию в нашем теле, каким образом нам нужно это делать.
Я могу на этом прерваться немного и спросить: «Есть ли у вас вопросы по этой части?», потому что следующая часть будет ещё более конкретная в связи с заявленной темой. Просто, может быть, у вас сейчас по ходу возникли какие-то вопросы. Если нет, то мы пойдём дальше.
Вопрос:
Можно ли с помощью контроля ума избавляться от повышенного давления или контролировать своё давление?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Можно. Ум на то и ум, что с помощью ума можно очень много делать. К сожалению, люди не пользуются умом, как нужно, не пользуются теми возможностями, которые у нас есть. Но для этого нужно чуть-чуть глубже понять природу ума.
Почему, собственно, нам так трудно контролировать свой ум? Вот этому, собственно, и будет посвящена вторая часть нашего рассказа: более конкретный механизм, как проблемы в нашем уме, или неравновесие в нашем уме, конкретно вызывает какие-то болезни и в конце концов приводит к смерти.
Да, я вижу Вашу руку. Раз уж я это сказал, я подчеркну этот момент, что Чарака, автор «Чарака-самхиты», основного трактата по аюрведе, он говорит, что человек рождается из-за проблем в уме и умирает тоже из-за проблем в уме. И в конце концов именно ум есть причина нашего рождения на свет в том виде, в каком мы родились и причина нашей смерти.
Вопрос:
Вы сказали, что Европа, по сути дела, переняла страх у греков (неразборчиво) Мы очень хорошо это видим, особенно в Прибалтике, в Литве это вообще очень сильно развито, страхи все эти. А что является кармической причиной того, что в Европе (неразборчиво)
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Я боюсь говорить о каких-то глобальных кармических причинах, но, может быть, два слова я скажу по поводу этих всех процессов.
Изначально мы знаем, что все индоевропейские языки происходят оттуда, из этого корня, в конце концов из санскрита. И даже, судя по лингвистическим каким-то фактам, по географическим названиям, люди некогда на этой территории тоже следовали ведической культуре.
Если мы возьмём Россию, то там есть такие реки, как Кама. Кама — значит «страсть» или «желание» в переводе с санскрита. Или Мокша. Мокша — значит «освобождение». И если мы возьмём знаменитый персонаж русских сказок — Баба Яга, то трудно не провести связь между Ягой и йогой. Это некие люди, которые обладали тайным знанием и могли каким-то образом влиять на всё это. Беда заключается в том… И греки, как, в общем-то, очень культурная часть, относительно культурная часть, из которой, собственно, вся западная культура родилась, они тоже оттуда же. Греческий очень близок к санскриту.
В своё время лингвисты, открывшие на Западе санскрит, поразились тому, насколько латынь и греческий, два изначальных языка европейской культуры, близки к санскриту, и насколько санскрит при этом более развит и более сложен.
И если мы посмотрим на саму историю, на сам исторический процесс, то мы увидим, что когда-то эта ведическая культура была, и люди просто оторвались от неё, от её корней. И произошла некая деградация естественная в человеческом обществе, видимо, неизбежная. Потому что тот век, в который мы живём, называется Кали-юга, и ведические писания предсказывают, что этот век будет… И этот век невозможен без отрыва от ведической культуры. По-настоящему Кали-юга со всеми её прелестями, достижениями и всеми её пороками, которые являются оборотной стороной всех её достижений, невозможна без разрыва с фундаментальными принципами ведической культуры.
Так что мой ответ на Ваш вопрос, почему это произошло, какая кармическая причина — ну, людям нужно было оторваться от ведической культуры, чтобы потом отрываться в своей жизни, чтобы можно было наслаждаться как только можно и нарушать все принципы. Ведическая культура — это… И любой человек, который с ней знаком, он понимает, что это настолько мощная вещь, что очень сложно… Понимает, что так оно и есть. Всё так оно и есть. И очень сложно идти против этого всего. Поэтому я бы сказал так, что в основе этого лежит некое наше желание независимости.
В основе ведической культуры, если мы возьмём её целиком, не будем брать какие-то отдельные её кусочки, эксплуатировать их, как это принято сейчас, если мы возьмём ведическую культуру в её цельности, то мы увидим, что там лежит, в основе этой культуры лежит очень важный принцип зависимости человека от высшей воли и гармонизации нашей индивидуальной воли с высшей волей.
Ведическая культура объясняет, каким образом человек может привести в гармонию свою волю, то есть свою индивидуальность, свою природу с волей Бога, Творца, того, кто создал этот мир, и таким образом установить счастье. И ведическая культура даёт огромное количество методов, которые называются, в общем, ягьей, или жертвоприношением, как это сделать, каким образом мы с нашего уровня можем контактировать, или сгармонизировать наше сознание с высшим сознанием, породившим нас.
Если мы посмотрим всё развитие западной культуры, то мы увидим, что западная культура основана на этой попытке обрести независимость. Что есть современная культура как не отчаянная попытка доказать: мы не зависим от природы, не зависим ни от чего, создать некую искусственную среду, в которой всё будет, как мы хотим. Контролируемую среду.
И если говорить о кармических причинах, то это желание, которое есть внутри каждого человека, — быть независимым, почувствовать себя независимым, наслаждаться здесь независимо, строить свою жизнь, как я хочу. И, в общем-то, вся эта западная цивилизация, в основе её лежит одно это желание.
И оттуда страхи. Потому что, когда человек в реальности является зависимым, объявляет себя независимым, может он не бояться? Не может. Потому что страх уходит, когда я признаю зависимость, и принимаю эту зависимость, и принимаю защиту от того, от кого я завишу.
Пойдем дальше. Я пропущу один кусочек, потому что… Да, может быть, я в конце немножко об этом скажу, не буду сейчас говорить. У меня просто заготовлена ещё одна классификация разных болезней, тоже интересная. Но мы опустим это, чтобы, опять же, показать эту тонкую связь уже по другому принципу (там семь различных видов), чтобы показать тонкую связь ума и болезней. Оставим это в стороне и перейдём к корню, к проблеме.
И я очень прошу вас не возмущаться сразу тому, что я скажу, а попытаться дослушать и понять логику, которая стоит за всем этим, потому что я знаю, что что-то из того, что я буду сейчас говорить, будет воспринято с неким внутренним сопротивлением. Но не волнуйтесь, я попытаюсь его снять, потому что в конце концов цель этого — помочь вам избавиться от болезней, а не новые болезни породить в результате негативных эмоций по поводу услышанного.
Итак, если мы попытаемся одним словом определить причину неравновесия в нашем уме, а я уже в большей или меньшей степени сказал, что в основе болезней лежит некое неравновесие в уме — эмоциональное неравновесие или ещё что-то такое… А как, по-вашему, каково будет это одно слово? Но только одно слово, нечто, подо что можно потом все остальные вещи подписать. То есть одна-единственная причина, вернее, одно слово, которым будет определяться все неравновесия, все беспокойства, все тревоги, все страхи, все беспокойства в нашем уме. Чем в конце концов это всё вызвано, как, по-вашему? (Ответы из зала) Эгоизм, гордыня. Хорошо. Это гипотеза. Страх смерти. Ок. Неведение. (Ответы из зала) Я ждал этого ответа. Желание. Всё то, что вы сказали — правильно. Но… И я попытаюсь все ваши ответы в своё объяснение включить: страх смерти, оторванность от высшего, гордыня, эгоизм. Это всё так. И главное — невежество. Спасибо вам за этот ответ, потому что в конце концов всё идёт от невежества. Наша оторванность, или ощущение оторванности, ощущение независимости оттуда же. Всё так. Но если мы возьмём конкретно ум… Почему я сейчас вслед за Чаракой хочу именно эту причину предложить вашему рассмотрению? Потому что наш ум является скопищем всевозможных желаний. И каким образом желания возникают — другой вопрос. И мы об этом тоже поговорим.
Чарака объясняет это немного яснее. И послушайте внимательно. Он говорит: «Не просто желание». Под желанием в данном случае мы не понимаем просто какие-то мимолётные вещи, которые возникают, всплывают, уходят. Я иду мимо витрины, вижу какую-то красивую вещь, думаю: «Хорошо бы её получить», прохожу дальше, забываю. Нет. Под желанием в данном случае подразумевается страстная привязанность к чему-то. И поэтому в аюрведе есть очень важный афоризм. Там говорится, что рага… В санскрите есть два слова: рага и рога. Рага — значит «страстная привязанность», рога — значит «болезнь». И этот санскритский афоризм гласит: рагади рога — изначальной болезнью, рогой, является что? Рага. Корнем всех болезней является некая страстная привязанность, некие страсти, или очень сильные желания, которые, собственно, привели к нашему появлению на свет. И они у каждого из нас есть. Мы можем отдавать себе отчёт в этом, можем не отдавать себе отчёт в этом. Нас сюда привели некие страстные привязанности, очень сильные желания, рага. И я сейчас вместе с вами попытаюсь проанализировать, почему, что это, каким образом это возникает.
И сначала мы возьмём определение раги (прошу прощение за то, что я буду путаться между рогой и рагой), определение раги из йоги. В «Йоге» Патанджали Муни даёт поразительное определение раги. Он говорит о пяти клешах, о пяти источниках страданий. И я благодарен тем, кто сказал, что в основе всего стоит невежество, потому что это факт.
Он говорит, что из пяти источников страданий главным, первым является невежество — авидья. Невежество порождает ложное эго — асмиту, это гордыня. Так что два ответа уже даны. Но гордыня порождает две очень важных вещи. Асмита — значит «ложное эго», «ложное „я“», «чувство отделённости», как говорили здесь. Страх смерти, который в конце концов вызван… Это пятая вещь. То есть вы, в сущности, все пять причин назвали.
Но мы сосредоточимся на некой центральной вещи, потому что с этим легко иметь дело. Изначальное невежество сложно устранить, хотя есть методы. И, если вы попросите меня, я вам расскажу, как можно устранить это изначальное невежество. Но в конце.
С гордыней сложно что-то сделать. У нас есть некое ложное самоотождествление. Но то, что реально может поддаваться нашему контролю, — это рага и двеша.
Пять этих причин страданий — это:
— авидья, невежество;
— асмита, ложное самоотождествление, отождествление себя со своим телом;
— рага и двеша, рага — значит «привязанность», двеша — значит «неприязнь». Это некая дуальная структура нашего ума: люблю-не люблю, нравится-не нравится, это хорошо-это плохо, это правильно-это неправильно, это справедливо-это несправедливо. Некая двоичная программа, по которой наш ум работает. Это очень глубокий анализ. Сейчас, к сожалению, у меня нет возможности подробно с вами погружаться в это, хотя это гениальная вещь.
— Но в конце появляется абхинивеша, что значит «страх смерти».
Так что вы все причины назвали здесь, и я очень благодарен вам. Но мы будем иметь дело с этими двумя: рага и двеша, потому что это некая центральная вещь, и это то, на что мы можем влиять.
Давайте с вами посмотрим, как Патанджали Муни объясняет, что есть рага, чтобы понять, каким образом возникают болезни и как можно от этого избавиться. Он даёт в одной сутре во второй части «Йога-сутр» определения раги и двеши: сукха анушайи рага, дукха анушайи двеша.
Очень просто. И буквально это значит… Слушайте очень внимательно! И очень интересная эта вещь.
Что есть рага? Рага есть сукха анушайи рага. Рага, или привязанность, есть то, что спит. Анушайи — значит «спящая», или «лежащая», «дремлющая». Вернее, шайи. Анушайи — после, ану — значит «после». Сукха анушайи рага — то, что спит в нас после удовольствия, после наслаждения, после испытанного счастья.
Поняли, да, что имеется в виду? Человек испытывает некое счастье, некий опыт, чувственный опыт. Что-то, что ему нравится, что-то, что его переполняет, что-то, что даёт ему очень яркое внутри впечатление. В результате этого «что-то», после этого начинает спать. Иначе говоря, в нашем сознании остаётся отпечаток, в нашей памяти остаётся отпечаток. И ладно бы, он просто там спал. Беда в том, что он периодически просыпается.
Эта сукха анушайи рага… Рага — значит «страстное желание, которое появляется в результате испытанного нами удовольствия», и это испытанное удовольствие периодически просыпается и требует чего? Повторения. Причем, мало того, что оно требует повторения… Ладно бы, оно просто требовало повторения, беда заключается в том, что оно каждый раз требует более сильного повторения. Почему? Потому что мы один раз испытали что-то, получили этот опыт. Второй раз испытываем и думаем: «Что такое? Что-то не то! В первый раз интереснее было».
Было у вас такое? А хочется того же самого. Внутри осталось это, этот шрам, эта вещь, которая требует реализации, требует осуществления, требует повторения, причём с той же самой силой, а лучше с ещё большей силой. И человек думает: «Что такое?» Он разочаровывается. И ему нужно, чтобы получить ощущения той же силы, красоты и яркости…
Как мы все знаем: мы съели какую-то пищу, и вроде такая вкусная, здорово. Потом нам на следующий день её приносят. Ну, нормально. На третий день приносят. Мы едим, ну хорошо. На четвёртый день мы думаем: «Ну что такое вообще? Сколько можно?»
Беда заключается в том, что наш ум требует всё время нового, и нового, и нового. Он требует того же, но при этом он хочет большей яркости, большей глубины. В результате человеку что приходится делать, чтобы повторить тот же самый опыт? Либо увеличивать дозу, либо что делать? Либо делать это каким-то более извращённым образом, каким-то более запретным образом, чтобы ощущения… Потому что запретный плод всегда сладок.
И человек идёт этой самой дорогой, которая ведёт его непонятно куда. Он становится рабом. Он становится рабом своих страстей, которые он закладывает в себя. Человек употребляет наркотики. Один раз. «О! Потрясающие ощущения!» В следующий раз нужно больше, больше, больше, больше. В конце концов он теряет полностью контроль над собой.
Так вот, что мне хотелось сказать? Слушайте! И дальше, следующая вещь, очень важная. И то же самое двеша, ненависть. Там тот же самый механизм работает в этом во всём, в отторжении.
Что мне хотелось сказать, чтобы мы яснее поняли, дальше что происходит с нами, — это то, как объясняет эту вещь в «Чараке-самхите» автор её, в этом трактате.
Когда возникает это жжение внутри. Реально, желание, или кама… Кто-то сказал: «Вожделение». Ну да, именно это. Под вожделением в данном случае подразумевается не просто сексуальное желание, а именно вот это очень сильное желание внутри. Это сильное желание внутри, безусловно, выводит наше сознание из равновесия, наш ум из равновесия. И когда человек испытывает это сильное желание, то реально у человека повышается температура тела, возникает жар внутри. Кама, вожделение… Пожар желаний. Иногда люди говорят это: «У меня в сердце горит этот пожар желаний». Его нужно потушить. Как люди тушат этот пожар желаний? Исполняя их, правильно?
И смысл человеческой жизни в норме, как правило… И это как раз та самая сложная вещь для восприятия нашего заключается в том, что человек разжигает в себе желание, пытается удовлетворять желания, потом опять чувствует желание, и пытается удовлетворять желания. Люди думают, что в этом смысл жизни.
Испокон веков, изначально люди ведической культуры понимали, что желание — далеко не такая хорошая вещь, как мы привыкли считать. Я помню, я однажды давал лекцию в Израиле для примерно такой же аудитории. Я сказал, что нужно избавиться от желаний. Меня одна женщина чуть не съела там прямо. Она закричала прямо на меня. Она вскочила и закричала: «Что плохого в желании?» И я даже не нашёлся, что ей ответить, потому что было ясно, что она не услышит ничего.
Люди слишком отождествляют себя со своими желаниями и думают, что счастье в жизни в том, чтобы удовлетворять свои желания. На самом деле это очень большая иллюзия. И мне хотелось, чтобы мы немножко с вами, чуть-чуть отстранившись, попытались понять природу этой иллюзии.
Счастье — это не удовлетворение желаний, потому что удовлетворение желаний всего лишь навсего снимает напряжение, которое возникает в уме, и нам кажется, что мы счастливы. У нас выстраивается внутри напряжение, потом мы удовлетворяем своё желание. Напряжение снимается. Мы чувствуем облегчение. Мы думаем: «О, как здорово!» И мы думаем, что мы счастливы, потому что мы исполнили своё желание. Но на самом деле мы счастливы не потому, что этот объект, который я обрёл, сделал меня счастливым, а потому, что просто желание ушло на какое-то время.
Я хочу вас спросить: жар может сделать человека счастливым? Жара? Может. Когда? Когда холодно. Прохлада может сделать человека счастливым? Когда жарко, правильно? А когда холодно, может прохлада нас сделать счастливыми? Нет, не может. То есть, иначе говоря, сама по себе прохлада — не источник счастья. Прохлада становится источником счастья, когда она восстанавливает равновесие в нашем уме. Правильно? В уме возникло неравновесие, вызванное жаром. Вокруг жарко, из-за этого мне хочется как-то восстановить это равновесие, прохлада воспринимается для меня как источник счастья.
И всё, что бы мы ни взяли. Может нас пища сделать счастливыми? Пища — источник счастья или нет? Только для голодного, совершенно верно. Если человек сыт, поставьте для него что-то самое лучшее, он посмотрит на это, он возьмёт немножко: ббб… Или у него нет огня пищеварения, он ест и для него это утомительная обязанность. Но если человек голоден — ух! Чёрный хлеб! С солью. Самое лучшее блюдо. Хлеб — источник счастья или голод?
На самом деле — слушайте! — нужно очень хорошо понимать эту вещь, потому что люди думают, что какие-то вещи, внешние вещи являются источником счастья. Источником счастья являются несчастья, которые мы сами создали в своём уме. И когда мы избавляемся от этого несчастья, или от этого напряжения, от этого неравновесия в своём уме, то тогда мы ощущаем на какое-то время счастье и думаем: «Как хорошо!» Но потом нам становится скучно. Почему нам становится скучно? Потому что мы не можем жить с самим собой.
В «Бхагавад-гите» даётся очень хорошее, очень важное определение человека. Там говорится: ка̄ма̄тма̄нах̣ (Б.-г., 2.43) — человек превратился в желание, он клубок желаний, он состоит из желаний. Он не понимает, что значит быть самим собой.
Так вот, что мне хотелось сказать, и почему я с некой робостью приступал к этой части нашей лекции? Потому что у меня уже был опыт в Израиле, как я еле ноги унёс от разгневанной женщины.
Я хотел сказать: в основе всех наших болезней, и в основе нашего рождения, и в основе нашей неправильной смерти, или смерти, которая связана с неправильно прожитой жизнью, лежат наши страсти, или желание — желание быть независимо счастливым, счастливым, независимо от Бога, какие-то привязанности, которые мы развиваем на протяжении этой жизни, и непонимание того, что человек может существовать без этого и быть счастливым.
Когда у человека нет ничего другого, нет другого измерения в жизни, то смысл его жизни сводится именно к этой достаточно утомительной и достаточно бессмысленной игре в исполнении желаний, когда каждый раз мы исполняем какое-то желание и говорим знаменитую фразу, обессмертившую имя Остапа Бендера: «Исполнилась мечта идиота». Вроде бы вот оно! Вот то, чего я хотел!
Я помню в детстве… я очень хорошо помню этот момент. Я жил в советские времена, где всего был дефицит. Я был обычным ребёнком. Я экономил пятнадцать копеек, которые мне давали в школу. Я экономил, чтобы сэкономить три рубля. Когда у меня было три рубля… Я как сейчас помню. Три рубля тридцать копеек или что-то вроде этого. Большая сумма по тем временам. Я бежал в магазин и покупал корейскую ручку. Корейская ручка! Там внутри… Внутри был блестящий какой-то… какая-то штука. Я покупал. Потому что в течение месяца я медитировал на эту корейскую ручку: я ходил в магазин, я смотрел, я её рассматривал. Она была блестящая, она была красивая. Потом в конце концов я покупал эту корейскую ручку. Я писал несколько дней и думал: «Зачем я её купил? Ничего особенного. Ручка как ручка». Но потом опять я покупал другую корейскую ручку. Я думал: «Мне нужна какая-то ещё ручка», потому что там было нечего другого покупать.
Но что мне хочется сказать? Что, в сущности, это некая история нашей с вами жизни. Мы придумываем себе нечто, и мы думаем, что, исполнив какое-то желание, я стану счастливым, не понимая, что источник счастья внутри.
Люди живут внешней жизнью. И внешняя жизнь — значит исполнение желаний. Они воображают себе что-то, придумывают себе какие-то роли (хотят стать богатыми или ещё что-то). В конце концов они умирают с этими желаниями.
Чарака даёт эту удивительную вещь. Он говорит, что человек рождается с жаром желаний и умирает от жара желаний. Почему? Потому что если возвращаться к закону кармы, о котором я говорил, то в соответствии с законом кармы человек получает это рождение, или это тело, в конкретной стране, в конкретных обстоятельствах, с конкретным запасом какого-то благочестия и какого-то счастья, которое мы испытаем, в соответствии с последними неисполненными желаниями.
Человек проживает долгую жизнь, и он думает: «Если бы у меня было это, я был бы счастливым. И, так как у меня не было этого… Ох!..» И Бог ему говорит: «Хочешь? Попробуй! Проблем нет, Я тебе дам это, если это в соответствии с твоей кармой, ещё с чем-то, в соответствии с законом справедливости. Хочешь стать миллиардером? Будешь миллиардером». Хотите стать миллиардерами? Пока не поздно, расхотите, пожалуйста. Жуткая совершенно судьба! Можете стать английским королём, английской королевой, ещё кем-то, кем угодно. Все возможности доступны. Беда заключается в том, что это всё всего лишь навсего некая бессмысленная игра.
И, чтобы завершить эту вещь и перейти к каким-то более важным вещам… Мне хотелось дальше пойти с вами, перейти на какой-то ещё более глубокий уровень анализа. Каким образом это желание, возникшее в уме, вызвавшее неравновесие в уме, беспокойство в уме, тревогу (что-то не исполняется), ведь все наши тревоги — это результат чего? Того, что какие-то наши желания не исполнились. Правильно? «Всё идёт не так, как я хочу, не по-моему». Есть тут кто-то (только честно!), у кого всё вот, как он хочет? И что всё вот прям вот… Нет? А когда не по-моему, то что возникает? Возникает желание, чтобы было по-моему. Ещё что возникает? Гнев возникает: «Почему так? Почему не по-моему? Всё ж должно быть по-моему! Я ж тут главный!» Возникает страх: «А вдруг всё совсем не по-моему пойдёт? А вдруг помру?» Самое удивительное, что помрём. И не вдруг. (смех) А может быть, вдруг. Всяко бывает. Но! «Всё не так! Всё не по-моему!» Злоба возникает. Жадность возникает.
«Бхагавад-гита» объясняет: когда желание исполняется, развивается у человека что? Жадность. Когда желание не исполняется, что у человека возникает? Гнев. Когда желание чуть-чуть исполняется, чуть-чуть не исполняется, страх возникает. Возникают эти эмоции.
И Чарака объясняет, что у человека есть два вида пищеварения, что на физиологическом уровне все болезни возникают в результате нарушения пищеварения. Но пищеварение на нашем физиологическом уровне, на уровне физиологии, на уровне нашего тела возникает в результате неправильного пищеварения в уме. Все эти эмоции, которые у нас возникают, в них в самих по себе нет ничего плохого. Если мы научились их правильно переваривать, если мы понимаем, каким образом все эти эмоции можно переварить… И йога или аюрведа учат человека на самом деле по-настоящему, правильно переваривать эти эмоции.
Именно непереваренные эмоции: гнев, жадность и страх… Чарака, в частности, говорит об этих трёх вещах — гнев, жадность и страх, они порождают все остальные болезни. Обида, которая возникает в результате того, что… Обиды — это тоже непереваренные эмоции. Правильно? У кого-то из вас есть обиды? Вы обижаетесь? Обижались на кого-то? Ну вот, болеть будете.
Ещё раз. То, что эти эмоции возникают — это неизбежно. Человек должен научиться всем этим управлять так или иначе и так или иначе переваривать всё это.
К нам какие-то вещи придут по карме, какие-то события будут вызывать у нас негативные эмоции — это неизбежная вещь. И ничего страшного! Мы не камень, мы будем реагировать на это. Суть не в этом. Суть в том, что нам нужно научиться по-настоящему это переваривать, потому что любая непереваренная эмоция… Если у человека есть страх, будет он болеть? Если этот страх преследует его, будет он болеть? Наверняка будет болеть. Если человек хронически гнев переживает, будет он болеть? Да. Все эти вещи, что они вызывают? Какова связь? Каков физиологический механизм? Мне просто хотелось ради интереса вам сказать, а потом перейти к самому важному. Каков вывод из этого всего? Какие выводы мы должны сделать?
Как объясняет Чарака, все эти вещи порождают разного вида лихорадку в нашем теле — джвара. Русское слово «жар» происходит от санскритского слова — джвар, джвара. Джвара — значит «лихорадка». И человек может физически это ощутить. Когда человек гневается, поднимается температура нашего тела? Да. Глаза становятся красными, давление поднимается. Иначе говоря, разные эмоции порождают различные физиологические процессы, запускают различные физиологические процессы. И если эмоции постоянны, если эмоции в большей или меньшей степени повторяются, они неминуемо приведут к очень серьёзным заболеваниям.
Этот жар… Слушайте! Это очень важная вещь, которую я хочу сказать. В соответствии с аюрведой мы живём ровно до тех пор, пока в нашем сердце есть… В нашем сердце в соответствии с аюрведой есть десять капель нектара, десять капель оджаса, какое-то количество таинственного вещества, которое расходуется медленно на протяжении нашей жизни. И когда оно израсходуется полностью, сердце останавливается, или наше тело перестаёт функционировать в принципе. И чем в большей степени мы ведём образ жизни, который приводит к тому, что эта вещь внутри (эта очень ценная субстанция внутри!) расходуется, тем быстрее мы израсходуем запас жизненных сил, которые у нас есть. У каждого из нас есть определённый запас жизненных сил. И йога, собственно, учит тому, каким образом восстанавливать эту вещь. Например, перевёрнутые позы. Там говорится, что они как раз замедляют расходование этого материала, потому что сердце оказывается внизу. Эта вещь, эта жизненная энергия, или этот оджас, он не тратится.
Так вот Чарака объясняет очень важную, интересную вещь. Он говорит, что когда поднимается жар, причём разного вида жар: огонь на клеточном уровне, другого вида огонь, возникающий из-за дисбаланса в уме, который, в свою очередь, вызван сильным желанием, очень сильным каким-то неисполненным, несбывшимся желанием, в результате этого он начинает потихонечку сжигать этот запас оджаса в нашем сердце, помимо всех остальных проблем, которые возникают. Говорится, что он закупоривает определённые каналы в нашем теле, по которым циркулирует прана.
Но главное в этом. Как люди… Я недавно только разговаривал с одним молодым человеком, достаточно молодым человеком (сорок с небольшим ему лет), у него был уже инфаркт. Этот человек абсолютно не может совладать со своим гневом. Он видит что-то не по его, что-то, что противоречит ему, что-то, что ставит под сомнение его статус и сразу же он возмущается. Сразу же! У него был обширный инфаркт. Сорок с небольшим лет!
И я ему сказал: «Дорогой мой, ещё один-два таких инфаркта, от тебя ничего не останется. И ты не сможешь исполнить миссию своей жизни, если ты умрёшь очень рано. Зачем тебе это? Тебе нужно решить эту проблему внутри, в себе — проблему гнева, который возникает: „Не по-моему всё произошло! Не так, как я хотел! А есть какое-то препятствие“». Этот гнев есть не что иное, как наша энергия, направленная на уничтожение препятствий. И реально именно сердце — самый чувствительный для непереваренных эмоций орган. Это та самая мишень, в которую всё ударяет.
Все люди знают, они говорят, что «сердце заболело, защемило» из-за непереваренных эмоций, эмоций, возникших в уме, возбуждения, возникшего в уме, с которым я не смог совладать, которые я не смог так или иначе переварить. Эти все вещи остаются, они влияют на нас, и они очень сильно портят нашу жизнь в конечном счёте.
И в связи с этим мне хотелось сказать вам о самом главном, ради чего, собственно, всё это было затеяно. Мне хотелось объяснить весь этот механизм, показать более широкую картину возникновения болезней, показать понимание того, каким образом всё коренится в уме. Не то, что сказать: «Если у вас обида, то у вас будет рак, а если у вас жар, значит, у вас диабет будет». Это всё правильно, но не нужно ждать, пока у вас рак возникнет или диабет. Нужно понимать, что этот процесс выведения ума из равновесия, он практически каждый день у нас происходит. И нам нужно научиться правильно жить, правильно реагировать на все эти вещи или своевременно, как некое средство предосторожности, предохранения научиться нейтрализовывать эти вещи.
Поэтому, как я уже сказал, в аюрведе есть три категории методов.
И первое — это обычные (юкти-вьяпашрая) методы. Очень важные и полезные, если мы уже заболели, если мы довели себя до этого состояния, то нужно этим пользоваться: массаж, масла, лекарства, всё остальное.
Второе — это дайви-вьяпашрая. Я говорил, что это значит. Это мантры, прежде всего, особые, которые определённым образом балансируют, или гармонизируют, внутреннее состояние и наш ум. Это жертвоприношения, ягьи. Это другие вещи. Кольца, которые носит Олег Геннадьевич Торсунов. Он так или иначе тоже этим дайви-вьяпашрая пытается лечить людей.
Но есть третья категория методов, самая важная. И, как я уже говорил, она называется саттва-авагьяя, что значит «методы, помогающие победить свой ум». Саттва в переводе с санскрита означает «ум», потому что природа ума изначально саттвичная. Саттва буквально значит «бытиё». Человек — это ум. Центральная часть человека — ум.
И, собственно, если мы хотим избавиться от болезней и жить нормальной, продуктивной, здоровой жизнью… Когда я говорю о том, что не нужны желания, я не говорю о том, что мы не должны ничего делать. Мы должны делать. Очень много всего делать! Не ради себя. У нас с вами есть огромная миссия. Мы можем очень много доброго всего принести, хорошего принести. Есть огромное поле для деятельности. Но если все наши желания сосредоточены на себе, это причина нашей смерти. И нужно быть очень трезвым в этом отношении. Это абсолютно медицинский факт, физиологическое явление. Эгоизм, сосредоточенность на себе — это причина в конце концов бессмысленной жизни и ещё более бессмысленной, трагической смерти. И я никому этого не желаю. И саттва-авагьяя буквально означает «способы победы над умом», когда мы пытаемся понимать природу своего ума.
Я буквально несколько слов скажу об этом. Это вещи, которым нужно учить всех. Это то, чему нужно учить людей со школы. К сожалению, этому сейчас не учат.
Прежде всего, человек должен научиться наблюдать за своим умом, понимать природу своего ума, реакции своего ума. Ему нужно научиться постепенно отделять себя от своего ума. Потому что, когда мы становимся в позицию наблюдающего, в позицию того, кто конкретно смотрит за тем, что происходит в своём уме, мы уже можем его контролировать. Если мы полностью отождествляем себя с волнами и с бурями, которые вздымаются в нашем уме, можем мы их контролировать? Нет, это я. Чтобы контролировать, я должен выйти наружу. Правильно?
И, собственно, «Бхагавад-гита» даёт эту технику, которую до совершенства довели буддисты, — это техника випассаны, медитация випассаны, наблюдения за своим умом. Пятая глава «Бхагавад-гиты» об этом. Там Кришна объясняет этот принцип того, что я должен периодически хотя бы становиться в позицию наблюдателя. Потому что если я не встану в позицию наблюдателя, если я не буду анализировать, если я не буду заниматься некой интроспекцией, если я не буду оценивать свой ум с точки зрения более высокой системы координат и системы ценностей, то мой ум съест меня. Я буду жертвой своего ума, я буду как раз тем самым человеком, который загипнотизирован предопределённостью, роком, который просто плывёт по волнам судьбы и не знает, каким образом вырваться оттуда. У меня не будет никаких инструментов повлиять на свою судьбу.
Люди обращаются к астрологу. И глупые астрологи им постоянно говорят: «Наденьте кольцо» или «ещё что-нибудь сделайте». Дело не в кольце. Дело в том, чтобы довести до своего сознания то, что происходит в моём бессознательном уме. Дело в том, чтобы осознать. По сути дела, всевозможные методы (а я скажу ещё о нескольких методах) — это методы пробуждения реально сознания, когда человек понимает: он живёт реальной жизнью, он понимает: «Вот он, я. И я — не просто ум. Есть я, источник сознания, и я вечен. Я не умру».
В глубине души, внутри мы все знаем, что мы бессмертны, иначе бы смерть не представляла такой проблемы и не была бы для нас таким трагическим явлением. Мы знаем: «Что-то не так. Это ошибка. Это неправда. Это ложь об этом». И человек, что он должен сделать? Он должен научиться, наблюдая за своим умом, анализируя свой ум, понимая движения своего ума, для этого ему нужна обязательно другая система координат, другая точка отсчёта.
Беда заключается в том, что наша точка отсчёта внутри, в нашем уме, система координат только там. Нам нужно выйти оттуда. И не просто на какую-то нейтральную полосу встать, а нам нужно получить другую более высокую систему координат, когда я оцениваю: это хорошо, это плохо.
Я разгневался. Отлично! Посмейтесь: «Тоже мне нашёлся великий тут контролёр! Не по-твоему получилось». Гнев стушуется, ему стыдно станет. Он подумает: «Действительно, что такое? Вроде и гневаться незачем».
Жадность. То же самое. Попытайтесь посмотреть на это со стороны — со стороны более правильной системы координат, более правильных ценностей.
И это на самом деле то, с помощью чего мы перевариваем все эти эмоции. Огонь пищеварения в нашем уме называется буддхи — интеллект, или разум. И в нашем гороскопе он символизируется… его положение — это Меркурий. Планета Меркурий описывает… Скажем так… И я знаю, мне приходится общаться с разными людьми. Есть люди естественным образом склонные к этому, с сильным разумом, то есть с сильной способностью к интроспекции, с пониманием, со склонностью к некоему самоанализу и пониманию, со способностью посмотреть со стороны на себя, оценить. И это… У кого-то есть этот дар. Есть люди, которые в принципе неспособны. Они всегда правы. Вам встречались люди, которые всегда правы? И очень часто мы их встречаем в зеркале. (смех)
Я недавно разговаривал с таким человеком. Он сказал: «Что касается меня, то я всегда прав. Я не знаю, как все остальные, но со мной всё понятно». Это значит реально: человеку сложно реально встать на какую-то другую позицию.
Переваривание эмоций, правильное переваривание эмоций и всего остального, что будет у нас естественным образом возникать в уме, происходит, когда у человека развивается эта склонность. И самое замечательное, что её можно развивать. И эту склонность можно развивать. Для этого нужно соприкасаться с более высоким разумом, строго говоря. Этот разум, который понимает некую целостную картину. Мы можем всё время соприкасаться с ним, если мы будем читать те же самые ведические писания, «Бхагавад-гиту», если мы будем общаться с человеком, который обладает этой более целостной картиной мира, пониманием этого, если мы не будем принимать всё за чистую монету, любые движения нашего ума необузданного, а будем обращаться к более мудрому наставнику.
Для этого в ведической культуре всегда был и существует до сих пор институт гуру, институт духовных учителей, которые и являются той самой внешней системой координат, внешней точкой отсчёта, которые могут дать человеку возможность так или иначе реально понять, посмотреть на себя со стороны, увидеть, где я проявляю гордыню, глупую, детскую, где проявляются какие-то мои детские, подсознательные страхи. То есть речь идёт о том, чтобы мы развивали разум, чтобы учились анализировать себя. Для этого обязательно нужно соприкосновение с высшим разумом.
И ещё одна вещь, о которой мне очень хотелось вам сказать, потому что это нечто, что мы можем и должны делать каждый день. Это то, что практически все люди в ведической культуре делали. Это некая ежедневная медитация. И медитация — это, в сущности, простая вещь, если немножко научиться ей.
Это не входит в мои планы конкретно вас учить медитации. Наверняка тут есть люди, которые могут это сделать. В частности, есть много людей, которые тут есть. Я уверен.
Но медитация — это как раз то самое состояние, когда человек поднимается над своим умом и смотрит на то, что происходит в его уме. И, смотря на то, что происходит… Когда мы входим в этот поток, в это состояние, то ум естественным образом успокаивается. Можно провести простой эксперимент. Но я сейчас не настроен. Я не собирался делать этот эксперимент. Но, в сущности, простой эксперимент. Когда мы с помощью опытного наставника войдём в медитацию, мы увидим: ум становится… Мыслей станет меньше. Амплитуда этих мыслей или желаний станет меньше. Постепенно будет происходить успокоение. И несколько минут медитации утром или вечером перед сном могут дать огромный позитивный эффект нашей жизни. Потому что на протяжении дня много очень нехороших вещей случается с нами и много каких-то неприятных вещей, ещё что-то такое. Они все могут отравлять наше существование и входить куда-то туда. Несколько минут! Вы освободитесь от этого. И когда эта медитация по-настоящему происходит, то мы чувствуем реальное освобождение ума. Когда мы сопровождаем эту медитацию медитацией на более высокий разум, на имена Бога, на святое имя, ещё что-то такое, это даёт ещё более серьёзный эффект. Если это медитация.
Потому что очень часто я вижу… Я принадлежу к той самой ветви йоги, где люди повторяют святое имя каждый день. Но я очень часто вижу, как они неправильно это делают. Они делают это в уме в своём. Нужно делать это над своим умом. И для этого нужно почувствовать, как это возможно. Не в потоке той мути, которая в уме идёт, а чуть-чуть поднявшись над этим потоком, посмотрев на него со стороны и увидев, что постепенно-постепенно он иссякнет, нащупав свою истинную природу, из которой, собственно, эта медитация и возникает.
Просто регулярная вещь. Подобно тому, как мы регулярно спим, регулярно едим, нам нужно регулярно медитировать, для того чтобы быть просто элементарно здоровым, для того чтобы в конце концов прожить счастливую, долгую и продуктивную жизнь. И эта жизнь по-настоящему счастливая, когда мы можем действительно обрести мудрость, силу, жизненную энергию, ауру, энтузиазм.
И как раз аюрведа говорит, что жар желаний уничтожает эти вещи. Это, опять же, цитата из «Чарака-самхиты». Жар желаний уменьшает мудрость человека, то есть его конкретный разум; силу в нём, жизненную энергию, то есть запас жизненных сил; ауру, некую защитную оболочку, которая есть у нас, в результате чего входят эти духи в нас; энтузиазм, или некое ощущение счастья, ментальной, что ли, силы, лёгкости ментальной; мешает питанию тканей и в конце концов истощает. Это то, что делает жар желаний.
И человеку нужно научиться справляться с этой вещью. Это не такая сложная вещь — научиться находить смысл в другом: в том, чтобы служить другим и в конце концов исполнять желания Высшего разума, породившего нас на свет, или Бога.
И в завершении лекции я хотел привести очень интересную формулу, которую даёт аюрведа — формула здоровья, формула идеального здоровья. Там перечислены несколько важных элементов, которые составляют некую программу нашей жизни, чтобы здоровье было идеальным. Хотите, да, услышать? Это несколько вещей, но все они важны.
Первая вещь: пища должна быть (начинается всё с пищи) чистой, здоровой, свежей.
Второе… А дальше уже более интересные вещи начинаются, потому что как бы максимум, что обычный врач нам может сказать, — это «питайтесь хорошо» и то вряд ли кто-то сейчас скажет даже это.
Но аюрведа идёт гораздо дальше. Она гораздо глубже определяет здоровье. Потому что человек может даже хорошо питаться и всё равно быть больным. Я знаю множество вегетарианцев, которые очень больные, несмотря на все попытки здоровье восстановить или поддерживать.
Дальше там говорится: самикша кари. Самикша кари — значит «способность видеть вещи правильно» (и это как раз то, о чём я говорил). Для этого нам нужна правильная система координат, или система ценностей, через которую мы смотрим на мир. Это вторая вещь.
Третья вещь — вишайа ана̄сакта. Эта третья вещь означает реально: человек не должен быть чрезмерно привязан к удовольствиям этого мира, потому что чрезмерная привязанность приведёт к излишествам. Излишества приведут к тому, что он превратится в развалину. Любые излишества нехороши. И поэтому вишайа ана̄сакта — человек должен немножечко быть отстранённым.
Мы едим для того, чтобы поддерживать силу в себе, а не для того, чтобы наслаждаться. Наслаждение — это побочный продукт. Беда современной цивилизации в том, что она побочные продукты важных вещей выставляет на первый план. Удовольствие — это побочный продукт сексуальных отношений. Но цель их не в том, чтобы удовольствие получить. Оно придёт естественным образом, здоровое, хорошее. Но не в этом дело. Дело же не в этом.
Если человек устремляется за удовольствием, то он разрушает себя. Поэтому это третья вещь — вишайа ана̄сакта, отсутствие чрезмерной привязанности к объектам чувств.
Дальше, следующая вещь. Слушайте очень внимательно! Это важная вещь. Там говорится: датта. Человек должен быть щедрым. Человек должен давать пожертвования. Человек должен жертвовать на какие-то хорошие вещи, заниматься благотворительностью. Без этого человек не будет здоровым никогда, потому что жадность его съест. Жадность — это страшная вещь. Человек должен давать. Естественно, он должен давать… Есть целая наука, как давать правильно. Не просто каким-нибудь пьянчужкам давать, потому что жалко их. Это нам не поможет. Это определённая культура — как помогать другим людям, каким образом помогать им. Но это важная вещь.
Сатья парам — это следующий аспект идеального здоровья, или, скажем так, хорошей, здоровой, полноценной жизни. Человек должен быть привержен к истине, то есть он должен стараться говорить правду, должен быть честным. Нечестный человек всегда будет болеть. Нечестность будет рано или поздно сказываться на его физическом состоянии, разрушать его изнутри. Он будет бояться. Страхи будут, что его «выведут на…» Так или иначе, он будет привлекать негативные какие-то эмоции от других людей.
Следующая вещь. Я не считаю. Кто-то считает? Какая у нас по счёту? Шестая. У нас только ещё две вещи осталось. То есть всего семь.
Кшамаван. Кшамаван — значит, человек должен научиться прощать. Кшама также значит «терпение». Человек должен научиться терпению. Но это, в сущности, одно и то же. Я должен принимать какие-то вещи, переваривать это и не держаться за эти вещи. Есть люди, которые очень сильно привязаны к болям и обидам, которые им причинили. Они помнят что-то. Но это причина проблем наших, это то, что портит нашу жизнь.
Надо учиться этому. Мы можем научиться этому — просто прощать, отпускать, просить прощения самим у других, если мы кому-то причинили боль. Это важная вещь, чтобы быть свободным, счастливым, чтобы не нести всё время этот груз, или этот жар, обид в своём сердце.
И, наконец, последняя вещь, самая важная. Все эти вещи перечислены в порядке важности.
Последняя вещь, самая важная из всего этого — апта упасеви. Апта упасеви — значит, мы должны научиться служить аптам, или достойным людям. Иначе говоря, мы должны общаться с мудрыми людьми. И человек никогда не будет здоровым, вести здоровую жизнь, равновесную жизнь, если у него не будет такого общения. И это общение с такими людьми подразумевает некое служение, некую помощь, поддержку. То есть мы должны занять определённое положение по отношению к ним. Найти этого апту. Апта — значит, во всех отношениях достойный человек, совершенный человек, человек святой, в сущности. Это важный компонент здоровой жизни.
Мне хотелось завершить этой шлокой, этой формулой здоровой жизни, чтобы мы поняли, из каких компонентов складывается нормальное, полноценное существование и постарались эту программу реализовать в своей жизни, а также оценили глубину мудрости, которая заложена изначально в аюрведических писаниях. Шлока эта кончается утверждением, что человек, у которого есть эти качества, который живёт таким образом, он всегда остаётся здоровым, и он умрёт здоровым и перейдёт в более высокий план существования.
Вопрос:
Из чего состоит изначальное невежество и как с ним бороться?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Изначальное невежество — это непонимание того, кто я и разлука с самим собой, потому что бо́льшая часть людей отделены прежде всего от самих себя. Они не понимают, кто они на самом деле, не понимают, в чём их природа, в чём их предназначение. И в результате этого они не могут правильно общаться с другими людьми. Пропасть возникает между ними и другими людьми и много других проблем. Изначальное невежество — это непонимание нашей духовной природы и наших отношений с Творцом, с тем, кто нас породил. В этом мире всё так устроено, что любая вещь стремится к своему источнику. Изначальное невежество — это наш бунт против своей связи, или своих отношений с Богом.
Весь этот мир, тот пласт, тот уровень мира, в котором находимся мы, в котором живём мы… А вселенная имеет очень много уровней измерений. И есть другие системы, в которых живут другие живые существа. Но тот уровень, на котором живём мы, — это уровень людей, взбунтовавшихся против Бога. И победить это изначальное невежество непросто. Именно оно порождает ложное самоотождествление, ложное эго, рагу, двешу и страх смерти в конце концов.
Но Веды говорят, что есть один-единственный способ, с помощью которого человек может победить изначальное невежество, — это памятование о Боге. И в «Бхагавад-гите» именно этот совет даётся. Кришна даёт этот совет как ось, или ядро всего учения. В «Бхагавад-гите» очень много всего сказано. В частности, говорится, что нужно жить сбалансированной жизнью, нужно отдыхать достаточно времени. Много всего! Йога объясняется: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа (Б.-г., 6.17) и так далее. Йукта-чешт̣асйа кармасу (Б.-г., 6.17). Но суть того, что даёт нам это великое священное писание, очень простая: ман-мана̄ — «Думай обо Мне!» Думай о Боге. И мы делаем это, повторяя Его имя, или повторяя мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Но есть другие способы, другие имена Бога. Но это самый радикальный способ от всех проблем избавиться. Мы с вами говорили о достаточно радикальном, но, тем не менее, промежуточном способе. Самый радикальный этот.
Вопрос:
Как избавиться от мысли, что жизнь постоянно чем-то обделяет?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Так и избавиться — понять, что ничем нас не обделили, что всё, что у нас нужно, есть.
В ведической культуре говорится, что самая большая добродетель человека — это способность быть удовлетворённым, довольным, принимать то, что есть, действовать активно. Но при этом стараться быть довольным тем, что приходит к нам.
Нужно понимать, что никто не виноват в том, что к нам приходит столько, а к Абрамовичу больше, кроме нас самих. Мы так жили. Можно улучшить это. Можно давать пожертвования. Они вернутся, если правильно это делать. Но вот то, что заслужили, то и получили, и никто другой в этом не виноват. И не нужно думать, что кто-то другой в этом виноват. Надо понять причину, что случайного ничего не бывает. И, более того, нужно также ещё понять одну вещь: что если будет больше, то мы и этим будем недовольны, а будет ещё больше, мы ещё больше будем недовольны. Человек же не может насытить все эти вещи. Поэтому лучше остановиться там, где мы сейчас есть, а не пытаться решать проблемы, когда они стали ещё больше.
Никто не доволен в этом мире. Все недовольны. Всем чего-то не хватает. Есть странные чудики, которым что-то всё хватает, но их мало очень. Но они самые счастливые здесь. Никогда идеальная ситуация не будет. Никогда не будет всё то, что нам нужно. Человек похож…
В своё время мне рассказывали эту историю про птицу, которая где-то в Африке живёт. У неё большой желудок. Большое такое тело. И длииииинная шея. И очень узкая. И тонкий клюв. И она всегда недовольная. И всегда злая. Почему? Потому что, сколько бы она ни ела, желудок всё время пустой. И от этой пустоты она… Она ест, ест, ест, а заполнить не может. Так это про нас с вами. Это не про птицу из Африки. (смех) У нас потому что пустота в сердце. И эта пустота, она экзистенциальная. Пустота духовная. И мы эту пустоту пытаемся заполнить материальными вещами. И для этой пустоты все эти крошки, которые мы туда пытаемся поместить, они её не заполняют. Поэтому всё время эта пустота, пустота.
Желания — это проявление пустоты. А счастье — это проявление полноты. Когда человек счастлив, у него нет желаний, он полон, он хочет дать, наоборот, всем. И это состояние полноты. Его нужно искать в жизни. А не состояние постоянно заполняемой пустоты в каких-то отчаянных попытках. Этого нужно найти.
Так что, как с этим быть? Так и быть — общаться с людьми, которые нам скажут, что «не рыпайся, всё хорошо у тебя уже». Это не значит быть пассивным, не значит ничего не делать. Нет! Надо очень много всего делать. Вот я вот перед вами тут говорю. Мне нравится говорить. Я пришёл, думаю: «Так мало людей». А потом думаю: «Ну ладно, хотя бы один человек, с ним поговорим, и то хорошо». Я благодарен вам всем за то, что пришли.
Вопрос:
Как медитировать не в уме, а над потоком ума?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Можно делать некую визуализацию. Прежде всего, надо попытаться принять одну из поз, потому что поза помогает. Если не получается с позой, можно и без позы делать. Но в принципе не зря йоги, которые разработали до совершенства искусство медитации, они уделяют большое внимание правильной позе. Поза помогает направить энергию нашего тела, жизненную энергию вверх.
Эти медитативные позы… Самая лучшая медитативная поза… Более того, в «Йога-прадипике» говорится, что это… В сущности, если человек одну эту позу освоил, она несложная, то её достаточно для того, чтобы… Не нужно никаких других поз. Это сиддхасана. Сиддхасана — это не падмасана, не поза лотоса. Это достаточно простая поза, которую я, к сожалению, не могу вам сейчас показать. Но вы найдите её. Поза совершенства. В этой позе естественным образом энергия по позвоночному столбу направляется вверх. И человеку легче это сделать. Ещё раз, это не обязательно, но это помогает войти в медитативное состояние.
В конечном счёте, я могу попытаться вас сейчас в него ввести, если хотите попробовать. Хотите, да? Ну давайте попробуем. Что нам терять? Не войдём, но… (смех) ничего не потеряем. А вдруг получится? У многих получается. У кого-то не получается. Но мы попробуем с вами. Я несколько приёмов вам дам, которыми вы можете тоже пользоваться. Постарайтесь честно ими пользоваться.
Прежде всего, чтобы мы почувствовали это медитативное состояние, поймали его… Это особое состояние, когда действительно человек над умом, ум где-то внизу, человек находится выше этого, сознание находится выше этого, и оно… Это очень радостное состояние.
Прежде всего, надо расслабиться, потому что любое напряжение в конечном счёте идёт от ума. Чтобы мы воспарили, поднялись над умом, надо, чтобы ум был в расслабленном состоянии, чтобы он не мешал нам, потому что он сейчас держит нас. Он, как бульдог, схватился за нас. И для этого надо расслабить тело. Давайте мы сейчас попытаемся это сделать. И мы расслабим тело.
Закройте глаза и делайте то, что я вам буду говорить.
Сначала просто начните наблюдать за своим дыханием. Не нужно дышать особенным образом. Просто посмотрите со стороны, как поднимается ваша грудная клетка. Когда мы просто наблюдаем за дыханием, то естественным образом происходит расслабление.
Теперь вдобавок к этому попытайтесь дополнительно, сознательным усилием расслабить лицо, потому что прежде всего в нашем лице много мышц, которые напряжены, и они связаны с процессами, происходящими в уме. Если вам удалось расслабиться, вы почувствуете некое очень приятное состояние в уме.
Мы сначала с вами произнесём звук ом. Этот звук успокоит наш ум ещё больше. Для этого надо будет сделать сначала три глубоких дыхания. Потом я скажу, когда мы произносим ом. Сначала просто глубоко вдохните. Глубокое дыхание. Глубокий вдох, глубокий выдох.
Давайте сделаем глубокий вдох и произнесём звук ом все вместе. Оооооооооооомммммммм. И теперь просто попытайтесь наблюдать за своим умом.
Откройте глаза.
Из зала:
(неразборчиво)
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
В этом особенность: когда мы начинаем наблюдать за умом, мысли прячутся, они скрываются, ум становится спокойным. И в этом состоянии человек может быть самим собой. Он понимает, что он счастлив.
Из зала:
Он понимает, что он не есть это тело.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
И даже не есть этот ум.
Я уверен, что у кого-то не получилось, у кого-то получилось, но всё зависит от этой степени расслабления. Ум становится спокойным, счастливым. И там можно быть самим собой. И там можно встретить Бога, можно увидеть Его, можно поговорить с Ним. Можно понять, что нам нужно делать. Можно убрать все негативные вещи, которые пришли к нам, или накопились в нашем уме.
Но, наверное, мы закончим на этом наше общение, да?
Спасибо большое!
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/3238
https://www.youtube.com/watch?v=Sm9yAQ90Spo
