Ачинтья Кришна прабху:
Харе Кришна, Гуру Махарадж! Когда-то я слышал от вас шутку, что все религии считают, что их религия хорошая, остальные религии плохие, и только кришнаиты считают, что все религии хорошие, а их самая лучшая, и это всех бесит. Сегодня мы поговорим с Вами о разных религиях и разных направлениях, в том числе вайшнавизма, в связи с тем, в чем их высшая цель и куда в результате они попадают. Давайте начнем с других религий, то есть как мы относимся к великим святым разных религий, которые очевидно стоят на пути бхакти и при этом принимают Бога в рамках той религии, в которой они практикуют, куда они дальше отправляются.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Кришна очень ясно формулирует этот принцип в «Бхагавад-гите» (7.23) — тот, на кого человек медитирует, туда он и попадает: тот, кто поклоняется полубогам, попадает на планеты полубогов; тот, кто поклоняется Кришне, попадает на Его планету. То есть в зависимости от того, какую цель ставит перед собой человек и какой образ Бога он имеет в своей медитации, он туда и придет. Бог бесконечно многообразен, и Иисус Христос говорит: «Много комнат в доме отца моего». В доме небесного отца есть достаточно комнат, или, как называет их Шрила Джива Госвами, пракат, разные измерения духовного мира. Даже про материальный мир говорят, что у него много измерений, нам доступна только какая-то часть реальности. А другие параллельные миры могут вполне существовать рядом, и мы не будем ничего знать об их существовании.
Точно так же в духовном мире или в гораздо большей степени в духовном мире есть множество разных измерений, и в них найдется место для всех искренних людей, или искренних душ, которые хотят взаимодействовать с Богом уникальным образом. Кришна показывает это в своих лилах, когда во время завтрака с мальчиками-пастушками каждый мальчик-пастушок думает, что Кришна обращен лицом только к нему, и каждый уверен в этом, и каждый видит эту реальность, и никто не сможет его переубедитьт или доказать обратное. Поэтому в зависимости от намерений человека и его устремлений… а люди, достигшие духовных высот, их медитация становится очень конкретной, и в этом, собственно, отличие настоящей медитации от каких-то начальных форм размышлений о Боге.
Ачинтья Кришна прабху:
Гуру Махарадж, Вы хотите сказать, что несмотря на то, что во многих религиях, таких крупных и распространенных, личностная форма Бога не описывается детально, не описывается, как Он выглядит, не описываются Его какие-то именно сокровенные личные качества, несмотря на это святые могут развить именно близкие, именно персональные отношения?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В религиях, в которых преобладает некая имперсональная тема, соответственно, люди в конце концов именно так и ставят себе цель — слиться со светом с этим, или достичь этого света. Для некоторых представителей некоторых религий личностный аспект Бога является низшим аспектом, то есть некой дверью, через которую они могут достичь безличностного, безличного, непроявленного Абсолюта. То есть, еще раз, все очень сильно зависит от конкретной религии, в которой отразился конкретный опыт ее основателя, но в пределах этой религии, или этой системы верований, тоже есть множество различных вариантов и представлений о конечной цели, или о совершенстве.
Например, есть знаменитый теолог Лже-Дионисий Ареопагит, который очень четко формулировал апофатическую теологию, где Бог определяется от противного: Он не то, не то, не то, то есть совершенно нечто безличное, про него ничего нельзя сказать. И есть последователи Лже-Дионисия Ареопагита. Есть более простые, менее искушенные в философии люди, которые инстинктивно на уровне сердца понимают, что Бог — Личность, и Бог не сможет не обернуться к ним своей личностной стороной.
Ачинтья Кришна прабху:
Гуру Махарадж, как вайшнавам правильно себя вести, чтобы, с одной стороны, понимая, прямо скажем, превосходство нашей философии в смысле более полного описания Бога и отношений с Ним, на что надо медитировать, для того чтобы не обидеть, не оскорбить людей, которые идут по другому пути?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Ну, во-первых, идеал нашего поведения, или нашей этики, сформулирован в третьем стихе «Шикшаштаки», где ясно говорится: ама̄нина̄ ма̄надена — он должен уважать всех без исключения. И потом, дело же не в том, чтобы теоретически освоить философию и при этом на уровне реализованного знания оставаться, в общем-то, материалистом.
Наша философия учит относиться к другим людям по их качествам, не по каким-то внешним признакам. Принадлежность той или иной религиозной традиции — это внешний признак. Качество человека, его знания, его опыт, его мудрость в конце концов — это нечто принципиально иное.
Я думал недавно в связи с чтением второй главы «Бхагавад-гиты», почему Кришна вначале такое внимание уделяет слову прагья, или стхита-прагья-муни и так много говорит о том, кто такой стхита-прагья-муни. Строго говоря, чем прагья отличается от буддхи, от разума? Прагья — это мудрость. То есть прагья — это глубокая гьяна, это глубокое понимание, это реализованное знание. Тогда как буддхи, интеллектуальное знание, оно очень важно, оно является существенным аспектом философии, потому что помогает человеку действовать правильно в этом мире. Но вначале Кришна прославляет именно стхита-прагья-муни, человека, который утвердился в мудрости. Мудрый человек ни на кого не смотрит свысока, мудрый человек видит других людей, и, если он видит какие-то недостатки, он с состраданием относится к этим недостаткам, а не пользуется этими недостатками для того, чтобы показать свое превосходство.
Ачинтья Кришна прабху:
Да, спасибо большое! Если мы перемещаемся к вайшнавам разных течений, и мы видим, что потрясающий совершенно опыт был у альваров, у последователей Рамануджа-Мадхавы и многих других, но при этом мы говорим о том, что в самом полном виде реальность раскрывается в той философии, которую принес Шри Чайтанья Махапрабху. А как правильно нам смотреть? Почему все-таки не был дан вот этот сокровеннейший, высочайший опыт до Шри Чайтаньи Махапрабху, несмотря на то что, очевидно, и бхакти было, и, очевидно, приходили уполномоченные личности?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Никто до конца не знает замыслов Господа. Невозможно было перескочить сразу через какие-то ступени видхи-бхакти, или вайдхи-бхакти, айшварьямаи-бхакти. Это гораздо более доступная форма бхакти, чем рагануга, особенно в таких формах, в которых она объясняется в нашей сампрадае или в которых она описана в «Шримад-Бхагаватам» в Десятой песни с явным акцентом на паракия-расе.
Рамануджачарья приходил в XI веке, когда общество было необычайно консервативным. Открытая проповедь паракия-расы даже во времена Вишванатхи Чакраварти Тхакура могла привести к тюремному заключению в обществе варнашрамы того времени.
Поэтому всему свое время, всему свой срок. При этом того же самого Наммальвара, главного из одиннадцати альваров, одевают по определенным дням в одежды гопи, потому что часть его гимнов, особенно «Тируваймоли», написана от имени возлюбленной пастушки, которая зовет своего возлюбленного. Однако при этом даже в этих отношениях очевидной паракйии Кришна все равно имеет черты некоего все-таки айшварьи, черты айшварьи. Он, прилетая к своей возлюбленной на Гаруде иногда…, ну и так далее.
Ачинтья Кришна прабху:
Гуру Махарадж, то есть мы смотрим на это, что некая подготовка была к приходу Шри Чайтаньи Махапрабху, и сейчас мы, люди, которые недавно совсем ели мясо и так далее, и так далее, и мы попадаем в царство высочайшей философии, мы говорим совершенно спокойно о паракия-расе и так далее, и так далее. Как нам правильно держать этот баланс между пониманием высшей цели и своего уровня?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Чтобы сохранился этот баланс, надо сначала четко понимать свой уровень. Если мы начнем распутывать этот клубок с высшей цели, то очень легко будет спроецировать себя, или катапультировать себя, в какие-то сферы, в которые нам доступ ещё запрещен. Поэтому надо отдавать себе отчет о своем уровне, быть очень смиренным, понимать, насколько глубоко в нашем сознании пустили корни отождествления себя с этим телом, с материальным миром, с двойственностью этого мира. То есть если мы будем трезво и честно оценивать свой уровень, то эта высшая цель будет нас вести по жизни, и постепенно мы сможем к ней приблизиться. Но надо при этом понимать, что это постепенный путь.
Ачинтья Кришна прабху:
Гуру Махарадж, всех интересуют, естественно, вопросы расы, и, если не идти в какие-то совсем сложные темы, но все-таки, как понять, какая раса мне ближе? Кто-то что-то начинает чувствовать, кто-то начинает придумывать, кто-то, наоборот, отвергает вообще всякую возможность что-то подобное почувствовать. Как нам нужно правильно себя вести в отношении этих вопросов?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Согласно последней песне из «Шаранагати» Бхактивиноды Тхакура, раса открывается человеку святым именем, и мы должны полностью полагаться на святое имя, доверять святому имени, потому что все остальные способы открытия расы, попытка найти какого-то великого святого, который откроет вам эту расу, или попытка увидеть её во сне, или какие-то другие способы, они всё-таки не находят существенного подтверждения в нашей литературе, в наших шастрах.
Бхактивинода Тхакур, хотя сам он получил, соответственно, экадаши-бхаву, когда получил посвящение, и он принял полностью это откровение как Камала Манджари, он, тем не менее, задумывая всемирное массовое Движение последователей Чайтаньи Махапрабху, подчёркивает именно этот момент. Он написал «Шри Харинама-чинтамани», и пятнадцатая глава «Шри Харинама-чинтамани» целиком посвящена этой эзотерической теме, каким образом происходит переход человека от шравана-даши в апана-дашу. Последняя песня «Шаранагати» говорит о том, что именно служение святому имени открывает нам расу. И мы, как последователи Бхактивиноды Тхакура и последователи Бхактисиддханты Сарасвати, который был достаточно консервативен в этом вопросе, он, разумеется, не отклонялся от традиции и понимал, что высшей целью всех практикующих вайшнавов является рагануга-садхана, тем не менее, он осторожно относился к скороспелым попыткам понять свою расу и действовать в соответствии с этим.
Что он делал? Он посвящал месяц картику особым практикам в Гаудия-матхе, где они могли нащупать, или почувствовать, свою расу. При этом есть очень любопытное свидетельство Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа, ученика Бхактисиддханты Сарасвати. Он провел Враджа-мандала-парикраму с огромной группой паломников, и после этого спросил у Шридхара Махараджа, который был одним из ближайших его учеников:
— Где твое место бхаджана?
Он говорит:
— Я не знаю, где мое место бхаджана.
Тогда Бхактисиддханта Сарасвати ответил:
— А какое место больше всего отозвалось тебе во время парикрамы?
Он сказал:
— Тер Кадамба.
— Ну вот, это и есть место твоего бхаджана.
То есть при всей строгости он тем не менее в каких-то ситуациях, особенно когда речь шла о таких возвышенных вайшнавах, его учениках, он как бы очень щедро, что ли, великодушно приоткрывал им и давал какие-то очень, на первый взгляд, простые критерии понимания расы и своих сокровенных отношений с Кришной.
Ачинтья Кришна прабху:
Спасибо большое, Гуру Махарадж! Последний вопрос. Мы — последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, и мы медитируем на гаура-лилу. И Господь Чайтанья, и Госвами призывают нас медитировать на кришну-лилу. Куда мы в результате идем?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Бхактивинода Тхакур ясно говорит, что в случае такой двойной медитации человек, душа, может получить двойную сварупу — стать гопи во Вриндаване и одновременно с этим мальчиком-брахманом в гаура-лиле. Это необязательно, в зависимости от устремленности человека, его медитации и глубины его медитации на самом деле. Медитация не значит, что я поел как следует панира на воскресном пиру, облокотился на стенку, почесал у себя в затылке и решил подумать о том, каким же будет мое вечное служение. Медитация значит «интенсивное погружение», или «практика садханы с ясно поставленной целью». Садхья-бхава — кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа / бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄ (Б.-р.-с., 1.2.2), садхана — это то, что делается садхья-бхавой, то, что делается с пониманием того, для чего мы это делаем. Если я просто повторяю мантры, у меня нет цели достичь бхавы, во-первых, я ее никогда не достигну. А во-вторых, строго говоря, это даже не является садханой в соответствии с определением Рупы Госвами. То есть не такая дешевая вещь.
Ссылка: https://t.me/goswamiru/767
