Семинар «Вишада-йога», лекция 1

Я назвал свой семинар «Вишада-йога», что значит «йога отчаяния».

В сущности, я собираюсь проанализировать на примере одного из стихов «Шримад-Бхагаватам», каким образом человек может избавиться от отчаяния,  страха, боли и страданий. Данный стих мы находим в «Шримад- Бхагаватам» (11,2.37). В течении 4 -дней я постараюсь раскрыть обсуждаемую тему на основании этого стиха. Примерный план семинара таков:

Сегодня я буду рассказывать о страхе, о природе страха и о том, каким образом страх мешает нашей духовной жизни, и как страх в его различных формах, видах и проявлениях мешает нам, в конце концов, предаться Кришне.

Завтра я буду говорить о разного рода препятствиях, возникающих на нашем пути к Кришне. Страх — это некий символ всех препятствий, с которыми нам предстоит столкнуться и преодолевать в нашей духовной жизни. Я буду рассказывать о том, как привязанность к Святому имени Кришны помогает человеку преодолеть все эти препятствия.

Послезавтра  я  собираюсь  поговорить  о  том,  какую  роль  в  нашей жизни играет духовный учитель и что мешает нашим отношениям с Гуру. Мы так же обсудим, каким образом правильно построить свои отношения с духовным учителем.

И, наконец, на четвертый день я постараюсь подвести всему сказанному итог и дать некий алгоритм, некую стратегию, каким образом человек может найти выход из кризисной ситуации.

В духовной жизни кризис — нормальное явление, в сущности, мы должны приветствовать кризис, потому что кризис — это Кришна (эти слова даже берут начало от одного и того же корня). Кришна приходит в нашу жизнь в виде кризиса, заставляя нас двигаться дальше. Однако, насколько мы  знаем  по  опыту,  люди  могут  правильно  реагировать  на  кризис  и, преодолевая его, подниматься на новую ступень своей духовной жизни. Но, переживая  в  результате  кризиса  очень  сильные  проблемы,  они  так  же могут сломаться и уйти. В этом, собственно, и заключается смысл моего семинара — я собираюсь рассказать о том, с какими кризисами мы с вами можем  и  должны  будем  столкнуться  на своем  духовном  пути, и каким образом их можно преодолеть, что нужно делать для того, чтобы в конце концов выйти из этой битвы победителем.

Поводом к наименованию этого семинара послужило название первой главы «Бхагавад-гиты» — «Арджуна вишада-йога» — йога отчаяния Арджуны, и потому материал, взятый из этой главы, представляет для нас исключительную  важность.  Однако  в  целом  я  построю  свой  семинар именно на этом вышеупомянутом стихе из Одиннадцатой Песни «Шримад- Бхагаватам»:

бхайам двитийабхинивешатах сйад

ишад апетасйа випарйайо смритих

тан-майайато будха абхаджет там

бхактйаикаишам гуру-девататма

Сегодня день явления Шрилы Дживы Госвами. Джива Госвами положил данный стих в основу «Бхакти-Сандхарбхи». «Бхакти-сандарбха» — трактат, принадлежащий его перу и описывающий путь или метод бхакти. В каком-то смысле, этот стих в сжатом виде дает ответ на вопрос о том, почему человек должен заниматься бхакти.

Помимо удивительным образом объясненной причины, по которой человеку стоит заниматься духовной жизнью, стих также описывает,   что нужно   делать для   обретения бхакти, и в чем заключается его суть. В основном сегодня мы будем рассматривать первую часть стиха, в которой объясняется причина испытываемых человеком в материальном мире проблем.

Стих этот произнес Кави Йогендра. В 11 песни Шримад Бхагаватам рассказывается, как   Девять  Йогендр   (практикующих   мистическую йогу мудрецов) пришли в Митхилу к Махарадже Ними Видехи — царю Митхилы. Махараджа встретил их согласно принятым традициям. Обычно, если гость приходит к вам, сперва вы должны поинтересоваться у него, как он живет, как идут его дела. Но Махараджа Ними не сказал Нава-йогендрам ничего подобного. Он не стал тратить время на формальности и рассыпаться в любезностях, он не стал задавать пустые, ничего не значащие вопросы. Как только мудрецы пришли к нему, он сказал: «О, вы мудрецы? Встреча со святым человеком — самое важное событие в жизни! Поэтому пожалуйста, расскажите мне, в чем заключается высшее благо?». Тот же самый вопрос задали когда-то Суте Госвами мудрецы в лесу Наимишаранья. И, каким бы странным это ни могло показаться, в ответ на этот ворпрос старший из мудрецов, Кави Йогендра стал говорить про страх. Так или иначе, человек боится, мучается, чего-то страшится в этом мире, начал он свой ответ. И среди  прочего  он  произнес  этот  стих,  начинающийся  со  слова  бхайам. Бхайа  —  значит  страх.  Объясняя  природу  страха,  мудрец  произнес  два стиха. Комментируя эти стихи, Шрила Джива Госвами пишет о том, что высшее благо — это состояние человека, в котором он свободен от любого страха.  В  конце  концов,  человек  должен  понять  одну  простую  истину: «Высшее благо есть состояние, в котором страх не может даже коснуться меня». Давайте немного над этим поразмышляем.

В сущности, для человека страх является самой большой проблемой. Отдаем  ли  мы  себе  в  этом  отчет  или  нет?  Понимаем  ли,  насколько глубокие корни страх пустил в нашем сердце? Но в любом случае, страх – самая большая наша проблема. Как заметил однажды Шрила Прабхупада, из четырех животных функций (еда, сон, совокупление и страх), четвертая животная функция есть желание самосохранения. В конечном счете, это страх смерти. Так или иначе корнем всех остальных форм страха является страх  смерти,  страх  лишиться  своего  существования.  С  одной  стороны Кави Йогендра приводит в этом стихе удивительный по своей глубине анализ страха, как он возникает, с другой стороны, в том же самом стихе он приводит рецепт, каким образом человек может полностью избавиться от страха.  Поэтому  для  начала  мы  очень  подробно  разберем  этот  стих (11*2.37),  и  если  даже  единственное,  что  вы  отсюда  вынесете  —  некое воспоминание об этом стихе, я буду считать, что мой семинар прошел успешно. Шрила Джива Госвами положил этот стих в основу описания пути бхакти. Итак, в этом стихе Кави Йогендра говорит:

бхайам двитийабхинивешатах сйад

ишад апетасйа випарйайо смритих

тан-майайато будха абхаджет там

бхактйаикаишам гуру-девататма

Страх возникает, когда человек сосредотачивается на вторичном — двитийа. Дви-тийабхинивеша. Абхинивеша значит сосредоточенность, витийа — значит нечто вторичное, не существенное. Бхайам двитийабхинивешатах сйад, ишад апетасйа — еще до нашей сосредоточенности на вторичном возникает ишад апетасйа. Иша — значит Бог. А апетасйа — значит равнодушие к Богу. Ишад апетасйа випарйайо асмритих. В результате равнодушия к Богу у человека возникают два типа психологических реакций. Первая называется випарйайо — искаженное видение мира, а второе – асмрити  — забвение.

Тан-майайато. Шридхар Свами объясняет эту шлоку в своем комменарии на «Шримад-Бхагаватам», и в «Бхакти-сандар-бхе» Шрила Джива Госвами приводит его целиком. Шридхара Свами объясняет всю последовательность событий, изложенных в этом стихе. Он говорит о том, что началом всех наших бед является эта ишад апетасйа — равнодушие к Богу. Что в сущности, строго говоря, Бог нам не интересен. Да, мы знаем, что именно в таком состоянии пребывает большая часть человечества (не исключая лучшую часть человечества, находящуюся в этом зале). Так или иначе,  по  какой-то  странной  причине  Бог  нам  не  интересен.  И  нас интересует все что угодно другое, кроме Бога. Человек повторяет мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. По сути дела, повторение это является для него возможностью лично общаться с Богом. Как нам известно, Бог не отличен от Своего Имени. Он вложил все Свои энергии в Свои Имена, и, просто произнося имя Кришны мы можем прикоснуться к Богу, но если в этот самый момент что-нибудь произойдет, (не важно что… муха пролетит) — муха привлечет больше нашего внимания чем Кришна! Проклятие, лежащее на всех нас в материальном мире, заключается в том, что, так или иначе, нам интересно все что угодно, кроме Бога!

Кто-то из вас сталкивался в своей жизни с равнодушием? Каково вам было, когда люди просто игнорировали, проходили мимо, не замечая вас, особенно если это люди, которым   мы   сделали   что-нибудь   хорошее? Равнодушие — самое большое оскорбление, которое мы можем нанести человеку. Если я накричу на человека, если буду топать на него, это будет меньшим оскорблением, чем равнодушие. По крайней мере, человек будет себя хорошо чувствовать: на меня обратили внимание. Но равнодушие — это нечто совершенно невыносимое! Теперь представьте себе, каково бедному Кришне? Он столько всего нам дал, Он так о нас заботится и даже муха нам интересней, чем Кришна?! Есть люди, которые всю свою жизнь изучают   червяков   и   говорят,   что   червяки   —   это   в  высшей   степени интересный  предмет.  Но  если  им  рассказать  о существовании Кришны, они скажут «Фу!» Как реагируют люди, когда их приглашаешь поговорить о Боге? Они говорят: «Давайте поговорим о чем-то более важном!» В том-то все и дело! Ишад апетасйа. Люди, живущие в этом мире, не хотят иметь с Богом ничего общего. Таково плачевное, печальное состояние  душ,  оказавшихся  в  мире  двойственности.  Это  наша  с  вами беда, наша  с  вами  проблема,  наша с вами болезнь. Поэтому трагедия нашего существования начинается с ишад апетасйа — равнодушия к Богу. И сразу же вслед за этим, как объясняет Кави Йогендра, возникает тан- майайа — иллюзия. В тот самый миг, когда мы говорим: «Бог мне не интересен!», нас окутывает майа, или иллюзорная энергия Кришны. В конечном итоге и рабство и освобождение живого существа находятся в руках  Кришны.  Все  зависит  от  Кришны.  В  результате  того,  что  мы оказались в майе, в нас проявляются три качества: забвение, извращенное видение реальности и погруженность сознания в материю.

Что  нам  нужно  для  того,  чтобы  чувствовать  себя  благополучно  в своем равнодушии к Богу? Забвение. Нужно забыть о Нем. Если мы хотим отвернуться от какого-то человека, если какой-то человек по той или иной причине нам не нравится, как мы поступаем с ним в своем сознании? Мы о нем забываем.     «С глаз долой, из сердца вон». Асмритих. Как говорит Кави Йогендра: «К человеку приходит забвение и у него отшибает память». Человек забывает о Кришне и вслед за этим у него появляется випарйайо — другое  следствие  нашего  равнодушия  к Богу. Наряду с забвением у нас появляется извращенное видение мира. Второй результат равнодушия — мы начинаем видеть мир по-другому. Каким-то образом наше видение мира искажается.   Випарйайо   —   буквально значит искаженное видение реальности, заключающееся в нашем отождествлении себя с телом. При этом мы начинаем думать : «Я есть тело».

Первый  аспект  майи  заставляет  нас  забыть  о  том,  кто  мы  есть, второй аспект майи — отождествлять себя с тем, чем мы не являемся, то есть с материей. Мы проецируем свое сознание в материю.

Дальше, вслед за этим, наше сознание начинает погружаться в материю. Покрывая наше сознание двумя своими проявлениями, майа заставляет нас сосредотачиваться на вторичном. В сущности, быть на чем-то сосредоточенным — природа нашего сознания.

Живое существо «привязано» по самой своей конституции. В силу своей крохотности душа должна быть к кому-то привязана. На кого изначально направлена привязанность дживы? На Кришну. Если я от Него отвернулся, к чему мне остается привязываться? К майе — материи. Двитийабхинивешатах.  Материя  привязывает  меня  и  становится  для меня в высшей степени привлекательной. В результате, в конце концов, самое высшее достижение оказавшегося в майе человека — бхайа, страх!

Такого описание нашей с вами трагедии, описание всей материальной жизни.  Все  началось  с  того,  что  мы  отвернулись  от  Бога,  потом  мы пригласили  к  себе  майю.  Майа  дала  нам  это  «замечательное»  тело, которое отбило у нас память и заставило отождествить себя с ним, и как следствие привязанности к телу мы начинаем испытывать страх.

Я пока не буду говорить о лекарстве, которое дает в этом же стихе Кави Йогендра. Этому лекарству, собственно, и будет посвящен наш семинар, но вначале мне хотелось бы еще поговорить о страхе, о том, что он из себя представляет, и до какой степени опасен.

На самом деле, это состояние привязанного к материи, скованного по рукам и ногам  человека  является  поистине  жалким! Иногда не отдаем себе отчета в том, какое жалкое существование мы влачим. В заключении к «Кришна   Самхите»,   Бхактивинода   Тхакур   описывает   это   достойное жалости состояние. Иногда живое существо совершает какие-то дурацкие поступки. Такой человек постоянно нуждается в чем-то, так проявляются последствия привязанности сознания к материи. На самом деле, нужда или нехватка чего-либо — постоянный спутник человека в этом мире. Мы все время  ощущаем,  что  нам  чего-то  не  хватает.  Мы  все  тут  нищие  и  мы потому   думаем:   «Мне   нужно   больше,   еще   больше!»   Как   замечает Бхактивинода  Тхакур,  человек,  оказавшийся  в  этом  жалком  состоянии, иногда кричит: «Спасите! Я умираю!». А потом, вслед за этим он кричит: «О, я спасся, лекарство помогло!» Бхактивинода Тхакур описывает различные формы страха, а так же каким образом он проявляется в человеке: иногда, говорит он, живое существо расправляет широко плечи и говорит: «Я стал царем!». Он выстраивает себе трех этажный особняк «нового украинца»  и говорит:   «Я — великий человек и я столького добился в жизни!». Но в тот же момент, к нему приходит какая-то телеграмма и застает его врасплох и он уже говорит:   «О, что со мной случилось!?» Потом, говорит Бхактивинода, человек вдруг начинает писать трактат по медицине. Все это может происходить в разных жизнях. Иногда человек пишет трактат по медицине, а иногда становится бизнесменом. Иногда он пытается украсить себя каким-нибудь титулом или званием, а иногда — увлекается философией или лингвистикой.

Бхактивинода Тхакур говорит, что причина всему вышеперечисленному — страх.  Когда люди занимаются философией или лингвистикой, это тоже проявление страха, инстинктивная попытка увенчать себя, свое ложное «я» очередным титулом или званием. Люди строят себе памятники еще при жизни. Иногда при жизни, иногда после смерти. Как Александр Сергеевич Пушкин писал: «Я памятник себе воздвиг нерукотворный, к нему не зарастет народная тропа…» Что это такое? Страх, и только страх. После того, как Бхактивинода Тхакур описал все это, он с плачем говорит:   «Достойно  ли  все  вышеупомянутое вечной духовной искры — частицы Бога?» Подумайте, в каком жалком состоянии мы сейчас с вами находимся! Люди занимаются всякой ерундой по одной простой причине — забыли о том, кто они на самом деле. И так как они забыли о том, кто они, они понятия не имеют, чем им нужно заниматься. Бхактивинода Тхакур спрашивает: «Почему мы сбились с пути?» Ответ здесь может быть только один — мы оскорбили исполненного блаженства Верховного  Господа.     Только  в  этом  и  заключается  причина  нашего падения! Мы отвернулись от Него и в результате наша любовь к Богу, наш изначальный долг, приняла искаженную форму и превратилась в привязанность к материальным объектам. И год от года привязанность эта делает наше состояние все более жалким. Мы связаны по рукам и ногам привязанностью к окружающим нас материальным вещам. И, собственно говоря, смысл данного семинара в том, чтобы помочь человеку понять, чем же ему в этой жизни заниматься.

Теперь мне бы хотелось немного поговорить о психологических эффектах страха, о том, к чему он приводит, или каковы последствия того, что мы отвернулись от Бога. Как я уже говорил, по природе своей живое существо  связано  с  Богом  родственными  узами.  Как  только  оно порывает  свои  с  Ним  отношения,  в  сердце  его  тотчас  же  возникает вакуум.  Если  кто-то  очень  нам  дорог  и  нас  связывают  с  ним  близкие отношения, какое чувство возникает в нашем сердце, когда мы его лишаемся?  Пустота,  вакуум.  Как  только  мы  отвернулись  от  Бога,  как только мы сделали этот глупый поступок, сказав: «Бог нам не нужен», тотчас же в сердце возникла пустота. Но когда есть вакуум, его надо чем- то заполнить! Каждый человек, томимый этой пустотой, пытается чем-то ее заполнить. В Девятой Песни «Шримад-Бхагаватам» есть один замечательный стих. Его произнес Махараджа Яяти. По его словам, даже если у человека, у мужчины, будут в этой жизни все богатства мира, если он будет править всей землей, если ему будет принадлежать все зерно, все золото, все деньги, весь скот, все женщины этого мира — все равно он не будет счастлив! Почему? Потому что возникшая в его сердце пустота слишком велика! На месте возникшей в его сердце дыры когда-то был Кришна. Какого Кришна размера? Можем ли мы заполнить эту дыру всем вышеперечисленным? Нет! Сколько бы мы не пытались заполнять ее золотом, женщинами, богатством, властью, сколько бы мы ни пытались восполнить этот вакуум, возникший в результате того, что мы отвернулись от Кришны, мы никогда не будем счастливы! Таков первый результат того, что  мы  отвернулись  от  Бога.  Мы  пытаемся  восполнить  возникшую  в сердце пустоту, но никак не находим удовлетворения. Когда сознание человека сосредотачивается на материи, его тотчас же начинает преследовать страх. Таков результат привязанности к материальному. И так  как  человека  преследует  страх,  возникают  гнев,  жадность, вожделение, ревность, зависть. Все они — порождение нашего страха или привязанности к материи. В четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается  о  демонической  династии,  которая  возникла  как следствие  адхармы  в  результате  оттого,  что  люди  отвернулись  от религии. Адхарма (безбожие) в свою очередь порождает Страх и Смерть. Двое этих близнецов являются порождением человеческого безбожия. В свой черед они порождают Боль и Ад. Ад находится совсем недалеко, ад находится прямо в грязном сердце человека. Сердце, которое снедает изнутри страх, гнев, вожделение, зависть — адская обитель. Страх сразу же порождает  все эти вещи и как только человек становится жертвой всего этого, его уделом становятся боль и муки. И еще один результат страха — это зависть или ревность. Об этом мне хотелось бы поговорить отдельно.

В самом первом стихе «Бхагавад-гиты» Дхритараштра выражает свой страх, когда спрашивает Саньджаю:

дхарма-кшетре куру кшетре

самавета йуйутсавах

мамаках пандаваш чаиваким

акурвата санджайа

Страх этот проявляется в привязанности — мамаках пандаваш чаива. Дхритараштра не формулирует свой вопрос по-простому, «Что делали мои сыновья?», потому что с точки зрения Ведической культуры, для Дхритараштры Пандавы — такие же сыновья, как и его собственные. Он не просто спрашивает «Что сделали мои сыновья, собравшись на поле битвы?», но проводит различие между ними — «Что делали мои сыновья и сыновья Панду?» Таким образом, первый вопрос «Бхагавад-гиты» был продиктован страхом и, далее после этого описан страх Дурйодханы. Следом за этим начинается описание страха Арджуны. Предназначение «Бхагавад-гиты» — избавить нас от страха. Поэтому в самом последнем ее стихе Кришна говорит: «Ма шучах — не бойся, не бойся ничего!»

Чтобы  окончательно  избавится  от  страха,  мы  должны  одержать полную победу над привязанностями! Когда у человека появляется рага, или привязанность, то вместе с ней к нему приходит и двеша — ненависть. У русских есть поговорка —  «От любви до ненависти один шаг». Что же это за любовь, от которой всего один шаг до ненависти? Какой дурак мог назвать ее любовью? Это не любовь, это привязанность. В сущности тема раги и двеши проходит красной нитью через всю «Бхагавад-гиту». Кришна снова и снова повторяет: «Откажись от раги и двеши! Откажись от привязанности, потому что победа над привязанностью — САМАЯ БОЛЬШАЯ ПОБЕДА В ТВОЕМ СЕРДЦЕ!» Иными словами, страх — самый главный враг Кришны. Если на одну чашу весов мы посадим Кришну, то на другой чаше будет находиться Камса. Камса — это олицетворенеый страх, все время пытающийся убить Кришну. Страх, возникший в нашем сердце в результате появления  в  нем  материальных  привязанностей,       пытается       убить Кришну.     Собственно этому и посвящен наш семинар. Он о том, как живущий в нашем сердце страх пытается выгнать из него Кришну подобно тому, как Камса пытался убить Кришну во Вриндаване.

В  «Бхагавад-гите»  Кришна  приводит  рецепт  избавления  от  страха. Каков же он? «Просто предайся Кришне!» Но предаться не так-то просто. Что же мешает нам предаться? Страх и те же самые материальные привязанности. Сейчас мне хотелось бы об этом поговорить. Забегу немного вперед.

Мы    видим,    что    завязка    «Бхагавад-гиты»    основана    на    страхе — Дхритараштра боится, Дуриодхана боится, Арджуна боится. Но, в конце концов, Дуриодхана так и остается при своем страхе, Арджуна же, наоборот, от него избавляется. В чем разница между Дурйодханой и Арджуной? Что, в  конце  концов,  помогает  человеку  преодолеть  страх?  Преданность, Кришна, духовный учитель? Как вы думаете? ЧЕСТНОСТЬ. Одно единственное качество, отличающее одного великого воина от другого   заключается   в   том,   что   у   Арджуны   есть   искренность,   а   у Дурйодханы нет. Как и Арджуна, Дуриодхана испытывает страх, но прячет его, изображая из себя «героя». Он все время обманывает и говорит колкости, пытаясь разозлить Дроначарью, чтобы тот сражался с большим пылом. Но Дроначарийа ничего не говорит. В данном случае молчание — знак презрения Дроначарийи к Дурйодхане. ЛОЖЬ — ТО САМОЕ МЕШАЮЩЕЕ ЧЕЛОВЕКУ ИЗБАВИТСЯ ОТ СТРАХА КАЧЕСТВО.

В то же самое время контраст — Арджуна. Арджуна тоже пытается скрыть свой страх. Он говорит, что не боится, но при этом хочет убежать с поля боя. Тем не менее, в отличие от Дурьодханы у Арджуны есть искренность.  Иногда  люди  пропускают  первую  главу «Бхагавад-гиты», хотя она — ОДНА ИЗ САМЫХ ВАЖНЫХ ГЛАВ ЭТОЙ ВЕЛИКОЙ КНИГИ. В первой  главе  описывается  все,  что  происходит  в  жизни  с нами. О чем говорит Арджуна после того, как Кришна протрубил в Свою раковину? Он расправил плечи и говорит: «Ну-ка покажи мне Кришна, с кем мы будем сражаться! Я хочу посмотреть на этих негодяев, которые пришли удовлетворить ненасытное властолюбие злокозненного сына Дхритараштры». Арджуна не боится сражения. Но что делает Кришна? Кришна смеется и ставит колесницу перед Дроной и перед Бхишмой. И что Он при этом говорит? Он говорит: «О Партха, посмотри на этих людей из племени Куру…». Иначе говоря, Кришна хочет сказать: «Посмотри на родственников, которых тебе предстоит убивать». Кто-то может спросить: а в чем смысл этой сцены? Это сцена РАЗОБЛАЧЕНИЯ нас с вами. Как мы обычно приходим в духовную жизнь? — «Ну-ка Кришна, покажи мне, с кем нам  предстоит  сражаться,  покажи  мне  этих  врагов!»  Кришна  говорит: «Сейчас, пожалуйста, посмотри на своих родственников, которых тебе придется убивать». Эта сцена может очень многому нас научить. Люди приходят к духовной жизни, потому что разочаровались в материальной. Вначале они полны энтузиазма. Они думают: «Какие могут быть проблемы? Я — самый могущественный воин! В моей духовной жизни никогда не будет никаких проблем!» Но о чем в это время думает Кришна? — «Сейчас посмотрим… как на счет того, что бы сразиться со своими родственниками? Никто другой, кроме тебя, их не убьет». И Он ставит колесницу Арджуны перед Бхишмой и Дроной.

Но как обычно поступают люди, столкнувшиеся с проблемой, когда им нужно разорвать все привязанности в сердце? Что они начинают делать? Вначале они пугаются, а потом начинают оправдываться, как Арджуна. Вся первая  глава  повествует  о  том,  как  человек оправдывает  свои материальные привязанности. Чтобы оправдать свои привязанности, он начинает цитировать шастры, корифеев духовной науки, пускает в ход логические аргументы, все что угодно, лишь бы оправдаться! И это мы с вами! Это история нашей духовной жизни. Как правило, наша духовная жизнь начинается очень безоблачно, очень резво и мы говорим, что у нас все будет хорошо. Но в дальнейшем она состоит из компромиссов. Мы начинаем искать один компромисс за другим. Мы говорим:  «Ну, вообще-то если нельзя, но очень хочется, то можно!» И чтобы было чем оправдываться, на любой вопрос у нас уже приготовлены цитаты из писаний!

Но   Кришна   хочет   от   нас   полного   предания.   Абсолютного — стопроцентного предания! О чем Он говорит в финале «Бхагавад-гиты»?

сарва—дрхарман паритйаджйа

мам экам таранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайийами ма шучах

Нужно отбросить все свои привязанности и предаться одному лишь Кришне!   Кришна   не   принимает   даже   99%   предания,   только   100%. Символом этого является Бхишма и Дрона. Бхишма — один из двенадцати махаджан, а Дрона — великий брахман, великий мудрец. Но почему в этой страшной битве они были убиты, что они такого сделали? Потому что выполнение своего долга перед Дурйодханой, свою дхарму они поставили выше, чем долг перед Кришной! Кришна говорит: «Поставив любой долг, любую обязанность выше предания Мне, ты погибнешь». Кришна требует от нас этого ужасного, жуткого, жестокого, негуманного, невыносимого стопроцентного предания! «Я готов, но не сразу, но не до конца, ну пожалуйста!…» В этом и заключается основное противоречие нашей духовной жизни — мы хотим предаться Кришне, и в тоже самое время мы не хотим Ему предаваться, и из-за этого идем на компромиссы. И, как результат половинчатого предания, у такого человека возникает ощущение неудовлетворенности. Иногда такие люди продолжают практиковать, и при этом всем дают понять, что у них все хорошо. Но, прячась от самих себя, в глубине души они испытывают сосущее и ноющее чувство неудовлетворенности. Хотя такие люди и заявляют, что у них все хорошо, чувство неудовлетворенности не покидает их. А неудовлетворенность, в конце концов, приводит к кризису.

Когда я был в Израиле, там меня научили одной еврейской поговорке, распространенной среди русских — «Нету воина храбрей, чем перепуганный еврей». Это про нас с вами. Рано или поздно испытываемое нами чувство неудовлетворенности всплывает на поверхности нашей жизни в виде какого-нибудь кризиса. И, собственно говоря, в данном случае наше будущее зависит от того, как мы будем вести себя в этот критический момент. На самом деле кризисы неудовлетворенности — это Кришна. Их устраивает нам Кришна. Таким образом Кришна показывает нам наши материальные привязанности. И если в этот момент мы правильно поведем себя, то сможем избавиться от всех тех проблем, которые этот кризис породили.