Дорогие вайшнавы, Харе Кришна!
Я приветствую вас на вводной лекции по курсу, связанному с повторением святого имени. Вы все знаете, что это главная практика гаудия-вайшнавов, главная садхана, которая позволяет достичь садхью, цель жизни, и почувствовать себя полностью счастливым. Однако, святое имя — это не только садхана, святое имя — также садхья. Само по себе святое имя является целью.
И, к сожалению, природа человека такова, что очень часто мы забываем о цели. Практика, которой мы занимаемся каждый день, превращается в рутину, и мы начинаем делать что-то механически. И это механическое делание, механические попытки удовлетворить Кришну без понимания того, что Он Личность, без глубокого прочувствования этого факта, того, что мы общаемся с Кришной, повторяя святое имя, непосредственно, приводит к оскорблениям. Оскорбления лишают нас подлинного опыта повторения святого имени, опыта, который должен приходить к нам, опыта, о котором говорят великие ачарьи. И в результате этого наша садхана становится еще более механической, еще более равнодушной. А, так как сердце мы должны кому-то отдать, мы пытаемся отдать свое сердце кому-то еще, найти какой-то другой способ приложения своего сердца, или своей души. И таким образом мы вместо того, чтобы приближаться к Кришне через повторение святого имени, начинаем удаляться от не-го. И этот процесс удаления практически неизбежен, если человек не проявляет внимательности и если снова, и снова, и снова он не напоминает себе через книги ачарьев и через общение с преданными о том, насколько важно повторять святое имя и насколько важно делать это правильно.
Да, Кришна дал нам эту практику, Кришна дал нам особые дни — экадаши, которые мы должны, по идее, посвятить целиком повторению святого имени. Кришна дал нам общество преданных, в котором мы снова и снова слышим о важности этого. Кришна дал нам общество последователей Господа Чайтаньи, которые громко поют святое имя и таким образом позволяют нам соприкоснуться до какой-то степени с могуществом святого имени. Но самое главное, еще раз, снова и снова мы должны напоминать себе о том, насколько важна эта практика.
И в этой небольшой вводной лекции я попытаюсь коснуться того дара, который дал нам Господь Чайтанья, вложив в святое имя прему. Я расскажу в конце лекции небольшую историю про то, как Господь Чайтанья учит этому на Своем примере и на примере наставлений, которые Он давал Своим преданным.
А вначале давайте коснемся того, как священные писания прославляют святые имена Кришны. Есть практически бесконечный поток стихов из разных священных писаний, начиная от Вед и кончая Пуранами и Итихасами, плюс произведения великих ачарьев и великих бхакт прошлого, которые снова и снова превозносят святое имя как самый легкий и самый могущественный одновременно способ соприкоснуться с Кришной.
Знаменитый стих, который часто цитируют наши ачарьи, из «Сканда-пураны»,
мадхура-мадхурам этам ман̇галам̇ ман̇гала̄на̄м̇
сакала-нигама-валлӣ-сат-пхалам̇ чит-сварӯпам
сакр̣д апи паригӣтам̇ ш́раддхайа̄ хелайа̄ ва̄
бхр̣гу-вара нара-ма̄трам̇ та̄райет кр̣ш̣н̣а-на̄ма
прославляет кришна-наму. Он говорит, что кришна-нама, имя Кришны, эти два слога — Кришна, Хари, Рама, составляющие имена Кришны, — мадхура-мадхурам. Первое, с чего начинает Шрила Вьясадева в Прабхаса-кханде «Сканда-Пураны», — с того, что имя есть самое сладкое из всего сладкого. И это первое, что нам нужно хорошо запечатлеть в своем сознании. Имя есть сладость, и, если мы не ощущаем сладости святого имени, мадхура-мадхурам — из всего сладкого это самое сладкое, если мы не ощущаем сладости святого имени, то беда в нас самих.
Шрила Рупа Госвами объясняет это: подобно тому, как человек, болеющий желтухой, везде, даже в сахаре, ощущает только горький вкус своей желчи, потому что желчь разлилась у него по телу, и эта желчь отравила его существование, точно так же человек, у кого по сознанию, по уму разлился яд, или желчь, оскорблений, он везде чувствует только горечь. Он везде из всего извлекает некий нега-тивный опыт, и, соответственно, он не может почувствовать сладости святого имени.
Лекарство от желчи, от желтухи, от болезни развития желчи — это сосать леденцы. И рано или позд-но эти леденцы пробьют толстый слой горького вкуса желчи, который покрыл наш язык. Но для этого с самого начала надо понять, что если мы не получаем должный опыт от повторения святого имени, если мы не чувствуем его сладости, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то проблема в нас. Потому что, слушая такого рода объяснения или прославления святого имени из шастр, мы, не имея опыта сладости святого имени, очень легко можем решить, что все это всего лишь навсего хари-на̄мни-калпани, артха-ва̄дах̣ хари-на̄мни-калпани, что все такого рода прославления являются преувеличенными. Это некие преувеличения, которых есть огромное множество в шастрах для того, чтобы побудить человека делать те или иные обряды или жертвоприношения. Шастры превозносят до небес какую-то конкретную дея-тельность, но святое имя не относится к этой категории, потому что никакое прославление не может описать славу святого имени, равного самому Кришне.
Святое имя — это Сам Кришна, ’бхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣. Поэтому ни в коем случае мы не должны думать никогда, что все эти прославления есть преувеличения. И если мы не чувствуем, не полу-чаем такого же опыта, мы должны обратиться внутрь, в свое сердце и попытаться понять, в чем же причина.
И причина одна, мы знаем, это причина — оскорбления. Давайте посмотрим дальше, что говорит этот стих, для того чтобы побудить нас соприкоснуться со святым именем и делать это в правильном настроении.
Мадхура-мадхурам — человек не получает опыта святого имени, потому что настроение, в котором он произносит святое имя, неправильное. Шри Чайтанья Махапрабху у Себя в Гамбхире, в Джаганнатха-Пури в течение последних восемнадцати лет Своей жизни в затворничестве, когда Он ограничил Свое общение с внешним миром и соприкасался с Кришной и с ближайшими преданными, Своими спутниками — Сварупой Дамодаром и Раманандой Роем, обращаясь к ним, говорит: «Услышьте же от Меня способ, с помощью которого человек сможет почувствовать этот океан любви через повторение святого имени».
И мы все знаем этот рецепт, или этот совет, который дает Шри Чайтанья Махапрабху, произнеся эти слова. Он говорит:
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
Вот он, рецепт, вот она, формула, в которой надо пытаться произносить святое имя. Оскорбления — это проявление нашего эго, нашего высокомерия, наших ложных представлений о себе как о единственном знатоке истины, как о последнем судье, который может выносить свои критерии: «Это правильно, это неправильно, это хорошее, это плохое. Этот человек ведет себя должным образом, этот ведет себя недолжным образом». И до тех пор, пока я не избавился от этих ложных представлений, от этой майи в моей голове, до тех пор, пока я не понял плачевность своего положения, а вместо этого в воображении своем думаю, что я самый великий, самый чистый, тот, кто постиг истину в этом мире, до этих пор мы будем совершать оскорбления.
Русское слово «смирение», в соответствии с этимологией, происходит от глагольного корня санскрита мер, что значит «мерить». «Смирение» не происходит от слова «мир». Смирити значит «измерить», значит «умерить» свое эго. «Смирение» значит привести себя в нужный размер, значит до конца понять, насколько я несовершенен, насколько падшее мое положение здесь, в этом материальном мире.
Сам тот факт, что я родился здесь, то, что я обречен на рождение, смерть, старость и болезни, после рождения — на старость, болезни и смерть, сначала болезни, потом старость, и потом смерть, и потом новое рождение, сам тот факт уже означает, что я нахожусь в очень печальном состоянии. И мне не нужно тратить энергию своего ума и своего сердца на то, чтобы судить других, на то, чтобы проявлять свое высокомерие, смотреть на других свысока. Откуда мы можем смотреть на других свысока, если сами мы крошечные и находимся в этом плачевном состоянии здесь, в материальном мире? Если бы до конца мы поняли, насколько печально и трагично наше положение здесь, то наверняка мы отнеслись бы к единственной упае, к единственному средству, которое может защитить нас от всех этих бед, с гораздо бо́льшим вниманием.
Святое имя — это единственный способ, который может вывести нас отсюда. И стих, который мы взяли для того, чтобы разворачивать эту тему, говорит именно об этом в самом конце: бхр̣гувара нара-ма̄трам̇ та̄райет кр̣ш̣н̣а-на̄ма. Кр̣ш̣н̣а-на̄ма сакр̣д апи — даже если оно произнесено один раз, сакр̣д апи паригӣтам̇ — но произнесено без оскорблений, паригӣтам̇, и, если мы вложили сердце в это святое имя, та̄райет кр̣ш̣н̣а-на̄ма — оно может освободить нас, то есть святое имя приносит освобождение.
Но смысл этого стиха не в том, чтобы побудить нас один раз произнести как следует святое имя, а в том, чтобы сказать, что святое имя может дать нам нечто гораздо большее. Если я понял утвержде-ние священных писаний о том, что святое имя — это самый удивительный подарок, который священные писания могут дать, сакала-нигама-валлӣ-сат-пхалам̇ чит-сварӯпам, нигамы, священные писания, Веды, они могут исполнить любые наши желания. Они валлӣ, или лата, калпа-лата, они та самая лиана, которая может исполнить любые желания человека.
Но сакала-нигама-валлӣ-сат-пхалам̇ чит-сварӯпам — и на этом дереве желаний, на этой лиане желаний, валлӣ значит буквально «лиана», растет множество разных плодов, однако есть один-единственный плод, который шастра называет сат-пхалам̇ — истинный плод, вечный плод. Есть много временных плодов. Священные писания могут дать вам счастливую семейную жизнь, могут дать вам детей, могут дать вам множество последователей, славу, деньги, все остальное. Но сат-пхалам̇ — это святое имя, и это святое имя может перевести нас из области асат в область сат, из невечного в вечное. Асато ма̄ садгамайа, шастра призывает нас выйти из неистины, из лжи, из тьмы на свет, в истину, в вечность. Но как это сделать? Сат-пхалам̇, для этого нужно получить этот истин-ный плод священных писаний. И когда этот стих говорит: та̄райет кр̣ш̣н̣а-на̄ма — святое имя может дать освобождение, то намерение, которое стоит за этим утверждением Шрилы Вьясадевы, — это по-будить нас повторять святое имя снова, и снова, и снова, не один раз, сакр̣д апи. Если один раз святое имя может нас освободить, то что же получит человек, если он снова, и снова, и снова внимательно, вкладывая свое сердце, будет повторять святое имя?
И поэтому Шрила Вьясадева продолжает: мадхура-мадхурам этам ман̇галам̇ ман̇гала̄на̄м̇ — из все-го, приносящего удачу человеку, самая большая удача, которую человек может обрести, — это если он повторяет святое имя. В чем наша удача, ман̇галам̇? Мы все ищем удачу, мы все хотим счастья. И нет ничего зазорного, нет ничего плохого в том, что мы хотим счастья. Никто не хочет страдать. И, опять же, это естественная психология человека. Мы хотим ман̇галам̇, мы хотим, чтобы в нашей жизни было много хорошего и не было ничего плохого. И мы пытаемся с помощью разных средств увеличить хорошее и уменьшить плохое. Есть огромное количество средств, которые объясняются, или даются, в священных писаниях.
Но когда Шрила Вьясадева говорит, что из всего, приносящего удачу, самую большую удачу может принести нам святое имя, произнесенное чисто или произносимое чисто, то Шрила Вьясадева хочет сказать, что святое имя есть ш́убхада̄. Ш́убхада̄ — это качество бхакти, которое описывает Шрила Рупа Госвами в самом начале «Бхакти-расамрита-синдху». И ш́убхада̄ значит, что сердце человека очищается от грязи, и когда сердце человека очищается от грязи, он начинает любить всех и все начинают любить его. А разве это не есть самая большая ман̇галам̇, или самая большая удача, которую мы можем обрести? Самая большая удача — это состояние, в котором у нас нет необходимости завидовать кому-то, у нас нет никаких неприязненных чувств по отношению ни к каким живым существам. И даже если кто-то обижает нас, причиняет нам боль, мы все равно в сердце своем продолжаем молиться за него и желаем ему добра. И, более того, живые существа, столкнувшись с таким человеком, у которого нет зависти в сердце, они начинают сами любить его. И это высшее счастье и высшая цель, которую можно достичь. И все это приходит благодаря чему? Благодаря святому имени, потому что в святом имени есть все, сакр̣д апи паригӣтам̇ ш́раддхайа̄ хелайа̄ ва̄. И неважно, как произносит человек, — с верой или с насмешкой над святым именем. Главное — паригӣтам̇. Паригӣтам̇ — значит произнести полностью. И пусть даже с насмешкой, но даже сама по себе насмешка означает, что человек до какой-то степени верит в могущество святого имени.
И в конечном счете идеал повторения святого имени — это постоянное повторение святого имени. Шастра прославляет это. «Шримад-Бхагаватам» говорит, что никакие священные писания не могут описать славу человека, который во сне или наяву, занимаясь какой-то деятельностью или просто отдыхая, все время повторяет святое имя. Это тот идеал, которого нужно достичь. Поэтому Чайтанья Махапрабху, объясняя практику обитателям Навадвипы, говоря, что «вы должны повторять эти шестнадцать имен Бога, тридцать два слога, составляющие маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — говорит: корийа̄ нир-бандха («Чайтанья-Бхагавата», Мадхья, 23.77) — человек должен делать это нирбандха, непрерывно». Разумеется, слово нирбандха имеет много значений. Ачарьи объясняют, что нирбандха, строго говоря, значит «непрерывно», но это также значит «фиксированное число святых имен», не меньше какого-то минимума. И Шрила Прабхупада определил для нас эту нирбанхду — шестнадцать кругов. Но изначально в соответствии с объяснениями ачарьев и в соответствии с идеей Чайтаньи Махапрабху, нирбандха значит «шестьдесят четыре круга», когда человек в достаточной степени соприкасается со святым именем для того, чтобы повторение внутри стало постоянным.
Этот идеал постоянного повторения святого имени, или постоянного памятования о Господе, он не так-то легко достижим, особенно из-за нашей склонности к оскорблениям. И из-за этой склонности нам нужно снова и снова повторять святое имя для того, чтобы вкус его в конечном счете пробудился, и снова и снова напоминать себе, как это нужно делать правильно.
В этом величие святого имени и очень важный аспект святого имени, который прославляется в Ведах, в «Риг-веде». Это стих, который Шрила Бхактивинода Тхакур приводит в «Бхаджана-рахасье», который до него Шрила Джива Госвами приводит в «Бхагават-сандарбхе»:
ом а̄сйа джа̄нанто на̄ма чид вивиктан
махас те вишн̣о суматим̇ бхаджа̄махе
ом тат сат
Обращаясь к Вишну, к Верховному Господу, брахманы говорят: намас, они начинают: на̄мах̣ — «Мы кланяемся Тебе, о Вишну, о Верховный Господь, о Вездесущий, о Всепроникающий, о Господь, который находится в нашем сердце». Ом тат сат. Шрила Джива Госвами объясняет, что эти три слова, ом значит «имя Кришны». Ом — это показатель, или как бы самое общее определение имени Кришны. Ом тат — имя Его, кого? Имя Господа, Вишну, который ближе всего и дальше всего от нас. Ом тат есть сат. Сат значит, как объясняет, опять же, Шрила Джива Госвами, сватах̣-сиддха. Сватах̣-сиддха — самосущее святое имя, источник всего опыта. Нам не нужно придумывать что-то, святое имя само сделает все необходимое. Единственное, что нам нужно сделать, — это не мешать святому имени очистить наше сознание. Святое имя есть сат, оно есть вечная реальность, и эта вечная реальность проявит себя наверняка, если мы соприкасаемся с ней в течение достаточно долгого времени и делаем это правильно, без оскорблений.
Брахманы в этом стихе говорят: ом а̄сйа джа̄нанто — «Даже если я не знаю, на̄ма чид вивиктан, даже если мое сознание раздроблено, и, если я не очень хорошо понимаю, каким образом святое имя могущественно, у меня нет ясного, отчетливого понимания этого, но Ты махас, Ты мага, Ты великий, Ты самосущий, Ты самосветящийся, о Господь Вишну. И поэтому суматим̇ бхаджа̄махе — Ты дашь мне суматим̇, Ты очистишь моё сознание, Ты сделаешь моё сознание чистым, поэтому я повторяю святое имя опять, и опять, и опять. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
И в полном соответствии с этими рекомендациями священных писаний Шри Чайтанья Махапрабху объясняет обитателям Навадвипы: «Если вы хотите обрести подлинный плод всех священных писа-ний, не нужно тратить своё время на изучение всех этих тонкостей. Единственное, что нужно, — это снова и снова повторять святое имя так, чтобы это повторение стало непрерывным, так, чтобы святое имя постоянно звучало в нашем сердце, корийа̄ нирбандха, и все остальные результаты придут». Всё то, чего мы хотим получить в жизни, обязательно придёт. Почему? Потому что святое имя неотлично от Самого Кришны.
В святом имени ’бхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣, в святом имени на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣аш́ / чаитанйа-раса-виграхах̣ («Падма-пурана», Ч.-ч., Мадхья, 17.133), оно есть концентрированная чинта-ман̣их̣. Чинта значит «сознание», мани значит «камень», «драгоценный камень». Сейчас наше сознание разжиженное, наше сознание, мы знаем, оно газообразное, оно очень легко увлекается: то наш ум устремится в одном направлении, то в другом вслед за нашим сознанием, сознание хочет наслаждаться, ум пытается обслуживать наше сознание, и сознание становится очень непоседливым, очень рассеянным. Но есть состояние, в котором сознание приобретает форму алмаза. Чинта̄ман̣и буквально значит это «концентрированное сознание», и святое имя есть чинта̄ман̣и, есть это концентрированное сознание, сгущённое сознание, сгущённый сат, чит и ананда. И когда мы соприкасаемся с этим с концентрированным сознанием, то тогда, соответственно, наше сердце очищается, как говорится здесь, в этом стихе суматим̇, наш разум очищается. И несмотря на то, что мы до конца не понимаем этого, если мы повторяем святое имя, в конечном счёте суматим̇, чистое сознание нисходит на нас как дар свыше. А если это мы делаем, следуя за Господом Чайтаньей, понимая, что О́н испытывал, когда О́н повторял святое имя, какое счастье испытывал О́н, то тогда опыт, который мы получим в результате этого, будет ещё более глубоким.
И этот опыт повторения святого имени должен привести в конечном счёте к тому, что мы увидим форму, потому что святое имя неотлично от обладателя формы. А увидев форму, мы почувствуем качество, почувствовав качество, мы сможем войти в лилу. Это путь, который начертан нам Чайтаньей Махапрабху, и путь этот начинается со святого имени.
Шрила Рупа Госвами объясняет эту динамику на примере Шримати Радхарани, которая подаёт нам пример того, что значит повторять святое имя. Шрила Рупа Госвами говорит, что Шримати Радхарани услышала два слога, Она Сама признаётся в этом, Шьяма, и эти два слога украли Её сердце. И тотчас же Она услышала звук флейты, и Её сердце было отдано этому звуку флейты, и кто-то показал Ей портрет Кришны. Она говорит, что «с тех пор, как Я увидела портрет юноши цвета грозовой тучи, Он всё время стоит у Меня перед глазами, Он перегораживает Мне путь. Куда бы Я ни пошла, Он уже тут, с руками, которые раскинуты для объятия, Он мешает Мне пройти».
Но начинается всё с этого звука святого имени. Я слышу звук святого имени, и в конце концов я должен увидеть форму и войти в лилу, или почувствовать лилу. И это очень важное понимание того, что святое имя есть и садхана, и садхья, и что с помощью садханы святого имени, то есть сознательных попыток повторять святое имя, избегая оскорблений в обществе преданных, мы можем в конце концов достичь садхьи, то есть цели, и повторять святое имя на уровне садхьи, то есть на уровне любви к Богу, когда одного слога Криш- хватит нам, чтобы сердце наше растаяло и вылилось из глаз слезами.
И каждый может убедиться на своём собственном опыте или на опыте людей, которых он видит вокруг, в действенности святого имени. Нам может быть трудно или не так легко увидеть, как святое имя воздействует на нас, но, глядя вокруг, мы можем хорошо это отследить, и это нужно отслеживать. Мы можем увидеть, что люди, которые давным-давно повторяют святое имя, сделали это своей жизнью и душой, сутью своего существования, сделали это очень важной частью своей жизни, они становятся чистыми, они становятся лёгкими, счастливыми, эта чистота видна во всём их облике. Приближаясь к ним, мы чувствуем доброту, чувствуем какие-то очень хорошие, очень позитивные энергии. И наоборот, человек, который позволяет себе оскорблять преданных, человек, который от-даляется всё больше, и больше, и больше от общества преданных, он становится всё более и более мрачным, злым, желчным. Эта желчь не имеет конца, он постоянно генерирует эту желчь, выливает её в виде бесконечных оскорблений. В конце концов сознание его сужается до того, что он перестаёт верить — верить в существование Бога, верить в свою душу и превращается в материалиста.
Мы можем видеть, оглядываясь вокруг, людей, чьё сердце становится больше, добрее и чище благо-даря повторению святого имени и проповеди славы святого имени. И мы можем видеть противоположный процесс — людей, которые дрейфуют в прямо противоположном направлении и идут куда-то туда, в эту пропасть — пропасть материализма, возвращаются в этот самый круговорот рождения и смерти, где они сколько угодно могут доказывать другим свою правоту и доказывать Кришне свою правоту, но при этом оставаться здесь, в материальном мире и обрекать себя на болезни, старость и смерть. И о какой правоте может идти речь, если мы здесь обречены на смерть? Сам тот факт, что мы обречены на смерть, означает: мы не правы. Решение, которое мы приняли, придя сюда, — это роковая ошибка, которую мы сделали.
И тут очень важно понимать: да, в нашем повторении святого имени может не быть такой гладкости. Да, далеко не всегда повторение святого имени доставляет радость и счастье. И, тем не менее, несмотря на это, мы должны снова и снова повторять святое имя, веря в то, что святое имя в конце концов избавит нас от всех проблем.
Шрила Джива Госвами, возвращаясь немного к этому стиху из «Риг-веды» ом а̄сйа джа̄нанто на̄ма чид вивиктан, Шрила Джива Госвами, объясняя это, говорит, что в конечном счете все равно единственный способ избавиться от этого яда, яда материального существования, который порождает в нашем сердце две главных эмоции — эмоцию страха и эмоцию ненависти, эмоцию злости, злобы, эмоцию зависти, чтобы избавиться от этого яда, а именно этот яд заставляет нас снова и снова рождаться здесь, от двух вещей — от страха и от злобы, для того, чтобы избавиться от этого, нет другого способа, кроме как повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И стих, очень важный стих из «Падма-пураны» призывает нас к этому. Я расскажу этот стих и, как обещал, расскажу маленькую историю из «Чайтанья-Бхагаваты». Важный стих, о котором можно долго говорить, и в процессе этого курса наверняка мы не раз вернёмся к этому стиху, потому что этот стих объясняет природу оскорблений.
С одной стороны, в первой части этого стиха прославляется могущество святого имени.
на̄маикам̇ йасйа ва̄чи смаран̣а-патха-гатам̇ ш́ротра-мӯлам̇ гатам̇ ва̄
ш́уддхам̇ ва̄ш́уддха-варн̣ам̇ вйавахита-рахитам̇ та̄райатй эва сатйам
тач чед деха-дравин̣а-джаната̄-лобха-па̄шан̣д̣а-мадхйе
никш̣иптам̇ сйа̄н на пхала-джанакам̇ ш́ӣгхрам эва̄тра випра
(«Падма-пурана», ХБВ., 11.527, Ч.-ч., Антья, 3.60)
На̄маикам̇, на̄ма-экам̇, даже одно святое имя, йасйа ва̄чи смаран̣а-патха-гатам̇ ш́ротра-мӯлам̇ га-там̇ ва̄, если один раз одно святое имя, ш́ротра-мӯлам̇ гатам̇ ва̄, одно святое имя коснётся ва̄чи — нашего языка, Кришна, один раз, Хари, Рама, или смаран̣а-патха-гатам̇ — или оно вспомнится нам, придёт, всплывёт у нас в памяти, или ш́ротра-мӯлам̇ гатам̇ ва̄, или даже если мы не помним и не можем произносить, но мы услышали это, мы проходили мимо на харинаме, и мы услышали звук святого имени, и, так уж получилось, что звук, который мы услышали, был чистым звуком, ш́уддхам̇ ва̄ш́уддха-варн̣ам̇ вйавахита-рахитам̇ та̄райатй эва сатйам — поистине Оно очистит, неважно, чисто мы произносим это, не чисто мы произносим это.
Но, и это очень важный момент, о котором мне хотелось сегодня сказать, тач чед деха-дравин̣а-джаната̄-лобха-па̄шан̣д̣амадхйе, но если мы никшиптам̇, если мы направляем святое имя на материальные цели, если мы ставим перед собой какие-то материальные цели: здоровье, деха — ради своего тела, дравин̣а — богатства, мы хотим разбогатеть или обрести семью, жениться или выйти замуж, джаната̄ — чтобы у нас были последователи или чтобы у нас было много детей, лобха-па̄шан̣д̣а-мадхйе — если мы в материальном сознании этой жадности, па̄шан̣д̣ы, па̄шан̣д̣а буквально значит «в сознании животного», пашӯ значит «животное». И пашӯ, что такое пашӯ, от какого слова происходит слово пашӯ? Пашӯ происходит от слова па̄ша, что значит «веревка». Па̄шан̣д̣а значит «материализм». Материализм — это проявление животной природы. А животная природа — это то, что нужно обуздывать, то, что нужно всё время связывать. Материальный мир с его строгими законами, он только для того, чтобы ограничить человека, или душу, развившую в себе эту животную природу.
Если мы, наоборот, эту животную природу свою упражняем, повторяя святое имя и пытаемся получить с помощью святого имени какие-то материальные результаты, то тогда на пхала-джанакам̇ ш́ӣгхрам, и это самое воодушевляющее утверждение этого стиха. В этом стихе говорится: на пхала-джанакам̇ — плоды повторения святого имени не придут ш́ӣгхрам, быстро, эва̄тра випра — «О Брахмана!» Это значит, что тач чед, если человек направляет святое имя или своё сознание в процессе повторения святого имени в неправильное русло, то плоды придут к нему, но не очень быстро. То есть в любом случае плоды придут, даже если сейчас мы не чувствуем ответа от святого имени, даже если сейчас мы не чувствуем всей его сладости, несмотря ни на что, надо всё равно снова и снова повторять святое имя, снова и снова слушать об оскорблениях, которые мы можем допустить, стараться их избегать сознательно, не переводить повторение святого имени в какую-то механическую практику, не превращать её в механическую практику, понимать, что в конце концов может принести святое имя, и тогда плоды придут быстрее. Но в любом случае нет никакого другого выхода, кроме как постоянно повторять святое имя и избавиться от всех проблем.
Это то, что мне хотелось сказать.
А история, которую я пообещал в самом начале, — это история, в процессе которой Шри Чайтанья Махапрабху скажет одну очень важную вещь. Собственно, ради этого я и хотел её сказать.
са̄дхйа-са̄дхана-таттва йе кичху сакала
хари-на̄ма-сан̇кӣртане милибе сакала
(«Шри Чайтанья-бхагавата», Ади, 14.143)
Это стих из «Чайтанья-Бхагаваты». Чайтанья Махапрабху говорит, что са̄дхйа и са̄дхана, са̄дхйа-са̄дхана-таттва, суть, истина, истинная природа садхьи и садханы вся есть в хари-на̄ма-сан̇кӣртане, хари-на̄ма-сан̇кӣртане милибе сакала.
Всё, что нам нужно понять. Иногда преданные, их охватывает экзистенциальное беспокойство. Как же так? Я тридцать лет повторяю святое имя, сорок лет, пятьдесят лет, шестьдесят лет, сто лет, и я до сих пор не знаю своей сварупы, до сих пор не знаю своего вечного служения, что со мной будет. Чайтанья Махапрабху подчёркивает: всё это есть в святом имени: са̄дхйа-са̄дхана-таттва йе кичху са-кала — что бы там ни было, что бы вы ни хотели понять про своё вечное служение, про свою вечную форму, про свои вечные отношения с Кришной, всё это есть где? Хари-на̄ма-сан̇кӣртане милибе са-кала — вы всё это встретите, если вы будете громко вслух повторять святое имя и петь его.
Самое интересное — это то, кому и при каких обстоятельствах Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом, открывает это. Шри Чайтанья Махапрабху произнёс этот стих задолго до того, как Сам в соответствии со Своей лилой стал повторять святое имя. Мы знаем, что этот переворот произошёл с Ним, когда Он встретился с Ишварой Пури в Гае, и когда Ишвара Пури дал Ему посвящение и одновременно с этим дал Ему святое имя. И, получив святое имя из уст чистого преданного, Чайтанья Махапрабху сразу же получил вместе с этим совершенно поразительный опыт: святое имя переполнило Его сердце, слёзы брызнули у Него из глаз, Он стал плясать, танцевать, громко петь святое имя.
Но уже до этого Сам Шри Чайтанья Махапрабху давал наставления, касающиеся конкретно святого имени, Харе Кришна мантры, потому что в этой истории Чайтанья Махапрабху целиком произнесёт тридцать два слога маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Стих этот Шри Чайтанья Махапрабху, или эти наставления, даёт Тапане Мишре во время Своего путешествия по Восточной Бенгалии (нынешний Бангладеш), когда Он, будучи юным пандитом, отправился в проповеднический тур, как было принято у пандитов того времени, проповедуя другим, получать дакшины и, получая дакшины, делать учеников, и, делая учеников, поддерживать своё существование. Чайтанья Махапрабху отправился, Ему едва исполнилось шестнадцать, может быть, семнадцать лет. И этот юноша триумфально обошёл всю Восточную Бенгалию, но биографы Чайтаньи Махапрабху не сохранили особенных деталей этого триумфального тура. Единственную подробную историю, которую они рассказывают, или, по крайней мере, одну из немногих, — это Его встреча с Тапаной Мишрой.
Тапана Мишра, как следует из его имени, был брахманом, чистым брахманом, очень искренним брахманом, но он полностью запутался. В то время не было интернета, не было YouTube, но даже тогда люди могли запутаться. Что говорить о нас, когда мы слышим столько много рецептов: «Делай это, делай то и будешь счастливым через это, через то. Выпей стакан воды, съешь одну специю регулярно, включив в свою диету ещё что-то, и все твои проблемы решатся». Тапана Мишра обнаружил, что он не понимает, чем же нужно заниматься и куда в конце концов нужно прийти. Он знает Веды, знает священные писания, но он не понимает, что ему нужно делать и куда в конце концов он должен прийти.
И в момент очень искренней молитвы, когда он снова и снова, много дней подряд молился Господу, чтобы тот открыл ему эти истины про садхью и садхану, Господь пришел к нему во сне. Он увидел светящегося человека, человека, чье яркое золотое сияние залило все вокруг. И этот божественный человек, очевидно совершенно Бог, сказал ему, что «ты встретишься сегодня или завтра с кем-то, кто откроет тебе эту истину. Пойди найди Его, выслушай Его, и из Его уст ты получишь ответ на свой вопрос».
Тапана Мишра так и сделал, и на следующий день он встретился с Чайтаньей Махапрабху. Он услышал слова, исходящие из Его лотосных уст, и потом, оставшись с Ним наедине, он задал Ему этот вопрос: «Как мне понять суть того, что я должен делать в этой жизни? В чем моя садхана? Что я должен делать регулярно, все время, для того, чтобы прийти туда, куда нужно, для того, чтобы оказаться в том месте, откуда мне не нужно будет снова возвращаться в этот круговорот рождения и смерти?»
И в этот момент Чайтанья Махапрабху произнес ему этот стих: са̄дхйа-са̄дхана-таттва йе кичху са-кала — «Что бы ты ни хотел узнать, хари-на̄ма-сан̇кӣртане милибе сакала — ты все это найдешь в повторении святого имени. — И дальше Он стал говорить: — Отправляйся назад, домой, и просто повторяй святое имя и пой святое имя вместе с другими».
И этот стих, Он произнес ему целиком стих. «Этот стих называется маха-мантра, — сказал Чайтанья Махапрабху. — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Именно это имеется в виду под харинама-санкиртаной. Харинама-санкиртана значит «пение маха-мантры», и Чайтанья Махапрабху посоветовал Тапане Мишре произносить этот стих снова, и снова, и снова, и петь его громко, вслух повторяя.
И дальше Он говорит… Да, Он произносит этот стих, и к этому, к этой мантре, к маха-мантре, которая приводится целиком в этой небольшой истории, Бхактисиддханта Сарасвати написал очень непростой комментарий, который мне хотелось прочесть полностью. Это непосредственный комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати к Харе Кришна мантре.
«Эти шестнадцать святых имен состоят из тридцати двух слогов, а в соответствии с грамматикой философии санскрита каждый слог имеет смысл. Каждый слог надо стараться произносить полностью. Только тогда произнесение святого имени станет паригӣтам̇, полным. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Состоящие из тридцати двух слогов в форме обращения, они находятся здесь в звательном падеже, называется маха-мантрой. В соответствии с методом „Панчаратры“ эту маха-мантру нужно повторять как в виде джапы, то есть повторяя тихо, еле слышно повторяя святое имя на четках, и во время громкого киртана. Для того, кто поет эту маха-мантру в громком киртане, семя любви к Богу начинает пробиваться в его сердце благодаря этому громкому киртану.
И когда милость святого имени будет продолжать проливаться на него, этот человек очень скоро станет совершенным знатоком науки цели жизни. Он очень хорошо поймет в чем же настоящая истинная цель жизни, и он очень хорошо поймет садхана-таттву, то есть тонкости самого процесса садханы, каким образом можно достичь этой цели жизни.
Но, если человек повторяет святое имя either mixed with concocted overlapping mellows, повторяет это имя на уровне раса̄бхаса, иначе говоря, пытается смешивать это святое имя с какими-то своими материальными эмоциями, пытается свои придуманные материальные эмоции вложить в святое имя, а не надеяться на милость святого имени, которая раскроет все эмоции, пытается свои амбиции связать со святым именем (это все повторение на уровне раса̄бхаса, или на уровне нама-апарадхи); или дела-ет это просто (и это, к сожалению, может относиться уже еще в большей степени к нам с вами) ради того, чтобы музыкально развлечься, for the purpose of musical entertainment, просто потому, что ему нравится музыка, и он просто слушает эту красивую музыку; или если человек думает, что святые имена нужно повторять только во время джапы и не повторяет святое имя, Харе Кришна мантру, во время громкого киртана, то наверняка он совершает оскорбления, а не приближается к любви к Богу. Наука цели жизни и средств достижения этой цели никогда не проявится в сердцах таких людей, которые решительно настроены совершать подобные оскорбления. Такие оскорбительные бунтари против мнения духовных учителей, они полностью заключены в цепи майи. Они будут продолжать оставаться завистливыми и питать зависть к чистым преданным. И вместо того, чтобы обрести нечто благоприятное, ман̇галам̇, ман̇галатву, они отправятся в ад навеки».
Вот такой суровый приговор Бхактисиддханта Сарасвати произносит, или выносит, тем, кто делает это неправильно.
А в следующем стихе Чайтанья Махапрабху Сам говорит:
са̄дхите са̄дхите йабе према̄н̇кура хабе
са̄дхйа-са̄дхана-таттва джа̄ниба̄ се табе.
(«Чайтанья-бхагавата», Ади, 14.147)
«Если ты са̄дхите са̄дхите — снова, и снова, и снова будешь повторять эту мантру, то тогда према̄н̇кура — росток премы проявится в твоем святом имени, и вместе с этим са̄дхйа-са̄дхана-таттва джа̄ниба̄ се табе — ты сможешь понять хорошо, джа̄ниба̄, как следует понять садхью и садхану».
Почему мне хотелось рассказать эту историю в самом конце? Потому что любопытная деталь, на которую стоит обратить внимание, размышляя над этой историей, заключается в том, что… Чайтанья Махапрабху наедине, конечно же, наедине поведал эти истины Тапане Мишре. Это не было тогда еще предметом Его, скажем так, проповеди, но Он уже знал все это. И, тем не менее, Он показывает нам способ, каким образом можно достучаться до святого имени. Он принимает посвящение у Ишвары Пури, и, приняв посвящение, начинает делать то, что Он делал Сам. Он Сам раскрывает это предва-рительно Тапане Мишре, и, рассказывая об этом, Вриндаван дас Тхакур очень ярко показывает, что даже до того, как Чайтанья Махапрабху стал великим преданным, Он уже знал Свою миссию, знал, ради чего Он пришел и хотел проповедовать именно Харе Кришна маха-мантру и громкое пение Харе Кришны маха-мантры во всех. Но Он показывает также пример, как нужно делать это правильно для того, чтобы мы поняли смысл святого имени. А смысл святого имени — в том, чтобы произнести одно святое имя и заплакать; чтобы произнести святое имя и пуститься в пляс; чтобы святое имя не удержалось у нас на языке, а затанцевало там и начало громко выливаться в виде киртана, спонтанного киртана. В этом суть того, что должно принести нам святое имя, если мы будем делать правильно, если мы будем заниматься садханой правильно.
И правильная садхана значит садхана в полном смирении, с терпением, с любовью, уважением ко всем живым существам. Если в этом настроении мы будем повторять святое имя, то тогда мы поймем смысл многочисленных утверждений священных писаний о том, что такое святое имя и что оно может принести.
мадхура-мадхурам этам ман̇галам̇ ман̇гала̄на̄м̇
сакала-нигама-валлӣ-сат-пхалам̇ чит-сварӯпам
сакр̣д апи паригӣтам̇…
Даже если один раз вы произнесете святое имя, бхр̣гу-вара нара-ма̄трам̇ та̄райет кр̣ш̣н̣а-на̄ма, любого человека, нара-ма̄трам̇, какой бы расы, какого происхождения человек бы ни был, кр̣ш̣н̣а-на̄ма может дать ему освобождение. Тому, кто постоянно, стараясь избегать оскорблений, повторяет святое имя, кр̣ш̣н̣а-на̄ма в конце концов даст любовь к Богу. Чайтанья Махапрабху заверяет нас в этом.
Спасибо большое!
Ссылка на лекцию: https://t.me/goswamiru/799
