Семинар «Вишада-йога», Одесса, 2006 г., (диск 82, л. 2)
Харе Кришна. Сегодня мы продолжим рассказ о стихе 37-м 2-й главы 11 песни «Шримад-Бхагаватам», Давайте еще раз его повторим:
бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо смритих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикаишам гуру-девататма
Вчера я немного рассказывал о том, как в «Шримад-Бхагаватам» объясняются наши проблемы. Страх есть состояние нашего материального существования, материального бытия. Если мы посмотрим на окружающий нас мир, страх — это самый большой бизнес. Люди делают бизнес на страхе. Астрология, а так же все разделы медицины, возникли из-за страха или желания самосохранения, что уж говорить об армиях и самых больших статьях расходов бюджетов всех крупных государств — «расходы на самооборону». Причиной всему — бхайа, страх. Он — неотъемлемая часть нашего материального существования, приводящая к бесконечному множеству других не менее серьезных проблем. О каких проблемах мы говорим? Вожделение, жадность, гнев, иллюзия, ревность или зависть. Мы боимся за свое положение в материальном мире и пытаемся укрепить его искусственными средствами, не понимая, что в этом нет особой необходимости. И когда мы приходим в духовную жизнь — здесь страх является основным препятствием. Кришна, описывая духовную природу, одновременно являющееся качеством духовного человека и одним из главных результатов его духовной жизни. Как объясняет Шрила Джива Госвами, свобода от страха есть состояние высшего совершенства. При этом мы знаем: Кришна хочет, чтобы мы сражались, хотя страх мешает нам сражаться. Страх — самое большое препятствие, мешающее нам вступить в битву с майей. Но Кришна хочет, чтобы мы сражались сами, Он показывает нам наши проблемы (я говорил об этом вчера), Он ставит нас с ними лицом к лицу. Иногда люди жалуются, говоря, что у них все было хорошо до тех пор, пока они не стали заниматься духовной практикой. Но на самом деле, если вы стали несчастными, повторяя Харе Кришна, все идет по плану. Кришна не хочет, чтобы мы были самоудовлетворенными. Кришна не хочет, чтоб мы были ленивыми на духовном пути. И Он специально делает так, чтобы в какой-то момент, иногда, в самом начале духовного пути, мы столкнулись с проблемами, которых не замечали раньше. Порою люди даже говорят, что у них не было этих проблем, они были свободны от этих проблем, пока не стали повторять «Харе Кришна». Нет. Просто Кришна по своей милости выявил их изнутри. Он прорастил семена, которые дремалив нашем сердце, которых мы не видели, подобно тому, как Он поставил колесницу Арджуны прямо перед Бхишмой и Дроной. Кришна хочет, чтобы мы трудились, Он не хочет, чтобы мы были ленивыми. Духовная жизнь обязательно должна начинаться с чуда — таково одно из распространенных заблуждений.
На самом деле, чудом является обретение веры, которой раньше не было, но люди думают, будто духовная жизнь должна начинаться с «чудесного избавления» человека. Существует множество всяких мошенников, совершающих «чудеса». Например они говорят: «Приходите в духовную жизнь, и вы чудом исцелитесь!» Помню, пару лет назад в Индию приезжал некто Беня — проповедник из Америки, посмотреть которого пришли не много ни мало миллион человек. Он довершал «чудеса» на сцене, вызывая больных, которые вдруг начинали ходить, отбрасывая свои костыли, прозревали и так далее. Правда, «исцелялись» не все, а те, кто был «домашней заготовкой» Бени. И до сих пор подобные «гастроли» — не редкость.
Я хочу сказать одну очень важную вещь. Кришна хочет, чтобы мы увидели свою проблему, а заодно Он хочет посмотреть на нашу реакцию, что мы будем делать, когда ее обнаружим. Убежим ли мы, попытаемся ли с ней смириться, включить ее в свою духовную практику, сделав ее своей частью «духовной жизни», или же решим сражаться. В сущности, наша победа наступает в тот миг, когда мы решаем сражаться. И единственное, что от нас требуется — понять: проблему необходимо «убить», хоть мы и практикуем принцип ахимсы. Человек должен захотеть: «Я хочу расправиться с этой проблемой!» И тогда — «эти войны уже убиты». Именно это Кришна и имеет в виду, произнося данные слова в «Бхагавад-гите». Нам нужно только стать орудием в Его руках. Кришна ждет от нас подобной честной и искренней реакции. Как я уже говорил вчера, критерием нашей победы является искренность или простота. Посмотрев на Арджуну и Дурйодхану и сравнив их, мы заметим: друг от друга их отличает только простота и искренность, бесхитростность, которая есть у Арджуны, и нет у Дурйодханы. Суть искренности — в необходимости слушать и слушаться. Такова было дано множество хороших советов. Способность слушать и думать — два качества, через которые искренность проявляется в человеке. Мы замечаем их у Арджуны — он способен слушать Кришну и не принимать Его слова слепо. Он думает, размышляет. И, благодаря слушанию и размышлениям, он начинает видеть эти проблемы в себе. После того, как Кришна закончил рассказывать «Бхагавад-гиту», Арджуна говорит: нашто мохах смитир лабдха. Нашто мохах — «моя иллюзия рассеялась», смитир лабдха — «память вернулась ко мне». Я уже объяснял, каким образом иллюзия воздействует на человека. Первое проявление иллюзии — когдачеловек забывает о том, кто он и в каких отношениях находится с Кришной.
И Арджуна говорит: «Я выслушал Тебя и обдумал Твои слова». Признаком того, что Арджуна думал, когда слушал Кришну, являются уместные, совершенные вопросы, которые он Ему задавал. Он думал, слушал и в результате увидел проблему. Нашто мохах. Он увидел, что у него была проблема, его одолевала иллюзия. Теперь его иллюзия рассеялась — смитир лабдха. И что он теперь будет делать? Каришйе вачанам тава — он будет делать то, что прикажет ему Кришна. Вот оно, проявление искренности! Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает определение понятию вайшнава. Ему принадлежат следующие слова: «Вайшнав — это простой, бесхитростный человек, эй-шаралака». Это означает: у такого человека нет желания держаться за свою собственную ложь.
Сейчас мне хотелось бы рассказать одну весьма примечательную историю из «Махабхараты», которая, собственно, является описанием первого препятствия, с которым мы сталкиваемся на духовном пути. Сегодня мы будем говорить о разных препятствиях на духовном пути, и первым проявлением нашей искаженной, лживой натуры является бездействие, желание убежать, когда у человека «опускаются руки». Иногда данная слабость проявляется как фатализм — некая мнимая покорность судьбе. Иногда мы слышим: «Что я могу поделать?» Когда человек сталкивается с проблемой, он говорит: «Что я могу поделать? Я такой, на все воля Кришны», и так далее. Когда человек оправдывает свое нежелание сражаться, нежелание по-настоящему решать свои проблемы, это и называется фатализмом. И примером тому является Дхритараштра. Видура советовал ему не слушать сына, Дурйодхану, но в ответ на это Дхритараштра сказал: «Я знаю: все будет плохо, я знаю, род наш будет разрушен, но что я могу поделать? Кришна — Бог, и Он хочет, чтоб я поступал так, как я поступаю сейчас». Кто- нибудь из вас слышал такие аргументы? Кто-нибудь в своей жизни применял их? Таков результат воздействия на нас вызванного материальными привязанностями страха. Страх парализует нас, и мы начинаем бормотать: «О, Кришна!… Кришна виноват». В связи с этим мне хотелось бы рассказать историю, которую вы наверняка слышали, но о смысле которой навряд ли задумывались. Это история Карны. В каком то смысле Карна — одна из самых трагических фигур «Махабхараты». И трагедия Карны заключается именно в его раздвоенности. Карна и тут и там, и не тут и не там одновременно. Трагедия Карны — это наша с вами трагедия. На самом деле, в индийских фильмах про «Махабхарату» Карна является самым положительным героем, потому что индийцы очень сентиментальны. Одна часть природы Карны тянет в одну сторону … рассказать о трагической участи Карны, чтобы она не постигла нас с вами.
Как мы знаем, Карна родился у Кунти от бога Солнца, и Кунти, испугавшись позора, пустила своего первенца вниз по Ганге, положив его в корзину. При этом Кунти молилась Солнцу: «О, Вивасван, позаботься о нем, в конце концов, он — твой ребенок. Сделай так, чтобы у него все было хорошо, потому что так или иначе я не могу позаботиться о нем!» А в этот момент в Ганге совершал омовение бездетный колесничий, Сута, и плывущяя корзина с ребенком коснулась его. Схватив ребенка, он тут же побежал к своей жене Радхе, сообщив ей радостную новость: Бог послал им младенца. И они стали растить Карну с большой любовью. Карна вырос, но он все время чувствовал, будто что-то тут не так, он должен был стать колесничим, однако внутри его кипела горячая кровь кшатрия. И когда он вырос, то пошел искать гуру, который научил бы его военному искусству, ибо по своей природе он — кшатрий. И вот отсюда и начинается раздвоение внутренней природы Карны, так как по природе своей он — кшатрий, а воспитан в семье колесничего. Так же и мы, природа у нас одна, но материальное окружение, в котором мы воспитывались и в котором мы выросли, пытается навязать нам свои, совсем другие правила. И мы постоянно пребываем как бы между двух огней: правилами, которые навязывает нам окружение, среда, в которой мы выросли, и нашей внутренней природой, которая требует от нас чего-то большего. Внутри мы думаем : «Я рожден для чего-то большего».
И вот Карна отправился учиться. Он стал хорошим кшатрием (его учил Сам Парашурама). Но когда Парашурама узнал о том, что он толком не знает своего происхождения, и следовательно Карна обманул его, великий мудрец проклял Карну. Он сказал: «Я проклинаю тебя! В тот миг, когда знание, которое я тебе передал, понадобиться тебе больше всего, ты не сможешь им воспользоваться!»
После этого Карна поступил на службу к Дурйодхане. Дурйодхана подкупил его, дав ему часть своего царства, и Карна почувствовал себя как бы на своем месте. Но самое ужасное в его жизни произошло перед самым началом битвы на Курукшетре. За семь дней до сражения Кришна приехал в Хастинапур, чтобы попытаться вразумить Дурйодхану, но тот отказался принять Его советы и даже пытался арестовать Кришну. И перед самым отъездом из Хастинапура, Кришна специально, чтобы показать нам с вами нашу реакцию, отозвал в сторону Карну и спросил его — «Карна, знаешь ли ты, кто твоя мать? Всю свою жизнь ты прожил в неведении, не зная, кто на самом деле твои родители, но сейчас я раскрою тебе, кто твои настоящие мать и отец. Ты сын бога Солнца, а мать твоя — Кунти. Ты самый старший из всех братьев Пандавов. Скажи, что общего у тебя с этим Дурйодханой? Ничего хорошего из твоего союза с Дурйодханой не выйдет. Иди к Пандавам. Если ты придешь к ним, то Юдхиштхира будет держать над тобой белый зонт (белый зонт — признак императорского достоинства), Накула и Сахадева будут идти за тобой, а Арджуна будет твоим колесничим! Ты станешь императором всего мира! А тут у тебя какое-то жалкое царство, которое дал как подачку тебе Дурйодхана!»
Услышав эти слова, Карна был глубоко потрясен. Он не был готов их услышать. Карна задумался, глубоко задумался. Кришна спокойно и молча ждал ответа. Подумав в течение некоторого времени, Карна поднял голову и сказал: «Нет, ни за что!» И он стал приводить причины: “Kунти, какая она мне мать? Она мне не мать, моя мать — Радха, Сурйя не мой отец, мой отец — возничий, А Дурйодхана мой друг! И вообще, я знаю, что мне суждено погибнуть, я знаю, что поскольку Ты находишься на стороне Панду, шансов на победу у нас нет». Кришна спрашивает:
— Но почему?!
— Потому что уж лучше я умру, но там, чем буду императором здесь!
Через некоторое время, когда Карна сидел на берегу Ганги, Кунти подошла к нему и попросила вспомнить, кто его мать. Она сказала: «Я, Кунти, — твоя мать, а ты — мой старший сын! Я рассталась с тобой, когда ты был младенцем. Теперь вернись ко мне!» Карна ответил: «Нет, женщина! Надо было раньше приходить. Ты мне не мать и к Пандавам я не пойду. Единственное я обещаю, что у тебя всегда будет пять сыновей. Я не буду убивать никого из твоих сыновей, кроме Арджуны. Если я не убью Арджуну, то он убьет меня. В любом случае, у тебя будет пять сыновей!»
Смысл этой истории очень важен для каждого из нас. На самом деле наш отец — Кришна, а мать наша — священные писания, говорят нам: «Ты — сын Бога! Твое истинное положение — быть повелителем, быть абсолютно свободным!» Мы отвечаем: «НЕТ!», потому что привязаны к образу, который сами себе создали. Подобно этому Карна, создавший себе образ «героя — страдальца», говорит: «Пусть лучше меня убьют, но к Пандавам я не пойду!» Мы все хотим быть героями, но героями здесь, в лагере Дурйодханы! В чем заключается наше геройство в лагере Дурйодханы? В том, что мы хотим наслаждаться в материальном мире. В материальном мире люди обычно гордятся своими наслаждениями, подвигами, похождениями. Это образ героя, который люди себе создают. Они герои здесь, в материальном мире. Тот, кто лучше всех наслаждается, тот и герой. В материальном мире есть два образа, к которым люди привязаны: это герой и страдалец- мученик. Когда человек наслаждается, он герой, когда страдает — мученик.
И к тому, и к другому он одинаково привязан. Кришна говорит нам: «Ты не принадлежишь к этому миру, приходи ко мне, я отдам тебе все духовное царство!» Мы отвечаем : Нет, я лучше тут с Дурйодханой помру, пусть я буду страдальцем! Дайте мне пострадать!» Вот в чем наша проблема!В этом проблема Карны, когда он говорит, что больше привязан к образу, который сам создал.
Такая проблема есть и у Арджуны. Но Арджуна послушал Кришну, тогда как Карна предпочел лучше умереть, но не быть «предателем» Дурйодханы. Вы когда-нибудь слышали обвинения в свой адрес о том, что вы предали материальную жизнь, родителей, семью, страну, религию? Вот чего испугался Карна. Он сказал, что не может этого сделать. Лучше он умрет там, с Дурйодханой, чем выйдет победителем здесь с Кришной. Это первая проблема, с которой мы сталкиваемся в материальной жизни. Мы не хотим в духовный мир! Как сказал однажды Юлий Цезарь: «Лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым в Риме». Так же и мы говорим:
«Лучше быть первым в материальном мире, чем вторым, после Кришны в духовном». И, в сущности, страх этот есть страх неизвестности (страх поменяться самому или поменять что-то в жизни). Тот фатализм или летаргия, которые охватывают нас в самом начале духовного пути, когда мы парализованы и боимся сделать решительный шаг — это страх неизвестности. Здесь у нас есть что-то, здесь мы знаем все, здесь мы герои. И даже если мы страдаем, то это НАШИ страдания! Они тоже являются частью нашего ложного «Я». Люди боятся неизвестности. Такова реальная слабость, которую испытывает человек — нежелание действовать.
Я хотел бы еще в двух словах поговорить о структуре нашего эго. Кришна говорит: когда человек отдал себя материальному миру, его ложное эго расщепляется на множество маленьких эго. В материальном мире мы постоянно принимаем разные формы личности. И у всех этих разных проявлениях нашей личности нет объединяющего единства. Когда мы дети — мы одни, потом мы вырастаем, появляются новые проблемы. В течение жизни мы становимся взрослым человеком, потом стариком. Нам все время нужно отождествлять себя с чем-то постоянно меняющимся. Более того, мы находимся в разных обстоятельствах, в меняющейся среде. Эта постоянно изменяющаяся среда заставляет нас приспосабливаться к ней. Наше эго постоянно меняется. Мы находимся в состоянии перманентного изменения нашего эго. Сегодня я один, завтра — другой, с этим человеком я один, а с тем — другой, одному я должен льстить, другого – ругать, третьего — бояться. Все это — разные, постоянно меняющиеся эго, из-за которых люди в высшей степени не надежны. Они расщеплены своим эго, своими ложными представлениями о том, кто они такие, и ничего не могут с этим поделать. Кришна говорит, что такой человек лишается решимости, решимости идти до победного конца. У него нет той силы, приходящей к человеку как следствие единого эго. В сущности, духовный путь заключается в том, чтобы собрать наше расколотое на части эго, вернуть целостность нашей личности, чтобы понять, кто я такой вечно, кем я являюсь всегда, независимо от обстоятельств. Каково наше истинное эго, кто мы на самом деле, кто мы, вечно неизменные? Мы слуги, слуги духовного учителя, слуги Кришны, всегда слуги! И потом, когда мы поймем это, то сможем, вернее, будем играть разные роли, но у нас будет готов для них надежный фундамент. Будучи слугой, мы можем играть разные роли. Как Кришна, Он тоже играет много ролей, но Он всегда один и тот же. Мы все время разные, но мы должны стать одним и тем же — слугой. Когда бы и что бы я ни делал, я все буду делать как слуга. Даже если я президент храма или духовный учитель, я буду делать это как слуга. Только имея твердую опору в форме своего цельного эго, я смогу играть или исполнять все роли и обязанности правильно.
Прежде чем я перейду к другим препятствиям, мне хотелось бы сказать еще про одну вещь: про внутреннюю ложь. Мы все время лжем из- за того, что наше эго ослабло вследствие материальных привязанностей, и наше видение мира исказилось. Мы не понимаем, кто мы, что мы, и из-за этого включаются механизмы лжи. В «Махабхарате» Дурйодхана олицетворяет ложь, ибо он — воплощение Кали, а Кали — это век войн, раздоров, лжи и лицемерия. Кали — лицемерие и Дурйодхана — лицемерие. В великой войне на Курукшетре, устроенной Кришной, Дурйодхана умирает последним. Для нас с вами это означает, что ложь умрет в последнюю очередь! Пребывая на смертном ложе, Дурйодхана изрыгал ругательства в адрес Кришны. Он умирал, а все равно, ругал Кришну. Кто-нибудь заметил в своем сердце Дурйодхану? Поэтому нужно приготовиться к долгой борьбе.
А сейчас мне снова хотелось бы перейти к стиху:
бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо смритих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикаишам гуру-девататма
Я хотел бы объяснить последние слова: тан-майайато, тан- майайатах — Его майя. «Его майя покрывает, поэтому, — говорит Кави Йогендра, — буддха — разумный человек должен поклоняться Ему, понимая, чья майя накрыла его», Тан-майайато будха абхаджет там — я должен поклоняться тому, кому принадлежит майа. Логично? Если это Его майа и Его майа создает проблемы, то нужно поклоняться Ему, чтобы он забрал Свою майу. Как надо поклоняться? Бхактйаикаийа иша — с помошью бхакти, и бхакти эта должна быть безраздельной.
Первый совет, который дает здесь Кави Йогендра — надо поклоняться Господу с безраздельной преданностью — бхактйаикаийа иша. И Господь Сам будет убирать у нас анартхи. Шрила Прабхупада очень часто говорил:«Просто повторяйте мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Существует краткое объяснение анартх, или препятствий на духовном пути, которые олицетворяют демоны, убиваемые Кришной. Некоторые из них я хотел бы сегодня рассмотреть, каким образом Кришна убивает эти анартхи, устраняет их с нашего пути.
Итак, первое препятствие — это Путана. Она приходит первой, чтобы убить Кришну. Кришна рождается в Матхуре и сразу же говорит Васудеве: «Отнеси Меня во Врадж». Как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхарур Прабхупада, Врадж — особая земля. Врадж — земля веры. И там, на этой земле веры течет река чистого сознания Ямуна. И Кришна говорит: «Отнеси Меня туда, во Врадж. Я не хочу быть здесь в Матхуре, поскольку только вера может питать Меня» На самом деле, Кришна рождается в результате веры. Рождение Кришны — то самое чудо, который каждый из нас испытал, когда вдруг неожиданно к нам пришла вера в Кришну. Как она пришла, каким образом? Сам Кришна объясняет, как приходит вера. Он говорит: «Как-то». Да, конечно, вера приходит через соприкосновение, через общение с преданными, но она приходит мистическим образом. Не существует рационального механизма обретения веры. Вера приходит сама, она нисходит на человека. Йадричхайа — Кришна все время произносит это слово, когда упоминает о вере. Йадричхайа — значит каким-то непонятным образом. Разные люди ломают голову над тем, что это значит, что Кришна имеет ввиду. Согласно объяснениям Вишванатхи Чакравати Тха-кура, вера приходит к нам из сердца чистого преданного. Вера — иррациональный акт. Человек не может прийти к вере с помощью рациональных рассуждений, потому что вера означает слишком решительный переворот, чтобы можно было прийти к нему с помощью рациональных рассуждений. Рациональные рассуждения есть логические выводы. С помощью логического мышления невозможно прийти от материалистического видения к вере, ибо вера — это всегда скачек, всплеск. Когда мы приходим к вере, то подвергаем сомнению самые фундаментальные основы материалистической логики. Мы более не можем опираться на материалистическую или на какую-нибудь иную логику, потому, что вера подвергает сомнению постулаты мировоззрений. У человека меняется самое основание его мировоззрения; вдруг, в какой-то момент он понимает, что Кришна есть, и все. Потому Кришна и говорит, что вера приходит каким-то непонятным образом. На самом деле, она есть тайна, тайна рождения Кришны во Вриндаване, когда Кришна вдруг непонятно откуда появляется в нашей жизни.
Однако, как только во Вриндаване появляется Кришна, туда сразу же приходит демоница Путана. Камса из Матхуры посылает ее, приказывая убить Кришну. Путана олицетворяет собой лжегуру. Что это за лжегуру, приходящий к нам в этот момент? Ум. На самом деле, есть два лжегуру, и один из них — материалистический ум. У нас родился Кришна и Путана думает: «Давай-ка я Его накормлю ядом!» Что это за яд, которым наш ум хочет накормить новорожденного Кришну? Наше рациональное мышление, наша глупая логика, которая пытается накормить Кришну, говорит: «Кришна родился, сейчас Мы его накормим и убьем». Чтобы понять, чем хочет накормить Кришну ум, какова природа этого яда, нужно вспомнить, откуда родилась Путана. В прошлой жизни Путана была сестрой БалиМахараджа. Звали ее Ратнавали. Когда к ним пришел Ваманадев, она почувствовала к Нему огромную материнскую любовь, но потом возненавидела Его. Почему? Потому что Он забрал у них абсолютно все. И Ратнавали поняла, для чего этот красивый ребенок пришел сюда: «Он пришел для того, чтобы все у меня забрать!» Подобным же образом действует наш ум — Путана. Вначале, когда вера рождается у нас, он думает: «О, Кришна! Какой Ты красивый, как все здорово, как все логично!»Но, затем, в какой-то момент, ум понимает, что Кришна хочет забрать у него все материальные привязанности. Тогда он пытается подсунуть нам компромисс между Кришной и материальными привязанностями. Материальный ум изобретает разные уловки, лишь бы оставаться привязанным к материальным наслаждениям. Бхактисиддханта Сарасвати Тхарур Прабхупада говорит, что изнутри Путана приходит как компромисс на уровне ума, а внешне — как компромиссные религии. Эти условные религии, в которые мы можем очень легко выродиться — объясняют человеку, что все хорошо, и можно служить двум господам. Ложный духовный учитель — это тот духовный учитель, который дает всевозможные способы компромисса, подобно тому, как Путана говорит: «Хорошо, я накормлю Кришну ядом материальных привязанностей и так убью Его». Но, если продолжаем повторять Харе Кришна, то рано или поздно Кришна выпивает весь этот яд и убивает Путану! Если человек просто продолжает повторять Харе Кришна, то у него внутри появляетсяудивительная решимость — «Я хочу освободиться от всего этого и двигаться дальше!»
