Семинар «Вишада-йога», лекция 3

бхайам двитийабхинивешатах сйад

ишад апетасйа випарйайо смритих

тан-майайато будха абхаджет там

бхактйаикаишам гуру-девататма

Мы продолжаем разбирать этот стих, и сейчас я приведу его полный перевод. Кави Йогендра говорит: страх — бхайа — появляется тогда, когда человек сосредотачивается на временном, вторичном, на чем-то несущественном — двитийабхинивешатах сйад. Почему? Ишад апетасйа — человек отвернулся от Бога. Иша означает «Бог», а ишад — «от Бога». В результате  этого  на  человека  начинает  воздействовать  майа.  Два аспекта майи — випарйайо — искажают его видение, его понимание мира и асмритих к нему приходит забвение. Тан-майайато причиной тому Его майа. Поэтому, будха абхаджет там — разумный человек должен поклоняться Ему. И как? Бхактйаикаишам он должен поклоняться Ему с безраздельной  преданностью, этому  Господу, Ише. Плюс к этому, он должен почитать своего гуру как девату или Бога и как атму — нечто самое близкое и самое дорогое.

Сегодня мы должны были переходить к этой последней части стиха, которая   представляет   самую   большую   трудность   и   самый   большой интерес. Однако сегодня мы с вами будем разбирать препятствия, которые благодаря нашей преданности в большей или меньшей степени устраняются сами. Я хотел бы напомнить о природе ложного эго в нескольких словах. В материальном мире наше ложное эго — это ложное эго героя.  Герой  в  материальном  мире  это  тот,  кому  удается  получить максимум наслаждения. Все успешные люди, те, кто являются образцом для  подражания,  люди,  которым  удалось  получить  максимум материальных наслаждений, есть «герои». Самые красивые женщины, самые  дорогие  отели, самые  удивительные приключения…  Как правило ложное эго героя или материально наслаждающегося под конец жизни превращается в ложное эго жертвы или страдальца. Ощущать себя невинной жертвой событий, судьбы, или еще чего-нибудь — еще большее наслаждение.   В конечном счете,   два этих две вещи тесно переплетены друг с другом, и мы в равной степени не можем отказаться как от наслаждений, так и от страданий. Ради своего ложного эго человек готов даже умереть. Вчера мы говорили о Карне, который выбрал путь страдальца, лишь бы только умереть героем. Он хотел умереть героем, чтобы все подумали о том, как красиво он умер, как красиво страдал. Отсюда вывод: первое препятствие на пути духовной жизни — фатализм или ложная покорность судьбе, когда человек под предлогом бездействия не хочет сражаться. Поэтому Кришна снова и снова говорит Арджуне: «Встань и сражайся для того, чтобы в конце концов убить ложное эго».

Существует еще одна, очень важная вещь, о которой стоит упомянуть — природа ложного эго. Ложное эго неизменно всегда приводит к страданиям,  потому  что  мы  пытаемся  держаться  за  нечто  постоянно меняющееся, за то, что невозможно удержать. И суть ложного эго — сумма всех наших привязанностей. То, что Арджуна увидел перед собой на поле битвы, было всеми его материальными привязанностями во всей красе. И о чем ему с улыбкой сказал Кришна? «Убей!» Но материальные привязанности очень дороги нам! С другой стороны, материальные привязанности маскируются под любовь. Иногда людям больно об этом слышать, потому что как им кажется, их привязанности вызваны любовью. Но, на самом деле привязанность, которая есть тормоз на духовном пути, есть    чувство    собственности    по    отношению    к    другому    человеку, маскирующееся под любовь. Любовь эта превращается в ненависть, когда объект нашей собственности вдруг ведет себя так, как он хочет. Мы говорим: «Он мой, он должен вести себя так, как я хочу!» Почему дети любят играть в игрушки? Потому что игрушки — единственное, что они могут контролировать. Точно так же и в материальной жизни. Мы пытаемся контролировать других людей, детей, свою жену, мужа и так далее, а они не подчиняются нам. Мы говорим, что любим их, но это не любовь, но чувство собственности. При определенных условиях чувство собственности неизменно,  в  ста  процентах  случаев  обращается  в  насилие.  И  тогда любовь превращается в ненависть. Привязанность тяжелым грузом ложиться на другого человека. Те из нас, которым доводилось испытать на себе привязанность другого человека, знают, до какой степени это тяжелое чувство. Настоящая любовь делает человека свободным: того, кто любит и того, которого любят. А привязанность закрепощает и того, кто «любит», и того,  которого  «любят».  Проблема  в  том,  что  ложное  эго,  полностью состоящее  из  наших  материальных  привязанностей,  мы  должны  убить! Суть духовной жизни в том, чтобы ложное эго заменить истинным, произвести в своей душе самую большую перестройку, и потому это так трудно сделать. Люди постоянно спрашивают: «Что мне делать, как поступать в той или   иной   ситуации?»   Но   сам   вопрос   не   правильный.   Необходимо спрашивать: «Кто я?» Потому что если я знаю, кто я, тогда я знаю, что мне делать.  В  Калькутте  когда  во  время  Второй  Мировой  Войны  призывали  в армию, на участках висел агитплакат. На нем была нарисована униформа военного  и  была  надпись:  «Одень  ее  и  ты  поймешь,  что  тебе  нужно делать!»

Если у нас есть сомнения, причина их — лишь в неведении о том, кто мы такие. Наше постоянно меняющееся ложное эго, находящееся в процессе перманентных изменений, сбивает нас с толку. Если я знаю, кто я такой, то знаю и что мне делать. Если мне известно: я слуга, у меня нет никаких сомнений в том, что я должен делать и как поступать. Ложное эго как раз и означает: вместе с нашей ложной сущностью, ложной природой, я получаю ложный набор ценностей, который постоянно меняется. Потому-то человек и находится в постоянном кризисе, в том числе кризисе непонимания что ему делать. Иначе говоря, самое главное, что мы должны сделать — это воссоздать свое истинное «я». И когда мы вернемся к своему истинному «я», у нас не будет никаких проблем. Пример тому — Бхакти Тиртха Махараджа. Обычно когда человек находится на грани смерти или просто болеет, он думает о своем здоровье. Болезнь, а тем более смерть, заставляет сосредоточится на себе самом. Бхакти Тиртха Махарадж показал нам удивительный пример того, как оставаться самим собой в момент смерти. Единственно о ком он думал в момент   смерти   —   о   Кришне   и   о   преданных.   Он   думал   о   других. Следовательно, у человека есть истинное эго, не зависящее от внешних обстоятельств.

В этом и состоит смысл сказанного Кришной: дхирас татра на мухйати (Б.Г.2.13.) Дхира, человек, понявший природу своего  «я», даже в момент смерти не бывает сбит с толку. Внешним признаком внутренней реализации, высокого духовного уровня  человека  является  отрешенность.  Кришна  все  время  дает  нам именно этот внешний признак, по которому мы можем понять критерий успеха. Рага двеша. Он говорит, что мы должны подняться над рага и двеша. Отрешенность означает отрешенность от своего ложного эго — «Я больше не сужу о жизни и о других людях на основании своих привязанностей».

Сегодня  мы  будем  заниматься  «демонологией». В  любой  духовной науке или традиции есть своя «демонология», классификация демонов. У нас  тоже  есть  свои  демоны.

Первый  демон  или  первое  препятствие  — Путана.  Путана  —  это  лжегуру,  который  пытается  объяснить  нам,  каким образом мы сможем прийти к компромиссу между царством духовным и царством земным. В действительности, речь идет не о компромиссе, а о том, чтобы жить духовной жизнью, даже занимаясь мирской жизнью. Такие учителя жили во все эпохи. Обычно лжеучителя хорошо оплачиваемы, у них всегда есть свои покровители, свои «патроны». Обычно они говорят нам следующее:  за  Богом  не  надо  ходить  далеко,  царство  Бога  можно построить и здесь, на Земле. Есть целые огромные религии, основаны на этом убеждении. Не надо куда-то идти, не надо куда-то стремиться, не нужно пытаться поменять свое сердце. Просто нужно немножко приспособить этот мир, чтобы сделать из него царство Бога. Одна такая попытка  преданных  —  Анастасия.  Однажды  один  преданный  сказал,  что даже в Ведах предсказан приход Анастасии — «калау насти, эва насти … — в век Кали нет другого пути, кроме Насти. Таков типичный лжегуру, пришедший в виде женщины,   придуманной  одним  журналистом, который учит нас как создать царство Бога здесь, на Земле. И не даром лжегуру приходит  в  образе  красивой  женщины.  И  Бхактивинода  Тхакур  говорит:«Чтобы устранить эти препятствия со своего пути, достаточно просто вспоминать   имена   соответствующих   демонов,   для   того,   чтобы   они постепенно покинули наше сердце». И поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада дает нам совет -«Просто продолжай!» Следовательно, если я буду продолжать читать мантру, продолжать общаться с преданными, еслия так или иначе буду заниматься преданным служением, то смогу преодолеть все препятствия. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Плюс ко всему, мы также должны знать этих демонов в лицо. Не зря в книге о Кришне они описаны так подробно. Знать в лицо демонов — значить уметь распознать их под их личиной, потому, что все они приходят в разных обличьях, и все они маскируются под кого-то хорошего. И в этом, собственно суть нашей демонологии. Вчера я давал определение искренности или простоты. Простота есть способность слушать и размышлять. Слушая и размышляя,мы сможем узнать этих демонов, увидеть их в своем сердце. Потому что проблема в том, что когда какое-то препятствие появляется в сердце, как правило оно маскируется под бхакти, и нам очень трудно распознать и уничтожить его.

Второе препятствие, которое приходит к Кришне — смерч Тринаварта, который уносит Кришну в небеса. Тринаварта — смерч сомнений, уносящий Кришну, потому что Он легкий. Он есть смерч, возникающий в голове человека, когда тот слышит какие-то аргументы против бхакти. Когда он встречается  с  какой-то  другой  философией,  то  тотчас  же  в  его  уме поднимается  смерч,  и  крутится  там  с  огромной  скоростью.  Я  помню  в самом начале своего пути, когда я только стал повторять мантру, мне попалась как назло какая-то распечатка про Сай Бабу. Я помню этот смерч, который у меня поднялся! Может Сай Баба? Может еще кто-нибудь? Человек слышит какие-то аргументы и сразу же у него появляются какие-то сомнения, особенно потому, что Кришна еще маленький. Вера человека еще очень некрепкая и его еще очень легко сбить с толку. И каким образом Кришна уничтожает этого демона? Какое-то время Кришна очень легкий, Его уносит куда-то, но потом Он становится очень тяжелый и демон падаетна землю. Тринаварта мирской логики крутится в нашем уме и Тринаварта — логик будет постоянно внушать нам какие-то сомнения.

После того, как Тринаварта немного утихает, приходит время третьего демона — Шакатасуры. Как мы знаем, все демоны есть оборотни, приходящие в разных обличьях. Из всех демонов, Шакатасура «самый невинный»  —  просто  маленькая  тележка. Я  придумал  для этого  демона новое имя — демон по имени «у меня все хорошо». На самом деле, это очень интересный демон,   интересное явление в нашей духовной жизни, когда человек, преодолевший первый этап нестабильности, преодолевший первые сомнения, первые препятствия на своем духовном пути, начинает духовную  практику  механически,  в  виде  механического  обряда.  Кто-то помнит, как Кришна убил Шакатасуру, с чего все началось? С праздника. Яшода отмечала большой праздник, она пригласила брахманов, которые читали мантры, но когда Кришна слушал их, Ему захотелось спать. Яшода положила Его под тележку. Очень важное начало игры: Кришне не интересны все эти обряды, но нас они очень даже интересуют! Бхактивинода Тхакур говорит: «Обряды подобны телеге, которой мы хотим закрыть Кришну». Человек исполняет обряд механически. Шакатасура есть ни что иное, как груз механического преданного служения. И с помощью этого «преданного служения» мы хотим убить Кришну, хотим уничтожить Его под грузом этого «преданного служения». Мы подменяем духовную деятельность материальной деятельностью. Мы подменяем духовную деятельность, которая есть внутренняя борьба за Кришну или внутренний бхаджан  (нашу  любовь  по  отношению  к  Кришне)  на  пустые  ритуалы, поклонение   ради  самого   поклонения. Когда мы делаем какой-то ритуал и не понимаем его смысла, когда мы любим себя, поклоняющихся Кришне — это Шакатасура.

Есть еще и другая форма Шакатасуры — «у меня все хорошо». Почему человек исполняет все эти  ритуалы?  Чтобы  сказать:  «У  меня  все  хорошо.  Я  исполняю  все ритуалы, я все делаю». Но данная форма этого демона еще более опасна. От  недостатка  вкуса  к  духовной  деятельности  человек  начинает  так сказать, «погружаться в другую форму преданного служения». Он начинает так бурно проповедовать, что и сам забывает о Кришне. Тогда люди начинают   заниматься   материальной   деятельностью,   заслоняясь   от Кришны. Деятельность  эта  есть  груз  домашнего  скарба,  лежащий  на повозке. Как Кришна расправляется с этим демоном? Одним пинком. Если человек упорствует в своем механическом, псевдо-преданном служении, если он пытается заслониться от Кришны материальной деятельностью и просто занимается какой-то деятельностью ради того, чтобы поддерживать самоуважение к себе («Оставьте меня в покое, у меня все хорошо»), для такого  человека  Кришна  приготовил  хороший  пинок!  Одним  пинком  Он выведет нас из состояния механически-ритуалистического «преданного служения». И пинок этот очень хорошо выводит нас из этого состояния. Он спасает нас от демона Шакатасуры.

Но когда мы покончим с третьим демоном, приходит очередь четвертого — Ватсасуры — теленка. Чем занимаются телята? Они бегают, прыгают, играют. Наверняка каждый из вас знаком с ситуацией, когда человек в течение какого-то времени занимается механическим преданным служением  и  не  получает  от  него  никакого  вкуса.  Он  не  занимается настоящим бхаджаном и потому ударяется в другую крайность. Ватсасура прибегает к нему с радостным мычанием и кричит: «Все можно, все дозволено!»  Человек  из  механического,  роботоподобного  «преданного служения» бросается в другую крайность. Он начинает говорить, что все дозволено,  ниспровергая  авторитеты.  Вместо  того,  чтобы  понять  в  чем была его ошибка, человек начинает обвинять всех остальных в том, что все роботы. Когда люди пытаются снизить стандарты, это является попыткой так или иначе создать вокруг себя группу последователей, которые будут следовать более ниским принципам, хотя внутри человек понимает, что должен стремиться к самому высокому. Если человек честен, он знает, что должен  стремиться  к  полной  бескорыстной  чистой  преданности. Внутренний голос говорит ему: «Не останавливайся на маленьком, не лги, не изменяй своему идеалу!» и мантра, которой мы можем убить Ватсасуру — это «Не изменяй своему идеалу!» Мы можем быть слабыми, можем падать. В этом нет ничего плохого. Каждый человек должен переживать какие-то проблемы  в  своей  духовной  жизни.  Но  он  не  должен  никогда  снижать своего идеала! Попытка изменить свой идеал или изменить идеалу — это искушающий нас Ватсасура.

Пятое препятствие — Бакасура, цапля, являющаяся символом лицемерия. Цапля является примером притворства. Допустим, человек преодолел механический этап преданного служения и даже преодолел соблазн бунта против авторитетов. В конце концов он понимает, что его независимость — глупая, и ни к чему хорошему не приведет. Среди всех своих глупых попыток найти счастье, человек понимает — счастья нет. Но после   этого   он   становится   лицемером.   Бхактивинода   Тхакур   дает удивительное определение Бакасуре, он говорит: «Он есть суммарная, олицетворенная нама-апарадха». Суть, или фундамент всех нама-апарадх есть  гордыня,  или  попытка  получать  с  помощью  своего  преданного служения материальные  преимущества. Получить какое-то положение в обществе преданных, какие-то привилегии, слуг, последователей — такова суть  Бакасуры.

Бхактивинода  Тхакур  рассказывает  о  том,  как  можно расправиться   с   Бакасурой,   как   не   стать   его   жертвой.   Он   говорит: «Отношения  между  вайшнавами  должны  строиться  на  основании  их внутреннего, духовного уровня, на основании их способности любить, их способности давать любовь  другим людям, но ни в коем случае не на внешних признаках!»Да,  мы  должны  уважать  других, мы  должны проявлять внешне все признаки  уважения.  Шрила  Прабхупада  хотел  этого.  В  конце  концов, оказывать уважение и быть достойными уважения — значит следовать воле нашего основателя-ачарьи. Но одновременно с этим, человек должен постоянно  искать  в  себе  чистоту.  Он  должен  видеть  в  себе  Бакасуру (стремление   к   почестям,   славе   и   богатству,   приходящим   за   счет преданного служения). Он должен гнать из себя Бакасуру, и соответствующим образом относиться к другим людям — искать подлинной чистоты или искренности в своих отношениях, а не подменять их.

Обычно у Бакасуры всегда есть последователи, потому что он не требует много. Заплатил ему что-нибудь, и он выписал тебе индульгенцию. Человек      должен избегать соблазна быть обманщиком или быть обманутым. Суммарная нама-апарадха проявляется именно в этом ложном мотиве, вся суть нама-апарадхи — мой ложный внутренний мотив. Как Кришна расправляется с Бакасурой? Он разрывает его пополам, указывая на его двуличие. Если человек, продолжает преданное служение, то рано или поздно Кришна придет и поможет ему избавиться от лицемерия. Бхактивинод Тхакур дает нам метод   избавления   от   всех   этих препятствий.   Он говорит: «Искренняя молитва, обращенная к Кришне — единственный   метод   избавления».   Когда   я   повторяю   мантру   «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», я прошу — «Кришна,  пожалуйста избавь меня от всех этих препятствий,   Нрисимхадев  разорви  пожалуйста всех демонов, поселившихся в моем сердце!». В результате искренней молитвы, как объясняет Бхактивинода Тхакур, к человеку приходит необходимая сила, чтобы увидеть и убить этого демона. И сила эта доступна каждому из нас, единственно, что нам нужно — искренне молиться Кришне!

Следующее, жуткое шестое препятствие, заползающее во Вриндаван вслед за Бакасурой — это змея по имени Агхасура. Прежде всего он заглатывает друзей Кришны. Качество человека, находящегося под влиянием  Агасуры  —  тщеславие.  Оно  проявляется  в  виде  синдрома «чистого преданного». Бхактивинода Тхакур говорит, что следом за этим у человека появляется жестокость по отношению к преданным, которые ближе всего к нему находятся. Такой человек, гордящийся своей преданностью, начинает  терроризировать всех своих близких. Агхасура, вползающий в человека, делает из него «домашнего террориста». Сколько родственников, сколько людей навеки ушло из преданного служения, пав жертвой   Агхасуры!   Бхактивинода   Тхакур  говорит,  что  такой   человек забывает об одной детали — любовь к Богу неразделима с состраданием. Чаще всего жертвами Агасуры становятся наши ближайшие родственники, когда мы начинаем их терроризировать, когда, мы вместо того, чтобы сознательно попытаться возвысить их в сознании Кришны, видя их слабости, мы начинаем их жестоко рубить. Почему? Из-за отсутствия человечности,  от  недостатка преданности.  На самом деле, мы  хотим сделать   их   виновниками наших неудач. Бхактивинода Тхакур говорит: если мы не победим жестокость в своем сердце, она убьет в нас Кришну. Она убьет в нас любовь и преданность. Поэтому человек ни в коем случае не должен попадаться в ловушку этого демона! Бхактивинода Тхакур говорит: «Когда человек терроризирует своих близких под любыми предлогами, это оскорбление, нама-апарадха, и Кришна не прощает ему этого». Таково  описание  нашей  духовной  судьбы,  нашей  духовной биографии. Мы должны очень трезво отнестись к ней — видеть, наблюдать и уничтожать в себе этих демонов.

Следующее   препятствие   на   нашем   духовном   пути   —   Брахма, крадущий     мальчиков-пастушков.     Данное     препятствие     называется «подменой преданного служения интеллектуализмом», когда человек преодолел все предыдущие препятствия, он становится «большим пандитом». Он читает подряд все книги, которые издает «Философская книга». Книги Шрилы Прабхупады он не читает, потому что там уже он все  «знает», там уже все «понятно». В результате у такого человека замутняется его духовное зрение — он перестает видеть, что есть что. Шрила Прабхупада говорил: «Преданное служение просто». Только мы с вами сложные и мы не можем вытерпеть, что преданное служение такое простое! Брахма  смотрит  на  Кришну  и  говорит:  «Ну  не  может  Бог  таким простым, не может такого быть!» И мы пытаемся измерить Бога своим интеллектом! Когда Брахма совершил оскорбление, украв пастушков и спустя год, когда вернулся, стал возносить Кришне молитву за молитвой, он  просил  Его  только  об  одном:  «Кришна,  прости  мне  мою  ошибку.  Я пытался понять Тебя с помощью своего ничтожного интеллекта!» Бога можно понять с помощью веры, а вера приходит в результате служения, в результате    общения    с    преданными,    в    результате    чтения    одной единственной   книги   —   «Бхагавад-гиты»,   Все   остальное   если   не   от «лукавого», то от Брахмы. В своей первой молитве обращаясь к Кришне  Брахма говорит: «О, Кришна! Ты родился у пастухов и на тебе простая деревенская одежда, а в левой руке у тебя кусочек пищи. Культурные люди не держат пищу в левой руке! Ты же Бог! Как же так!» Он не может понять Кришну, которого можно понять только с помощью веры, а не с помощьюкаких-то   правил,   интеллекта   или   еще   чего-то.   Это   было   седьмое препятствие — замутнение нашего видения.