Семинар «Вишада-йога», лекция 4

бхайам двитийабхинивешатах сйад

ишад апетасйа випарйайо смритих

тан-майайато будха абхаджет

там бхактйаикаишам гурудевататма

Сегодня мне хотелось бы подвести итог всему тому, о чем было сказано, дав решение. Все эти три дня я, в основном, говорил о проблемах, проблемах, которые неизбежно возникают у души, соприкоснувшейся с материальной энергией. Но сегодня мне хотелось завершить все, дав решение всем этим проблемам. Давайте продолжим.

Мы разбираем данный стих из «Шримад-Бхагаватам», в котором говорится о том, что привязанность к второстепенному, несущественному, которая на первый взгляд может даже показаться невинной, приводит к бесконечному  количеству  проблем.  Она  приводит  к  страху,  а  страх приводит  к  насилию.  Страх  приводит  к  жестокости,  боли,  он  влечет  за собой агрессию. Все они — разные формы, разные проявления многоглавого страха, живущего в нас, который появляется в результате того, что мы оставили свою вечную привязанность к Богу.

Но еще до появления привязанности к материи, со всеми вытекающими из нее последствиями, есть влияние на нас майи, которое в данном стихе описывается двумя словами — випарйайо и асмритих. Випарйайо  значит  искаженное  видение  реальности  или  склонность  к обману (в сущности это одно и то же). И асмритих значит забвение своих отношений с Богом и своей природы. Как результат этих двух явлений, мы смотрим на мир через искаженную призму двух проявлений влияния на нас майи — випарйайо и асмритих.   Поэтому мы не в состоянии толком разобраться, что же с нами происходит и не в силах ясно понять какие мотивы нами движут. Как вчера я рассказывал о живущих в нашем сердце оборотнях. Наша беда заключается в том, что мы считаем их друзьями. Они — заклятые враги нашей истинной личности, но мы искренне считаем их друзьями. Как в первой главе «Бхагавад-гиты»: считая себя праведником, Арджуна хотел избежать убийства, насилия и боли. Но Кришна сказал ему на это:   «Ты лжец! Ты считаешь себя тем, кто хочет избежать боли,   но самом деле ты — насильник! И в сердце своем ты остаешься насильником!»

Вот  в  чем  заключается  наша  с  вами  проблема  —  мы  насилие принимаем   за   ненасилие!   Таково   одно   из   проявлений   невежества человека: мы принимаем привязанность за любовь, страх за — бесстрашие, гордыню — за смирение. Но мы не в силах распознать появляющихся в нашем  сердце  демонов-оборотней.  Если  бы  мы  могли  их  распознать  и понять, каким образом они портят нашу жизнь, сражаться нам с ними было бы гораздо проще. Но сейчас мы не можем сражаться, потому что мы думаем,  что  они  —  наши  друзья,  хорошие,  положительные  качества. Поэтому духовный путь всегда сложен. Не верьте людям, считающим духовный путь очень простым. Человеку необходимо заново воссоздать себя, воспроизвести свою реальную сущность, восстановить свою духовную целостность, которая была разрушена материальными привязанностями.

Вчера у меня создалось впечатление, что мы не совсем ясно объяснили неправильный вопрос: «Что делать?». Вопрос неверно сформулирован, потому что не так уж важно, что мы делаем, важно как мы делаем.  Все  то,  о чем  Кришна  говорит  в  «Бхагавад-гите»  сводиться  к следующему: не важно, какой деятельностью мы   заняты,  важно то,  как мы делаем,   в каком сознании.   Чтобы мы ни делали, если мы делаем в ложном сознании, это будет грехом, ошибкой и повлечет за собой неблагоприятные последствия. Но любая деятельность, выполняемая в верном сознании, будет праведной. Таково парадоксальное утверждение «Бхагавад-гиты», которое большинство людей не может понять. Кришна, чтобы  подчеркнуть  эту  мысль,  в  восемнадцатой,  заключительной  главе«Гиты» говорит: «Даже убивая в правильном сознании,   ты все равно будешь поступать правильно».  Кришна говорит:  жить духовной жизнью — значит совершить революцию, переворот в своем сознании. Что бы я ни делал в правильном сознании будет правильно и, наоборот: что бы я ни делал в ложном сознании будет ошибкой. Ошибка была допущена мною в самом начале, в первом действии, потому что я не знаю, кто я. А как я могу правильно действовать, не зная кто я? В этом, собственно и заключается суть — нам нужно убить собственное ложное эго. Именно это нам и предлагает очень милостиво, с улыбкой на устах, Господь Кришна.

Но задача эта не из легких. Нам не так просто расправиться с ложным эго. Существует еще один парадокс духовной жизни. Ложное эго, при всей его нестабильности, о которой мы говорили, на редкость стабильно в своей ложности.  Люди  не  хотят  меняться,  не  хотят  предпринимать  какие-то попытки и именно потому в нашей жизни возникает кризис. У русских людей есть хорошая поговорка, объясняющее возникновение кризиса — «Пока гром не грянет, мужик не перекреститься». Пока Кришна не создаст какой-то кризис  в  нашей  жизни,  мы  не  захотим  меняться.  Поэтому  кризисные явления (которые каждый из нас в тех или иных формах переживает) предназначены   для   того,   чтобы   мы   могли   разрушить   ложные   и болезненные  механизмы, которые сами и создали. Например вчера мы говорили  о  том,  что  Кришна  убивает  демонов.  Что  это  значит?  Он разрушает   ложь   внутри,   Он   разрушает   эти   ложные,   болезненные механизмы, которые мы сами создали в себе. В результате, если человек преодолевает внутренние кризисы, то наградой ему служит новое качество личности. Мы реинтегрируем, воссоздаем снова свою разрушенную личность в новом качестве.

Кризис также до какой-то степени неизбежен, если человек не является предельно честным. Только предельно честный человек сможет по-настоящему  преодолеть  кризис.  Потому-то  первая  глава  «Вхагавад-гиты»  и  называется  «Вишада-йога»  —  вишада  означает  отчаяние,  горе, депрессия. Как правило, это те состояния, при которых нельзя заниматься йогой. Поэтому Кришна в самом начале говорит Арджуне: «Откажись от своего горя. Оно мешает тебе, твое горе парализовало тебя, лишило тебя сил».  Горе  убивает  энергию  человека,  не  дает  возможности  ничего сделать. Но если человек правильным образом преодолевает горе (вся «Бхагавад-гита», и все духовные книги учат нас этому), в таком случае горе, отчаяние становится йогой.

И сегодня я более конкретно буду говорить о том, как превратить в йогу отчаяние, горе, неудовлетворенность и ощущение личной неудачи.

Как мы уже знаем, первый совет в данном случае — быть честным и откровенным,   мы   не   должны   скрывать   свою   слабость.   Дурйодхана пытается скрыть свой страх и надевает на себя личину бесстрашия. Арджуна, хотя и пытается объяснить его всячески, он, тем не менее, идет к Кришне и говорит: «Кришна, я боюсь!» Поэтому сознание Кришны — путь людей смелых, не боящихся признаться в собственной слабости. Смелый человек — (еще одно парадоксальное явление, которое мне хотелось бы дать) не тот, кто не испытывает страха вовсе, но тот, кто не боится признаться в своем страхе, не скрывает свой страх. И когда человек обретает качество честности, Кришна помогает ему увидеть эти препятствия и расправиться с ними.

Хороший  способ  расправиться  с  препятствиями  —  посмеяться  над ними.  Что  сделали  мальчики-пастушки  когда  появился  Бакасура?  Они стали смеятся. Посмотрев на демонов из Кришна-лилы, мы увидим, что у всех у них есть что-то от клоунов. Камса (страх) посылает во Вриндаван одного демона за другим, но преданные смеются над ними, не принимая их в  серьез.  Вчера  мы  перечисляли  этих  клоунов,  ряженых  в  разные одежды, которые приходят к нам. Сначала во Вриндаван приходит Путана — «Лакшми деви». Затем поднимается вихрь сомнений — Тринаварта. Затем Шакатасура с ласковой кличкой «У меня все хорошо». Потом прибегает резвый   Ватсасура   —   «Нам   никто   не   страшен!»   Затем   появляется олицетворенная нама-апардха — Бакасура — лицемерные наши мотивы. Мы можем  увидеть  их  и  узнать.  Причем,  интересно  отметить,  Бакасура  — родной      брат      Путаны.      Кто-нибудь      задумывался      над      этиммногозначительным   кровным   родством?   Путана   —   лжегуру,   которая приходит к нам, а Бакасура — лжегуру, который становится гуру. Поэтому они так близко и тесно связаны друг с другом. Духовный учитель начинает учить других, руководствуясь при этом ложными мотивами. Затем приходит Агхасура. Как описывается в «Шримад-Бхагаватам», изо рта Агхасуры исходит рыбное зловоние. Агхасура не вегетарианец — дживахимса, то есть отсутствие человечности.

Интересно, что следующее препятствие, о котором мы вскользь вчера говорили — подмена настоящей веры интеллектуализмом, попытка понять Бога с помощью собственного интеллекта, олицетворенного Брахмой, у которого под мышкой книжка. Это препятствие, которое встает на пути уже мадхйама адхикари — человека, который достиг очень высокого уровня в своей духовной практике. Даже и у него есть свои препятствия. И, в конце концов, мы говорили с вами о последнем демоне, который радостно ржет в нашем сердце — это Камса. Сегодня мы еще немного о нем поговорим.

Камса, страх, одного за другим посылает во Вриндаван демонов, щедро оплачивая их труды. Но, как объясняет Бхактивинода Тхакур, просто вера в Бога, просто молитва, обращенная к Богу, сама по себе разрушает все препятствия. Если мы просто сохраним понимание того, что есть Бог, все препятствия будут уходить из нашего сердца. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Но  во  Вриндаване  есть  демоны,  которых  нужно  будет  убить  нам самим. Есть парочка демонов, с которыми нам надо будет расправиться — это Дхенукасура и Праламбхасура. Сегодня, собственно, я буду рассказывать о них.

Дхенукасура, осел, живущий в нашем сердце есть материальный разум, или материальное ложное эго. Осел не может есть сладкие плоды пальмы, но при этом он и не дает их есть другим, объясняет Бхактивинода Тхакур. Он сам не ест и другим не дает. Такова главная характерная черта Дхенукасуры. Главная характеристика его в том, что это, в сущности, наше грубое неправильное представление о себе, о мире, о душе, и о Святом имени.  Дхенукасура  —  весьма  сложное  препятствие, которое  нам  нужно преодолеть. Мы привыкли воспринимать мир с помощью чувств и ума. У чувств и ума есть материальный опыт, на котором основываются наши материальные представления. Когда мы входим в атмосферу Вриндавана,  Дхенукасура  увещевает  нас: мы, дескать, материя. Бхактивинода Тхакур говорит о трех препятствиях, которые олицетворяет Дхенукасура.   Первое   есть   непонимание   своей   духовной   природы (сварупы). Второе — непонимание духовной природы Бога. Многие люди, когда им говорят о Боге,  представляют себе бородатого старика, который сидит на облаке, взирает на все, творящееся внизу с печалью и думает: «Что же мне с этим всем делать?» И третье — это непонимание духовной природы  Святого  имени.  Таковы  три  препятствия,  которые  мы  должны преодолеть сами, с помощью духовного учителя.

Шрила Прабхупада в своем учении, снова и снова повторяет : «Ты не есть тело!». Разрушить сложившееся у нас представление о себе как о теле в высшей степени сложно. Соответственно, благодаря им, мы проецируем свои материальные представления на Бога и на Святое  Имя.   Для  нас  Святое имя  —  обычный звук. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Но это не обычный звук.  Святое  имя  —  сам  Бог!  И  если  мы  будем  судить  материальными чувствами, то никогда не сможем этого понять. Что нам дает духовный учитель? Каким образом мы сможем разрушить все эти препятствия? Кто из вас знает стих: …на бхавет грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй  адах  (Бхакти-расамрита-синдху,  1.2.2  34)?  Как        духовный учитель   помогает   нам преодолеть три этих препятствия? Сева-ун-мукхе значит не просто служение, но когда духовный учитель закладывает в наше сердце, душу, сознание склонность к служению. Один из признаков, по которому мы можем узнать духовного учителя — когда мы видим какую-то личность и нам хочется служить ей, нам хочется предаться ей. Севонмукхе хи джихвадау — наше служение начинается с языка, с того, что мы начинаем произносить Святое имя не просто так, а с чувством служения Святому имени,    повторяя Его. Святое имя — сам Бог, нисходящий к нам на язык. Но Сам Он не низойдет к нам на язык, свайам эва спхуратй адах. Он Сам проявится перед нами, если у нас будет склонность служить. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!

Дхенукасура — удивительный зверь, которого недаром олицетворяет осел. Я хотел бы рассказать о двух свойствах осла Дхенукасуры, или грубого материального разума. Первое свойство, одно из самых заметных свойств материального   разум — упрямство. Осел проявляет свое упрямство в романтической сфере.    Шрила   Прабхупада пишет, каково лучшее проявление упрямства осла. Он проявляет свое упрямство вместе с ослицей. И наше упрямство заключается  в  материальных наслаждениях.   Мы знаем: попытки материальных наслаждений приводят к тому, что нас обязательно кто-нибудь лягнет. Но мы отряхиваемся, дуем на ушибленные места, и снова пускаемся в новую погоню за материальными наслаждениями.  Вот  он,  наш  Дхенукасура  —  материальное  упрямство  в попытках найти материальное наслаждение.

И  второе  качество  материального  разума  —  любовь  к  труду.  Ослу нравится трудиться, поэтому люди говорят: «трудится как осел». Осел любит трудиться ради улучшения своего материального существования, благополучия, ради преодоления материальных препятствий и избавления от материальных беспокойств. Самое большое удовольствие в жизни люди получают от работы, от преодоления бессмысленных материальных препятствий. Человек никогда не устает решать сложнейшие проблемы, равно как никогда не устает наслаждаться. Упрямство и «трудолюбие» — два очень существенных качества материального эго или материального разума.

Есть еще одно качество осла Дхенукасуры. Возможно вы помните об одной  немаловажной  детали:  Дхенукасура  жил  в  Талаване  с  огромным количеством родственников. Дхенукасура был очень тщедолюбив. У него было очень много родственников и еще множество всякой другой всячины. Материальное   эго   любит   расширяться.   Родственники   Дхенукасуры — различные проявления, или аспекты нашего материального эго. Когда мы пытаемся расширить свое материальное эго (будь то члены нашей семьи, будь то Родина, будь то человечество все или еще кто-то), все они могут стать маленькими Дхенукасурами, которых мы плодим с помощью своего ложного эго. Но Дхенукасура — глупое животное. Баларама легко расправляется с ним, раскручивая и забрасывая далеко на пальму. Затем Баларама с легкостью раскручивает и забрасывает на пальмы всех его родственников, которые и заканчивают там свою жизнь.

Мне так же сегодня интересно поговорить о Праламбхасуре. Праламбхасура — животное еще более интересное. Он тот, с кем нам нужно будет сражаться, с кем нам может помочь сражаться духовный учитель. Как объсняет Бхактивинода Тхакур, Праламбасура олицетворяет пять качеств:

Первое качество — вожделение, самая упрямая страсть, самое упрямое качество. Вожделение в высшей степени долго остается с человеком. Человек может избавиться от многих проблем, но вожделение у него остается. Очень печальный факт. Сегодня мы немного об этом поговорим.

Второе качество Праламбхасуры — жажда или жадность к материальным объектам, желание, чтобы меня окружали материальные объекты.

Третье качество Праламбы совпадает с качеством Дхенукасуры — наши усилия, направленные на материальные наслаждения.

Четвертое качество — гордость.

И, наконец, пятое, самое тонкое качество — желание славы, желание наслаждаться поклонением других, желание достичь какого-то положения — все это от Праламбхасуры.

Праламбха — значит очень длинный. Праламбхасура — очень длинный демон, который иногда принимает форму мальчика-пастушка, то есть форму преданного служения. Этот очень длинный демон имеет очень длинные корни в нашем сердце. Баларама расправляется с ним ударом кулака по голове, и у демона раскалывается голова. Когда демон показывает свое истинное лицо, когда он вырастает до небес, духовный учитель подходит и бьет его кулаком по голове. Но почему и как это происходит? Когда демон убегает вместе с Баларамой, унося Его на своей спине, он погибает оттого, что Баларама становится тяжелым. Гуру — значит тяжелый, тот, кто давит, оказывает на нас давление. Таково самое главное качество гуру — быть тяжелым. Гуру, сидящий на плечах Праламбасуры становится настолько тяжелым, что тот не выдерживает и показывает свою настоящую, уродливую внешность. Именно   поэтому нам   нужен   гуру,     Сам Кришна не расправляется с этими демонами, говорит Бхактивинода Тхакур. Он объясняет, каким образом человек может победить этих двух демонов. Чтобы их победить, необходимо обладать всего-лишь двумя качествами — способностью прилагать усилия и смирением.    Человек    должен    прилагать свои собственные усилия, но при этом быть по-настоящему смиренным. И Бхактивинода Тхакур пишет: если смирение человека, ведущего борьбу с демонами анартх подлинное, если в этой борьбе он понимает, что сам он беспомощен, но Бог помогает тому, кто помогает сам себе, только в этом случае он сможет расправиться с демонами. И главное качество, которое мы можем приобрести в отношениях с духовным учителем — это смирение. На самом деле, гуру нам нужен для развития смирения. Как в рассматриваемом нами стихе Кави Йогендра говорит: бхактйаикаишам гуру-девататма. Он говорит: «Да, все проблемы можно решить, если поклоняться Богу с безраздельной преданностью, не отвлекаясь ни на что другое, зная, что только Он может нас   спасти».   Но еще   и   гуру,   человек,   который   научит   нас   быть смиренными. Гуру — человек, рядом с которым нам будет хотеться быть смиренным. Это особая наука. Поэтому Кави Йогендра и говорит: к гуру нужно относиться как к Богу, и как к самому близкому человеку. Данное утверждение в высшей степени противоречиво.

Гуру должен быть Богом в нашей жизни. Почему? Чтобы под грузом его давления,  которое  мы  принимаем добровольно, мы смогли поумерить свое ложное эго, смириться, стать маленькими. Он должен быть нашим деватой. Если мы не будем признавать его своим деватой, своим Богом, тогда все бессмысленно. На самом деле, в нашем сознании уже есть люди, которые занимают в нем место Бога. Открыв учебник по социальной психологии, вы прочтете о том, что Бог у вас уже есть. У любого человека есть  Бог,  то  есть  люди,  чье  мнение  они  принимают  безоговорочно.  У каждого из нас такой человек есть, будь то мать или отец, или еще кто- нибудь. Они занимают в нашем сознании отведенный для Бога пьедестал. На этот пьедестал мы должны поставить гуру — живого человека, которого мы видим, и которому, мы тем ни менее, говорим: отныне твое слово для меня — закон». Без этого ничего не выйдет. При этом гуру должен быть самым близким для нас человеком, потому что иначе мы не выдержим боли, просто не сможем поменяться. Если гуру будет просто тяжелым, просто Богом и будет давить на нас, сможем ли мы поменяться? Нет, мы просто убежим.

Гуру все делает под «наркозом любви». Духовный учитель должен сделать в нашем сердце болезненную перестройку под «наркозом любви». Без «наркоза любви» мы никогда не сможем благополучно этот болезненный процесс преодолеть. Такова, собственно говоря, роль гуру.

А сейчас мне хотелось бы поговорить об отношениях к гуру, о том, как нужно относиться к гуру и как это отношение поможет нам разрешить все проблемы.

Первое, что человек делает с гуру, это то, что пытаются сделать Ритвики. Они принимают только первую часть утверждения «Гуру есть Бог, Шрила Прабхупада практически — Бог, и мы не можем быть такими, как Прабхупада», забывая, что Шрила Прабхупада пришел научить нас тому, как нам с вами стать такими же, как он. Зачем гуру приходит? – Для того, чтобы мы стали как он. Но потом приходят другие люди и говорят: «Никто не может стать гуру, только он может быть гуру!» Люди делают из гуру идола. А для нас удобно делать из гуру идола, потому что в этом случае мы не будем за ним следовать.

Другая  форма идолопоклонничества — когда гуру поклоняются как идолу, когда гуру возводят на невероятной высоты пьедестал, делают из него кумира. Зачем люди так поступают? Первая причина — чтобы не следовать.  Другая  —  гордыня,  чтобы  похвастаться.  В  сущности,  если человек начинает прославлять только своего гуру, он проявляет комплекс неполноценности. Данный комплекс вляется более распространенной формой демона Кеши. Я рассказывал о том, как Кеши принимает форму комплекса    аватары,    когда    человек    на    полном    серьезе    начинает воспринимать себя  аватарой.  Но другая, более распространенная форма демона Кеши заключается в том, что мой гуру – самый лучший. Я не сам залажу на пьедестал аватары, но ставлю на него гуру, и начинаю ему поклоняться, ругая всех остальных. Но при  этом  я  говорю:  «Я  —  самый  лучший!  Мне  не  нужно  ничего  делать, потому что у меня самый великий гуру!» Отсюда берет свое начало все идолопоклонство в мире! Природа идолопоклонничества — именно в комплексе нашей неполноценности и в попытке возместить комплекс неполноценности за счет своей принадлежности к кому-то «бесконечно великому». Разрешает ли это по- настоящему комплекс неполноценности? Нет, только скрывает его.

Смысл   этих   небольших   лекций   в   том,   чтобы   изобличить   все механизмы обмана, о которых мы с вами говорили, как попытку скрыть комплекс неполноценности, ощущение личной неудачи. Как мы уже говорили — это то, что скрывать нельзя. Люди часто пьют и принимают наркотики, чтобы заглушить ощущение личной неудачи, свой комплекс неполноценности, ощущение того, что они не живут в соответствии с тем идеалом, с которым должны жить. Я просто хочу заглушить гнетущее меня ощущение  того,  что  я  не  живу  так,  как  должен  жить,  неспособность следовать идеалу, которому я должен следовать. Но реальная проблема подразумевает  помощь  сверху,  реальный духовный путь подразумевает участие духовного учителя. Работа духовного учителя заключается в том, чтобы сделать меня смиренным и помочь открыть все мои проблемы, и, тем самым, освободиться от них.

Остаток отпущенного мне времени я буду говорить  о  том,  какую  роль  должен  играть  духовный  учитель  в  нашей жизни.

Первое, что должен делать духовный учитель — это:

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

уадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

Какова моя обязанность по отношению к гуру? Задавать вопросы, служить,  кланяться.  Кланяться  —  значит  проявлять  смирение  на  уровне тела. Когда я вижу возвышенного человека, я не стесняюсь кланяться. Человек начинает развивать свое смирение с тела. Но смирение не ограничивается поклоном тела. Есть еще смирение на уровне речи, проявляющееся в задаваемых гуру вопросах. Чтобы задавать вопросы, необходимо обладать определенным смирением. Обычно люди не задают вопросы потому, что «сами все знают». И самое главное — смирение в уме, которое можно развить с помощью служения; когда человек с помощью попыток удовлетворить кого-то другого пытается сделать смиренным свой ум.

В целом, у гуру не так много обязанностей, Я буду говорить всего-навсего о двух. Первое, что дает нам гуру — это знание, и это очень важный для понимания момент. В конце концов, мы должны услышать от духовного учителя о своей духовной природе. На своем семинаре я говорил о синтезе эго, о том, как из-за многочисленных материальных привязанностей наше эго расщепилось на множество частей (из-за чего мы испытываем депрессию, слабость, всевозможные проблемы).    Такова  была    причина и      всех  проблем,  испытываемых  Арджуной.  Каким  образом  в  «Гите» Кришна разрешает все эти проблемы? Первое, о чем Он говорит Арджуне — Арджуна — душа, скорбящая не о том, о чем нужно скорбеть. Самое парадоксальное и трудно понимаемое заключается в том, что душа не имеет никакого отношения к телу. Кришна говорит парадоксальнейшую вещь: «Душа не имеет никакого отношения к телу». Все, чем мы обладаем, все ложные эмоции, все ложные страхи, на самом деле этого у нас нет! Первое, что  нам  должен  внушить  гуру  —  ничего  этого  нет,  но  есть кошмарный сон, иллюзия. Но кто есть? Есть я — душа. Кришна говорит: «Вот оно, твое эго вечное эго — душа, и она не имеет никакого отношения к телу!  Синтез  эго  может  случиться  только  на  уровне  души.  Все  твои проблемы из-за того, что твое эго расщепилось за счет отождествления с не имеющей реальной основы материей». На самом деле, понять это не так просто, хотя теоретически нам обо всем этом известно. Разница между телом и душой — первое, о чем рассказывает Кришна. А потом Он объясняет, как реализовать все на практике.  Кришна  говорит,  что  дальше  будет  обсуждаться  карма-йога.

Далее он говорит: «Действуй!» А как надо действовать? Без привязанности к плодам своего труда. Вот вам карма-йога. Кришна говорит: «Если ты хочешь осознать эту истину, тебе надо выполнять свой долг, отдавая при этом плоды твоего труда Мне. Плоды твоего труда все равно не принадлежат тебе».

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва—лока—махешварам

сухридам сарва-бхутешу

джнатва мам шантим риччхати

Кришна подробно рассказывает о данном методе, но для того, чтобы человек мог идти этим путем, ему необходима вера. Понять свое отличие от тела можно только с помощью веры. Сможем ли мы действовать без привязанности к плодам своего труда, без веры в то, что за это нам что-то будет? Первое, что  делают  Кришна  и  духовный учитель — вселяют в нас веру, веру в высшей степени „непопулярные и  парадоксальные” утверждения шастр. И шастры дают определение шраддхи или веры. Вера есть шастра-артха-вишвас, доверие ко смыслу священных писаний. Шастры  объясняют  нам  нечто,  непознаваемое  умом  и  чувствами.  Поэтому нам нужен пример духовного учителя, который вселяет в наше сердце шрадху, веру в то, чего мы сами понять не в силах. И, самое удивительное, шраддха — не просто слепая вера. Шраддху можно получить в  общении  с  духовным  учителем.  Шраддха  происходит  от  двух  корней шрад и дха. Дха — значит утвердить, а шрад — истина, то же самое что сат.

Шраддха есть чувство, вселяемое в наше сердце духовным учителем, которое можно более точно определить как предощущение истины. Интуитивно в своем  сердце  мы  начинаем  ощущать,  что  сказанное  в шастрах — правда, хотя мы и не можем этого понять. Мы не в силах понять до конца, каким образом мы есть душа. Это невозможно понять материальным телом, материальным умом, но мы верим в истинность утверждений шастр. У нас появляется в сердце интуитивное ощущение — так оно и есть. Шраддха есть предощущение истины, которое вселяет в нас духовный  учитель,  И  шраддха  —  единственная  квалификация  для  того, чтобы  идти  по  ступеням  бхакти.  Веру  (шраддху)  мы  можем  получить только от духовного учителя.

В   общении   с   духовным   учителем   есть   одно   очень   важная особенность, о которой мне тоже хотелось бы сказать. Духовный учитель учит нас тому же, чему учит нас Кришна. Первое, чему он нас учит, мы не тело, но вечная, неуничтожимая душа, оказавшаяся в материальном мире. Второе, чему нас учит Кришна и духовный учитель — как все отдать. Как говорит Кришна, здесь нам не принадлежит ничего, но мы держимся за ложь и наши страдания из-за того, что держимся за ложное самоотождествление. И гуру говорит нам тоже самое — «Отдай!» Какое чувство у нас при этом естественным образом возникает? «Не дам! Мое!» и  мы  начинаем  по-разному  оправдывать  себя.  Есть  еще  один  очень важный момент, о котором я хотел сказать сегодня, и о котором говорит Кришна. После того, как он сказал:

майи сарвани кармани саннйасйадхийатма-четаса нирашир нирмамо бхутва йудхйасва вигата-джварах

После того, как Он произнес этот стих, майи саврвани кармани — «все свои   труды,   саннйасйадхийатма-четаса   —   отрекись   от   этого   всего, понимая, что — ты дух и ничто материальное тебе не принадлежит, нирашир — не имея никаких надежд на счастье в материальном мире, нирмамо — не считая, что здесь тебе что-то принадлежит, встань и сражайся, вигата-джварах — отбросив свою летаргию, отбросив свою депрессию, все эмоциональные проявления нашей привязанности…» И после того, Он произнес этот стих, Кришна говорит: «Для того, чтобы человек исполнил это указание, необходимо два условия: вера {шрадха) и второе условие — отсутствие зависти (анасуйа)».

Асуйа, зависть, очень интересное качество. Веды определяют асуйу как способность (гунеша-дошарпанам) видеть дошу (изъян) там, где есть гуна (хорошее качество). Это удивительное качество человека — когда он видит изъян там, где его нет. Пример тому — Рамачандра Пури. Он пришел в Пури и начал критиковать Чайтанйю Махапрабху за ползающих по Его комнате муравьев, обвиняя Господа в том, что тот ест слишком много сладостей. Асуйа — зависть. Каким образом зависть является защитным механизмом нашего эго? Она позволяет оправдать наше нежелание выполнять волю других. В отношениях с духовным учителем существует зависть.  К  сожалению,  такова  печальная  реальность,  и  Кришна  Сам говорит: «Если  ты  не  избавишься от зависти, если не поймешь, каким образом  твоя  психика  будет  защищать  твое  ложное  эго  с  помощью зависти, то не сможешь получить благо от общения с духовным учителем». Человек будет находить недостатки в Кришне и Его представителе, поскольку  духовный  учитель  — представитель Кришны. Олицетворением качества зависти является Шишупала. Есть ли недостатки у Кришны? Нет. Но Шишупала нашел у Кришны сто недостатков и, наверное, наглел бы и больше, если бы ему не отрубили голову. Он говорил : «Кришна черный — значит грязный, пастух непонятного происхождения, никто не захотел отдать за Него замуж своих дочерей, шестнадцать тысяч сто восемь жен Кришне пришлось украсть потому, что Ему никто не хотел их отдавать!» Шишупала  находил  радость  в  перечислении  этих  качеств.  И  то  были самые  счастливые  мгновенья  в  его  жизни  —  пить  сладчайший  нектар критики других.

Иногда мы сами боимся критиковать, но так любим послушать, как критикуют  других!  Гунеша-дошарпанам  —  зависть,  живущая  в  сердце каждого человека, будет в тех или иных формах проявляться в наших отношениях с духовным учителем, потому что он — представитель Кришны, потому что он — тяжелый. Слово асуйа, которое Кришна употребляем в «Бхагава-гите», происходит от корня су. Су значит «рождать». Асуйа — значит «бесплодная». В нашем сердце, к сожалению, живет бесплодная зависть, и она мешает нам обрести высшее благо духовной жизни.

Если  мы  научимся  правильно  относиться  к  духовному  учителю, если у нас есть с одной стороны близость, а с другой стороны — признание того, что он — девата, Бог (признавая его Богом, мы даем право ему судить нас, смотреть на себя его глазами; Принимая его как Бога, мы постоянно оцениваем,  судим  себя),  то  мы  сможем  правильно  выйти  из  кризиса апатий, из кризиса застоя в нашей духовной жизни, нерешительности, вызванной невозможностью преодолеть все препятствия, такие как привязанность к женщинам, мужчинам, к материальным наслаждениям, к почету, к славе. Мы преодолеем все препятствия, если у нас в нашей жизни   будет   духовный   учитель,   с   которым   мы   сможем   правильно построить наши взаимоотношения.

И напоследок, мне хотелось бы подвести итог в трех пунктах. Для того, что бы правильно выйти из кризиса, из сложного положения, в  котором  я должен  оказаться, понимая, что сейчас я не соответствую идеалу, в который верю, про который я знаю, что это правильный идеал, необходимо три условия.

Первое,  с  чего  нужно  начать  —  хранить  верность  идеалу.  Второе — необходима открытость или способность к покаянию. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:

апи чет су-дурачаро бхаджатемам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

— «такой человек является садху, даже если он падает». «В моих глазах он является садху» — говорит Кришна, самантавйах — его нужно считать садху». Он использует здесь повелительное наклонение, «…если  человек  стремится  вверх,  если,  так  или  иначе,  сохранил  свой идеал и стремится к нему, не изменяя ему,   такого  человека  вы   просто обязаны считать садху, даже если он пал и совершает последние грехи».

Как Равинда Сварупа Прабху в своем замечательном семинаре «Лечение душ»  говорит  о  том,  что   у  нас  должен  быть  идеал  динамической нравственности. Мы должны понимать: нравственность — не застывшее понятие. И судить о людях нужно не по тому, что они представляют из себя сейчас, но по тому идеалу, к которому они стремятся.   Открытость или способность к покаянию может быть основана на очень важном качестве — самоуважении и честности.  Человек должен найти прощение всем своим слабостям у гуру — духовного учителя, потому что иначе он будем скрывать их. Духовный учитель должен принять его со всеми его «потрохами» и сказать:  «Ничего,  давай,  иди  дальше!»  Поэтому  у  ученика  с  духовным учителем должны быть очень близкие отношения. Я не должен бояться рассказать ему обо всем, зная, что он меня не отвергнет, он примет меня в любом  случае,  таким,  какой  я  есть.  Во  взаимоотношениях  с  духовным учителем есть кое-что удивительное — они вечные, их невозможно разорвать. Духовный учитель не может отказаться от ученика до тех пор, пока ученик не совершит какого-то очень грубого оскорбления.

И, наконец, третье условие — должна быть садху-санга или стремление человека к общению с теми, кто выше его, с тем, кто может его поднять, а не попытка изолироваться.

Шрила Рупа Госвами в «Нектаре наставлений» разбивает эти три условия на шесть частей:

утсахан нишчайад дхиирйат

тат-тат-карма-правартанат

сангатйагат сато вритвх

шадбхир бхактих прасидхйати.

 «Тот, кто с неослабевающим энтусиазмом,  упорством и решимостью выполняет   свои   обязанности   в   преданном   служении,   общается   с преданными  и  занимается  исключительно     деятельностью     в       гуне благости, непременно достигнет успеха на пути бхак-ти-йоги» (Упадешамрита, 3).

В сущности, в этом стихе есть все. Шадбхир бхакти прасидхйати — с помощью шести этих качеств бхакти начинает раскрываться в нашем сердце. Шрила Прабхупада определяет энтусиазм как способность трудиться с разумом. Нишчайат — значит вера в конечный успех.  Я  приду,   я  добьюсь  успеха,  потому  что  у  меня  есть  духовный учитель, есть Кришна, потому что, в конце концов, у меня нет другого выхода! Утсахан нишчайад дхаирйат — терпение. На пути мы будем сталкиваться с какими-то проблемами, с падениями, еще с чем-то, поэтому необходимо терпеть все, подниматься, отряхиваться и идти дальше. Тат- тат-карма-правартанат — надо строго следовать всем принципам, насколько только возможно. Правартанат — значит расширять их (принципы). Человек должен знать и следовать этим принципам как можно более тщательно, стараясь делать все то, что он должен делать. Санга- тйагат — и он должен избегать общения с людьми, которые будут заставлять его снижать свой уровень. Асат-санга-тйага эвайшнава ча — согласно определению, которое дает Чайтанйа Махапрабху, Вайшнав есть человек, отринувший асатсангу, какой бы сладкой она ни казалась, человек, который не хочет общаться с людьми, заставляющими его идти на компромисс. И сато-вритех — я должен жить так, как живет мой духовный учитель, Я должен следовать по его стопам, должен следовать по стопам предшествующих ачарийев-садху. Я должен стремиться идти к такому же идеалу, к которому стремятся они. И если я помню об этих условиях, мое бхакти будет расти день ото дня, оно обязательно придет ко мне в сердце!