Семинар «Основы Ведической культуры», Санкт-Петербург, 1999 г. (Диск 24, л. 1 — определение культуры)
Мне бы хотелось поговорить о ведической культуре, к которой мы, по идее, должны принадлежать, о том, что это такое и что она дает человеку, и о том, почему у нас ее нет. Шрила Прабхупада принес нам замечательную философию и приоткрыл нам дверь в эту культуру. Теперь все зависит от нас, от того, насколько мы сможем эту культуру усвоить, воспринять, воссоздать, насколько мы сможем действительно стать ее носителями. Для того, чтобы стать ее представителями, чтобы принадлежать к ней, нужно для начала знать хотя бы, что она из себя представляет. Это очень обширная тема, и пяти лекций вряд ли достаточно, чтобы подробно ее осветить. Но, тем не менее, полагаю, мне удастся высветить некоторые элементы этой культуры. Надеюсь, что они пригодятся нам в жизни, помогут понять, чем же мы занимаемся.
Я хотел бы начать с небольшой истории. Однажды в Петербург на выпуск духовной семинарии пригласили простого монаха — неграмотного, жившего где-то в пустыне, в лесу. Так или иначе, он пользовался уважением и его попросили обратиться к выпускникам духовной семинарии с речью, чтобы он напутствовал их, объяснил, что им нужно делать и как им нужно жить. Он начал свое выступление с очень простого вопроса, который поставил всех в тупик. Он спросил:
— Что такое жизнь?
— ……?
— Что такое жизнь?
— Страдание.
— Страдание… Есть еще какие-то ответы?
Было много ответов. Большинство людей недоуменно смотрело на монаха, не понимая, чего же он от них хочет. Кто-то сказал, что жизнь есть борьба, что нужно сражаться, отстаивать какие-то идеалы. Другой сказал, что жизнь — это просто игра, драма, в которой мы все участвуем, трагедия или комедия… Кто-то считал, что жизнь — сплошное разочарование. Но монах обвел всех сострадательным взглядом и сказал, что жизнь — это блаженство, и человек, который смог соприкоснуться с Богом в этой жизни, почувствует покой, тишину, благоговение, ощутит внутренний пульс жизни. Он сможет блаженствовать в этой жизни. Это даже нельзя назвать наслаждением. Под наслаждением подразумевается что-то очень грубое, плотское. Блаженство — это нечто другое, по крайней мере, в его устах. Это радость, тишина, благодать, несуетность.
Это то, в сущности, что человек должен почувствовать, когда он живет. То, чего мы с вами, практически, лишены. У нас есть все; есть игра, драма, борьба, страсти, страдания, наслаждение, аскезы…
Мне довелось недавно читать новую книгу Бхактивикаша Свами «Зарисовки традиционной индийской жизни». Основной лейтмотив книги, то, чем дышит книга — то самое блаженство. Там описана простая жизнь традиционной индийской деревни, которая, тем не менее, исполнена любви, уважения, тишины, радости, благодати, несуетливости… Кто-то может сказать: «Зачем так далеко ходить, к чему какая-то Индия, кому это нужно, почему нам в русскую деревню не сходить?»
Традиционная культурная жизнь существовала в Индии еще двадцать-тридцать лет назад, пока там не появилось телевидение. В книге собраны интервью с различными людьми, которые жили и еще отчасти живут в соответствии с традициями. Их жизнь была проникнута удивительной духовностью. В каждой деревне, где жили как бы безграмотные люди, были разных уровней пандиты, брахманы — носители культуры. И каждый пандит, живший в деревне, именовался так неспроста.
Самые выдающиеся ученые, которые пишут книги, не могут сравниться с пандитами, знающими наизусть все Веды. В одной деревне жил пандит, он был шатавадхани. «Шата » — значит «сто», «вадхани » — «тот, кто может отвечать». «Шатавадхани» буквально значит, что такой человек приходил туда, где собирались люди, и сто из них задавали ему вопросы, простые и сложные. Причем он не сразу отвечал, он слушал их, запоминал, а потом давал ответы в том порядке, в котором они были заданы, и все сидели, открыв рот. Простые деревенские люди приходили, чтобы послушать, как шатавадхани-пандит даёт ответы на любые вопросы.
В книге рассказано также о том, чем занимались в индийских деревнях но вечерам. Лет сорок-пятьдесят тому электричества там еще не было. Темнело около семи вечера, и люди, человек тридцать-сорок, собирались где-нибудь под баньяном, и начинали петь бхаджаны, киртаны. Таким образом проводили вечер. А рано утром, где-то в четыре часа, они просыпались, и начинался новый день. Восхищение удивительной гармонией, красотой, чистотой и простотой их жизни пронизывает всю книгу.
Буквально вчера я гостил в индийской семье, которая живет в Москве. Глава семьи — военный атташе индийского посольства. У него дома алтарь, мурти стоит, он прасад предлагает этому мурти. Его традиционная индийская жена угостила нас традиционными блюдами.
Каждую неделю он обязательно приглашает к себе проповедника.
Он говорит: «Я просто не могу иначе, я так привык. Каждую неделю какой-то брахман приходил к нам в храм или домой и проповедовал». И теперь раз в неделю кто-то из храма обязательно приходит к нему, и он дает пожертвования нашим проповедникам. Он делился воспоминаниями о том, как они жили у себя дома. Когда я пришел, у них уже были гости — индийская семья из традиционного рода Шри вайшнавов, Шри сампрадайи. Они очень любят ИСККОН, всюду проповедуют ИСККОН, всех своих сотрудников из индийского посольства часто приводят к нам. Они вспомнили, что сейчас благоприятный месяц Магх, во время которого, по традиции, существующей в Шри сампрадайе, люди каждое утро должны петь гимны Андал. Андал — это великая преданная, которая в свое время вышла замуж за Господа Ранганатха. И каждое утро, в течение тридцати дней, они поют эти гимны. Вспомнив об этом, супруги с воодушевлением начали петь, стали рассказывать о содержании гимнов. У них, по традиции, если человек в месяце Магх не поет эти гимны, то считается, что он напрасно коптит небо, живет зря, нет никакого смысла в его жизни. От этого всего на меня повеяло чем-то таким… совершенно незнакомым. Женщина, которая мне об этом рассказывала, родом из Канчи, традиционного города, который является одним из святых мест на юге Индии. Это один из центров Шри сампрадайи. Там находится тысяча удивительных, прекрасных храмов. Когда она вспоминала про один, про другой храм, то стала плакать. Канчи делится на две части. Одна называется Шива-Канчи, другая — Вишну-Канчи. Она жила в Вишну-Канчи, где были храмы Вишну, а в Шива-Канчи, соответственно, располагались храмы Шивы. Она рассказывала, что в доме её царили очень строгие порядки. Дедушка запрещал им даже ходить в Шива-Канчи, и они могли посещать только храмы Вишну. И лишь когда он уже совсем постарел, то позволил: «Ну, ладно, можете ходить куда угодно». В этом есть что-то такое, что нам незнакомо, то, что запечатлелось в ответе монаха: «Жизнь — это блаженство». Блаженство, которое нам, к сожалению, в нашей суетливой, сумасшедшей жизни практически неизвестно. Можно посмотреть, из чего состоит наша жизнь: из скандалов, истерик, безумия, крайностей каких-то, из телевизора в промежутках между истериками и скандалами, из разводов, из поломанных семей, из искалеченных детей, из метания из стороны в сторону… Когда человек проживает жизнь, он, по идее, становится мудрее. А у нас жизнь проходит непонятно как. Это относится не только к людям, которые где-то там ходят, это, к сожалению, относится к нам с вами. Мы пришли сюда, чтобы найти какое-то счастье, обрести блаженство, для того, чтобы соприкоснуться здесь с Богом. Но чего-то недостает в том, что мы делаем, как мы делаем. Многие люди это осознают и, собственно, из-за этого думают: «Что же это за проблемы, чего нам не хватает?» Мы восприняли философию, которую принес Господь Чаитанья. Господь Чаитанья сказал: «Вайрагъя видйа ниджа бхакти-йога», то есть, суть его философии — отречение. Он принес философию отречения.
Но так как мы живем в довольно странной культурной среде, так как у нас нету настоящей культуры, то отречение, которым мы занимаемся, нам очень надоедает. Оно становится сухим, превращается не понятно во что. Тогда как изначально отречение в ведической культуре исполнено блаженства. Смысл данных лекций в том, чтобы мы поняли, каким образом можно отрекаться от мира, испытывая блаженство. Как жить в гармонии с миром и постепенно развивать в себе дух вайрагьи. То, чего мы не понимаем, чего мы не восприняли, так это гармонии между отрешенностью и привязанностью. У нас нет, к сожалению, здравого смысла и чувства меры, которые позволили бы нам, с одной стороны, находиться в этом мире, а с другой, постепенно развивать в себе любовь к Богу, которая проявится в естественной отрешенности от мира. Это то, чего нам не хватает.
Люди по-разному определяют проблемы, которые существуют в нашем обществе. Одни говорят, что все беды от того, что нам сексом нельзя заниматься. Другие полагают, что проблемы в ИСККОН от того, что мы рагануга-бхакти не практикуем. Третьи считают, что всему виной Джи-Би-Си. Четвертые еще где-то ищут корни проблем. Что касается меня, то, на мой взгляд, нам недостает культурной среды.
У нас есть философия. Шрила Прабхупада дал нам её. Эта философия совершенна. Она содержит ответы на все вопросы. Но, к сожалению, она может нормально функционировать лишь в определенной культурной среде. Когда философию начинают перенимать люди, далёкие от этой культуры, то возникают эксцессы, появляется то, чего не должно быть. В этом, на мой взгляд, причина многих и многих наших бед. Поэтому сегодня мне бы хотелось поговорить о культуре и привязанностях.
Сейчас модно говорить: «Варнашрама, варнашрама». Но варнашрама — это, прежде всего, культура. Культура правильных привязанностей. Чтобы достичь совершенства в йоге, человек должен быть не слишком привязанным и не слишком отреченным. Общество варнашрамы учит человека, каким образом существовать в этом мире и правильно привязываться к нему. Это то, чего нам недостает. Почему многие люди на Западе, и, в частности, первая аудитория Шрилы Прабхупады, с такой готовностью восприняли его послание, а именно философию «вайрагъя видйа ниджа бхакти-йога11 Потому что, когда Шрила Прабхупада говорил хиппи о том, что нужно отрешиться от всех привязанностей, они думали: «Господи Боже мой, так я уже отрешился!»
Что творится в современном мире, в особенности, западном? Пожалуй, в восточном мире происходят сейчас аналогичные процессы, может быть, несколько более замедленно. Рвутся связи между людьми. Человек живет в обществе, но он лишен каких-либо связей с этим обществом. Он становится все более и более изолированным. Люди чувствуют себя все более и более одиноко и не знают вообще зачем и почему живут, что с ними происходит. Естественные связи, которые соединяли людей, рвутся. В чем причина того, что люди изолируются? Преданные: Страдания… Привязанность к греховным поступкам. Б.В.Г.: Правильно. В конечном счете, глубинной причиной изоляции человека является грех. Грех и изоляция человека — это синонимы. Чем больше человек грешит, тем в большей степени рвутся связи, которые его соединяют с другими. Самые изолированные люди на свете, самые одинокие в этом мире — это преступники. Они сами поставили себя вне общества. Если мы пойдем к этим преступникам и будем им проповедовать «вайрагъя видйа ниджа бхакти-йога», то они подумают: «Так я, наверное, парамахамса! Я уже непривязан к этому миру» (смех).
Почему люди Запада так легко это воспринимают? Именно потому, что у них нет корней, привязанности в значительной степени разрушены. За исключением одной единственной — привязанности к материальному наслаждению. Все остальные связующие нити порвались, других привязанностей нет. В двенадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» отмечается, что в Кали-югу останутся только семейные связи, иные связи разорвутся. Действительно, мы не знаем, кто наш сосед по лестничной клетке, мы можем прожить в доме тридцать лет и не знать, кто живет за стеной. Это признак неполноценности, неспособности любить. Мы, воспринимая эту философию, начинаем пытаться воплощать её на практике, но поскольку привязанность к чувственным наслаждениям всё равно живет, то наше отречение превращается непонятно во что. Все это порождает некие сомнительные явления, и всей нашей отрешенности грош цена. Когда случается что-то, проверяющее нашу отрешенность, когда приходит какое-то испытание от Кришны, то мы его не можем вынести. Настоящая культура заключается в том, чтобы правильно привязаться к этому Миру, правильно строить связи с людьми, правильно испытывать наслаждение. И постепенно, постепенно развивать в себе дух вайрагьи.
Шрила Рупа Госвами говорит о том, кто может заниматься преданным служением. Третья глава «Нектара преданности» посвящена как раз качествам, которые должен развивать человек, желающий заниматься преданным служением. Кто-то назовёт эти качества? Никто не знает? Все занимаются преданным служением и никто не может ответить, какими качествами должен обладать человек, чтобы правильно им заниматься и достичь совершенства? Шрила Рупа Госвами цитирует стих из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.8):
ядрччхайа мат-катхадау
джата-шраддхас ту йах пуман
на нирвинно нати-шакто
бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах
Здесь сказано, что есть единственное условие, с помощью которого бхакти-йога может привести к совершенству. Каким образом обычно человек начинает заниматься преданным служением, с чего начинается преданное служение?
Преданный: Шраванам.
Б.В.Г.: Со слушания, правильно. «Ядрччхайа мат-катхадау»… «Ядрччхайа» буквально означает «человеку повезло», «человеку выпала какая-то удача». «Мат-катхадау» — и он слушает рассказы обо Мне». «Джата-шраддхас» значит, что эти рассказы, порождают веру в сердце человека. И мы знаем это, этого не нужно доказывать. Человек слышит от чистого преданного о Кришне или читает книги Шрилы Прабхупады, другие священные писания, и у него появляется вера в Кришну. Но самое интересное дальше, он говорит: «бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах » — бхакти-йога приносит совершенство. В каком случае? «На нирвинно нати-шакто » «На нирвинно » — это значит, что человек не слишком отрешен и не слишком привязан. Буквально говоря, человек сможет достичь совершенства, идя по этому пути, если он находится как раз посредине. Мы знаем это по опыту. Если мы начинаем проповедовать человеку, который слишком привязан к этому миру, то ничего не получится. Он слишком зависим и поэтому постарается от нас поскорее избавиться, он не воспримет, не услышит нас. Даже если такой человек становится на путь преданного служения, привязанности одолевают его. Другая крайность, которая мешает достичь совершенства — «на нирвинно» — слишком сильная отрешенность, тоже не дает человеку дойти до конца и достичь высшей цели.
Сначала у нас появляется вера, но, чтобы достичь цели, нам нужно обладать определёнными качествами. В нашей жизни должна быть соблюдена мера между отрешенностью и привязанностью. Если мы слишком привязаны, то, конечно, не сможем служить Кришне. Если же чрезмерно отречены, нам не удастся вступить в личностные отношения с Кришной, мы не сможем понять, что такое любовь к Кришне, что такое связь с Кришной. Если порваны все связи, если у нас нет естественной привязанности к людям, которые находятся рядом, к друзьям, к семье, то, в итоге, мы не сможем понять, что такое привязанность к Кришне. Потому что мы просто не знаем, что значит привязываться. Нам нужно привязаться к Кришне, но если мы не в состоянии вообще привязываться, то каким образом мы сможем привязаться к Кришне? Кришна останется для нас абстракцией.
Мы много слышали об отрешенности, о том, что нужно отрекаться. Ради разнообразия я буду говорить о привязанностях, о том, что привязанность — это хорошо, если она правильная. В сущности, культура правильной привязанности — это культура варнашрамы. Если подумать, что такое варнашрама — четыре варны, четыре ашрама, — то мы увидим, что четыре варны есть в любом обществе. Есть брахманы, то есть учёные, которые как бы играют роль брахманов, есть вайшьи, кшатрии и шудры — администраторы, торговцы, рабочие. Все это имеет место в любом обществе. Теперь ашрамы: есть период ученичества, через который каждый проходит, также почти каждый проходит через период семейной жизни, потом — уход на пенсию… Те самые ашрамы есть в жизни каждого человека. Зачем нам с вами об этом так долго говорить? Есть притча о том, как четверо домашних животных пришли к человеку, который за ними хорошо ухаживал, и решили подарить ему по двадцать пять лет из своих жизней. Лошадь, бык, осел и собака подарили человеку по двадцать пять лет, поэтому, соответственно, жизнь человека делится на четыре периода. В первый период человек резвится, как лошадь, во второй — пашет, как бык, в третий, после пятидесяти лет, начинает философствовать как осел (смех). Осел — философски настроенное животное… И, наконец, живет, как собака, питаясь подачками, которые ему дают. То есть, деление на четыре варны и четыре ашрама существует, и человек, волей или неволей, проживает все это в той или иной форме.
Но на чем, собственно, зиждется варнашрама, на чем основаны взаимоотношения? (Мы говорили, что суть варнашрамы в том, чтобы были правильными связи между людьми). На взаимной любви, уважении. На понимании того, что всё есть дух. На служении друг другу. На приятии общей цели, на осознании смысла всего того, что мы делаем. Всё это верно. Но раз мы говорим о варнашраме-дхарме, о социальной дифференциации, то, чтобы отношения завязывались правильно, с учётом занимаемого людьми положения в обществе, их цели должны строиться на предписанных обязанностях. Каждый человек, в зависимости от того, какое положение он занимает в социальной структуре, имеет уникальный набор обязанностей. Если он исполняет свои обязанности, это приводит к тому, что связи, которые возникают у человека с другими членами общества, становятся правильными. Очень часто в последнее время я слышу: «Нет варнашрамы, мы страдаем в ИСККОН потому, что нет варнашрамы! При этом имеет место типично русский подход к жизни. Достоевский писал, что у каждого русского в ящике письменного стола находится проект полного социального переустройства общества. Каждый русский одержим этой идеей. Мы обязаны этим своему происхождению и, приходя сюда, думаем: «Какой бы переворот совершить? Нужно произвести революцию варнашрамы». Но революция обычно приводит к тому, что связи между людьми рвутся. Любое социальное переустройство общества разрушает устоявшиеся человеческие связи. У Ленина была замечательная идея о том, что коммунизм можно построить в одной отдельно взятой стране. Так вот, сейчас у нас предпринимаются попытки построить варнашраму в одном отдельно взятом храме (смех). Но на самом деле, варнашраму можно построить в одном отдельно взятом человеке. Варнашрама начинается с того, что человек исполняет свои обязанности. В процессе исполнения своих обязанностей он начинает вступать в различные отношения с другими людьми, и с этого начинается варнашрама. Не нужно ждать, когда Джи-Би-Си объявит: «Строим варнашраму!», когда вдруг все рассчитаются на первый, второй, третий, четвертый — на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр поделятся и стройными рядами пойдут варнашраму созидать. Нет. Варнашрама начинается с осознания дхармы каждого человека, с того, что человек осознаёт свое место, свое реальное положение и, в соответствии с этим положением, начинает исполнять надлежащие обязанности. Отсюда проистекает все остальное. Если мы чем-то не удовлетворены, если в нашей жизни чего-то не хватает и мы чувствуем, что-то не то, что-то не так, то, прежде всего, нужно задать себе простой вопрос: а исполняю ли я свои обязанности? В соответствии с нашей философией, счастье приходит к тому человеку, который правильно исполняет собственные обязанности. Тишина, благодать, блаженство приходят именно в этой ситуации.
У Дживы Госвами есть замечательная история про Кришну, которая иллюстрирует данный момент. Когда Кришне исполнилось пять лет, Нанда Махарадж в один прекрасный день решил, что его Сын достаточно взрослый для того, чтобы исполнять дхарму пастуха. В чем заключается дхарма пастуха? Правильно, пасти коров. Но поскольку пастух был еще два вершка от горшка, ему доверили пасти телят. Все это было обставлено как большой праздник, собрались все пастухи, Нанда Махарадж самолично подошел к стаду и выбрал самых лучших телят, подарил Кришне рожок, флейту, палку и верёвку.
Пришли брахманы, чтобы жертвоприношение совершать. И тут прибежала Яшода, тоже с подарками. Она — добрая, сострадательная женщина, и поэтому переживала: «Как же мой Сын, маленький карапузик, пойдет пасти телят куда-то на пастбище? Будет под солнцем ходить, и что с Ним случится? В ноги будут колючки впиваться!» Она решила Ему подарить деревянные башмаки и зонтик. Она подозвала Балараму и сказала: «Ты будешь носить над Кришной зонтик, чтобы, не дай Бог, Он не обгорел, а эти деревянные башмаки защитят Его нежные стопы от всех колючек».
Кришна тогда спросил ее: «А Моим телятам ты тоже дашь по четыре башмака, по зонтику и по человеку, который этот зонтик будет носить?» При этом Он произнес очень важный, глубокий стих: «Дхармо ракшати ракшати ха» — «Тот, кто защищает дхарму, сам становится под защиту дхармы». Если человек исполняет надлежащие обязанности, если он исполняет свою дхарму, то дхарма сама становится его защитником, она сама оберегает такого человека. Тогда человеку нечего бояться. Сам вселенский закон дхармы, все силы, которые поставлены на защиту этого закона, начинают ограждать такого человека. Он становится абсолютно счастливым. То есть, суть варнашрамы-дхармы заключается в том, что человек начинает исполнять свои обязанности и, исполняя их, становится счастливым. Все очень просто.
Нужна ли нам варнашрама? Кто-то может возразить: «Какая-то варнашрама-дхарма, какие-то брахманы, какая-то индийская религия и непонятные, странные обязанности. Почему именно эти обязанности, не относительно ли все?» Но суть в том, что система варнашрама-дхармы построена в соответствии с внутренней конституцией человека. Она не имеет отношения к каким-либо внешним обрядам, какой-то относительной религии. На протяжении семинара мы попытаемся разобраться, каким образом варнашрама-дхарма отвечает внутренней природе человека и, прежде всего, его психологии. Обязанности в соответствии с варнашрама-дхармой — это идеальное описание того, что должен делать человек, чтобы жить в гармонии с обществом и миром, не причинять никому беспокойств, и, в конце концов, самому обрести счастье. Иначе говоря, обязанности по варнашрама-дхарме имеют непосредственное отношение к внутренней конституции человека. В один из дней мы будем вести речь об обязанностях грихастх, семейных людей — это очень интересная тема. Рассматривая сферу деятельности мужчин и занятия женщин, я буду пользоваться материалами современной психологии, в частности, исследований, описывающих разницу в работе мозга женщины и мозга мужчины, за которые была получена Нобелевская премия по психологии. Если мы вникнем в данные современной психологии и посмотрим на склонности каждого из полов, мы поймем, каким образом различия в обязанностях женщины и мужчины идеально соответствуют разнице в функционировании их организмов. В сущности, у них просто мозги разные, поэтому функции разные — идеальная корреляция между одним и другим. Вся система варнашрамы-дхармы — это описание различных уровней сознания, которые могут быть в человеческом обществе, и форм деятельности, соответствующих им. Вот, собственно, в чем заключается варнашрама-дхарма. Это не есть нечто внешнее, не есть нечто навязанное человеку. Некоторые говорят: «Эти обряды, эти правила, зачем они нужны? Какой смысл экадаши соблюдать и все остальное?» Каждое из этих правил идеальным образом отвечает тому универсуму, той вселенной, в которой мы находимся, и, прежде всего, тому микрокосму, который находится в нас самих. Каждая из этих обязанностей идеальным образом коррелирует с какими-то нашими внутренними составляющими.
В ведической литературе описаны пять уровней сознания: анна-майа, прана-майа, гъяна-майа, вигьяна-майа и ананда-майа. И если мы рассмотрим, что собой являют эти уровни сознания, то поймем, что варнашрама подразумевает именно их.
Что такое анна-майа? «Анна» буквально значит «пища». Но, в сущности, что является пищей? Пища для глаз — то, что мы видим, пища для осязания — это потрогать кого-то. Анна-майа — это уровень чувственного восприятия, когда смысл существования заключается в том, чтобы воспринимать мир, соприкасаться, взаимодействовать с ним, какие-то свои потребности осуществлять — есть, спать, совокупляться, обороняться. Это чувственный, ощущенческий уровень.
Следующий уровень очень интересен, это прана-майа. «Прана-майа» буквально значит, что я осознаю жизнь в себе и у меня есть способность осознавать жизнь в другом человеке. Прана-майа — это уже более высокий уровень сознания, когда я понимаю, что я сам живу и другие тоже живут. На уровне анна-майи меня это не интересует. Мне все равно, живут они или не живут, главное, чтобы съесть их можно было (смех). У меня нет осознания ценности жизни ни в себе, ни в других. На уровне прана-майи человек начинает осознавать, что он живет и окружающие тоже живут и, соответственно, на этом уровне человек вступает в отношения. Тогда как на уровне анна-майи все его отношения с другими заключаются в том, что он их просто ест. На уровне прана-майи завязываются определенные отношения. Если рассматривать социальный организм с точки зрения этой системы, то на этом уровне мы, осознавая, что вокруг живут люди, пытаемся установить справедливость. Материальное правосудие, материальные законы находятся на этом уровне, все, что подразумевает взаимодействие людей друг с другом — это уровень прана-майи.
Теперь рассмотрим следующий уровень — мано-майи (или гьяна-майи) — с точки зрения социальных отношений. Что это за уровень? Каким образом в обществе проявляется уровень сознания мано-майи? Гипотезы, размышления о чувственных наслаждениях в уме.
Преданный: Искусство.
Б.В.Г.: Искусство… отчасти. Смотря какое искусство. Есть искусство, которое находится на уровне анна-майи, чисто чувственное искусство, ремесла… Мано-майа — это все-таки более высокий уровень.
Преданный: Умственные спекуляции, философствование.
Б.В.Г.: Так, отчасти. Каким образом ум на уровне мано-майа функционирует в обществе? Мано-майа проявляется в моральных установках. Уму прежде всего нужны закрепления. Ум без якоря будет шататься постоянно, словно корабль без руля и ветрил. Человек, выходящий на уровень мано-майи, чувствует потребность в правилах, принципах. Все социальные правила, все условности существуют, чтобы успокоить ум. В сущности, это уровень дхармы, уровень закона, уровень моральной, мирской религии. Таким образом мано-майа проявляется на уровне социума. Ум должен иметь какую-то точку отсчета. Дхарма, религиозный закон, философия — это уровень мано-майи.
Дальше идет вигъяна-майа. Это уровень понимания Брахмана, достаточно высокий уровень реализованной, духовной философии. Человек понимает, что он не тело, что он — душа. Но ещё не знает, что он слуга Бога. На этом уровне есть радостность, просветленность.
Наконец, — ананда-майа, это когда человек осознает себя слугой Бога и старается Ему служить. Основой всего является сознание. Сознание делает человека брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой или вайшнавом. Положение человека в обществе, как и положение живого существа на эволюционной лестнице, определяется уровнем развития его сознания.
Анна-майа —это уровень шудр в асури-варнашраме. Вайшьи занимают место в прана-майе. Следующий уровень, мано-майа — дхарма — это дело кшатриев. Вигьяна-майа — место брахманов, стремящихся к освобождению. Существует три категории брахманов: двиджи, випры и вайшнавы. Двиджа — это брахман, не обладающий знанием, но имеющий предварительную квалификацию (адхикар), чтобы его получить. Випра — это брахман, изучивший какую-либо область ведического знания и освоивший ее. Он стал специалистом. Вайшнав — это брахман, который понимает цель ведической мудрости. Вайшнав уже является брахманом по определению.
Надо помнить, что варнашрама состоит из двух частей. Асури-варнашрама — предполагает следование правилам, но без Бога в центре. В этой социальной системе, так называемой правритти-марг, чувственные наслаждения занимают место Бога. А дайви-варнашрама — это нивритти-марг. Важно усвоить, в чём состоит разница между двумя этими системами общественного устройства. Асури-варнашрама — это вселенская форма Господа, где одни части, по определению, выше других. Соответственно, прана-майа — лучше, чем анна-майа, вайшьи — выше шудр, а кшатрии — выше вайшьев. Уровень понимания Брахмана — еще выше. Деятельность в этой системе отличается отсутствием понимания того, что все совершается для Господа. Но преданные всегда помнят об этом, поэтому дайви-варнашрама — это трансцендентная форма Господа, где все части тела неотличны друг от друга и в равной степени трансцендентны.
Казалось бы, если в дайви-варнашраме все равны, то зачем делить людей на классы, не достаточно ли деления на каништх, мадхъям и уттам! То есть, если человек находится на уровне реализованной философии, если он знает цель ведической теологии, то зачем нужна варнашрама?
Преданный: Чтобы подать пример другим.
Б.В.Г.: То есть, мы притворяемся? Мы выше всего этого, но так, на всякий случай, чтобы другие посмотрели на нас, мы становимся шудрой и хорошо выполняем свои обязанности. Так? Нет?
Преданный: Ради установления гармонии в обществе.
Б.В.Г.: Ну, это то же самое, в общем-то. Мы просто сговариваемся… На самом деле, мы вайшнавы и все понимаем, но, чтобы общество функционировало, на всякий случай, решаем условиться.
Преданный: Чтобы исполнять предписанные обязанности.
Б.В.Г.: А зачем их исполнять, если я уже вайшнав, выше всего этого поднялся и знаю цель всего знания, и уже служу?
Преданный: Чтобы стать вайшнавом.
Б.В.Г.: Ну, стали, вот уже кантхи-малы у всех есть (смех). Суть в том, что остается обусловленность. Если бы у нас не было обусловленности, как, например, у Шукадевы Госвами! Ему достаточно было услышать слова святой личности и все, он стал вайшнавом. Или четыре Кумара, они просто понюхали, как пахнут листья туласи со стоп Господа Кришны, и сразу стали вайшнавами. А мы нюхаем, нюхаем и никакого толку. Махараджа Парикшит семь дней слушал «Шримад-Бхагаватам » и ему этого было достаточно. А мы слушаем семьдесят семь дней, семьсот семьдесят семь дней, семь тысяч семьсот семьдесят семь дней и искомого эффекта нет. Суть в том, что чистое преданное служение находится на очень высоком уровне. Но у нас есть телесная обусловленность, и она мешает нам. Соответствующие нашей внутренней природе правила варнашрамы предназначены для того, чтобы от этой обусловленности избавиться. Варнашрама определяет, какие привязанности должны быть у человека и исполняемые им обязанности, чтобы избавиться от всего этого и понять, что он не шудра, не вайшья, не брахман, не саньяси, и не брахмачари, и не грихастха… Что он — слуга Господа. Суть, в конце концов, в этом.
Шрила Прабхупада рассказал замечательную историю, которая объясняет механизм действия варнашрамы. Это история из его собственной жизни или из жизни его сына. Впрочем, неважно. Сцена такая. Маленький мальчик находится в кругу своей семьи, в комнате работает вентилятор. Я не знаю, испытывали ли вы когда-нибудь подобное чувство, но по себе хорошо помню — очень хочется палец туда сунуть. Этот пятилетний мальчик все время подбегал к вентилятору, собираясь это осуществить. Его останавливали в последний момент и говорили, что нельзя этого делать. Но он через какое-то время брался за своё. Тогда дядя, который присутствовал при этом, сказал: «Вы неправильно делаете». Он отключил вентилятор от электросети, и тот начал медленней крутиться. Подозвав мальчика, дядя сказал: «Сунь туда палец». Тот сунул, закричал и всё, больше ему не хотелось этого делать. Так вот, правила варнашрамы действуют примерно так же. У нас есть желание всё изведать, испытать всё, что есть в материальном мире, ощутить то, условно говоря, «блаженство», которое может предоставить нам материальный мир. Поэтому существует система варнашрамы, большой «вентилятор» варнашрамы. Но он выдернут из розетки и вертится по инерции, он безопасен. Человек входит, суёт туда руку… и говорит: «Всё хорошо, спасибо большое, очень интересно было, я пошел к Кришне. До свидания. Все, что мне здесь было нужно, я узнал, все понял». В этом, собственно, суть. Варнашрама — это система правильных; привязанностей, обретя которые человек испытывает то, благодаря чему он, в конце концов, избавляется от всех привязанностей и возвращается обратно к Кришне.
В чем разница между тем, как каништха-адхикари и мадхйама-адхикари воспринимают правила варнашрамы! Мы все на своем опыте; это знаем. Каништха-адхикари не знает меры, он сначала фанатично следует всем правилам, принимая их, а потом с такой живостью, с такой резвостью выбрасывает всё и говорит, что это чушь собачья. Мы можем видеть это на нашем печальном опыте. Мадхйама-адхикари знает цель и может найти золотую середину, он понимает, что варнашрама — это практика, которая позволяет избавиться от обусловленного сознания.
Все правила и обычаи варнашрамы нужны только для того, чтобы разрушить в человеке материальные представления о жизни. Варнашрама — это правила, принципы, культура, обязанности, которые исполняет человек, но чтобы достичь цели во всем этом, нужно понимать, ради чего мы это делаем, почему мы это делаем и как делать это правильно. Мы следуем чему-то, но мы не понимаем, ради чего мы это делаем и как правильно нужно это делать. Следующая лекция посвящена тому, что, собственно, мы делаем, зачем мы это делаем, и как нужно это делать, чтобы дхарма исполнялась.
Вспомним, о чем мы говорили сегодня, чтобы это закрепилось. Я начал с определения, что жизнь — это блаженство. Жизнь человека даже в этом мире может быть очень счастливой, если он живет здесь вместе с Богом. Дальше мы говорили о том, что проблемы и беды нашего общества происходят от того, что у нас есть философия, но нет культуры. Философия учит человека отречению, а культура учит привязанности. У нас нет чувства меры. В итоге, либо сухое отречение, либо мы отбрасываем всё и возвращаемся к дурным неправильным привязанностям.
Следующий момент, о котором мы говорили, это необходимость придерживаться золотой середины, меры. Чтобы достичь совершенства в йоге, человек не должен быть ни слишком отреченным, ни слишком привязанным. После это мы определили, каким образом формируются привязанности. Правильные привязанности формируются у человека в процессе исполнения обязанностей, когда он исполняет свой долг. Мы пришли к выводу, что человек должен строить варнашраму в самом себе. Исполняя свои обязанности, он получает защиту дхармы, защиту этих обязанностей. Потом мы определили различные уровни сознания и попытались показать, что деление людей в обществе варнашрамы соответствует их внутренней природе. Это не просто нечто внешнее, условное, навязанное или экспортированное откуда-то. Наконец, мы определили, что исполнение своих обязанностей помогает человеку избавиться от обусловленности.
Варнашрама — это особый механизм, специально созданный и подогнанный так, чтобы человек, независимо от того, какое социальное положение он занимает, на каком уровне сознания находится, смог избавиться, исполняя свои обязанности, от обусловленности и, в конце концов, перестал отождествлять себя с телом.
Вопрос: Вы рассказали историю монаха, который был вне варнашрамы, но достиг блаженства. А мы, получается, можем достичь блаженства только с помощью варнашрамы?
Ответ: Блаженства можно достичь, если человек исполняет законы природы, живет в соответствии с ними. Нельзя утверждать, что люди других религий этого не понимают. Они это понимают прекрасно, они живут в соответствии с этими законами. Мир и законы, по которым человек живет, соответствуют его внутренней природе. Когда наступает гармония, человек становится счастливым, он начинает испытывать ощущение тихого счастья внутри. Вне зависимости от дурацкого искусственного счастья… Если человек будет исполнять свои обязанности правильно, если будет видеть и помнить цель, то он будет находиться в гармонии с самим собой, с миром. И он сможет соприкоснуться, в конце концов, с Богом, почувствовать истинное блаженство. Я знаю людей, которые очень счастливы. Один из примеров, который стоит у меня реред глазами, это Радханатха Махарадж. Недавно я думал, готовясь к лекции «О смирении»: «Можно ли его обидеть?» Я стал фантазировать, что я должен сделать, что должен ему сказать, чтобы его обидеть или оскорбить. Я и так и сяк представлял различные ситуации и ничего не придумал. Я видел, как он улыбается смиренно и блаженно, и говорит: «Спасибо».
Источником всех наших бед и проблем является то, что мы не понимаем своих действий, неправильно исполняем наши обязанности или не исполняем их вовсе. А потом мы начинаем придумывать философию, которая все оправдывает, что еще хуже. Может ли человек самостоятельно выдержать натиск адхармы! Не подавит ли его общество, в котором, например, даже законным бизнесом нельзя заниматься?
Преданный: Все зависит от веры человека.
Б.В.Г.: Но мы все начинаем с небольшой веры. Даже с небольшой верой человек может убедиться в справедливости чего-то, в правильности того, что слышит. Человек, имея даже небольшую веру, все равно в самом начале будет испытывать что-то, он обретает какой-то опыт, который его воодушевляет. Если он правильно делает все, то вера углубляется, потому что опыт приходит. В сущности, мы все живем в обществе адхармы, но если мы действуем в соответствии с дхармой, то начинаем понимать, что это приносит нам благо.
У меня был случай, когда один бизнесмен пришел и начал рассказывать, какие деньги можно заработать, торгуя сигаретами. Он был уверен, что только на сигаретах, только на акцизных товарах можно разбогатеть, все остальное никакого дохода не приносит. Я ему сказал, что все это не нужно, что это нехорошо. В конце концов, он потерял на этом все деньги и сказал: «Да, оказывается, вы правы были». Потом он стал заниматься деятельностью, не сопряженной со всем этим, и бизнес наладился. Все зависит от веры. Если мы верим, что «дхармо ракшати ракшитах» — дхарма защищает того, кто ее защищает, то так оно и случится. Если же мы не верим в это и начинаем нарушать дхарму, то, естественно, ничего хорошего не будет. Многое зависит от разума человека.
Мы все это можем увидеть на печальных примерах из жизни нашего общества. Если люди начинают нарушать дхарму своего ашрама, то чем это все кончается, к каким губительным результатам приводит? Хотя, что-то, какие-то блага на время человек получает, но, в итоге, это выходит боком. Надо открыть глаза, посмотреть вокруг и увидеть, к чему приводит нарушение дхармы. Если же человек искренне старается исполнять свою дхарму, он будет на своем месте, Я наблюдал за людьми, которые ушли из нашего общества, отказались от всего. Я сравнивал их с преданными. Самый хилый преданный, хилый-расхилый брахмачари в ашраме имеет форму, у него есть четкие очертания, он из одного куска скроенный. А те люди, которые уже не следуют ничему — у них начинают глаза бегать в разные стороны и походка меняется.
Строгое следование принципам дает человеку форму. На него любо-дорого посмотреть, есть в нем что-то такое, на что приятно смотреть. Но стоит ему уйти, как сразу же эта цельность пропадает, один глаз у него смотрит в одну сторону, другой — в другую… Чехов это заметил, он говорил, что зависть делает человека косым (смех).
Вопрос: Каким образом гуны материальной природы воздействуют на человека?
Ответ: Кришна это объясняет Уддхаве в одиннадцатой песне «Шримад-Бхагавагпам». Он говорит, что есть десять различных проводников, через которые гуны воздействуют на человека. Он приводит этот список, начиная со священных писаний. Существуют священные писания в гуне благости, в гуне страсти, в гуне невежества. Потом он говорит о воде. Вода в гуне благости — родниковая вода. Вода в гуне страсти и невежества — это водка, ликер… Дальше по убывающей, по силе влияния. Есть обряды в различных гунах, есть пища, запахи в различных гунах, Кришна говорит о том, что должен сделать чедрвек, чтобы избавиться от дурного влияния. Он должен окружить себя всем тем, что находится в гуне благости, потому что гуна благости порождает в человеке религиозные принципы. Для того, чтобы избавиться от влияния низших гун, надо следить за тем, с чем мы соприкасаемся. Священные писания, которые мы читаем, должны быть в гуне благости, а не в гуне страсти и невежества. Мне рассказывали о проповеднике какой-то «новой» веры. Он предлагал всем книжку о том, как заниматься сексом, не теряя семени. Говорил, что это очень полезно, очень здорово, что это совершенно варнашрамная вещь. Это тоже священное писание, но в соответствующей гуне. Человек читает её, и она является проводником соответствующих гун, влияет на него. То же касается воды, пищи, запахов.
Ещё одним проводником является время. Скажем, позднее время является проводником гуны невежества. Когда человек рано встает, он возвышает себя, дает возможность гуне благости воздействовать на себя. И это научно обоснованный принцип. Если человек следует ему, если он ведет себя подобным образом, то волей-неволей степень влияния гуны благости на него усиливается. Влияние гуны благости приводит к тому, что в сердце человека утверждаются религиозные принципы, он становится искренне, глубоко, а не притворно религиозным. Все очень просто, нужно только вставать рано, и все. Читать «Бхагават-гиту».
Вопрос: Существует ли методика определения принадлежности к различным варнам и ашрамам!
Ответ: Это сложный вопрос, у него есть очень много разных аспектов. Естественно, все невозможно затронуть, может быть, не нужно. Но есть какие-то главные, принципиальные вещи. Пускаться в спекуляции, кто там вайшья, кто брахман, кто кшатрий, кто шудра — особенного смысла нет. Хотя это тоже важная вещь, которую неплохо бы понять для самого себя. Это можно определить по своим склонностям, по особыми признакам. Мы будем говорить об ашрама-дхарме, о том, как должен вести себя человек в пределах различных ашрамов, и о том, что же собой: представляют ашрамы. Но смысл в том, что если человек начинает что-то выполнять, и если он станет это делать правильно, то вознаграждение приходит очень быстро. Может быть, он не сразу целиком все поймет… В этом, собственно, смысл астрологии. Я недавно говорил с одной замечательной женщиной, астрологом Лидией Неведомской. Она на «Кришналоке» работала и сейчас у нас иногда дает лекции. Она очень умный человек и знающий астролог, она по-настоящему глубоко видит. Так вот, по её мнению, люди неправильно воспринимают астрологию, полагая, что астрология существует, чтобы будущее предсказать, чтобы сказать, чего мы должны избегать, как деньги заработать. Она говорит, что это самые глупые представления об астрологии. Астрология нужна для того, чтобы помочь человеку себя понять, понять миссию своей жизни, подсказать, что он должен делать и как. Это очень хороший и глубокий взгляд на вещи. Человек, прежде всего, должен понять свою высшую духовную природу, что он — душа, слуга Кришны. Потом необходимо понять свою обусловленную, материальную природу, чтобы правильно действовать в пределах этого мира и не ошибаться, не нарушать гармонии своей природы.
Вопрос: В «Бхагават-гите» говорится, что выполнение обязанностей ведет к отречению, отречение ведет к знанию, а знание — к религиозности. Как в эту цепочку поместить привязанность, о которой вы говорите?
Ответ: Выполнение обязанностей начинается с привязанности. Человек начинает выполнять обязанности, потому что он правильно привязан, правильно расположен в этом мире. Когда он начинает выполнять свои обязанности, это приводит к отречению, потому что он начинает постепенно понимать что к чему — срабатывает «эффект вентилятора», когда человек сунет свой палец туда. Он начинает действовать и у него постепенно происходит естественное отречение, которое, в свою очередь, приводит к знанию, а знание на более высоком уровне приводит к самоосознанию, то есть к пониманию духовной природы. Начать нужно с привязанности, не с отречения.
Существует четыре ашрама, но в реальной жизни брахмачари живет дома, грихастха живет в храме, потому что у него семья — непреданные. Получаются какие-то промежуточные ашрамы… Брахмастха, грихачари (смех)… Вот это все — адхарма. Но в нашей ситуации не важно, где человек живет, он должен исполнять определённые обязанности в соответствии со своим положением, он не должен пытаться делать что-то не свое, исходя из каких-то умственных представлений о том, что такое хорошо, а что такое плохо. Это сложно, никто не говорит, что это просто. Но чтобы хотя бы что-то осуществить, нужно примерно знать, в чем заключаются ваши обязанности. Более того, ачарьи и, в частности, Шрила Прабхупада как бы упростили очень многое, они оставили только то, что необходимо. Все то, что не нужно, они выбросили. Если бы мы попытались делать все то, что должны делать пинды, шрадхи и так далее… Это безнадежное дело. Но ачарьи оставили только то, что нужно. И мы будем говорить о том, что надо, что практично, и о том, что можно. И, в общем-то, каждый может получить от этого какое-то благо. Суть этих бесед в’том, чтобы что-то прояснилось и стало на свои места.
