Семинар «Основы Ведической культуры», Санкт-Петербург, 1999 г. (Диск 24, л. 3 – виды брахмачари)
Буквально в нескольких словах я повторю то, о чем мы говорили на первой и второй лекциях.
На первой лекции речь шла о том, что ведическая культура помещает человека в центр социума, с которым он связан множеством нитей. Если эти связи сформированы правильно, то человек постепенно может избавиться от своей обусловленности. И, избавившись от обусловленности, вернуться к Кришне. Мы говорили, что связи, привязанности человека в обществе ведической культуры основаны на обязанностях, на его дхарме. Человек, который исполняет свою дхарму, становится счастливым, потому что дхарма защищает его. Тот, кто защищает дхарму, находится под защитой самой дхармы. Тогда жизнь этого человека становится гармоничной. Мы также говорили, что обязанности не есть некая экзотика, не есть нечто искусственное, придуманное. Обязанности соответствуют уровням сознания, которые существуют в человеческом обществе, являются отражением определенного закона, внешним проявлением состояния сознания, в котором находятся разные люди.
На второй лекции мы касались еще одного аспекта ведической культуры, а именно: различных правил, ограничений, обрядов и их смысла. Мы говорили о том, что сами по себе обряды очень могущественны, что, исполняя правила, следуя ограничениям, человек может достичь очень многого, он может достичь разных целей. В сущности, многие из обрядов, принципов, правил и ограничений едины, универсальны для всех. Но, тем не менее, люди, следующие им, достигают разных целей в зависимости от того, в каком сознании они это делают. Следуя правилам ведической культуры, исполняя какие-то обряды, очень важно помнить о цели. Если мы упускаем цель, то мы упускаем все или же достигаем чего-то более низкого, чего, в принципе, можно достичь с помощью могущественных принципов и правил ведической культуры.
Сегодня мы будем говорить еще об одном очень важном аспекте ведической культуры. Мы будем рассматривать ашрамы и начнем с самого первого и самого главного ашрама — брахмачаръи. Мы попытаемся понять, каковы же обязанности брахмачари, что такое брахмачарья и каким принципам должен следовать брахмачари, прежде всего, каково должно быть сознание брахмачари. Еще раз хочу подчеркнуть, что в данном курсе мы говорим о сознании, о том, какимобразом различные уровни сознания внешне проявляются в деятельности. Мы будем обсуждать не внешность человека, не то, как он одевается, а то, что он думает, что у него внутри. Кто может называться брахмачари, кто не может так называться. Что такое, собственно, феномен брахмачари! Мы все знаем, что «брахмачари»— это кто-то, кто носит оранжевую одежду, обычно у него уже было три жены и несколько детей, которым он платит алименты (смех). Когда его просят что-то сделать, он гордо бьет себя в грудь и говорит: «Я — брахмачари, я трансцендентен ко всему, поэтому, пожалуйста, не приставайте ко мне». «Брахмачари» у нас — это, как правило, человек, у которого нет никакой ответственности и который не хочет никакой ответственности, ему надоела вся эта ответственность. Таков «брахмачари» в современном смысле этого слова.
Теперь посмотрим, кто же такой брахмачари в изначальном понимании этого слова и насколько одно соответствует другому, насколько мятое дхоти является характерным признаком брахмачари, насколько оно отражает суть его духа. Брахмачари, прежде всего, это определенный образ мыслей, который идеально приспособлен для ученичества. Через этот период проходят все. Все, так или иначе, когда-то, чему-то в своей жизни учатся. Брахмачари — это определенные обязанности, то есть, внешние действия. Но, в сущности, речь идет не о внешних действиях, а об образе мыслей. Однако внешние действия, правила и принципы брахмачарьи помогают человеку развить определенный, совершенно специфический образ мыслей, который максимально благоприятствует обучению. Еще раз: цель брахмачари — это ученичество, ученичество и еще раз ученичество. Сейчас мы попытаемся с вами все вместе понять основные принципы брахмачарьи. Что же должен делать брахмачари для того, чтобы он был максимально восприимчив, максимально открыт к освоению духовного знания, да и знания вообще? Какова идеальная ситуация для человека, в которой он может учиться и освоить знание? Понять это, в общем-то, нетрудно. В двенадцатой главе седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни объясняет Махарадже Юдхиштхире принципы брахмачарьи. Он начинает с того, что брахмачари должен жить под руководством духовного учителя, уважать духовного учителя, кланяться духовному учителю, изучать Веды под руководством духовного учителя, просить милостыню каждый день и всю милостыню приносить духовному учителю, довольствоваться малым в еде — это очень важный принцип, который я советую всем запомнить, — принимать на себя полную ответственность за свои поступки и избегать общения с женщинами. То есть, тут описаны внешние принципы, или правила поведения брахмачари-учениш, то, что должен делать ученик для того, чтобы выработать, развить в себе образ мыслей максимально благоприятный для того, чтобы усвоить знание. Теперь мне бы хотелось спросить одну вещь. Какое внутреннее качество человека максимально благоприятствует тому, чтобы усвоить знание, какое качество абсолютно необходимо для того, чтобы человек мог усвоить знание?
Преданный: Аскетизм, смирение, терпение, сосредоточенность, целибат, изучение Вед, ответственность, гуна благости, внутренняя организованность, чувствовать себя дураком.
Б.В.Г.: Вот единственный настоящий брахмачари, который сидит рядом со мной и, видимо, прочитал это у меня на экране компьютера, и сказал правильно (смех). Для того, чтобы чему-то научиться, человек, прежде всего, должен думать. Все остальное не так важно. Даже если он не очень смиренный, но если он умеет думать, он чему-то может научиться. На самом деле, первое качество, с которого начинается обучение человека, это способность размышлять, думать. И тут очень интересно понять, каким образом это качество реализуется во внешних формах деятельности, о которых мы говорили. Их перечисляет Нарада Муни. Он начинает не с вдумчивости, как это ни странно, он начинает с утверждения, что человек должен жить под руководством духовного учителя. Первый стих двенадцатой главы седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» гласит: «брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам». ‘Брахмачари гуру-куле васан» — брахмачари живет в гурукуле, «данто гурор хитам» — и делает все для блага своего духовного учителя. На первый взгляд это качество не очень соответствует тому, о чем мы говорили. Но это только на первый взгляд. На самом деле эти два качества очень тесно связаны друг с другом. Каким образом эти две вещи — жизнь в гурукуле и вдумчивость, способность думать и размышлять, — связаны друг с другом?
Речь идет о несколько заковыристом принципе. Заключается он в том, что когда мальчик живет дома, на всем готовом, и он полагает, что котлеты растут на деревьях и что источником всего является кухня, из которой мама ему все приносит, ему очень трудно научиться думать. Когда человек живет по инерции, в тепличной среде, где с самого младенческого возраста заботятся о его каждой малейшей нужде, и он никогда не задумывался над тем, откуда все происходит, то ему очень трудно научиться думать. Кто-нибудь из вас испытывал это на собственном опыте? Я помню очень хорошо, я тоже до десятого класса почти не думал. Человеку, живущему на всем готовом, когда за ним полностью ухаживают родители, очень трудно научиться думать, поскольку ничто не заставляет его думать. Когда мальчик вырывается из привычной среды, из пйивьгчного круга, и оказывается в другой среде, в школе духовного учителя, то он волей-неволей начинает задумываться. Говорится, что если мальчик живет дома — речь идет о маленьких мальчиках, — он просто играет целыми днями, ест, спит, но задумываться ему особенно не приходится, то максимальный уровень, до которого он может дойти, это анна-майа. Он просто кушает, потом играет, потом снова кушает, снова играет… Где-то на более высоком уровне он, может быть, дойдет до прана-майщ он может понять, что есть другие люди, что есть другие живые существа, что протыкать тростиночкой какую-то тварь, что выкалывать кошке глаза — нехорошо. Если его обучат, то он может до этого додуматься.
Но ведическая система начинается с этого — «брахмачарц гуру-куле». Мальчик попадает в гуру кулу, и семья духовного учителя начинает играть роль его родителей. Разумеется, ребенок должен воспитываться в любви, заботе, в хорошей среде. Но родители — это раса, это не должность, не положение, не определенные дживы. Родители — это раса, это определенные отношения. Мы сейчас говорим не о наших гурукулах, речь о традиционной ведической системе. В традиционном ведическом обществе духовный учитель становился отцом брахмачари. Обычно мальчики не особенно слушают своих родителей — нет пророка в своем отечестве, кому нужно слушать этих родителей. Но когда он оказывается в школе духовного учителя, то цель обучения — возвести его до уровня ананда-майа, до уровня понимания, различения духа и материи и понимания того, что он есть дух. И это тот самый принцип, с которого начинается ведическая система образования. Человек попадает в гурукулу, и цель учителя — вложить в ребенка это понимание, что он не есть тело. Он есть дух и он есть слуга Кришны и его цель — служить Богу. Освоение ведического знания делится на четыре этапа. В Ведах есть разработанная педагогическая система. Мы попытаемся эти этапы определить. С чего начинается освоение знания человеком? Правильно, со слушания. Все начинается со шраванам. Это первая ступень. Какая вторая, как это знание усваивается?
Преданный: Киртанам…
Б.В.Г.: Есть еще какие-то версии?
Преданный: Смаранам,
Б.В.Г.: «Спрашанам» (смех)…
Преданный: Пересказывание другим.
Б.В.Г.: Пересказывание другим приходит на четвертом этапе, рекомендуют не пересказывать до четвертого этапа. Второй этап — размышление, нужно понять то, что услышал. На санскрите это называется манана. Услышав что-то, надо подумать о том, что ж я такое услышал, а не сразу начать повторять. Как сказал один брахмачари, первый этап — шравана, второй — «думана». По-другому это называется гьяна. Третий этап — это, собственно, усвоение, или осмысление. После того, как я поразмышлял, я должен осмыслить это. Этот третий этап на санскрите называется вигьяна или нидидхьясана. И четвертый этап — это, собственно, преподавание, основанное на усвоенном знании, или шикша. Сегодня мы будем говорить о трех типах брахмачари, которые находятся либо на уровне шравана, либо на уровне гьяны, либо на уровне вигьяны. Мы посмотрим, каким образом обязанности, образ мыслей брахмачари на этих уровнях отличается и, соответственно, каким образом отличается образ действий. Но прежде, чем мы перейдем к этому, мне хотелось бы вместе с вами попытаться понять, чем отличается второй уровень от третьего. Чем отличается уровень гьяны, мананы или размышления от уровня усвоения, от третьего уровня? Как можно отличить, на каком — на втором или на третьем уровне находится человек?
Преданный: По поступкам.
Б.В.Г.: Правильно. Тут вас хорошо научили, вы все понимаете. Разница между просто пониманием или усвоением заключается в образе действия. Это должно отразиться в образе действий человека, которые будут основаны на этом знании. Он не просто теоретически усвоил что-то, но это теоретическое знание трансформировалось в его действия. Западная педагогика почти об этом не думает, дай Бог дойти до второго уровня, чтобы человек подумал над тем, что он выучил. Когда в институтах учат людей, то максимум, что там проверяют, это то, хорошо ли студенты услышали изложенный материал и хорошо ли запомнили, сколько смогли зазубрить. Речь не идет даже о том, чтобы как следует поразмыслить, не говоря уже о том, чтобы все это претворилось в их жизнь или деятельность. Путь освоения знания очень интересно описан во второй главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» со стихов «шринватам сва-катхах кришна». Сначала шринватам — человек слушает, и дальше постепенно описываются различные этапы усвоения духовного знания. Сначала он слушает о Кришне и, в конце концов, всё это приводит к «дришта эватманишваре» — он видит Сверхдушу. Сначала человек слышит о Кришне, а потом реально, своими глазами видит Кришну, который находится у него в сердце. Это цель, которую ставит перед собой ведическое знание.
Есть занимательная история, связанная с Махараджей Юдхиштхирой, иллюстрирующая этот момент. Вместе с другими Пандавами и Кауравами Юдхиштхира учился в гурукуле. Однажды из царского дворца пришел министр, брахман, чтобы проверить, как они усвоили знание. Он стал спрашивать мальчиков, и каждый говорил, что я знаю столько, а я знаю столько-то. Когда он дошел до Юдхиштхиры, то тот, невинно улыбнувшись, спокойно и гордо сказал: «Я выучил санскритский алфавит и знаю первое предложение из букваря». Этот министр был поражен: «Чего? Ты уже два месяца в гурукуле находишься! Первое предложение?» На что мальчик ему ответил: «Да, первое предложение», — подумав, добавил, — «Ну, может быть, ещё второе». Этот брахман-министр страшно разгневался и подумал: «Что за безобразие, как их тут учат вообще?» Он решил проучить будущего царя. Тогда были очень строгие правила и никого не щадили, в том числе и будущих царей. Он схватил палку и со словами: «Пожалеть палку — испортить мальчика!» – стал его бить. Делал это достаточно серьезно. Мальчик при этом не проронил ни слова. Он его бил, бил, а мальчик оставался совершенно невозмутимым, на губах его блуждала улыбка. Этот брахман ничего не мог понять, и ему страшно стало, он подумал: «А вдруг он действительно царем станет и что он потом со мной сделает? Я других наказывал, они на меня обижались, а этот странный какой-то, не обижается совершенно, ни слова не проронил, ничего не делает.»
В общем, какие-то сомнения запали ему в голову. Тут его взгляд упал на букварь, который был раскрыт. Он прочел первое предложение в этом букваре. Там не было написано «мама мыла раму» (смех). Там было написано: «Ни на кого не гневайся и никогда не обижайся, будь спокоен и терпелив — все пройдет» (смех). Он перевел взгляд на второе предложение. Второе предложение в санскритском букваре гласило: «Всегда говори правду и ничего кроме правды». Тут он все понял, ему стало ужасно стыдно. Он обнял Юдхиштхиру, начал просить у него прощения, объясняя свой гнев тем, что он вышел из себя. Но Юдхиштхира сказал: «Ты, пожалуйста, не извиняйся, потому что когда ты меня начал бить, в какой-то момент, через несколько минут, я начал на тебя обижаться. На самом деле, я толком даже первого предложения не знаю. На самом деле, я тебя обманул». Этот инспектор вспомнил второе предложение: «Всегда говори правду и ничего кроме правды». Это, собственно, та цель, которую ставит перед собой ведическое образование — возвести любого человека на уровень вигьяны, каждому человеку дать реальное, экспериментальное, обоснованное, оправданное собственным опытом понимание того, что он есть дух, не материальное тело. Внешне уровень вигьяны проявляется в том, что образ действий человека меняется. В чем внутренне проявляется вигьяна! Самому человеку трудно судить, изменился ли его образ действий или нет, ему трудно судить о своих мотивах. Иногда ему трудно что-то понять. Каким образом сам человек может понять, что у него появилась вигьяна? По каким признакам? Внешне вигьяна проявляется в изменении образа действий. Как она проявляется внутренне? В спокойствии, в образе мыслей, в вере, чистоте ума, способности понимать других… Вигьяна проявляется в том, что у человека появляется вкус и появляется отвращение. Реальный вкус к духовной деятельности. В этом, собственно, экспериментальная проверка этого знания. Это знание проявляется изнутри в том, что человек начинает получать наслаждение от духовной деятельности. Это с одной стороны. С другой стороны, у человека появляется отвращение к материальной деятельности, отвращение к грубым материальным наслаждениям. Это два естественных внутренних результата уровня вигьяны, которые идут рука об руку. Иначе говоря, переход к усвоению должен сопровождаться обретением как негативного опыта боли, которую причиняет нам майа, так и позитивного опыта блаженства сознания Кришны. Вигьяна состоит из вкуса и отвращения.
Это достаточно высокий уровень и наше обучение тоже должно привести к этому. Мне хотелось бы еще один вопрос вам задать. Каковы препятствия, почему человеку трудно перейти от уровня гьяны к уровню вигьяны, от уровня размышлений к реальной трансформации? Что мешает, почему не все сразу переходят на уровень вигьяны?
Преданные: Анартхи, привязанности.
Б.В.Г.: Да, привязанности или привычки, которые выработались у нас. Имеющиеся привычки — это привычки, выработанные нашей кармой. Тот самый запас кармы, который существует, проявляется в дурных привычках, с одной стороны, и в форме обусловленности, дающей о себе знать в виде вкуса к определенным вещам, с другой стороны. У нас есть определенный материальный вкус и определенные материальные привычки. Это мешает нам достичь уровня вигьяны. Поэтому обучение начинается с того, что человек пытается развивать хорошие привычки, Обучение начинается с выработки привычек, и это тема нашей второй лекции — тема принципов, правил и ограничений. Обучение начинается с того, что человек учится чему-то, развивает определенные хорошие привычки, которые, в конце концов, должны превратиться в вигьяну. Когда он осваивает эти хорошие привычки, то первым результатом этого является утсаха-майа. Человек усвоил какие-то хорошие привычки, радуется этому, очень гордится этим. Первый период обучения всегда связан с таким ложным энтузиазмом. Потом, после утсаха-майи, как мы знаем, наступает гхана-тарала, человеку надоедает. Это иногда хорошо, а иногда плохо… После этого человек что начинает думать? Человек начинает думать: жениться мне или не жениться?
И вот мы переходим к критическому моменту в жизни любого брахмачари и попытаемся описать три подвида брахмачари, три различных формы существования брахмачари. Три подвида брахмачари находятся соответственно на уровне вигьяны, на уровне гьяны и на уровне шраваны. Начнем с вигьяны. Если человек смог, просто слушая своего духовного учителя, достичь уровня вигьяны, то как называется такой брахмачари? Найштика-брахмачари. Если человек, слушая своего духовного учителя, понял, что он есть дух, что он не есть тело, что он не есть мужчина, не есть женщина, что он не есть непонятно кто и непонятно что, что он душа, которая должна служить Кришне, то ему в голову никогда не придет ничто другое. Он просто будет изучать духовную науку и, в конце концов, вернется к Богу. То есть, человек слушал, что есть Кришна, слушал, что есть майа, он слушал, что Кришна — хорошо, а майа — плохо, что Кришна приносит блаженство, что майа приносит страдания, у него развился вкус к Кришне — это проявление вигьяны, — у него развилось отвращение к майе. Такой человек остается найштика-брахмачари, он не помышляет ни о чем другом, ему и так хорошо. Но человек, который находится на уровне гьяны, не достигший уровня вигьяны — занимает другую позицию. Этот подвид брахмачари называется упакурвана-брахмачари.
Это брахмачари, который слышал о Кришне, слышал о майе, но тем не менее не достиг уровня вигьяны, у него не появилось вкуса к Кришне, не появилось отвращения к майе и поэтому он думает, что должен жениться. Каким образом он приходит к этому решению? Это очень важный момент. Не то, чтобы он в одно прекрасное утро, стоя перед зеркалом и бреясь, думает: «А не жениться ли мне сейчас?» Если это настоящий брахмачари — а речь идет о классической системе, — то этот человек понимает: «Я обусловлен. У меня есть определенная обусловленность и мне нужен определенный опыт. В течение такого-то времени я буду оставаться брахмачари, изучать духовную науку, посвящу себя серьезно этому изучению. Когда же этот период истечет, я перейду на следующую ступень и стану, соответственно, грихастхой и буду заниматься семейной жизнью». В сущности, разница между этими двумя подвидами очень небольшая, и оба хорошо осознают цель. И найштика-брахмачари и упакурвана-брахмачари знают, что должны избавиться от привязанностей, осознать духовное знание и должны вернуться к Кришне. Найштика-брахмачари делает это просто потому, что он услышал об этом, упакурвана-брахмачари избирает другой путь, он решает проверить все эти истины на своем опыте и обрести вигъяну в семейной жизни. Его обучение заканчивается уровнем гьяны, и он переходит в семейную жизнь для того, чтобы обрести вигьяну. Для него семейная жизнь становится школой философии. Он женится не просто так.
В чем коренная разница сознания в понимании самого себя у найштика и у упакурвана-брахмачари! Разница в том, что найштика-брахмачари не осознает себя мужчиной. Вот и все. Потому что мужчине нужна кто? Женщина. Если человек осознает себя мужчиной, если он ощущает себя мужчиной, если он смотрит в зеркало и думает: «Какой красивый!», то это значит, что он, в лучшем случае, упакурвана-брахмачари. Найштика-брахмачари нужен только Бог и не нужен никто другой, ему не нужна женщина. У упакурвана-брахмачари по-прежнему есть еще обусловленность, у него присутствует отождествление с формой материального тела и поэтому, соответственно, раз он осознает себя мужчиной, то должен будет вступить в брак. Тут есть еще более тонкие отличительные черты. Мы начинали определение брахмачари с качества вдумчивости, со способности размышлять, мы говорили и о других качествах. Так вот, способность думать присуща всем брахмачари. Все брахмачари, как минимум, должны уметь думать. Но в зависимости от того, к какой категории брахмачари они относятся, все остальные качества могут присутствовать, а могут отсутствовать, они могут проявляться в большей или меньшей степени. Другие основные качества брахмачари мы перечисляли: смирение, аскетичность, чистота, целомудрие, правдивость, терпение. Найштика-брахмачари в полной степени наделен всеми этими качествами. Он должен обладать смирением, стремлением служить и терпением. Но упакурвана-брахмачари, в силу своего отождествления, пусть не очень грубого отождествления, находится под влиянием пуджи, лабдхи и пратиштхи. Ему хочется славы, хочется выделиться, ему хочется чего-то для себя. Это совет всем, кто считает себя брахмачари — загляните себе в сердце и подумайте. Если вы отождествляете себя с этим телом и если у вас есть вот такие желания — пуджа, лабдха, пратиштха, если у вас есть желание почета, желание какого-то отдельного дохода и желание так или иначе выделиться, то это значит, что, в самом лучшем случае, вы находитесь на уровне гьяны и вам нужна вигьяна в образе нормальной семейной жизни. Если человек не достиг необходимого уровня, то вся его брахмачарья будет заключаться в оранжевой одежде. Чем найштика-брахмачари отличается от упукурвана-брахмачари! Как я уже сказал, и тот и другой относятся к первой категории, они ставят перед собой высшую цель. Их можно сравнить с брахманом и кшатрием. Брахманы и кшатрии тоже очень похожи друг на друга, у них практически все то же, они знают цель. Однако брахману достаточно теоретически что-то знать, кшатрию же нужно иметь практический опыт манипулирования материальной энергией. То есть брахману, чтобы достичь высшей цели, достаточно теоретического знания. Кшатрию, чтобы достичь высшей цели, нужно понять, что власть, богатство, женщины, наслаждение ничего не приносят, кроме мук и головной боли. Поэтому, соответственно, он проходит через все это и на этом уровне что-то осознает. Тут надо понять простую вещь, что, в сущности, найштика-брахмачари и упакурвана-брахмачари равны. Иногда начинается соперничество, и брахмачари свысока смотрят на человека, имеющего намерение жениться, начинают смеяться друг над другом. По этому поводу есть очень хорошая бенгальская поговорка. Когда брахмачари смеются над своим товарищем, который собирается жениться, в Бенгалии говорят, что сырой навоз смеется над сухим навозом, когда того в печку отправляют (смех). Сырой навоз не понимает, что он тоже скоро высохнет и тоже попадет в эту категорию.
Брахмачари и грихастхи должны очень хорошо понимать принципы, на которых основаны эти ашрамы, ибо каждый должен развить в себе уважение к другому ашраму и находиться в гармоничных отношениях друг с другом. Варнашрама — это общество гармонии, но мы слишком привыкли к парадигме антагонизма, поэтому даже в сознании Кришны пытаемся строить отношения на антагонизме, который базируется на понятиях «выше — ниже», «лучше — хуже», и, в конечном счете, это приводит к эксплуатации.
Чтобы завершить эту тему и подвести итог, нужно вспомнить, о чем мы говорили. Речь шла об идеале, о человеке, который хочет учиться, который ставит высшую цель и который, в зависимости от степени своей обусловленности, выбирает тот или иной путь. Есть ещё третий тип брахмачари, но для него в санскрите не нашлось подходящего слова. Потому что они все в основном находятся в ИСККОНе и еще подходящей аббревиатуры не нашлось. Это »брахмачари второго сорта», то есть люди, которые в лучшем случае находятся на уровне шраванам, в лучшем случае они что-то слышали. Вся их брахмачарья заключается в том, что у них есть какая-то шафрановая одежда и они слушали, слушали, но ничего не поняли. Они, в сущности, остаются брахмачари только по той простой причине, что это более престижно. Так или иначе, им больше нравится шафрановая одежда. У них осталось желание наслаждаться и они наслаждаются этой жизнью в ашраме брахмачари. От брахмачари первой категории они отличаются очень простой вещью. Они думают: «Я слушал всё это, слушал все эти рассказы с вьясасаны, но ничему этому я не верю. Я слышал, что семейная жизнь — это темный колодец, но на самом деле в этом темном колодце есть пруды, поросшие лотосами, по которым мы будем плавать на лодках, есть сады, парки, цветники.» Что случается с таким брахмачари? Он прыгает в этот темный колодец и думает: «О, сейчас я окажусь где-то там, в благоухающем пруду!» Но, вместо этого, он ударяется о камни на дне этого колодца и думает: «Что-то тут не так».
Разница между «брахмачари второго сорта» и упакурвана-брахмачари заключается в том, что упакурвана-брахмачари женится, понимая, что будет нелегко. Он понимает: «Мне нужен этот опыт, нужна эта школа, которую я должен пройти, это важно для меня. Легко не будет, потому что легко не бывает, и я сознательно делаю этот шаг и ничего не ожидаю. Я не ожидаю, что там будут благоухающие розовые сады… Это будет темный колодец, и мне нужно будет в этом темном колодце провести какое-то время. Мне нужно будет исполнить свои обязанности, мне нужно будет любить свою жену, мне нужно будет привязаться как следует ко всему, чтобы, в конце концов, развить главную привязанность — привязанность к Кришне. Мне нужно на своем опыте убедиться, что ничего хорошего в этом нет». Тогда как «брахмачари второго сорта» терпит, терпит, терпит и потом, в конце концов, думает: «Больше терпеть не могу». И начинает искать. При этом он по-прежнему носит оранжевую одежду. Я знал одного брахмачари, который уже договорился о свадьбе, уже встретился с родителями невесты, все там было сделано, но он сменил свою одежду в самый последний день, утром он надел другое дхоти. Чтобы, не дай Бог, никто ничего не подумал, не запрезирал его. При этом в душе такой брахмачари думает, что все будет хорошо. Но печально, что когда он не находит чего-то желанного, то вместо того, чтобы подумать, в чём же дело, он начинает винить своего партнера.
Ашрам брахмачарьи предназначен для того, чтобы человек научился учиться, чтобы у человека появился вкус к учению, и чтобы он мог всю свою жизнь продолжать учиться, чтобы его жизнь была прожита не зря, чтобы в конце этой жизни он обрел полный духовный опыт. А обретя полный духовный опыт, обрел бы счастье и вернулся обратно к Кришне. Поэтому это очень и очень важный ашрам, если подойти к нему сознательно и ответственно. Если воспользоваться всеми преимуществами этого ашрама, то человек, вне зависимости от того, что случится с ним потом, заложит фундамент своей будущей жизни, его жизнь пройдет достойно и он сможет постичь Кришну. Говорится, что человек, который имеет образ мыслей брахмачари и свойственное брахмачари отношение к миру, пятьдесят процентов пути уже прошел — «на дханам на джанам на сундарим». Уровень брахмачари — это четвертая шлока «Шикшаштаки», это середина «Шикшаштаки», то есть середина духовного пути. Уровень брахмачари — это уровень предания себя сегодня. Найштика-брахмачари — это человек, который говорит: «Я не хочу ничего, откладывать, я хочу сегодня предаться». Упакуравна-брахмачари или грихастха — это тот, кто говорит: «Я предамся завтра. Сегодня я еще не готов». В этом разница между двумя этими умонастроениями или отношениями к жизни. Мне бы хотелось закончить эту лекцию советом Чанакьи Пандита. Чанакья Пандит, зная, что это очень серьезный, центральный гамлетовский вопрос, который рано или поздно задает себе человек — жениться или не жениться, — сказал следующее: «Если ты сомневаешься есть тебе или не есть — то не ешь. Если ты сомневаешься, стоит тебе отправиться в путешествие или не стоит отправляться в путешествие — то не отправляйся, лучше останься дома. Если ты сомневаешься, стоит тебе жениться или не стоит тебе жениться — женись».
Вопрос: Каково влияние условий жизни в определенном ашраме на наше сознание?
Ответ: Обязанности человека в определенном ашраме должны сформировать образ мышления, который идеальным образом соответствует этому ашраму. Для того, чтобы усвоить знание максимально, необходимо надлежащее отношение к миру, определенный взгляд на мир. Взгляд на мир и образ мыслей формируется в силу пребывания в определенной среде, — то есть, находясь в гурукуле, человек исполняет определенные обязанности, и у него волей-неволей открывается этот взгляд. В частности, мы говорили о том, что Нарада Муни, перечисляя обязанности брахмачари, говорил о том, что брахмачари просит милостыню. Просить милостыню — это значит развивать в себе смирение. Это очень важное качество ашрама брахмачари, человек должен сознательно культивировать в себе дух смирения. Выход на санкиртану — замечательный способ обрести смирение. Почему брахмачари занимаются санкиртаной! Помимо всех остальных гигантских духовных благ, которые приносит распространение книг Шрилы Прабхупады, оно еще имеет удивительную особенность — помогает человеку развить смирение. Мы сталкиваемся с людьми, которые не лучшим образом к нам относятся, ругают нас и все остальное… Когда человек делает это, то у него вырабатывается определенный образ мыслей, нужные качества, которые, в свою очередь, помогают ему усвоить знание. Смирение необходимо для правильного усвоения знания. Если человек слишком гордится собой, он никогда не поймет ничего.
Вопрос: Что значит «упанаяна‘?
Ответ: В книге Бхактивекаша Свами описывается церемония упанаяны. Упанаяна —~ это церемония одевания брахманского шнура. Брахманский шнур надевали на человека, принадлежащего к одной из трех высших каст, на брахмана, кшатрия или вайшью, перед тем, как он начинал учиться. Эта церемония позволяла человеку начинать изучать Беды. Человек становился двиджей —— дваждырожденным — и мог изучать Беды. Упанаяна буквально значит «у человека открываются глаза», это церемония открытия глаз, посвященному дается возможность увидеть божественное знание, он получает второе рождение. В зависимости от касты, мальчик получал второе посвящение где-то в пять или в десять, максимум в двенадцать лет. В этой книге описывается, каким образом инициация традиционно происходила в Ориссе еще буквально несколько десятков лет тому назад. Обычно семья устраивала большой праздник: приходило много гостей, готовилось обильное угощение, приглашали гуру… Потом гуру отводил мальчика далеко от дома, на околицу деревни. Он брал брахманский шнур, проводил на земле три линии и потом одевал на мальчика этот шнур, повторял ему на ухо мантру-гаятри. Потом он задавал ему один вопрос: «Что ты хочешь, остаться брахмачари или отречься?» Мальчик в этот момент, когда ему было девять, максимум двенадцать лет, делал свой выбор. Он говорил, что хочет оставаться брахмачари. Это означало, что он остается в деревне, продолжает период ученичества. Но некоторые говорили, что хотят отречься. В этом случае мальчик делал шаг за эти три линии. Он переступал через линии и принимал таким образом санньясу. Ему не нужно было разрешения Джи-Би-Си или еще что-то такое, достаточно было перейти через три линии. Он становился странствующим садху и больше никогда не возвращался в эту деревню. Он учился странствуя, идя от дома к дому.
Обычно родители предупреждали мальчика: «Тебе гуру задаст вопрос и ты обязательно скажи ему, что хочешь дома остаться». Считалось очень и очень большим грехом пытаться вернуть мальчика домой. Представьте себе положение родителей… Они устроили большой праздник, всех пригласили и вдруг мальчика отвели на околицу и больше они его не видели. Считалось очень греховным звать его домой, они не имели права этого делать. Всё, он отрекся от мира. Если впоследствии мальчик менял что-то, то это считалось очень и очень большим грехом. Практически такого люди не делали, человек принимал обет и дальше он вел соответствующий образ жизни.
Кстати говоря, многие критики упрекают Шрилу Прабхупаду, что он очень рано давал санньясу. В традиционном ведическом обществе и даже в нашей сампрадайе обычно принимали санньясу где-то в возрасте девяти лет. Находили мальчика, который проявлял необходимые качества, смотрели, естественно, его гороскоп и с девяти лет давали санньясу. Он учился, чтобы стать преемником, чтобы стать учителем и продолжить линию. Так что найштика-брахмачари — это образ мыслей и он независим в каком-то смысле от варны. Хотя, естественно, брахманические свойства предрасполагают человека к такому образу мыслей.
Вопрос: А как получить санньясу в ИСККОНе?
Ответ: Это очень сложная процедура… Прежде всего — нужно очень хотеть.
Вопрос: Может ли пребывание в грихастха-ашраме препятствовать достижению бхакти?
Ответ: Естественно, что грихастха-ашрам не самое безопасное место. Мы говорили, что есть мукхья-бхакти и есть гауна-бхакти. Мукхья-бхакти — это та бхакти, которая непосредственно приводит человека к Богу, а гауна-бхакти — это все то, что создает условия для этого, способствует проявлению мукхья-бхакти. Так вот, ачарьи называют грихастха-агирам гауна-бхакти. Правильный грихастха-ашрам — это та вещь, которая может помочь человеку с определенным менталитетом и способствует достижению Бога. Но это происходит в том случае, если гауна-бхакти не заслоняет от него мукхья-бхакти. Проблема заключается в том, что эти отношения исполнены такой степени интенсивности, что человек забывает об отношениях с Кришной. Но если ему удается сохранить баланс, если он понимает, что у меня есть цель, и она — главное в моей жизни, и если жена ему в этом помогает, то тогда грихастха-ашрам становится благоприятным местом, где бхакти развивается, где бхакти начинает процветать и приводит к цели.
Вопрос: Как быть тем упакурвана-брахмачари, которые не решаются жениться, могут ли они перейти через этот период смятения и стать когда-нибудь найштика-брахмачари?
Ответ: Строго говоря, у человека есть определенный уровень обусловленности, гуна-карма. Как правило, эту обусловленность трудно преодолеть. Если у человека большие проблемы, то ему будет трудно. Kритерием этого является как раз ништха. Если человек может стабильно в этом ашраме находиться, то никаких проблем, он должен продолжать пребывать в этом ашраме. Если он, тем не менее, стабильности не обретает, то в какое-то время ему нужно оставить эти попытки. Шрила Прабхупада сказал, что где-то до тридцати пяти лет человек должен определиться. После этого нет смысла что-то менять в своей жизни, но до этого нужно определиться и понять, что же мне нужно. Как правило, сейчас люди боятся вступать в ашрам грихастхи, потому что они не знают, что делать, как быть, из-за своей безответственности… Но одно из качеств брахмачари, о котором, к сожалению, мы мало говорили — это способность принимать ответственность за свои решения, за свою судьбу, за себя. Это очень важное качество, которое брахмачари должен культивировать и развивать, которое должен воспитывать в себе. К сожалению, наши ашрамы очень часто порождают ситуацию, в которой человек максимум до уровня анна-майи может дойти, потому что он находится в искусственной тепличной среде, и вместо того, чтобы почувствовать ответственность, он даже думать не способен, потому что ему никто не говорил, что он должен думать. Ответственность он не обретает. А это одно из основных качеств брахмачари… Если есть такие качества, то человек должен решить, что в такой-то период я целиком посвящу себя обретению духовного знания, это самое благоприятное время, я молодой, у меня есть силы для этого. Но он должен также реально отдавать себе отчет в том, что у него есть слишком большая привязанность. Нужно судить по привязанности к противоположному полу и привязанности к тонким проявлениям сексуального: к пудже, лабдхе, пратиштхе — почету, к стремлению выделиться, желанию иметь что-то своё, свои деньги, свой собственный доход. Если эти тенденции есть, то он должен честно это понять и реально подготовиться к другой ситуации. Есть история про Говинду Гоша. Когда Господь Чайтанья поймал его на том, что он отложил один плод на завтра, то он ему сказал: «Оставайся здесь, стань грихастхой и больше не притворяйся». Конечно, это очень высокий критерий… Но, в целом, у человека есть возможность эту обусловленность преодолеть.
Нужно в каждом индивидуальном случае решать. Апостол Павел говорил, что лучше не жениться, но предпочтительнее жениться, чем разжигаться. Нужно посмотреть, в каком состоянии ты находишься: постоянно разжигаешься, борешься с собой, либо у тебя нет особенных проблем, тебя это не тяготит и все в радость. Нужно трезво и зрело это определить, а не исходить из каких-то внешних соображений. Нужно помнить, что у человека есть определенная обусловленность и привычки. И чтобы избавиться от них, он сознательно делает этот шаг, и в этом нет ничего плохого. Для разных людей благо может быть в разном. Для одного лекарство — оставаться брахмачари, для другого — стать грихастхой. И то и другое лекарство, но разное, потому что форма болезни разная.
Вопрос: Могут ли шудры, каковыми являемся мы, стать брахмачари?
Ответ: Это неправильная постановка вопроса, потому что мы не шудры, мы вайшнавы. А вайшнавы — это категория выше брахманов. Мы можем внешне исполнять обязанности шудр. В книге, о которой я говорил, есть рассказ о санньяси, принадлежащем к ИСККОН. Так вот, он происходит из традиционной семьи шудр. При этом они Шри вайшнавы. Он говорит о том, что хотя мы принадлежали к категории шудр, мы следовали всем обязанностям брахманов. Если в обычном обществе шудры едят мясо, у них нечистоплотные привычки, то у него в доме никогда не было никакого мяса. Они повторяли те же мантры, что и брахманы, исполняли те же обряды, все было то же самое. Духовная практика ничем не отличалась. Только в свободное от духовной практики время человек исполнял обязанности шудры, может быть, он какой-то не очень почетной деятельностью в обществе занимался. Но при этом они ничем не отличались от представителей других традиционных варн и у них были те же права. Человек может заниматься какой-то деятельностью, играть определенную роль в обществе, но оставаться вайшнавом…
Вопрос: А если он не согласится на какую-то более низкую роль?
Ответ: Может не согласиться. Но почему ему, в сущности, не соглашаться, если он для этой роли приспособлен? Мы уже говорили о том, что наше сознание очень антагонизировано, воспитано на категориях «выше-ниже». То, что выше — лучше, что ниже — хуже. Эти «выше и ниже» вступают между собой в конфликт, возникают противоречия. Там такого нет, там совсем другое сознание, подобно тому, как ноги не лучше головы в каком-то смысле. Если у нас нет ноги — то это плохо, если у нас нет головы — это тоже плохо. Плохо, когда и голова, и нога поранены. Есть, конечно, какая-то относительная разница, но в сущности и то и другое выполняет свою функцию; и в общем-то шудра, который хорошо выполняет свои обязанности, занимает более почетное положение в обществе, чем брахман, который плохо исполняет свои обязанности. Исходить нужно из этого, у нас слишком развито классовое сознание, и это классовое сознание заставляет определенным образом оценивать вещи.
Вопрос: Какое место в варнашраме занимают йоги-мистики?
Ответ: Йоги-мистнки — индийские хиппи. Это люди, которые, как правило, вырывались из этой системы. Обычно, либо человек принимал санньясу, либо уходил в какой-то ашрам. Но некоторые уходили из ашрамной системы, удалялись в лес, становились там кем-то, в зависимости от их уровня. Начинавший заниматься мистической йогой порывал связь с обществом варнашрамы.
Вопрос: Каково отношение общества варнашрамы к йогам-мистикам?
Ответ: На этот счет в самом ведическом обществе были разные мнения. Там были свои пуритане, строгие блюстители порядков и законов, правил, социального уклада. Это представители школы карма-мимамсы. Они не только йогов-мистиков, они даже санньяси не признавали. Они считали, что, увидев санньяси, человек должен какое-то жертвоприношение принести, потому что это очень греховно. Они считали, что санньяси тоже отказывается от своих социальных обязанностей. Но я не думаю, что было единое мнение по отношению к этим йогам. Была категория людей определенной философской школы, которая их оправдывала, говорила, что они освободились от своих обязанностей в силу того, что достигли достаточно высокого уровня, превзошли материальный уровень отождествления. Все зависит, в целом, от взгляда на мир.
Вопрос: Почему появляются имперсоналисты, если главная цель воспитания в варнашрама-дхарме — отправиться обратно к Кришне?
Ответ: Были разные духовные учителя, и разные духовные учителя учили разному. Но суть любого духовного обучения в гурукуле состоит в том, чтобы человек смог отделить себя от тела, чтобы вивека-шакти развивалась, чтобы было понимание, чем дух отличается от тела. Это самое важное. Существовала система тренингов, когда человек не просто теоретически об этом узнавал, но и на практике учился видеть, чем одно отличается от другого. Образование — это особая тема.
Вопрос: Что делать женатому человеку, если он не успел пройти ашрам брахмачарьи?
Ответ: Брахмачарья не является обязательной. Это не есть нечто, через что все должны проходить. Брахмачарья — это идеальные условия для того, чтобы человек учился, чтобы человек мог поставить себе цель. Если идеальных условий нет, то и другие могут подойти. Брахмачарья не есть нечто абсолютное, через что все должны проходить. В этом нет необходимости. Человек может оставаться дома, заботиться о своих родителях или жене, если она у него есть… Я описал идеальную систему, когда человек учится и эта учеба составляет фундамент его последующей жизни. Если же у него нет такой ситуации, то он все равно может учиться, может заниматься духовной практикой независимо от того, какое у него положение. Он все равно может обрести все то же самое, хотя, может быть, ему труднее будет, поскольку у него другие обязанности, меньше времени для учебы. Но это не значит, что он не сможет ничего достичь.
Большинству людей не нужно сейчас через это проходить, это система, которая работала когда-то в идеальном обществе и, может быть, она когда-то будет работать. Сейчас ее нет. Мы говорим скорее об образе мысли, который должен соответствовать этому периоду в жизни. Этот период характеризуется очень горячим желанием познать, постичь духовную науку, и человек делает все необходимое для этого. Для этого необходимы соответствующие условия: он должен быть вдумчивым, ответственным, он должен развивать в себе смирение, он должен быть не привязанным к материальному, должен свести к минимуму материальные потребности, он должен быть нестяжательным… При таких условиях он сможет максимально достичь какой-то глубины в знании и заложить какой-то фундамент. Если же этого нет, то он может приспособить обучение к своей реальной ситуации и вести себя так, как эта ситуация позволяет.
Преданный: Трудно сражаться в одиночку с материальной природой, да еще и без подготовки.
Б.В.Г.: Трудно, конечно. Везде трудно. Все же есть определенная помощь. С одной стороны, у нас может быть плохая подготовка, но, с другой стороны, требования к нам тоже очень маленькие, по сравнению с требованиями, которые предъявлялись брахмачари в прежние времена. Мы бы не смогли тех правил исполнить. Как говорится, Кали-юга — океан порока, — но несмотря на это, живя в ней, мы имеем одно огромное преимущество: очень большие скидки даются человеку и цели легко достичь. Несмотря на трудности, если человек искренен, то, в каком бы положении он не находился, он может, тем не менее, сражаться. Нужно просто очень хорошо освоить источники духовной силы. Сила исходит из священных писаний, из святого имени и из общения с преданными. Если мы будем общаться с другими преданными, изучать книги Шрилы Прабхупады, повторять святые имена, то духовная сила будет, никаких сомнений в этом нет. Кришна говорит, что трудно преодолеть Мою божественную энергию, но тот, кто предается Мне, тот легко пересекает непреодолимый океан материальной энергии.
Предание — это, в сущности, четкое осознание цели. В чем смысл предания на нашем уровне? Мы принимаем все то, что благоприятствует достижению Кришны, и отвергаем все то, что мешает. Вот и все, это очень простая вещь. Предание не есть нечто неопределенное… Просто человек очень четко знает, что это моя цель, и все, что способствует ее достижению, я готов принять, и все то, что мешает, я готов отбросить.Такая внутренняя позиция помогает человеку. Предание — это постепенный процесс, и изначально все исходит из «шраванам киртанам вишну смаранам пада севанам». Человек слушает о Кришне и постепенно повторяет, и все остальные составляющие процесса приходят. Все, о чем мы говорим сейчас, вторично. Первичное мукхья-бхакти заключается в том, что мы слушаем о Кришне, Если мы правильно слушаем о Кришне из уст чистого преданного, то всё остальное не так важно. Основной наш изъян заключается в том, что мы недостаточно слушаем о Кришне, слабо понимаем, кто такой Кришна, мало изучаем философию. Все остальное вторично. Но так как мы зависимы, обусловлены, то нам нужны благоприятные внешние условия, поэтому мы об этом говорим. Если бы мы от этого не зависели, не надо было бы обо всем этом говорить, достаточно было бы просто о Кришне рассказывать. От слушания исходит вера, вера постепенно укрепляется, превращается во вкус, и вкус дальше уже начинает вести человека. Ему уже не нужно заставлять себя, у него появляется вкус, который ведет его по пути. Не нужно убеждать, он сам идет.
На начальном этапе, когда вера слабенькая, человек проходит через период внутренних метаний. Йога имеет дело с умом, ум у нас еще не зафиксирован достаточно. Так как ум не закреплен, то человек, ставший на этот путь, неминуемо будет проходить через болезненный период метаний из стороны в сторону, будет брыкаться, пытаться сбросить седока. Это тяжелый, болезненный период. Дальше, если мы достигаем хотя бы какой-то стабильности, все идет уже более-менее гладко. Человек знает, какова его цель. На уровне ништхи человек может в значительной степени обезопасить себя от отклонений, от падений. Потом, после ништхи, появляется вкус, который сам его ведет.
Вопрос: А как этот период пройти без особых потерь?
Ответ: Сжав зубы, закусив язык (смеётся). Общаясь с теми людьми, которые через это уже прошли. Человек, преодолевший первоначальный период, имеет определенный опыт и видит, где ты сейчас находишься, сможет тебя как-то успокоить. Сможет дать какой-то ориентир.
