Семинар «Основы Ведической культуры», Санкт-Петербург, 1999 г. (Диск 24, л. 5 – принципы семейного счастья)
Это последняя лекция семинара о культуре варнашрамы, культуре взаимоотношений между людьми в идеальном человеческом обществе. Разумеется, реальность всегда будет отличаться от идеала, не нужно рассчитывать на то, что когда-нибудь общество станет полностью идеальным, особенно сейчас, в эпоху развитой Кали-юги, в эпоху вражды, лицемерия, ссор, когда столько антагонизмов возникает между людьми. Тем не менее, если какие-то из этих принципов мы попытаемся осуществить в своей жизни, если мы хотим счастья, мира, социальной гармонии, если мы хотим, чтобы у нас в обществе всё было хорошо, то главные требования мы должны предъявлять к себе. Потому что к другим предъявлять претензии всё равно нет никакого смысла, а с собой мы что-то сможем сделать. Один из основных уроков этого семинара заключается в том, что начинать нужно с себя. Если мы начнем с себя, результаты незамедлительно скажутся. На самом деле может произойти чудо, человек сможет почувствовать реальные изменения. Сейчас мы говорим о простых принципах (а в чем-то, может быть, и непростых) для того, чтобы человек смог подумать об этом. Не просто услышать, а поразмышлять и воплотить в своей жизни и своей практике, чтобы стать чуточку счастливее, чуточку гармоничнее, чуточку добрее ко всем остальным. Тем самым человек сможет решить многие проблемы.
К сожалению, мы живем сейчас в обществе, которое далеко отошло от изначальной культуры, в обществе, в котором ценности перевернуты, в котором ценится то, что не должно цениться, и наоборот, не ценится то, что должно цениться. В таком обществе трудно жить, чувствуя себя белой вороной. Но тем не менее, если мы попытаемся себя изменить, то результаты будут очень хорошими для всех. Мы, сами того не понимая, перенесли с собой в наше общество, в ИСККОН, очень много дурного, массу привычек, которые сформировались у нас в прежней жизни. Потом мы удивляемся, почему у нас все так плохо? Этому как раз не нужно удивляться. Нужно удивляться тому, что, несмотря ни на что, мы еще существуем, мы что-то делаем и какие-то принципы соблюдаем. Это чудо, которое по милости Шрилы Прабхупады происходит. Но в том, что мы несовершенны, ничего удивительного нет. Одним из принципов, перенесенных сюда из кармического общества, является принцип антагонизма. На дворе Кали-юга, и все люди находятся в антагонизме друг с другом. Еще Владимир Ильич Ленин утверждал, что антагонизм — это движущая сила развития любого общества. Потому что люди ругаются, ругаются и, в конце концов, им это надоедает, и они революцию производят, и, соответственно, общество движется вперед. Противоречия, накапливаясь, становятся движущей силой такого общества. При этом Карл Маркс, который разрабатывал эту замечательную теорию, изучал в том числе и так называемые патриархальные общества. Когда он дошел до общества древней Индии, он никак не мог обнаружить там антагонизма. Он искал, искал и, в конце концов, развел руками и признал, что тут что-то не то, в теорию никак не вписывается, и отложил это в сторону. А суть в том, что было такое общество и существовало оно тысячелетия. Не десять-двадцать лет или несколько десятков лет, как существуют современные общества, прежде чем развалиться на куски от накопившихся внутренних противоречий. Многие-многие тысячелетия существовало стабильное общество с относительной гармонией, с относительным миром. Оно было построено на разумных принципах, отвечающих внутренней природе человека. Об этом повествуют исторические свидетельства беспристрастных очевидцев. Нужно понимать, что гармоничное общество создать возможно, если мы будем следовать определённым законам.
Антагонизм, существующий в обществе, основывается на зависти. Материальный мир зиждется на зависти. Зависть — основная движущая сила человека в материальном мире и именно она вызывает антагонизмы. В ведическом обществе зависть сведена к минимуму. Нельзя сказать, что ее нет. Но в силу оптимального социального устройства уровень зависти понижается. Тогда как современное общество, с его принципами и ценностями, повышает уровень зависти до максимума, пока зашкаливать не начинает. В ведическом же обществе основным принципом, основным законом является взаимное уважение. Зависть и антагонизм возникают, если люди думают, что один ниже, а другой выше, один лучше, другой хуже. Человек пытается пользоваться своим положением для того, чтобы утвердиться, эксплуатировать других, чтобы так или иначе наслаждаться в этом мире. Тогда как взаимное уважение основано на понимании того, что все мы части единого организма. Все мы отличаемся друг от друга, занимаем разное положение в едином организме, но тем не менее, все мы уникальные части и все мы важны, все мы нужны, все мы исполняем определенные функции. Уважение, как мы говорили, основано на понимании того, что люди своеобразны, что у каждого человека есть какие-то слабости и сильные стороны. Уважение невозможно без ясного понимания другого человека. Оно появляется при условии, что каждый старается исполнять свои обязанности, не завидуя другому человеку.
Принцип уважения должен утвердиться в нашем обществе. Следует понять, что здесь нет высших и низших, нет эксплуатирующих и эксплуатируемых. Есть люди, которые уважают друг друга и исполняют различные функции. Если мы этот принцип установим, то всё нормализуется. В ИСККОНе имеют место трения между представителями различных ашрамов, между мужчинами и женщинами, между детьми и родителями. Трения на всех социальных уровнях — признак невежества. Когда мы начинаем огульно критиковать других, то это приводит к тому, что одна социальная группа становится антагонистом другой и начинается: все женщины плохие, все брахмачари притворщики, все саннъяси только и делают, что наслаждаются, все грихастхи падшие, все дети негодяи и т. д. Все это, в конечном счете, признак невежества. Эта огульная критика сейчас особенно распространена. Критикуют весь ИСККОН, Джи-Би-Си, санньяси и я не знаю что еще. Но когда мы критикуем других огульно, то, по сути дела, мы демонстрируем изъяны, которые находятся в нашем собственном сердце. Когда кто-то прибегает к обобщающей критике, это значит, что все порицаемые им изъяны имеются в его сердце.
В «Падма-пуране» есть знаменитая история про брахмана и проститутку. Жил-был брахман и жила-была проститутка. Когда этот брахман видел, что к проститутке входит очередной клиент, то у него в сердце все переворачивалось. Поскольку он был праведным брахманом, то он страшно завидовал этой проститутке и страшно ее ненавидел. В конце концов, он завел такой обычай: каждый раз, когда к ней в дверь стучал новый клиент, он демонстративно выходил, брал камень и нарочито укладывал его во дворе. Со временем выросла огромная куча, которая служила ей укором. Он сам, видя эту кучу, думал: «Какая она грешная, какая бессовестная, какой я хороший, какой я чистый». А проститутка тоже думала, что она очень грешная, а он чистый, хороший. Когда они умерли, то брахман попал в ад со всеми грехами проститутки, со всей горой тех камней, которые он сложил, а проститутка вернулась к Кришне.
Когда мы завидуем кому-то, когда ненавидим, упрекаем кого-то, то, по сути дела, мы указываем на самого себя. Если же мы прославляем преданных, то мы как бы приглашаем их качества в своё сердце. По поверию, которое приводится в Ведах, если в сумерках или после захода солнца начать говорить о привидениях, то привидения сразу же появятся. Точно так же, когда человек начинает говорить о чужих недостатках, он как бы приглашает эти недостатки в своё сердце, и наоборот. Традиционное ведическое общество — это общество взаимного уважения. Там нет тех конфликтов, которые существуют в нашем обществе. Мы пытаемся изображать из себя кого-то, не усвоив элементарных принципов. У нас, в Москве, есть группа эмансипированных матаджи, которые не любят саннъяси. Особенно если саннъяси начинают говорить об отречении — это словно ножом по сердцу. Есть несколько саннъяси, особенно им ненавистных. Но в ведическом обществе такое отношение исключено. Когда ИСККОНовский саннъяси Навайогендара Свами, по происхождению индус, получил санньясу, то в тот же день он пошел в храм и со своей бандой поклонился каждой матаджи и попросил: «Матаджи, дай мне, пожалуйста, благословения. Только если ты благословишь меня, я смогу остаться санньяси». Это признак культуры. Культура проявляется в нашей способности уважать других людей, видеть хорошее, ценить их за их качества. Эта культура впитывается с молоком матери.
Мы говорили о разнице в психологии мужчины и женщины. Важно понять, каким образом воспитываются мальчики и девочки. Все качества закладываются сызмала. Для того, чтобы отношения были идеальными и гармоничными, нужно понять сами принципы воспитания мальчиков и девочек, и чем они отличаются друг от друга. Первый принцип, который усваивают в культурном обществе все дети — уважение к старшим. Это абсолютный закон. Если посмотреть на ведическое общество, то можно видеть, как на всех уровнях этот закон проявляется. Одна из тенденций современного общества — ниспровергнуть все авторитеты, отказаться от этого закона. Нет старших, нет младших, нет никакого уважения. Эта болезнь демократического, кармического общества, которую мы впитали, проявляется у нас в ИСККОН. Но таким образом культуру не построишь, культура строится, прежде всего, на уважении к старшим, каковы бы они ни были. Это уважение к отцу, уважение к матери, уважение к родственникам отца и матери, уважение к учителю. В Индии, когда ребенок встает с постели, то первое, что он должен сделать — поклониться своей матери, дотронуться до её стоп. После этого ребенок идет и кланяется своему отцу. Это принцип. Первый учитель — это мать, она — гуру номер один. Вторым гуру является отец. Ребенок обязан это делать и, естественно, у него вырабатывается почтение в силу этого внешнего ритуала. Он каждый день кланяется и у него есть почтение, которое он проносит через всю жизнь.
Я вырос в Узбекистане и знаю традиционные узбекские семьи. Там этот принцип очень чётко прослеживается. Там дети не называют своих отца и мать на «ты», а только на «вы». Уже само это внушает мальчикам и девочкам определенное уважение к родителям и делает отношения в семье гораздо более благородными, чем в нашем обществе. В Бенгалии, когда старший обращается к младшему, то младший откликается «аге». «Аге» буквально значит «я к твоим услугам, я готов сделать всё, что ты попросишь». Когда старший заходит в комнату, то младший всегда встает. Младший не имеет права спорить со старшим или возражать старшему. Даже жаловаться можно только с позволения старшего. Это правило там до сих пор действует.
Если проанализировать историю, то складывается впечатление, что цивилизация, в которой мы живём, цивилизация млеччхов и яванов, произошла в результате нарушения одного-единственного принципа. Мы все — потомки людей, которые отказались подчиняться старшим. Ведическая история утверждает, что млеччхи и яваны — это потомки сыновей Махараджи Яяти. Вы помните эту историю, когда Махараджа Яяти стал очень старым, лишился всяких сил и ему дали благословение: «Если кто-то отдаст тебе свою юность, ты сможешь получить силы и сможешь наслаждаться», то он сразу же пошел к своим сыновьям, слава Богу, у него их было пятеро. Попросил у старшего сына: «Отдай мне свою юность и получай мою старость взамен». Сын отказал ему. Четверо сыновей отказали ему, и только Пуру, младший сын, согласился на такую сделку. Этих четверых сыновей изгнали за пределы Индии. Почему? Хотя с материальной точки зрения они были правы — кто хочет становиться стариком? Но с высшей точки зрения, с точки зрения закона, они были неправы, потому что отказали старшему. Поэтому им не было места в гармоничном обществе. Они вышли за пределы ведической цивилизаци, и от них появились греки, турки, русские и все остальные. То есть нарушение принципа субординации привело к прогрессирующей деградации, что мы и видим.
Мы уже говорили немного о защите женщин и брахмачари в ведическом обществе. Если этим категориям людей не обеспечена надлежащая защита, то тогда они не станут добропорядочными. Если они не вырастут достойными людьми, то их семьи не будут благополучными. Если браки будут неудачными, то в обществе не будет хороших детей, и, таким образом, возникает заколдованный круг. Источник неисчерпаемой силы мужчины и женщины Мальчику и девочке нужно внушить определённые принципы. Мальчик должен усвоить две основные вещи: первое — это брахмачарья, то есть умение владеть своими чувствами, и второе — умение заботиться о других. Поскольку мужчины, обычно, очень эгоистичны по своей природе, то мальчика нужно учить быть заботливым. Он должен уважать чувства других, видеть и учитывать потребности окружающих. С одной стороны, он обязан уметь владеть своими чувствами, с другой стороны, ему следует научиться переступать через свой эгоизм.
Девочку нужно воспитывать в двух принципах: целомудрие и удовлетворенность тем, что есть. В сущности, это один принцип — целомудрие. Это далеко не такая простая вещь, как может показаться. Целомудрие — это целая культура. У него есть два аспекта. Мы знаем, что целомудрие как таковое — это верность. Верность своему мужу, своим детям. С другой стороны, целомудрие подразумевает способность довольствоваться тем, что имеется. Потому что женский эгоизм проявляется в жадности, в зависти, ей хочется всего. Чтобы все, что есть у других, было и у нее.
Если эти принципы прививаются мужчине и женщине, то, в конечном счете, они делают личность могущественной, дают очень большую силу. Мужчина становится сильным, если он способен владеть своими чувствами, если не растрачивает напрасно свою энергию, если может заботиться о других. Женщина становится бесконечно могущественной, если она целомудренна.
Мы знаем историю из Пуран о женщине, которая остановила солнце. Она была безгранично верна своему мужу и готова была ему служить, хотя он был полной развалиной, ни на что не был способен. Но он влюбился в молодую женщину и поскольку сам до неё дойти не мог, то залез в корзину, и она его потащила к ней. Какой-то мудрец, увидев, как женщина тащит своего парализованного мужа к проститутке, страшно возмутился. Он ему сказал: «Ах ты, негодяй! Это что же происходит? Солнце не успеет опуститься, как ты умрешь за свои грехи!» Тогда эта женщина сказала: «Раз так, то тогда солнце никогда не опустится, потому что это мой муж». Солнце остановилось, потому что сила слов женщины была слишком велика, настолько она была целомудренна.
Мы знаем другой пример из «Шримад-Бхагаватам». Гандхари, чтобы не превосходить ни в чём супруга, не считать себя лучше его (а это один из признаков целомудрия), одела повязку только потому, что муж её был слеп. Поэтому сила её была так велика, что от одного её взгляда человек мог стать бессмертным. Она могла, посмотрев на человека, сжечь его на месте. Это удивительные примеры целомудрия, которое на санскрите называется сатити-дхарма. Женщина должна быть сати. Целомудрие — это великое благо, женщина никогда не должна искать удовлетворения на стороне. Она всегда должна довольствоваться тем, что у неё есть. В этом смысл целомудрия.
Шрила Прабхупада приводит из «Махабхараты» другой пример целомудрия. Нала был великим царем, его жена Дамаянти — дочерью царя, но в какой-то момент они обеднели страшно. Они так обнищали, что у них на двоих была одна накидка. Тем не менее, хотя Дамаянти могла оставить своего Налу, она оставалась с ним в этой беде.
Шрила Прабхупада говорил, что он сам был свидетелем такой преданности жены своему мужу. Где-то в году тридцать пятом в Калькутте он увидел слепого мужчину с полностью изуродованным лицом, который сидел и просил милостыню. А рядом с ним сидела красивая молодая женщина, его жена. Шрила Прабхупада говорит, что когда он посмотрел на нищего, то увидел, что несмотря на слепоту и уродство, несмотря на бедность, у него была чистая выглаженная курта. Посмотрев на ту женщину, он понял, что она целомудренна, она не ищет ничего другого. Она сидит с этим несчастным слепым, нищим человеком, заботится, ухаживает за ним, и ей даже в голову не приходит куда-то уйти. Такое отношение делает человека очень сильным и могущественным, дает необыкновенную силу духа. Это тоже один из принципов культуры, о котором мы забыли.
Изначальная культура учит человека довольствоваться тем, что у него есть, и не пытаться увеличивать до бесконечности свои материальные запасы. Один из основополагающих принципов ведической культуры — это принцип пожертвования. Он тоже основательно забыт здесь. Грихастхи должны давать пожертвования. Настоящий брахман, настоящий грихастха никогда не копят ничего лишнего. Все лишнее, что к нему приходит, он сразу же отдает. Тогда жизнь человека становится очень простой и, в конечном итоге, очень возвышенной. И целомудренная жена должна быть довольна тем, что муж ей приносит. Она должна понимать, что, в сущности, мужу ничего не нужно. Мужчины по своей природе очень простые существа, им коврик постели, они на коврике будут спать. Если мужчина один, то ему ничего не нужно, он в уголке на полу свернется калачиком и будет там спать. Жена на санскрите называется «стри». «Стри» значит «та, кто расширяет». Жена является двигателем материального прогресса, благодаря ее усилиям материальная цивилизация строится, дома растут,’ кровати становятся большими, мебельные гарнитуры раскупаются.’ Женщина должна хорошо усвоить, что мужчина, когда он становится мужем и начинает всё в дом тащить, тащит не для себя, он тащит для неё. И ей следует знать эту простую истину, и она должна быть довольна и благодарна, понимая, что ему ничего этого не нужно. Но если она вместо благодарности все время ругается: «Чего ты мало притащил? Простофиля ты, дурачина!» — если у нее есть в сердце необузданная жадность, то из такого брака ничего хорошего не выйдет.
С одной стороны, мужчина должен быть достаточно чувствительным, чтобы понимать потребности супруги, с другой стороны, жена должна быть благодарна за то, что делает её муж. Если будет целомудрие, верность и способность довольствоваться тем, что у неё есть, тогда только семейная жизнь может вообще случиться, союз будет успешным. Мы можем видеть, что в традиционном индийском обществе семейная жизнь исполнена патриархальной благости и счастья. Бхактивикаша Свами рассказывает, что во время одного из путешествий по Бангладеш он зашел в дом к пожилым супругам. Поскольку муж был очень старый, больной, то он разговорился с женщиной, стал расспрашивать, поклоняются ли они Кришне. Женщина посмотрела на мужа с любовью и состраданием и сказала: «Разумеется, мы очень любим Кришну, но для меня Бог — это мой муж. Он защищал меня, заботился обо мне в течение всей своей жизни. Он великий преданный Кришны, и я навеки обязана ему». Когда она это сказала, то у нее дрогнул голос. «Уже скоро он отправится к Кришне, и я тоже хочу попасть к Кришне, но только вместе с ним.» Там любовь и взаимное уважение существуют. Но для того, чтобы это семейное счастье было здесь, мы должны научиться его создавать своими руками. А для этого нужно следовать определенным принципам.
Нсрада Муни в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» описывает обязанности целомудренной жены. Их всего четыре. И если женщина будет выполнять эти простые обязанности, то не будет никаких проблем, я вам гарантирую. Первая обязанность — она должна служить своему мужу. Вторая обязанность — не ругаться с ним. Третья обязанность — хорошо относиться к его родственникам. Четвертая обязанность стри-дхармы — следовать данным им обетам. Если муж дал какой-то обет, если он повторяет шестнадцать кругов, то и жена должна повторять шестнадцать кругов. Если эти четыре правила будут исполнены, то ничего другого ей не нужно делать, все остальное будет само собой хорошо.
У Чанакьи Пандита есть замечательная шлока: «В то место, где не поклоняются дуракам, где как следует хранят зерно, где муж не ругается с женой, в такое место сама богиня процветания приходит и поселяется там.» Я помню, как мы однажды, проповедуя чиновнику, стали рассказывать, какая должна быть жена. По мере того, как он это слушал, его энтузиазм возрастал и возрастал, уважение к сознанию Кришны росло на глазах. Он не выдержал и закричал: «Ты мне книжку дай, книжку дай! Я ей, дуре, покажу, как она себя должна вести». Он так проникся, что сразу кришнаитом захотел стать (смех).
В двадцать третьей главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам» описываются отношения Кашьяпа Муни и Девахути. И в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что жена должна принимать главенство своего мужа, потому что мужчина по природе своей хочет главенствовать. И жена должна принять естественное для неё подчиненное положение в семье. Женщина может добиться всего покорностью. Если мужчина контролирует все грубой силой и глупостью, то женщина, если она умная, контролирует своего мужа покорностью. Мне рассказывал один индиец о своем брате, который всех убеждал, что ни одна женщина ни за что не будет им командовать. Потом он женился и теперь его не узнать: он покорный-препокорный, исполняет любые её прихоти. Покорность —- это оружие по-настоящему умной женщины. Сам Господь Вишну говорит об этом в девятой песне «Шримад-Бхагаватам». Когда Дурваса оказался на Вайкунтхе и прибежал к Вишну, то Вишну стал прославлять своих преданных. Он, сказал, что готов исполнить любые желания своих преданных подобно тому, как муж исполняет любые капризы своей покорной жены. Преданный послушанием добивается власти над Богом. И точно так же своим послушанием жена добивается власти над мужем.
Два других принципа, о которых говорится в третьей песне «Шримад-Бхагаватам0, это вишрамхба и гаурава. С одной стороны, отношения должны быть тесными и доверительными, очень близкими. А с другой стороны, должна соблюдаться дистанция — гаурава. Они не должны быть слишком фамильярными. Мера, золотая середина, очень важна для того, чтобы отношения были хорошими. У Окуджавы есть такая песня: «Зачем мы перешли на «ты»? За это нам и перепало. На грош любви и простоты, а что-то главное пропало».
Быть счастливым — определенное искусство и ему в традиционном обществе учат сызмала. Есть пример людей, живущих таким образом, есть много счастливых семей. Несмотря на то, что сейчас в Индии разводы разрешены, их удельный вес невелик, где-то полтора-два процента. В России он достигает семидесяти процентов. В Америке в течение первых трех лет совместной жизни распадаются 15 процентов семей. Один молодой бенгалец, студент, поехал в Америку и, вернувшись оттуда, стал плеваться. Он говорил: «Когда муж отвозит жену на работу, то долго её целует, чтоб все видели, как он её любит. Они все делают напоказ, постоянно говорят о любви. Но они разводятся с такой же легкостью, с какой целуются». У нас, в России, та же ситуация, у нас везде любовь, любовь, любовь… Фильмы про любовь, романы про любовь. И так же легко разводятся. В традиционном индийском обществе невозможно увидеть, чтобы муж на людях целовал свою жену. Тем не менее, там существует любовь и поддержка.
В традиционном обществе варнашрамы браки организуются. Это очень важный принцип, и Запад не может этого понять. Часто люди Запада спрашивают: «Как вы можете жениться на том, кого вы раньше не встречали?» А это очень распространенная ситуация в Индии — юноша и девушка на своей собственной свадьбе во второй раз в жизни видятся. Бхактивикаша Махарадж рассказывает историю о том, как в одну деревню приехал журналист и стал у старосты деревенского спрашивать: «Как вы организуете браки без любви?» Тот ему ответил: «Разница заключается в том, что вы женитесь на том, кого любите, а мы любим того, на ком женимся». И принцип, который стоит за этим, заключается в том, что когда юноша встречается с девушкой, то возникающие отношения очень нестойкие. Эта раса нестабильна потому, что основана на гормонах, особенно если весна за окном. Гормоны бегают и люди думают, что это любовь навеки. Но проблема в том, что сегодня гормоны есть, а завтра их нет. Когда гормоны уходят куда-то, то человека видишь совершенно по-другому. И тогда возникает вопрос: «А что она тут делает, что ей здесь нужно?»
Если человек руководствуется только своими чувствами, только материальной расой, так называемой материальной любовью, то в редких случаях счастливого попадания что-то хорошее из этого может и выйти. Но если браки организовываются людьми, которые хорошо знают склонности юноши и предпочтения девушки, то есть реальная надежда на то, что этот союз будет удачным, что интересы будут общими. При подборе пар нужно учитывать общность интересов, близость внутреннюю. Скажем, в астрологии есть десять критериев, по которым определяется совместимость мужчины и женщины: насколько они дружны друг с другом будут, какого они уровня — а они должны обязательно принадлежать к одной гане, к одному классу. Есть три класса: люди, ракшасы и дэвы, или полубоги. И любые сочетания между этими группами очень нежелательны. Есть различные критерии: дружбы, магнетизма и т. д. Но когда мы просто встречаемся и начинают гормоны играть, то мы привязываемся, а когда изначальная иллюзия проходит, то мы оказываемся непонятно с кем и непонятно зачем. Обычно все сказки заканчиваются на том, что они поженились, и дальше сказка не продолжается (смех). Романтика длится максимум шесть месяцев, пока гормоны как-то бродят. Но это всё проходит, и ты остаешься с человеком и думаешь: «Я должен с ней до конца своих дней жить?» Поэтому немудрено, что так быстро и легко разрываются отношения.
Если наша привязанность друг к другу основана только на эмоциях, то, чтобы её поддержать, нужно постоянно пестовать эти эмоции. Нужно то и дело наслаждаться вместе, устраняя все препятствия для этого — отдать кому-нибудь ребенка, а самим уединиться для наслаждений. В такой семье дети усваивают единственное правило: главное — не долг перед семьей, перед другими людьми, главное — мои наслаждения. Так возникает культура эгоистических чувственных наслаждений, культура индивидуализма, где все пропитано разъедающим душу своекорыстием. Такая культура обречена на гибель.
Нужно очень ответственно подходить к этому моменту, потому что, в конечном счете, от того, насколько счастливым, удачным будет брак, зависит то, какие там будут дети. А дети, в свою очередь, станут основой будущего общества. И насколько эти дети будут здоровыми, развитыми, гармоничными, спокойными, зависит социальный мир и духовность общества. Поэтому в ведическом обществе такое внимание всему этому уделялось. В хорошей семье появляются хорошие дети, в дурной семье появляются дурные дети.
Очень большое внимание в ведическом обществе уделялось правильным сочетаниям. Там было свое представление о межкастовых браках. Межкастовые браки были: разрешенные, благоприятные, и неразрешенные. Разрешенный брак — это когда мужчина принадлежит к более высокой касте, чем женщина. Такое сочетание более-менее нормально. Благоприятные браки — это когда супруги принадлежат к одной касте. Браки, в которых женщина принадлежит к более высокой касте, категорически запрещены.
Интересно, что есть четырнадцать представителей варна-санкары, четырнадцать каст, которые образуются в результате смеси каст. Самой низкой являются чандалы, появившиеся в результате союза женщины брахмана и мужчины шудры. Если муж шудра, а женщина брахман, то дети бывают чандалами. Для того, чтобы дети были хорошими, союз должен быть благоприятным. Ребенок — плод союза и о нем нужно думать. Иногда люди считают, что ребенок является как бы механическим сочетанием качеств мужчины и женщины, что если женщина брахман, то, соответственно, у неё ребенок тоже должен быть брахманом. Ан нет, если муж шудра, то ребенок будет чандалом.
Однажды Бернард Шоу, у которого была страшноватая внешность, получил предложение от знаменитой светской красавицы: «Мистер Шоу, я много о вас слышала и знаю, что вы очень умны. Представляете себе, какие у нас были бы дети? Они обладали бы моей внешностью и вашим умом.» Бернард Шоу ответил: «Это очень хорошо, но представьте, что будет, если наши дети будут обладать моей внешностью и вашим умом» (смех).
Несколько слов о том, каким образом формируется сознание детей. Мы знаем, что сознание ребенка является отражением сознания мужчины и женщины в момент зачатия. И подобно тому, как мы всю свою жизнь готовимся к главному испытанию, к моменту смерти, точно так же супруги всю свою семейную жизнь должны готовиться к появлению ребёнка. Если они делают это правильно, то у них появляются хорошие дети, если неправильно — появляются скверные дети. И примеров этому много. В «Шримад-Бхагаватам» есть история про замечательных супругов, двух идеальных живых существ — Дити и Кашьяпы. Они были очень возвышенными, оба были прямыми потомками Господа Брахмы. Тем не менее, у них родился самый большой демон — Хираньякашипу. Почему? Потому что Кашьяпа Муни в момент зачатия чувствовал вожделение, а Дити испытывала зависть. Она, собственно, соблазнила своего мужа из зависти к своей сестре и, соответственно, ребенок, который у них родился, был комбинацией зависти, честолюбия и вожделения.
Есть интересная история, повествующая о рождении Прахлады. Можно спросить, каким образом у величайшего демона вселенной родился Прахлада Махарадж? Эта история тоже иллюстрирует то, что нужно быть очень осторожным в момент зачатия. Однажды Хираньякашипу решил совершить аскезу. Полубоги страшно переволновались, стали думать, что же им делать: «И так этот демон могущественен, сейчас он еще и аскезы совершает!» Тогда Нарада Муни сказал: «Не беспокойтесь, я позабочусь о том, чтобы ничего у него не получилось». И Нарада Муни вместе со своим другом Парватой Муни приняли облик воробьев и полетели на гору, где Хираньякашипу стоял на одной ноге рядом с разожженным костром. Эти два воробушка сели на дерево рядом с ним, почистили свои перышки и стали чирикать: «Ом намо нарайаная, ом намо нарайаная…» Представьте себе состояние Хираньякашипу, который совершает суровые аскезы, а рядом кто-то противным голосом произносит имя его злейшего врага. Сначала он метал злобные взгляды туда, но когда это не помогло, он схватил булыжник и метнул его. Воробьи улетели, но аскеза была испорчена. И он настолько возбудился, что уже не был способен снова аскезу совершать. Он отправился в свой дворец и все никак места себе не находил. Звук, произнесенный чистым преданным, постоянно стоял в ушах: «Ом намо нараяная». Он хотел избавиться от этого звука и решил, что, может быть, в объятиях жены забудет про мантру. Но и это не помогло, даже в объятиях жены у него в голове звучало: «Ом намо нараяная». Таким образом появился Прахлада Махарадж.
Это очень большая тема, и я лишь затронул некоторые ее аспекты. Но суть в том, что, в конце концов, мы должны стать людьми. Людьми цивилизованными. Й это нужно не кому-то, это нужно нам. Нам самим будет от этого лучше.
Очень важно понять, что отношения, раса, которые у нас завязываются с другими людьми, важнее любых материальных приобретений. От долгого пребывания в материальном мире мы привыкли думать, что вещь сама по себе является причиной счастья и причиной расы, отношений. Но в древних культурах обмен расой происходил благодаря очень простым вещам. Рупа Госвами говорит, что любовь проявляется в совместных беседах, в том, чтобы почтить прасад вместе, подарить небольшой подарок. Но акцент делается на отношении. То, что вы едите, — не так важно, беседа, которую вы ведете, — не так важна, даже подарок, который вы дарите, — не так важен — это лишь средство выражения вашей любви и уважения. Но в современной культуре акцент делается на вещи, а в самой расе не остается вкуса — мы ожидаем вкусной пищи, дорогих подарков. Поскольку в самих отношениях не достает вкуса, то они длятся недолго. Когда мы вступаем в тонкие отношения с другим человеком, то это доставляет больше удовольствия, чем общение с вещами.
Поэтому Кришна говорит, что от нас требуется не вещь, а преданность, с которой мы Ему что-либо предлагаем. Самому Кришне ничего не нужно, Ему не нужно работать, не нужнб пасти коров. Но Он делает это, чтобы можно было обменяться чувствами со Своими преданными. Для Кришны не важно, что мы делаем, Ему важно, как мы это делаем.
Напоследок я хотел бы привести цитату из русской классики. У нас на лекциях очень часто звучат патетические фразы, мы говорим о сострадании, о каких-то возвышенных материях, о спасении человечества. Достоевский высказал хорошую мысль: «Чем больше я люблю человечество вообще, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности». Мы иногда оказываемся в аналогичной ситуации, очень любим человечество вообще, хотим спасти мир. Но когда дело касается конкретных людей, причем преданных, которые находятся рядом, то начинаем их ненавидеть в той степени, в которой хотим спасти человечество вообще. Суть в том, что мы должны постараться развить личностные отношения друг с другом на всех уровнях. У нас личностная философия, и когда мы будем личностями, все остальное станет на свои места. Тогда у нас действительно будет подлинное сострадание. Тогда мы поймем, в чем состоит долг, который у нас есть перед всеми, перед Шрилой Прабхупадой, перед Господом Чаитаньей, перед самим собой. Тогда нам не нужны будут разговоры о варнашраме. Они необходимы только потому, что мы не реализовали ту простую истину, что мы не тождественны телу. Если мы станем людьми, то сможем реализовать и более высокие истины. Сейчас нам нужно стать нормальными людьми, которые могут проявлять нормальные человеческие чувства, могут любить, могут находить в этом радость и могут при этом объединяться во имя достижения общей цели. Этой целью есть сознание Кришны. Сознание Кришны в нас и во всех остальных. Если у нас это будет, то тогда мы сможем исполнить свою миссию как общество, тогда мы сможем распространить сознание Кришны. Сейчас только отдельные герои продолжают это делать. Все остальные непонятно чем занимаются. Отдельные герои, несмотря на все эти бури и революции, продолжают отчаянно сражаться, давать людям книги. Но пока мы не покажем людям, что эти книги принесли нам благо и сделали нас счастливее, мы не сможем даже как следует их распространять. Поэтому нужно переступить через свой эгоизм, нужно быть людьми и тогда всё постепенно станет на свои места. Ни в коем случае не нужно забывать самую высшую цель. Мы должны помнить, что мы не тела и что Шрила Прабхупада спас нас, что мы получили самое высшее знание, которое только может быть. Мы должны постараться дать это знание всем остальным. Наш долг стать счастливыми самим и постараться сделать счастливыми всех остальных. Об этом нельзя забывать, тогда все будет хорошо. Тогда в конце жизни мы сможем вспомнить какую-нибудь мантру, она зайдет в наше ухо, как в ухо Хараньякашипу, и у нас там прозвучит: ‘Юм намо нарайаная».
Вопрос: Почему погибают цивилизации, которые верили в Бога?
Ответ: Пока верили в Бога — существовали. Когда перестали верить в Бога — погибли. Можно видеть, что таков, собственно, цикл жизни цивилизации. Вначале существует вера в Бога, есть суровость, аскетизм. Потом вера в Бога и аскетизм приносят свои плоды, и всё больше начинают преобладать чувственные наслаждения. Например, американская цивилизация тоже была основана на вере в Бога. Американская нация состоит, в основном, из потомков людей, которые бежали от религиозных гонений. Они очень искренне верили и поэтому даже на долларе написали: «На Бога мы уповаем». Они создали цивилизацию, заработали хорошую карму и сейчас наслаждаются ею. Но они израсходуют всю эту карму и разрушатся в какой-то момент. Неважно, когда это произойдет. Рано или поздно это происходит. Гибель цивилизаций связана с тем, что люди забывают о Боге и погружаются в чувственные наслаждения. Чем больше они погружаются, тем скорее исчерпывают запас положительной кармы, которую накопили, и тем скорее приходит их гибель.
Вопрос: Мы говорили о различном устройстве мозга у мужчины и женщины. Женщина может являться переключателем работы мозга у мужчины с полушария чувственной сферы на логическую. А если человек разведенный?
Ответ: Надо завести новый переключатель (смех). По идее, переключателем, контролирующим наш разум, должны стать ведические писания. Книги, которые мы читаем, которые распространяем, должны стать нашей жизнью, должны стать реализованным знанием. Если знание реализовано, мы не будем в ловушку попадать, не будем поддаваться обуревающим страстям. Если этого нет, то трудно одному быть, конечно. Тогда нужно семью, новую жену заводить и объяснить ей, как она переключать должна, чтобы в нужный момент правильно переключала (смех). Но для этого она тоже должна эти книги читать. В брачном союзе у мужчины и женщины специфические роли. Мужчина является лидером этого союза и он тащит вперед. В силу разума, агрессии, которая у него есть, он тащит семью вперед и тащит за собой женщину. А женщина не дает идти назад. Она идет сзади. Когда мужчина пытается дать обратный ход, она упирается и говорит: «Нет. Назад мы не пойдем.» Если мужчина один, и он не очень сильный, то он может идти чуть-чуть вперед, чуть-чуть назад, и в этом случае ему нужна дхарма-патни, религиозная жена, которая скажет: «Только вперед и ни шагу назад».
Вопрос: Как можно обрести вкус к преданному служению?
Ответ: Вкус можно получить по-разному, например, во время киртана. Когда киртан ведет человек, у которого есть вкус, то этот вкус нам передается. Вкус к изучению священных писаний передается от человека, у которого он есть. Просто нужно открыться этому человеку и вкус передастся,
Вопрос: Что делать тем преданным, которые страдают от анартх и, вместе с тем, боятся болезненного процесса очищения? Что им делать? Как им помочь?
Ответ: Есть такая русская поговорка: «волков бояться — в лес не ходить». Если мы боимся процесса очищения, то не нужно этим заниматься. У человека должно быть горячее желание и понимание того, что очищение необходимо. Очищение болезненно, любой процесс очищения от грязи болезненный. Иногда грязь выходит комками из тебя, и это не так легко. Но выхода другого нету, и очищение в процессе преданного служения — это самый безболезненный путь, который может быть. Если человек все делает правильно, то он может достаточно безболезненно очиститься. Это не у зубного врача сидеть. Ну да, иногда болит, иногда думаешь: «Господи, сколько же там всего! Откуда там все это берется?» Чистишь, чистишь, чистишь, чистишь, а там вдруг анартха очередная появляется и рыло своё свинное показывает (смех). Думаешь: «Господи Боже мой, ну сколько можно, когда конец этому всему будет?» Но если человек всё правильно делает, то это всё безболезненно происходит. В основном, боль или страх возникают у человека от представления о том, что когда он лишится своих анартх, то ему очень скучно будет. Он, в основном, этого боится. Проблема в том, что человек любит свои анартхи. Они приросли к нему, он с ними сроднился, он каждую по имени знает (смех). У человека такое представление, что все эти грехи — это «перчик», который в его жизни есть. И без них жизнь будет совсем пресной. В конце концов, кому хочется быть праведником? «Что может быть более скучным, чем быть праведником?» — у людей такое представление. Мы любим анартхи, поэтому нам страшно с ними расставаться. Но если человек доведен до отчаяния, если он хочет от них избавиться, то он сможет это сделать. Всё зависит от силы нашего желания. Желание усиливается по мере того, как человек читает соответствующие книги. Всё основано на книгах. Мы должны сами читать и давать наши книги другим, рассказывать о том, что сами узнали, проповедовать постоянно. Самое лучшее, что может сделать человек, это выходить каждый день на улицу и пытаться другим людям объяснить то, что находится в книгах. Благодаря этому сам многое быстро начинаешь понимать, и желание духовного прогресса возрастает. Чем больше человек проповедует, тем безболезненней его путь. Потому что когда мы проповедуем, то проповедуем прежде всего себе. Если человек достаточно много проповедует, то он может чувствовать себя в полной безопасности, он находится в хорошем состоянии.
Вопрос: Кришна говорит, что у Своего преданного, к которому Я благоволю, Я забираю все. Когда этот стих читаешь и ожидаешь, что вот сейчас Кришна все заберет… (смех). Может быть, я неправильно его понимаю?
Ответ: Конечно, неправильно, потому что Кришна говорит: «Я это делаю только с теми, к кому очень благоволю». Еще не факт, что Он к вам очень благоволит, вы не расстраивайтесь, это нескоро придёт. Не так просто достичь такого уровня. Говорится, что тому, кто нравится Кришне, Он дает, а у того, кого Кришна любит, Он забирает. В Малайзии есть много индийцев, и все они поклоняются Ганеше, они очень боятся поклоняться Кришне, потому что у него есть флейта. У них поверье существует, что когда Кришна дует в неё, то всё богатство уходит, выдувается вместе с воздухом (смех). Очень боятся, чтобы не сдуло.
Вопрос: Как должен был себя вести брахман, который складывал камни?
Ответ: Ему следовало подойти к соседке и сказать: «У меня есть книжка, «Бхагавад-гита как она есть » там все сказано».
Вопрос: Что значит «во всем следовать по стопам своего мужа»?
Ответ: Это значит, что женщина должна помогать мужу, разделять его принципы, идеалы. Она может сама не совершать такие же аскезы, она может быть не способна на это, но её обязанность — принять его принципы, взгляды и следовать им, насколько это возможно. Но, это не значит, что она не должна читать шестнадцать кругов. Все то, что может делать женщина, она должна делать, чего не может — помогать делать это своему мужу. Она достигнет того же результата. Женщине очень легко, ей не нужно ничего желать, ей нужно просто хорошего мужа найти. Потом служить ему.
Вопрос: Не утрачивает ли женщина цель, служа мужу?
Ответ: Женщина в традиционном ведическом обществе смотрит на мужа как на представителя Кришны. Точно так же, как мы смотрим на духовного учителя, как на представителя Кришны. Если муж действительно служит Кришне, ведет свою жену по направлению к Кришне, то для неё служение мужу ничем не хуже, чем служение Кришне. Цель при этом не утрачивается, цель всё та же. Она вместе с мужем хочет вернуться к Кришне, что тут плохого? Точно так, как Девахути, которая служила мужу и у неё родился сам Кришна — Капила Муни, который дал ей Свои наставления. Душа получает личностные отношения с Кришной через кого-то, через другую душу. Но мы, в любом случае, не можем напрямик соединиться с Кришной, нам всегда нужен кто-то, через кого мы соединяемся с Кришной. Через служение ему мы учимся служить Кришне. Принципом общества варнашрамы является служение. Через служение разным людям, через служение духовному учителю мы учимся. И когда достигаем совершенства в этом, то тогда наши отношения с Кришной проявляются.
В седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» сказано, что жена должна служить мужу, там перечислены соответствующие принципы и дальше делается оговорка: «Если муж не падший». Если он падший, то женщина избавляется от обязанности служить супругу. Это с одной стороны. С другой стороны, мы знаем другие примеры. У старшей сестры Шрилы Прабхупады муж был пьяницей, мясоедом, он нарушал все принципы. Она не знала об этом, когда выходила замуж. Но, оказавшись в таком положении, она безропотно служила ему всю жизнь. Шрила Прабхупада говорил, что из нас троих (у него еще была младшая сестра) моя старшая сестра — самая великая преданная. Она исполняла свой долг несмотря ни на что. Ниранджана Махарадж рассказал удивительную историю об индийской женщине, которая живет в Америке. Она тоже была замужем за человеком, который не следовал никаким принципам. Она написала Ниранджане Махараджу письмо о том, что теперь, когда её дети выросли и завели собственные семьи, она остаток своих дней может посвятить служению Кришне. Эта матаджи читает по шестьдесят четыре круга, посещает наши храмы и чувствует себя очень счастливой. Она выполнила свой долг. Ведь, так или иначе, существует понятие долга, и мы должны его исполнить, думая при этом о Кришне. Если мы со смирением исполняем свой долг даже в таких сложных ситуациях и стараемся посвящать свои плоды Кришне, то это будет служить нашему духовному прогрессу. У человека будет развиваться смирение, прежде всего. Я понимаю, что это сложно, легко лишь рассуждать, но, тем не менее, такие примеры есть, и эти женщины получают большое благо.
Вопрос: Почему в духовном обществе люди теряют веру и уважение к авторитетам?
Ответ: Причины могут быть разными. Это может происходить из-за наших анартх, прошлой обусловленности. Мы не привыкли кого-либо уважать. Мы думаем, что уважать нужно только того, кто достоин нашего уважения. Нет, уважать нужно всех и, прежде всего, старших людей. Это создаст защищенность. Человек, находящийся в обществе взаимного уважения, хорошо защищен. Но тот, кто вращается в обществе людей, которые пытаются найти друг в друге изъяны, недостатки, всегда будет пытаться кого-то сделать дураком. Почему это происходит? Потому, что у нас нету должного воспитания, надлежащего понимания того, что такое уважение. Пожалуй, главная причина — отсутствие смирения. Чтобы уважать других, нужен определенный минимум смирения. Мы гордимся собой. Знакомая логика: «Я буду уважать только своего духовного учителя. Все остальные — ослы, верблюды». Это все до такой степени противоречит культуре, что просто страшно.
Вопрос: Ум реален или иллюзорен?
Ответ: Ум реален. Кришна говорит в седьмой главе «Бхагавад-гиты » что этот мир состоит из восьми материальных элементов. Из пяти стихий — воды, огня, воздуха, эфира и земли, и трех тонких элементов — ума (манаса), разума (буддхи) и ложного эго (аханкары). Тонкие элементы находятся над грубым материальным телом, вне материального пространства. Они менее грубые, чем материальное пространство, но представляют собой реальную субстанцию. И люди с обостренными чувствами могут даже ощущать’ эту субстанцию. Ум порождает мысли, создаёт образы. Их можно передавать, ощущать. Ум — слишком реальная вещь, было бы хорошо, если бы он был иллюзорен, тогда с ним легче было бы справляться.
У человека, находящегося под кармическим контролем, ум подчинен чувствам и служит им. Но ум может овладеть чувствами. Практика йоги сводится к тому, чтобы сделать ум достаточно сильным. У нормального, духовного человека ум владеет чувствами. Но обычно чувства диктуют уму.
Вопрос: Как найти золотую середину, быть не слишком отрешенным и не слишком привязанным?
Ответ: Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что йога — это срединный путь. Срединный путь приносит счастье, потому что он дает нам возможность пройти между двумя крайностями. В этом нет ничего сложного, это происходит не так, что человек каждое утро встает и думает: «В какую бы крайность мне сегодня не впасть?» Суть в том, что человек развивает свой разум. Сильный разум ведет человека по пути. Более того, когда человек служит Кришне, то Он сам ведет такого человека, Он дает ему разум, который помогает золотую середину найти. Нам ничего особенного не нужно изобретать, нам, в конечном счете, нужно предаться Кришне. Все тогда происходит естественно. Точно так же собака инстинктивно находит след, не думая об этом. Человек просто идет по жизни, не мечется из крайности в крайность, потому что у него есть разум.
