Семинар «История вайшнавских сампрадай», Самара, 2000 г. (Диск 18, л. 2)
Итак, от чего мы отклоняемся, что представляет собой трансцендентное знание, и, каким образом, знание о наших отношениях с Кришной рождает чистую любовь к Богу?
По сути, любая религиозная практика — это практика культивирования желаний: с помощью ее методов мы пытаемся взращивать в себе правильные желания. Неправильные желания Господь Чайтанья сравнивает с сорняками, которые могут прорасти в нашем сердце и погубить росток преданности. А потому духовная практика означает внимательность и осторожность. Бхактивинода Тхакур в “Харинама-Чинтамани” утверждает, что все оскорбления Святого Имени вырастают из невнимательности. Но мало быть внимательным, нужно хорошо понимать, какие именно желания следует культивировать в своем сердце.
В Евангелии, есть притча о трех искушениях Христа. Когда после сорока дней поста Иисус удалился в горную пустыню и стал молиться Кришне, к нему пришел не Бог, а дьявол. Это происходит, в том числе, с нами: на духовном пути мы неизбежно сталкиваемся с соблазнами, которые расставляет майя, чтобы проверить нашу искренность. Дьявол сказал: “По слову твоему камни превратятся в хлеб”. Первое искушение, с которым сталкивается человек, ставший на духовный путь, искушение кармой: он ограничивает себя в наслаждениях, накапливает духовную силу, и однажды дьявол появляется и говорит: “А не использовать ли тебе свою силу, чтобы наверстать упущенное? Ты столько терпел, почему бы тебе ни нагнать то, что ты потерял. С помощью своей духовной силы ты можешь даже камни превратить в хлеб”. Но Христос ответил дьяволу: “Не хлебом единым жив человек, но словом Божьим, исходящим из его уст”. На нашем языке это значит: “Не нужен мне твой хлеб, не нужны мне твои деньги, мне нужна кришна-катха”. Когда Христос отказался от этого, дьявол предложил ему броситься вниз со скалы, дабы проверить свою духовную силу: “Прыгни вниз, и ангелы поднимут тебя на своих крыльях”. Но Иисус ответил: “Не искушай”. Когда мы пытаемся разменять накопленную духовную силу на различные мистические трюки, это соблазн йоги. И третье искушение Христа искушение властью, гьяной. Когда сатана предложил Иисусу власть над всеми богатствами мира, и тот ответил, что будет поклоняться одному Богу, поскольку это его природа, сатана оставил его. Шрила Прабхупада называет власть последней ловушкой майи. Мы не должны забывать, что самое ценное — это любовь к Богу, все остальное — прах.
Если мы посмотрим внимательно, что представляет собой самбандха-гьяна, то увидим, что это знание своих отношений с Кришной. Человек, понимающий, что он слуга Бога и что его природа любить Бога, сможет преодолеть все преграды и опасности духовного пути и дойти до конца.
Любая философия (самбандха-гьяна) дает определение взаимоотношениям между чит (сознающей энергией, душой), ачит (материей) и ишварой (Господом). Мы знаем, что душу с материальной энергией связывает ложное эго, которое проявляется в кармической деятельности. Душа привязана к материальной энергии узами своей кармы. Она творит карму и потому порабощается материальной энергией, находясь в рабстве самсары. Ишвару и материальную энергию связывает время, которое олицетворяет в материальном мире волю Бога. И, наконец, душу с Богом связывает бхакти. В предисловии к “Бхагавад-гите” Шрила Прабхупада говорит о том, что “Бхагавад-гита” имеет дело с пятью категориями: 1) Бог, 2) индивидуальная душа, 3) материальная энергия, 4) карма, 5) кала. Почему он ничего не говорит о шестой категории — бхакти? Потому что у живого существа, запутавшегося в сетях кармы, нет связи с Богом. Мы восстанавливаем свои отношения с Господом в процессе практики преданного служения.
Концепция (доктрина) Чайтаньи Махапрабху, описывающая отношения между Кришной, живым существом и материальным миром, называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, что значит одновременное единство и отличие живого существа и Бога, Бога и Его энергий.
Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — наиболее гармоничное описание этих отношений, в конце концов приводящее к бхакти. Неправильно считать эту философию сухой теорией. Если у человека есть ясное понимание того, что он одновременно един с Кришной и отличен от Него, что его связывают с Господом отношения любви, эта любовь действительно может пробудиться в его сердце.
Ачарьи утверждают, что самбандха-гьяна проявляется в сердце преданного, когда он правильно, без оскорблений повторяет мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, поскольку изначально присутствует в сердце каждого живого существа. По мере духовного развития человека самбандха-гьяна превращается в стхаи-бхаву —постоянные отношения с Кришной в одной из рас.
Рассмотрим, что случается, если у преданного нет правильного понимания “единства и отличия” и наблюдается крен либо в одну, либо в другую сторону. Отличие, запредельность Бога (бхеда) от Его творения приводят человека к карме: “Бог оставил меня, значит, я должен действовать сам”. Примером религии, где ярко выражен аспект отдельности человека от Бога — иудаизм: человек может абсолютно не верить в Бога и быть при этом образцовым иудеем, поскольку главное не Бог, а закон, который Он издал.
Христианство в философском отношении несколько ближе к нам. Личность Христа, возведенного в ранг Бога, приблизила Бога к людям и создала почву для развития бхакти. Иудаизм в ранних формах тоже имел бхакти, в песнях Соломона можно обнаружить ее чистое проявление, но по мере оформления теологии запредельности и недоступности Бога, он все больше ритуализировался. Затем христианство претерпело аналогичную эволюцию, превратившись в протестантизм. Цивилизация, возникшая на основе протестантизма — это американская цивилизация. Самая кармическая из существующих цивилизация, но, при этом, очень богобоязненная. Ту же тенденцию можно наблюдать в нашей сампрадае, но об этом мы поговорим позже.
Абхеда (имманентность) рождает два других отклонения: гьяна — наше духовное единство с Богом, сахаджия — материальное единство, проявляющееся в желании стащить Бога до своего уровня. Любое из этих отклонений приводит к тому, что мы не обретаем любви к Богу.
нитйа-сиддха киршна-према садхйа’кабху найа шраванади-шуддха-читте карайе удайа
Знание уже живет в нашем сердце, а потому не следует искать его вне себя. Оно проявляется в сердце преданного, когда тот правильно, без оскорблений повторяет мантру. Чайтанья Махапрабху говорит, что любовь к Богу всегда находится в сердце живого существа. Она уже есть там. По мере того как мы начинаем слушать о Кришне, наше сознание очищается и в нем проявляется кришна- према. Когда мы слушаем о Кришне, о том, что Он одновременно близок и далек, вне нас и рядом с нами, мы начинаем чувствовать, что Кришна это живая личность, которая находится в нашем сердце и хочет нас освободить. Сам Кришна дает нам самбхйанда-гьяну, и мы начинаем чувствовать любовь к Богу.
Что такое любовь к Богу? Что испытывает человек, в чьем сердце проявляется бхакти? Он испытывает счастье. А в чем природа счастья? В чем человек находит наивысший вкус? Во взаимоотношениях. Именно отношения с другой личностью наполняют жизнь вкусом. Джива Госвами объясняет, что вкус или наслаждение мы испытываем, не когда наше желание исполняется, а когда у нас есть желание. Это очень тонкий момент. Почему любовь или отношения приносят такое наслаждение? Потому что любовь порождает в сердце человека очень сильное желание, которое делает жизнь человека насыщенной, интересной. И наоборот, когда желание уходит, жизнь становится пресной. Жизнь без желаний — это имперсонализм. И понятно, что многие люди боятся потерять желания.
Однажды я проповедовал одной женщине, и вскоре она стала повторять мантру. Через какое-то время я спросил ее: “Продолжаете ли вы повторять мантру?” Она ответила: “Нет. Всякий раз, после того как я вычитывала свои круги, я становилась очень спокойной. Меня это сильно испугало”. Люди думают, что если все желания уйдут из их сердца, они чего-то лишатся. И их опасения оправданы, поскольку просто избавиться от желаний значит, стать имперсоналистом. Желания придают жизни вкус и разнообразие. Но любовь к Богу — это очень сильное желание. Любовь к Богу делает жизнь человека очень интересной.
Джива Госвами делит материальные желания человека на три категории: желания кармы, гьяны и йоги. По мере того, как преданный слушает повествования о Кришне и повторяет святые имена Бога, в его сердце проявляются три других желания: желание доставить удовольствие Кришне своим служением (анукулйа- абхилас), желание достичь Кришны (бхагавад-прапти-абхилас), желание постоянно ощущать в сердце близость к Кришне (саудхара-абхилас).
Эти три чистых желания, преломляясь в призме материального мира, приобретают желания кармы, гьяны и йоги. Желание доставить удовольствие Кришне, является эквивалентом желания кармы, поскольку карма — это желание доставить удовольствие самому себе. Другое желание, обрести Бога, эквивалент желания гьяны, желания самому стать Богом. Желание постоянно ощущать в сердце близость к Кришне соответствует желанию наслаждаться плодами близости Господа. Поэтому суть духовной практики заключается в том, чтобы очистить свои желания.
Вспомним один из принципов нашей духовной практики, юкта-вайрагью, который гласит, что в преданном служении можно задействовать все. Можем ли мы применить этот принцип в отношении наших желаний и если “да”, то как? Поскольку реальность состоит в том, что мы не можем сразу избавиться от нечистых желаний в сердце, мы должны поставить желания кармы, гьяны и йоги на служение бхакти. Однако очень важно с самого начала правильно расставить приоритеты, т.е. не пытаться подменить высшую цель, которую мы определили в начале своего пути.
Бхактивинода Тхакур говорит, что поставить карму (склонность действовать) на служение бхакти значит действовать ради удовлетворения Кришны, а удовлетворить Кришну, как нам известно, это цель бхакти. Соответственно, целью гьяны должно быть желание познать Бога. Если в первом случае мы пытаемся большей частью задействовать в служении Кришне свое тело, то сейчас речь идет об уме. Иногда от преданных можно услышать такие слова: “Не нужно спекулировать, прабху”, однако английский глагол to speculate значит размышлять, строить предположения. Мы должны размышлять над тем, как нам лучше использовать себя в служении Богу. Такие размышления делают ум сильным, концентрированным. И, наконец, желания, имеющие отношение к чувствам, можно вовлечь в преданное служение, найдя благоприятное общество. Это общество преданных и варнашрама. Бхактивинода Тхакур говорит, что слово варнашрама в первую очередь значит семья, семейные ценности, семейные отношения. Общество преданных — тоже семья. Когда преданные собираются вместе с целью культивировать бхакти в обществе, которое радует их, все три категории желаний подчиняются достижению высшей цели человеческой жизни, бхакти.
