Семинар «История вайшнавских сампрадай», лекция 4

Семинар «История вайшнавских сампрадай», Самара, 2000 г. (Диск 18, л. 4)

С самого детства Мадхвачарья мечтал стать санньяси. Когда мальчику исполнилось три года, родители взяли его на большой семейный праздник, который должен был состояться в соседней деревне. На таких праздниках члены  рода  узнавали  новости  друг  о  друге:  кто  родился,  кто  женился,  кто  умер…  Когда  все  съехались, поднялась страшная суматоха. Маленький Васудев смотрел на собравшихся, и думал: “Что я тут делаю? Какой во всем этом смысл?” Воспользовавшись всеобщей суетой, он, никого не спрашивая, отправился в храм, располагавшийся неподалеку. Он вошел в храм Господа Рамачандры, поклонился Божествам, а когда вышел из него, отправился в следующий храм. Так, идя от храма к храму, он прошел несколько километров, и дошел до огромного по тем временам города Удупи. Люди, встречавшие его на своем пути, очень удивлялись тому, что такой маленький мальчик идет сам, они предлагали ему проводить его, но Мадхвачарья только улыбался, и шел своим путем. Он знал, куда ему нужно идти. Дойдя до Удупи, Васудев отправился в храм Чандрамулешвары, где поклоняются Господу Шиве. По обычаю, прежде чем войти в главный храм Удупи Анантешвары, нужно посетить Господа Шиву. Когда маленький Мадхвачарья вошел в храм Чандрамулешвары, поклонился и прочитал необходимые мантры, местные брахманы сразу обратили на него внимание. Трехлетний малыш, безупречно читавший мантры, привлек их. Потом он вошел в храм Анантешвары. Господь Ананта, которому поклонялись в  этом храме,  был покровителем  Мадхвачарьи с самого  его рождения.  Он лично  предсказал явление Мадхвачарьи его родителям во время большой ярмарки в Удупи.

 

Тем временем мальчика хватились. Родители бегали по деревне, спрашивали, не видел ли кто трехлетнего малыша. В конце концов, они встретили человека, который сказал, что видел ребенка, заходившего в храм. Родители пустились по его стопам, забегая в каждый храм на своем пути, и настигли Махвачарью только в храме Анантешвары. Они нашли его у стоп Господа Ананты, погруженного в глубокую медитацию. Обрадованный отец бросился к малышу, обнял его и спросил: “Как ты дошел? Как ты мог один пройти такое огромное расстояние?” “Кто тебе сказал, что я был один? – удивился мальчик, – Господь Нарайна не отходил от меня. Он вел меня из храма в храм”. Так Мадхвачарья показал, что человек, который сознает Кришну, никогда не бывает один.

 

Когда пришло время учится, и Васудев прошел соответствующий этому случаю обряд, отец стал обучать его грамматике. Он произнес санскритский алфавит один раз, а когда собрался повторить еще раз, Васудев спросил его: “Зачем ты повторяешь? Я все запомнил”. Когда отец попросил его рассказать, что он запомнил, Васудев безупречно, следуя всем правилам грамматики, повторил весь алфавит. То же самое повторялось в гурукуле. Васудев постоянно убегал с уроков домой, чтобы поесть, а когда учителя выражали свое недовольство этим, отвечал: “Я и так все знаю”. Учителя проверяли его, и оказывалось, что он, действительно, все знает.

 

Когда Васудев окончил школу, к этому времени мальчику исполнилось десять лет, отец стал подыскивать ему жену, подходящую девочку из брахманской семьи. Васудев же тем временем искал духовного учителя. Услышав, что поблизости живет один аскет Ачьюта-прекша, Мадхвачарья стал наведываться к нему. Отец мальчика узнал об этом и страшно обеспокоился. Однажды, не найдя сына дома, он прямиком отправился к Ачьюта-прекше в ашрам, и нашел своего сына внимательно слушающим философию майавады, которую проповедовал Ачьюта-прекша. На самом деле, Ачьюта-прекша был великим вайшнавом, но в то время он играл роль философа-майавади. Десять поколений до него вайшнавы вынуждены были скрывать свою истинную сущность. На смертном одре учитель Ачьюта-прекши сказал ему: “Майавада – это ерунда, забудь обо всем, чему я учил тебя и поклоняйся Нарайане”. Ачьюта-прекша, воодушевленный этим наставлением, всю жизнь пытался понять кто же такой Нарайна. Он изучал различные священные писания, но яд майавады не вышел из него до конца. В прошлом своем воплощении Ачьюта-прекша был пчелой в доме Пандавов. Он очень любил Пандавов и однажды, когда Драупади приготовила прасад, подлетел, и попробовала его прямо из ее рук. Этого оказалось достаточно, чтобы в следующей жизни он родился учителем Мадхвачарьи. Бхима же родился в этой жизни его учеником.

 

Когда Мадхвачарья увидел своего отца в ашраме Ачьюта-прекши, он встал и со свойственной ему прямотой сказал: “Отец, позволь мне принять санньясу”. Отца очень расстроила эта просьба. В порыве отчаяния он упал на колени перед сыном, и стал молить его: “Как же так, сынок, мы с матерью старые, кто позаботится о нас? Ману говорит, что единственный долг человека – заботиться о своих престарелых родителях. Что я буду делать без тебя?” Васудева ответил: “Ты поклонился мне, и это верный знак того, что я должен принять санньясу. В роду старший может кланяться младшему, только если тот санньяси. Поклонившись мне, ты выразил свое согласие. Можно считать, что я уже отрекся от мира”. “Что ж, если ты убедишь в этом свою мать, – еле вымолвил Мадхьягета Бхатта, – я не буду возражать”. На радостях Мадхвачарья побежал домой и, увидев на пороге мать, радостно закричал: “Мама, я хочу принять санньясу!” Ведавати едва не упала в обморок: “Ни за что!” – воскликнула она. “Тогда я просто уйду из дома, и ты больше никогда меня не увидишь”. Бедной женщине ничего не оставалось, как согласиться с решением своего сына. Васудева снова помчался к своему гуру и с криком: “Я буду проповедовать!”, сообщил о том, что родители позволили ему принять санньясу. Все, чего  он хотел,  и  ради чего  принял впоследствии  санньясу,  была  проповедь сознания  Кришны.  Своим  же родителям он сказал: “По моей милости у вас родится другой сын, который позаботится о вас. Мой долг – заботится обо всем человечестве”.

 

До этого Сам Господь Анантасана вошел в тело одного из людей, пришел к Ачьюта-прекше и сказал ему: “Я очень доволен тобой. Ты мечтал постичь суть священных писаний? Твое искреннее преданное служение принесло плод. Все, о чем ты мечтал, нашло воплощение в твоем ученике. Ученик, которого ты назовешь Пурнапрагья, что значит всезнающий (полностью постигший суть Вед), объяснит тебе все, чего ты не понимал до сих пор. И хотя, формально он твой ученик, на самом деле, он будет учить тебя”. Услышав эти слова, Ачьюта-прекша очень обрадовался. Это одно из качеств настоящего вайшнава – радоваться победам своего ученика, даже если тот превосходит его самого в знании.

 

На следующий день, после того, как Мадхвачарья принял санньясу, к ним в ашрам пришел известный муни Дигвиджай пандит из Удупи, и вызвал Ачьюта-прекшу на диспут, намереваясь сразится с ним в учености. Собралось  множество  людей.  Ачьюта-прекша  сел  на  вьясасану,  которая  располагалась  на  сцене,  а  рядом посадил своего ученика Пурнапрагья Тиртху. Дигвиджай Пандит стал говорить первым, и говорил три дня без перерыва. Его речь была блестящей, публика была в восторге. Когда он закончил, все закричали: “Джай! Джай!” Победа была так очевидна, что когда Ачьюта-прекша улыбнулся своему ученику и сказал: “Теперь говори ты”, все изумились. Пурнапрагья Тиртха запомнил каждое слово из сказанного Дигвиджаем Пандитом. Он поочередно дословно цитировал каждое предложение и разбивал его своими аргументами так, что от него камня на камне не оставалось. Дигвиджай Пандит, слушая это, все больше и больше поражался учености мальчика, а Ачьюта-прекша сидел и только важно кивал головой. После того как Дигвиджай Пандит с позором оставил ашрам Ачьюта-прекши, он подозвал к себе Пурнапрагья Тиртху и сказал ему: “Ты многое знаешь, но ты мой ученик, и я должен учить тебя. У меня есть книга, оставшаяся от моего духовного учителя, которая называется Ишта-сиддхи. Первый стих Ишта-сиддхи гласит: “Поскольку Брахман повсюду, в тебе, во мне, и везде, я в почтении склоняюсь перед самим собой”. Сейчас мы будем изучать эту книгу.

 

Пурнапрагья Тиртхе не понравилась эта идея, поэтому он сказал: “Позвольте мне посмотреть эту книгу”. Внимательно  прочитав  первый  стих,  он  сообщил  учителю,  что  нашел  в  нем  тридцать  две  ошибки.  Он перечислил их все и, предположив, что в последующих стихах ошибок будет еще больше, отказался изучать Ишта-сиддхи. “Единственное, что я готов изучать, – сказал он, – “Шримад-Бхагаватам”, великую Махапурану, безупречное священное писание Вьясадевы”.

 

С тех пор, не переставая, Ачьюта-прекша стал слушать, как Мадхвачарья объясняет “Шримад-Бхагаватам”. И чем больше он слушал, тем радостнее становилось у него не душе. Он забыл о том, что он гуру и, что он дал санньясу этому мальчику, он только просил не переставая: “Еще, еще, еще немного “Бхагаватам”. Когда Пурнапрагья Тиртха закончил чтение и объяснение “Шримад-Бхагаватам”, его спросили: “Откуда ты все это знаешь?”, и он ответил, улыбнувшись: “Из прошлой жизни”.

 

С этого момента началась проповедь Мадхвачарьи. Всю свою долгую жизнь (он прожил около девяноста лет) он, не переставая, проповедовал. Дважды встречался со Шрилой Вьясадевой. Он показал Вьясадеве свой комментарий на “Бхагавад-гиту”, комментарии на “Махабхарату” и под руководством Шрилы Вьясадевы в Бадарикашраме написал свой комментарий на Веданта-сутру. Когда он пришел к Вьясадеве во второй раз, Вьясадева настолько был доволен его служением, что подарил ему восемь Шалаграма-шил со своего алтаря. Этим Шалаграма-шилам до сих пор поклоняются в Удупи.

 

На протяжении всей своей жизни Мадхвачарья совершал множество подвигов и проявлял ненасытность, проповедуя о Кришне. Рассказывая истории, повествующие об играх Кришны, он не мог остановиться. Когда он  переставал  говорить,  он  начинал  есть,  и  не  прекращал  есть  до  тех  пор,  пока  у  него  не  появлялась возможность снова говорить о Кришне. Так проходила его жизнь. Шрила Прабхупада любил повторять: “Наше Движение основано на том, что мы повторяем мантру, поем о Кришне и едим прасад”.

 

Однажды во время путешествия по Южной Индии один из преемников Шанкарачарьи вызвал Пурнапрагья Тиртху на диспут. Когда тот полностью разгромил его, и у майавади не осталось никаких аргументов, он крикнул:  ”А  зато  ты  толстый!”,  целиком  спустившись  на  телесный  уровень.  В  другой  раз  двое  великих пандитов: буддист Буддисагара и джайн Вадисимха бросили ему вызов. Когда Мадхвачарья начал говорить, разбивая аргументы обоих, было время заката, и оба мудреца решили перенести спор на утро: “Время заката, неблагоприятно для философских споров. Завтра мы придем и приведем свои мощные аргументы”, но на завтра их никто не мог отыскать. Они просто сбежали.

 

Как я уже сказал, в свободное от проповеди время Мадхвачарья ел. Говорится, что когда садху ест в чьем-либо доме, он съедает карму хозяев этого дома. А потому самое большое удовольствие для домохозяина – кормить садху. Рассказывают, как Мадхвачарья пришел в дом к одному человеку, жившему в Вишнумангале. На радостях  домохозяин  приготовил  огромный  пир,  и  Мадхвачарья  съел  все  до  крошки.  Узнав  об  этом, родственник домохозяина принес Мадхвачарье двести королевских бананов раджа-кела (длиной около сорока сантиметров) и сказал: “Пожалуйста, прими от меня это скромное подношение. Я хочу, чтобы ты немного поел от  меня”.  ”Нет  проблем,  –  ответил  Мадхвачарья  и  съел  все  двести  бананов.  Домохозяин  и  его  брат обрадовались, но очень удивились: “Как это возможно? Тебе не плохо?”, но Мадхвачарья ответил на это: “У меня в желудке находится Кришна, а Он может съесть Вселенную. Если у вас есть что-то еще, несите”. На протяжении  всей  жизни  Мадхвачарья  отличался  завидным  здоровьем,  потому  что  здоровье  очень  сильно зависит от огня пищеварения, который в свое время горел в животе у Бхимы.

 

Итак, Мадхвачарья пришел в этот мир, чтобы подготовить среду для развития бхакти и основать могущественнейшую сампрадаю, продолжив тем самым миссию великого Рамануджачарьи и установив тем самым принципы чистого преданного служения. Попробуем вспомнить, что такое чистое преданное служение, где чистое преданное служение начинается и где оно кончается… До этого мы говорили, что Чайтанья Махапрабху синтезировал философию четырех сампрадай, взяв из каждой по два принципа. Какие принципы Он взял у Мадхвачарьи? 1) Опровержение философии майавады, 2) поклонение Божеству как сатья-виграхе (поклонение Божествам). Из парампары Рамануджачарьи Шри Чайтанья Махапрабху взял 3) вайшнава-севу (служение  вайшнавам)  и  4)  концепцию  шуддха-бхакти  (чистого  преданного  служения) .

Прежде  чем поговорить о других четырех принципах, обсудим шуддха-бхакти, чистое преданное служение. В “Бхагавад-гите” Кришна говорит:

апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

 

“Даже  если  человек  совершает  самые  дурные  поступки,  но  занят  чистым  преданным  служением,  следует считать его праведником, ибо он на верном пути”. Это очень важный стих. В нем идет речь о решимости следовать духовным путем и достичь цели этого пути. Эта решимость может возникнуть, даже если в сердце человека живут греховные желания. Такая решимость непременно поможет преданному преодолеть греховные желания. Известно, что 90 процентов времени самолет в небе летит не по курсу. Из-за ветров и других атмосферных явлений его практически невозможно удержать в одном направлении. И, тем не менее, он прибывает к месту назначения. Стоит ему отклониться, пилот возвращает его на верный путь. Ананйа-бхак – тот, кто всегда поправляет свой курс, не отклоняясь от него. Решимость в достижении духовной цели свидетельствует о святости человека. Даже если он су-судурачаро – совершает самые отвратительные поступки, садхур эва са мантавьях – он должен считаться садху.

 

Иначе говоря, преданное служение человека, обладающего решимостью достичь Кришны и сознательно прилагающего усилия не отклоняться от назначенного курса, следует считать чистым. Если человек пытается почить на лаврах, считая, что уже достиг вершин бхакти, он очень быстро сходит с духовного пути. Духовная расслабленность является тем самым каналом, через который материальная скверна входит в сердце человека.

 

Не так давно у меня был разговор с одним преданным. Он делился со мной тем, как легко ставит на место преданных, которые совершают ошибки в преданном служении. Я сказал ему, что его поведение несколько смущает меня, на что он ответил: “Это искренность. Я говорю им в лицо то, что о них думаю”. У некоторых людей очень странная концепция искренности. Искренность человека заключается не в том, чтобы говорить все, что взбредет в голову. Искренность – это, прежде всего, понимание того, что хорошо, и что плохо, и способность действовать в соответствии с этим пониманием. Если я действую вопреки голосу разума, то это не искренность, а потакание своим животным инстинктам.

 

В течение предыдущих лекций мы говорили о том, как происходит осквернение чистого преданного служения и  о  том,  что  сохранить  духовное  знание  в  материальном  мире невероятно  трудно.  Эта  участь  не  минула Мадхва-сампрадаю.

 

Утвердив принципы чистого преданного служения, Мадхвачарья сделал все от него зависящее, чтобы оградить свою сампрадаю от осквернения. Великий ачарья приходит для того, чтобы уничтожить накопившееся в традиции осквернение и вернуть людям вкус изначальной чистоты преданного служения. В какой момент появляется опасность для (любой) религиозной традиции подвергнуться осквернению? В тот момент, когда религиозная традиция становится официальной. Нам с вами тоже нужно бояться момента, когда вайшнавизм станет официальной религией. Институализация религии усиливает тенденции проникновения в нее нежелательных элементов, связанных с мелкими человеческим страстями; стремлением к положению, власти, уважению. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает официальную религию с ведьмой Путаной, потому что она может уничтожить маленького Кришну. Она может уничтожить искорку чистоты. Организация – это всегда деньги, организация – это всегда власть. Организация может убить в чистом сознании души искреннее стремление обрести Бога. Мы можем видеть, с какими трудностями сталкиваются религиозные организации, достигшие успеха. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что все церкви, которые есть в этом мире, проповедуют одну религию – атеизм. Мы должны сохранять бдительность, чтобы не стать одной из таких церквей.

Как можно оградить религиозную организацию от осквернения? Нужно внимательно следить, чтобы у руководителя этой организации ничего не было. У руководителя религиозной организации должна быть только любовь к Богу и желание проповедовать любовь к Богу. Проповедь, постоянное столкновение с оппозицией, лучший способ сохранить традицию в чистоте.

В свое время Мадхвачарья прибег к этому удивительному средству. Он основал множество монастырей. В Удупи, в главном городе, который он сделал штаб-квартирой своего Движения, он основал восемь матхов. Во главе каждого из этих матхов он поставил по одному из лучших своих учеников-санньяси. Затем объединил эти восемь матхов по два и каждому из четырех дал свою мантру, свою пуджу (форму поклонения Божествам), свои ритуалы. Он сделал эти ритуалы разными, чтобы люди не замыкались, не ограничивали свое сознание одной формой поклонения. Далее он наказал руководителям монастырей поочередно быть настоятелями главного роскошного храма в Удупи, где он установил замечательного Гопал-Кришну, которому поклонялась Сатья-бхама в Двараке. Он не хотел, чтобы в этом храме был один ачарья: “Будете служить здесь по два года, по два года заниматься пуджей, по два года принимать пожертвования от многочисленных посетителей, но через два года вы будете уходить проповедовать”.

В самом храме он установил очень высокий стандарт поклонения, пожалуй, самый высокий, из существующих в мире. На сам алтарь в нем может входить только главный настоятель, и в исключительных случаях его главный помощник. Только он может проводить пуджу Гопалу. За два года служения в этом монастыре сердца санньяси настолько очищались, что они не могли думать ни о чем помимо проповеди. Такую систему установил Мадхвачарья в своем матхе. Он заботился о том, чтобы ни в коем случае не превратить свою веру в традиционную религию с ее сомнительными ценностями. Тем не менее, несмотря на предпринятые меры предосторожности, осквернение коснулось и этой традиции.

Когда пятьсот лет тому назад Господь Чайтанья путешествуя по Южной Индии, пришел в этот храм в Удупи и увидел Гопала-Кришну, Божество, которому поклонялась сама Рукмини-деви, Он не смог сдержать радости – плакал, пел, танцевал. Монахи, жившие в этом храме, с опаской косились на Него, поскольку Чайтанья Махапрабху был в одежде санньяси-майавади. Как только  Господь  Чайтанья  почувствовал  в  воздухе  холодок  презрения,  он  сразу  понял:  ”Сюда  проникла гордыня”. Это критерий, по которому мы можем определить уровень храма. Вчера Ангира Муни прабху рассказывал, как принимают гостей в храме Чоупати. Кто бы ни пришел туда, он выходит их храма совершенно другим человеком, потому что его принимают в настроении

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих.

Умонастроение слуги позволяет сохранить традицию в чистоте. Но когда Чайтанья Махапрабху проявил признаки чистой неподдельной любви к Господу, монахи храма прониклись к Нему уважением, и проводили к главному настоятелю храма Рагхуварье Тиртхе. Встретившись с санньяси, восседающим на троне, Чайтанья Махапрабху смиренно сложил руки, и произнес: “Свамиджи, я неграмотный странник, ищущий Бога, скажи, какая ваша садхья (цель) и с помощью какой садханы (средств) можно этой цели достичь? Рагхуварья Тиртха очень обрадовался возможности поучить санньяси и ответил, что их цель – освобождение, а способ, с помощью которого можно получить освобождение от страданий материального мира на Вайкунтхе – варнашрама. Чайтанья Махапрабху очень удивился и ответил: “Но в “Шримад-Бхагаватам” сказано:

шраванам киртанам

вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ваданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что цель всех наших усилий – это любовь к Богу и единственное средство, с помощью которого мы можем достичь этой цели, слушать о Кришне, повторять о Кришне, помнить о Кришне, служить Его лотосным стопам… Я не понимаю, причем тут варнашрама”. А потом добавил, раскрыв Себя: “Единственное, что осталось хорошего в вашем храме это то, что вы до сих пор поклоняетесь Божествам, следуя наставлениям Мадхвачарьи”. Он сказал им: “Вторичные цели заслонили вашу главную цель. И, соответственно, вторичные методы, и вторичные средства заслонили главный метод и главное средство”.

С этой опасностью, подменой главной цели второстепенными целями, мы стакиваемся постоянно. Главная наша цель – любовь к Богу, основная наша садхана – повторение святых имен Господа Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы