Семинар «История вайшнавских сампрадай», лекция 6

Семинар «История вайшнавских сампрадай», Самара, 2000 г. (Диск 18, л. 6)

Важно понять, что вопросы передачи духовного знания, которые мы затрагиваем, актуальны для нас с вами. Процесс передачи духовного знания происходит сейчас, и от того, насколько мы понимаем механизм этого процесса,  зависят  успехи и неудачи нашей  духовной  жизни и,  в  значительной степени зависит  то,  каким образом эта система будет действовать в будущем. То, что происходит сейчас, не имеет аналогов. Впервые за пределами Бхарата-варши в разгар Кали-юги распространяется чистое учение гуру-парампары. Нет ничего удивительного в том, что иногда мы допускаем ошибки.

 

Баладева   Видьябхушана   в   Прамее-ратнавали   говорит:   ”Безупречные   преданные   должны   постоянно медитировать на безупречную цепь духовных учителей, ибо благодаря такой медитации в человеке развивается целеустремленность и желание обрести чистую преданность, которое в свою очередь приносит преданному милость Господа, обретаемую через парампару”. В этом утверждении заключен очень глубокий смысл. Именно от нашего желания зависит, получим мы милость Господа или нет. Мы полностью зависим от Его милости. У нас нет ничего, кроме Его милости. Но, в свою очередь, для того, чтобы беспричинная милость Господа пролилась на нас, должно быть исполнено определенное условие. Мы должны желать обрести чистую преданность. Это желание приходит с целеустремленностью, а целеустремленность возникает тогда, когда мы размышляем об этом. Цель нашего семинара не в том, чтобы доказать свое мнимое или реальное превосходство над кем-то, а в том, чтобы осознать уровень ответственности, которая лежит на нас с вами. В каком-то смысле, именно мы творим историю. Вернее, история уже сотворена Кришной, от нас зависит только то, на чьей стороне мы будем играть.

 

Мы можем совершать ошибки. И последствия этих ошибок могут быть очень печальными. Равиндра Сварупа однажды сказал: “Диалектика развития религии заключается в том, что люди переходят от глупого идеализма к не менее глупому цинизму”. Вначале люди думают: “Наконец, я нашел то, что искал! Чистое духовное знание пришло ко мне благодаря моим заслугам. Меня окружают чистые преданные. Я избран Богом!” Постепенно человек осознает уровень своего осквернения и, соответственно, уровень осквернения других преданных. Ложное эго помогает ему в этом. Он больше не видит вокруг себя вайшнавов, а видит негодяев и подлецов. Он разочаровывается в себе и в других. Мы быстро очаровываемся и быстро разочаровываемся, потому что привыкли судить обо всем поверхностно.

 

Очень важно стать реалистом. Мы находимся в чуждой нам среде, которая постоянно влияет на нас, навязывая свои принципы и ценности. Более того, мы воспитаны в этой среде. Нельзя ожидать, что в такой ситуации у нас все будет хорошо. Тем более что миссионерство предполагает, что к нам будут приходить новые и новые люди. Что значит, быть реалистом в преданном служении? Кто может процитировать стих, отвечающий на этот вопрос? Аньябхилашита шуньям… Скорее для идеалистов. В “Бхакти-расамрита-синдху” Рупа Госвами говорит:

 

утсахан нишчайад дхаирйат

тат-тат-карма-правартанат

санга-тйагат сато вриттех

садбхир бхактих прасидхйати

 

Бхакти – это энтузиазм и твердая, непоколебимая вера в успех. Мы должны верить, что каждый прочитанный круг мантры приближает нас к цели. Каждое слово мантры – это шаг навстречу Кришне. Расстояние, отделяющее нас от Бога, огромное, а потому этих шагов можно сделать очень много. Если у нас не будет терпения, дхаирйат, мы ничего не достигнем.  Тат-тат-карма-правартанат – со всей тщательностью мы должны следовать наставлениям священных писаний. Отбросив все ненужное, санга-тйагат, мы должны следовать по стопам великих преданных.

 

ИСККОН – это образовательное учреждение. Корень, от которого происходит латинское слово “образование”, звучит как “эдюкаре” , что значит, “то, что необходимо вывести наружу”. Образование не является чем-то внешним. Суть его заключается в том, чтобы вывести скрытые, дремлющие резервы души, и найти применение им в этом мире. Разумеется, для того, чтобы это стало возможным, нужна определенная среда. Мне бы хотелось рассказать о нескольких учениках Вьясатиртхи.

 

Одного из них звали Пурандара Даса. По происхождению он был брахманом, торговал бриллиантами и был невероятно богатым человеком. Когда он встретился с Вьясатиртхой, он отказался от своего богатства и стал поклоняться Кришне. Пурандара Даса был замечательным музыкантом. Сборник его песен так и называется Пурандарапанишад.  Жена  Пурандары  Даса  была  очень  огорчена  тем,  что  ее  муж  отказался  от  нее  и  от богатства, и тоже писала песни, в которых критиковала вайшнавов. У каждого из них был свой источник вдохновения. У него – Кришна, у нее – деньги.

Сам  Вьясатиртха  Рая,  вдохновленный  талантом  своего  ученика,  написал  песню-гимн,  прославляющий Харидаса (при посвящении Пурандара Даса получил имя Харидас). В ней он говорит о том, что слуга Господа Хари это не тот, кто одевается в одежды вайшнава, для того, чтобы ходить от дома к дому и выпрашивать милостыню. Не тот, кто носит брахманский шнур, но думает лишь о почете. Настоящий слуга Господа Хари – тот, кто все время воспевает качества Господа, который находится в сердце каждого живого существа и в сердце Ханумана. Такому преданному Господь раскрывает суть Вед.

 

Харидас написал знаменитую книгу “Майавада-шата-душани”, “Сто опровержений майавады”, где, продолжая дело своего духовного учителя, приводит сто веских аргументов, опровергающих теорию майавади. Один из этих аргументов звучит так: “О дорогой майавади, если ты – это я, а я – это ты, почему бы тебе не отдать деньги, которые лежат в твоем кармане мне, и не забрать пустоту, которая находится в моем кармане?”

 

Другой ученик Вьясатиртхи, Канака, был пастухом и принадлежал к Рамануджа-сампрадае. Во всех своих песнях он, прежде всего, прославляет Рамануджачарью, тем не менее, своим шикша-гуру принял Вьясатирху. Ученики Вьясатиртхи недолюбливали Канаку, постоянно конфликтовали с ним, сам же Вьясатиртха очень ценил преданность Канаки Рамануджачарье.

 

Еще до знакомства с Вьясатиртхой, пастух Канака услышал о Кришне, который живет в главном храме Удупи. Поскольку в то время в этот храм пускали только брахманов, Канаке ничего не оставалось делать, как сесть рядом и петь, прославляя Удупи-Кришну. Он никогда не видел Божество Удупи-Кришны, но пел о Нем так, как будто хорошо знал Его. Измазанный маслом, с мутовкой и йогуртом в руках Кришна стоял перед глазами Канаки. И хотя его не пускали в храм, Канака был счастлив, он чувствовал близость Господа. Однако Кришна не был счастлив, Он желал увидеть Своего преданного и потому, в четвертую ночь пребывания Канаки у стен храма, устроил землетрясение. Это было сильное землетрясение. Стена, возле которой находился пастух Канака треснула, и через трещину в стене Кришна увидел Канаку. До этого Он смотрел на Мадхва-саровар, на север, а теперь был повернут прямо к западной стене храма, возле которой пел Его преданный. Канака невероятно обрадовался и стал петь: “О великий Кришна, Ты устроил землетрясение только для того, чтобы я мог увидеть Тебя. Спасибо Тебе большое”. Если вы приедете в Удупи, то сможете увидеть этот храм и мурти Канаки, который сидит на том же самом месте и смотрит на Кришну, и Удупи-Кришну, который смотрит на него.

 

Другая   история   рассказывает   о   смирении   Канаки.   Он   нисколько   не   беспокоился   о   себе   и   питался исключительно отбросами с какой-нибудь кухни. Он брал кусочек кожуры кокосового ореха, зачерпывал им выброшенные кичри и предлагал их Господу. “О Кришна, – говорил он, – прими, пожалуйста, это скромное подношение. У меня ничего другого нет”. Он делал это с такой любовью, что один из ачарьев Мадхва-сампрадаи Вадираджа Тиртха ввел это в традицию. Он сказал, что теперь это кичри в кожуре из кокосового ореха будет ежедневно предлагаться Удупи-Кришне, поскольку Кришна очень пристрастился к нему. До сих пор кичри, которое так и называется Канака-кичри, ежедневно предлагают Удупи-Кришне.

 

Мне  бы  хотелось  рассказать  еще  об  одном  ачарье  нашей  сампрадаи  Рагхавендре  Свами.  В  прошлом воплощении он был Вьясатиртхой, в позапрошлом Бахликой,  еще раньше Прахладой Махараджем,  и еще раньше преданным на Вайкунтхе, который делал гирлянды для Господа Вишну. История Рагхавендры Свами удивительна. Дело в том, что он живет до сих пор. Все началось с предсказания астрологов…  Когда астрологи собрались, чтобы вычислить гороскоп ребенка, они все были поражены возвышенными качествами, отраженными в гороскопе мальчика. Когда дело дошло до продолжительности жизни, мнения их разошлись. Один астролог сказал, что он проживет сто лет, другой – триста, третий – семьсот. Так они спорили до тех пор, пока Рагхавендра Свами не решил прекратить их спор: “Все вы правы. Я проживу 100 лет, 300 лет и 700 лет. 100 лет проживет мое тело. 300 лет будут жить мои писания. В течение 700 лет я буду находиться в своем самадхи”.

 

Однажды Рагхавендра Свами находился в глубокой медитации на святые имена Господа. Вдруг он вскочил. Ученики, которые находились рядом с ним, испугались: “Гуруджи, что с вами случилось?” Но Рагхавендра Свами опустился в поклоне и стал произносить молитвы. Потом он пришел в себя и опять решил погрузиться в медитацию, но ученики снова спросили его: “Что с вами было, гуруджи?” “Разве вы не видели, – удивился Рагхавендра  Свами,  -  в  воздухе  мимо  нас  пролетал  Вьясадева!  Он  великий  духовный  учитель  в  нашей парампаре,  а  потому  я  задал  ему  вопрос:  ”Сколько  мне  еще  жить?  Сколько  мне  нужно  времени,  чтобы исполнить здесь свою миссию?” и он показал мне: “Два года, два месяца и два дня”. К этому времени Рагхавендре Свами было девяносто с лишним лет.

 

Время, предсказанное Вьясадевой, прошло быстро. Рагхавендра Свами сказал своим ученикам: “Пожалуйста, приготовьте мне самадхи, я сяду в яму живым. Сверху на меня положите семьсот шалаграма-шил. Не отчаивайтесь и не печальтесь. В течение семисот лет я буду жить в этой самадхи, и дарить вам свое общение”.

До сих пор в Мантралае, небольшом городе в Махараштре, находится самадхи Рагхавендры Свами. Говорят, он иногда выходит, чтобы дать наставления своим ученикам. Рагхавендра Свами не имеет прямого отношения к нашей сампрадае.

В свое время парампара Мадхвачарьи разделилась на три ветви. Таков был план Господа. Вначале она разделилась на две ветви, одна из которых, впоследствии разделилась еще на две ветви. К основной ветви принадлежали настоятели монастыря в Удупи. К побочной ветви относится наша парампара, ачарьи которой перечислены в “Бхагавад-гите”. Именно в этой побочной ветви постепенно стала развиваться рага, привязанность к Кришне. В каком-то смысле, это был изъян Мадхва-сампрадаи. Философия Мадхва-сампрадаи делает  слишком  большой  акцент  на  бхеде,  на  отличии  Бога  и  его  Творения.  Соответственно  отношения, которые завязываются при этом, преисполнены духа айшварьи, преклонения, благоговения, порядка.

Однажды к Мадхвачарье во сне пришел Господь Гауранга. Мадхвачарья очень вдохновился и сказал: “О, мой Господь, можно я буду проповедовать мадхурья-расу?” “Нет, – ответил Гауранга, – твое дело проповедь айшварьи”.

Дело в том, что среда, в которой проповедовал Мадхвачарья, была атеистической. Люди не были готовы к тому, чтобы принять чистое духовное знание из уст Мадхвачарьи, но пришел Господь Чайтанья и пролил на нас милость в той форме, в которой мы смогли ее воспринять. Он позволил нам приобщиться к высшим расам через служение Себе. И Шрила Прабхупада по всему миру открывал храмы Шри Шри Гаура-Нитай, чтобы мы могли служить миссии Господа Чайтаньи в дасья-расе. Нароттам Дас Тхакур объясняет, что единственный способ войти в высшие отношения с Господом Кришной – с благоговением и почтением служить Господу Чайтанье.

Бхактивинода Тхакур объясняет, что если мы с вами начнем сейчас медитировать на аштакалья-лилу, то станем сахаджиями, поскольку не готовы к тому, чтобы сосредоточиться на играх Кришны-пастушка. Обычным людям трудно понять, как Бог может пасти коров. Тем не менее, мы распространяем книгу о Кришне, Десятую Песнь “Шримад-Бхагаватам”. Почему? Потому что основной сюжет “Книги о Кришне” построен на лилах Господа, связанных с убийством демонов. Этих игр нет в духовном мире. Эти игры происходят в материальном мире, и потому люди, которые читают или слушают эти истории, очищаются. По мере того, как сердце человека очищается, его сознание подготавливается к тому, чтобы воспринять Кришну таким, каким Он является на самом деле, Кришной во Вриндаване. Однако очень важно понять, что айшварья не является для нас высшей целью, высшая цель – мадхурья. Именно памятование высшей цели, на каком бы уровне духовного развития ни находился человек, обеспечивает чистоту нашей философии.

Шрила Прабхупада говорит в “Нектаре наставлений”: “Основная цель нашего Движения заключается в том, чтобы создать благоприятную среду для развития сознания Кришны”. Это то, что делали все ачарьи нашей сампрадаи, это то, что пытаемся сделать мы с вами. Помимо того, что мы занимаемся индивидуальной практикой, мы пытаемся создать в своих храмах атмосферу, которая бы возвышала людей, приходящих сюда, атмосферу чистоты и смирения.

Есть знаменитая история о воре, который однажды отправился во дворец на сваямвару царской дочери, в надежде чем-нибудь поживиться. Дочь царя желала выйти замуж только за святого, а потому вор оделся как садху, и сел посреди других садху, которые пришли во дворец. Когда царь начал спрашивать, согласен ли кто жениться на его дочери, садху по очереди стали отказываться. Они говорили: “Зачем нам жена? Зачем нам деньги? Все это препятствия на пути к Кришне”. Вор внимательно слушал садху, а сам думал, что когда очередь дойдет до него, скажет: “Да. Я готов жениться на вашей дочери”, однако когда царь остановил свой взгляд на нем, он ответил: “Я не садху, я – негодяй, но я очень хочу к Кришне”.

Наш успех как преданных и как организации зависит от того, насколько мы сможем вложить в сердца людей, которые  приходят  к  нам,  желание  служить  Кришне.  Это  удивительное  желание  вложил  в  нас  Шрила Прабхупада, это то самое желание, которое передается по цепи учителей нашей парампары и, вырастая, превращается  в  кришна-прему.  Мы  должны  понять  ценность  этого  желания,  и  относиться  к  нему  очень бережно, помня, что самым большим его врагом является гордость. Настроение, которое позволит нам уберечь себя от гордости – настроение Госвами Вриндавана, випраламбха-сева, чувство разлуки с Господом. Это самое возвышенное чувство, которое дал нам Шрила Прабхупада, и только от нас зависит, сможем мы сохранить его или нет.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы