Семинар «7 привычек», лекция 5

 Семинар «7 привычек», 1995 г. (Диск 21, л. 5)

Аннотация: 

Обзор всех семи привычек, их связь между собой.  Уровни индивидуального развития человека.  На чем строятся хорошие отношения.  Степени способности поддерживать хорошие отношения.  Из чего складывается доверие.  Четвертая привычка – строить отношения на взаимовыгодной основе. Шесть различных форм взаимоотношений между людьми.
Вопросы:
- о самоуважении
- о гордости из-за хорошего служения Кришне
- кто должен делать первый шаг к сотрудничеству
- о ступени уттама-адхикари
- об уровне Госвами
- как научиться говорить нет срочным, но неважным делам
- о сомневающихся философах.

***

Итак, мы закончили описание первых трех привычек, и переходим к описанию четвертой. Но прежде чем перейти к описанию четвертой привычки как таковой, мы сделаем краткий обзор всех семи привычек, чтобы в очередной раз подчеркнуть, для чего мы всем этим занимаемся, какую роль эти привычки могут играть в нашей жизни и показать, как они связаны друг с другом.

Прежде всего, нужно понять, и мы об этом уже не раз говорили, что первые три привычки очень тесно связаны друг с другом; практически они не могут существовать по отдельности, то есть человек не может иметь одну привычку и не иметь при этом других. Это основа, которая составляет фундамент правильного характера человека, который в свою очередь является основой правильного поведения. По сути дела, привычки, о которых мы рассказываем, описывают определенные стадии развития человека. Первые три привычки касались индивидуального развития человека. Следующие три привычки, о которых мы начнем говорить сегодня, будут касаться непосредственно отношений между людьми. Поэтому материал, который начинается с этой лекции, для нас еще более важен, чем предыдущий.

Связь семи привычек между собой.

Уровни индивидуального развития человека.

Итак, все семь привычек связаны друг с другом. Мы можем видеть, что в своем развитии каждый человек проходит несколько стадий. Возьмем, скажем, ребенка. Ребенок в самом начале своей жизни полностью зависим от других. Он зависит от своих родителей: они его растят, кормят, заботятся о нем. Постепенно-постепенно он растет, и этот рост сопровождается тем, что он становится все более и более независимым. И где-то годам к 14-15-ти он полностью осознает, что независим, и начинает делать всякие глупости. Другими словами, в какой-то момент человек становится более или менее независим, и ему хочется проявлять свою независимость. Это вторая ступень развития любого человека. Однако если он останется на этой ступени независимости, то всегда будет находиться на уровне подростка, который бунтует. Следующая ступень индивидуального развития человека заключается в том, что он осознает свою зависимость от других, а точнее говоря, взаимозависимость. То есть он осознает, что является частью общества, живет в этом обществе, и не может быть независимым от этого общества. Поэтому следующий этап развития человека – это взаимозависимость. Таковы три ступени, через которые проходят обычные люди. Возможно, некоторые не доходят до одной из этих ступеней, но, так или иначе, таков обычный порядок развития человека, сценарий развития его жизни. Но существует еще гораздо более высокая – четвертая ступень развития. Это ступень, когда человек осознает свою полную зависимость от Бога.

Итак:

  1. Сначала человек полностью зависим от внешних обстоятельств, других живых существ;
  2. Затем он начинает осознавать свою независимость;
  3. Потом осознает взаимозависимость;
  4. И, наконец, начинает осознавать полную зависимость от Бога.

Связь уровней развития человека с уровнями духовной квалификации.

Таковы четыре ступени, которые проходит в своем развитии любой человек. И, в сущности, эти четыре степени соответствуют четырем различным уровням преданных.

Сейчас мы попробуем соотнести различные этапы развития преданности с этими четырьмя ступенями. Если взять непосредственно духовное развитие человека, и попробовать разложить по вышеперечисленным ступеням, то первой ступени будет соответствовать уровень карми, что ниже каништха-адхикари. Карми, или человек, который целиком живет материальной жизнью, очень сильно зависим от обстоятельств. Он не имеет возможности избавиться от этой зависимости. Что означает санскритское слово адхикари? Кар – значит действовать, адхи -означает знать, что он делает. Другими словами, адхикари - это квалифицированный человек. Даже каништха-адхикари – это очень высокий уровень. Госвами Вриндавана, описывая уровень каништха-адхикари, говорили, что это уровень человека, который осознает, что в Божестве находится Господь. Когда такие преданные смотрят на Божество, то они видят не Божество, а Самого Господа. Таким образом, каништха-адхикари – это очень высокий уровень. Уровня каништха-адхикари нужно еще достичь. Каништха-адхикари в своем отношении к другим преданным проявляет элементы независимости. Он думает: “Мне наплевать на тебя и на всех остальных. У меня есть Господь в форме Божества, я за ним ухаживаю, а до остальных мне нет дела”.

Следующая степень взаимозависимости соответствует уровню мадхьяма-адхикари. В четвертой, пятой и шестой привычках мы как раз будем говорить об этом уровне мадхьяма-адхикари, когда человек действительно осознает свою взаимозависимость и учится жить в общении с другими людьми, и в частности, с другими преданными.

Четвертый уровень – это уттама-адхикари. Иначе говоря, на уровне зависимости человек в основном думает о других, но определенным образом. Он думает: “Ты должен сделать”, “Ты виноват”, “Ты должен мне принести то-то”. На уровне независимости человек говорит: “Я”. Он в основном мыслит категориями “я”: “Я могу”, “Я делаю”, “Я сделаю”. На третьем уровне человек мыслит категориями “мы”: “Мы можем”, “Мы сделаем”, “Мы совершим”. И на четвертом уровне человек думает “Бог”: “Бог сделает”, “Бог может сделать все”. Такие этапы проходит любой человек в своем развитии, и в частности любой преданный.

В связи с этим нужно очень четко понять, как устроено современное общество. Все оно построено на парадигме независимости. Современное общество пытается внушить человеку дух независимости, дух индивидуализма и сепаратизма. Люди, которые растут в современном обществе и следуют его законам, ставят ценность независимости выше всего. Они не знают и не понимают двух более высоких ступеней – взаимозависимости, и тем более, зависимости от Бога. Они целиком “запрограммированы” на независимость, и в результате у них развивается дух сепаратизма и эгоизма. Когда мы будем подробно описывать эти привычки, особенно четвертую и пятую, у нас будет возможность понять, насколько глубоко мы запрограммированы на сепаратизм и индивидуализм, и как трудно нам будет от всего этого избавляться. Мы заглянем глубоко в свое сердце и увидим, как крепко все эти ценности независимости сидят в нас и отравляют наше существование. Но, в конечном счете, такое отношение к миру и к людям – это всего лишь проявление внутренней духовной незрелости человека.

Духовная зрелость подразумевает, что человек осознает свою взаимозависимость. Он понимает, что является частицей какого-либо общества, и, в конечном счете, что он зависит от Бога. Жизнь по своей природе основана на взаимозависимости. И чтобы достичь этого уровня духовной зрелости, уровня мадхьяма-адхикари, когда человек начинает осознавать свою взаимозависимость, человек должен пройти через ступень независимости. Другими словами, стать по-настоящему взаимозависимым человек может только после того, как он стал независимым. И первые три привычки говорят человеку, что значит быть действительно независимым. До тех пор, пока мы не развили в себе первых трех привычек, мы не сможем перейти на следующий этап. До тех пор, пока мы не станем по-настоящему независимыми, мы не сможем почувствовать свою связь со всеми другими живыми существами.

Иллюстрация взаимозависимости на примере священных писаний.

Какие стихи из писаний иллюстрируют умонастроение вайшнава, когда он ощущает, что связан со всеми другими существами?

“Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа – не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне”. В этом стихе Бхагавад-гиты (4.35) Кришна объясняет, какое знание человек может получить от духовного учителя. Здесь говорится, что человек получает осознание того, что все живые существа связаны друг с другом, и начинает ощущать, что все они являются единой семьей.

Мне хотелось бы проиллюстрировать подобный образ мыслей непосредственно словами Прахлады Махараджи. У него есть два знаменитых стиха из 9-ой главы 7-ой песни Шримад-Бхагаватам, которые показывают умонастроение истинного вайшнава. Эти два стиха любил цитировать Шрила Прабхупада. Первый стих звучит так: найво двиджепаро дуратьяэва вайтаранья … Тут Прахлада Махарадж говорит: “Я абсолютно спокоен, абсолютно независим, и меня не мучат никакие беспокойства этого материального мира, потому что стоит мне вспомнить о Твоих подвигах и великих деяниях, о мой Господь, как сразу же мне становится хорошо”. Другими словами, он описывает состояние независимости. И дальше он говорит: “Однако, несмотря на то, что мне ничего не нужно самому, т.к. я знаю, что я спасен, я все время думаю об этих глупцах и негодяях, которые томятся в материальном мире, и которые ради иллюзорного материального счастья готовы принести в жертву все, что угодно. Ради этого иллюзорного счастья они взвалили на себя всю эту ношу материальной жизни и испытывают необычайные страдания”. Далее он говорит: “Есть мудрецы, которые уходят в Гималаи и заботятся только о своем собственном духовном развитии”, – здесь он описывает ступень, которую мы назвали независимостью. “Но что касается меня, то я ни за что не пойду к Богу один. До тех пор, пока вместе со мной не пойдут все эти глупцы и негодяи, которые томятся здесь в материальном мире, я сам буду отказываться идти к Богу”. Эти два стиха – иллюстрация третьей стадии развития человека, то есть осознания своей взаимозависимости.

Однажды в Южной Африке, как раз в то время, когда Шрила Прабхупада писал свои комментарии к седьмой песни Шримад-Бхагаватам, в беседе с учениками он сказал: “На самом деле, я всегда нахожусь в состоянии Прахлады Махараджа. Я постоянно думаю, как освободить этих глупцов и негодяев. И я не хочу пойти к Кришне один до тех пор, пока не заберу с собой всех остальных”. Это иллюстрация третьего уровня сознания. Другими словами, после того, как человек становится по-настоящему независимым, он сможет спасать других людей. И, наоборот, до тех пор, пока человек остается зависимым, он не сможет осознать своего единства с другими, своей взаимозависимости.

Итак, подведем итог. Привычки с первой по третью – это основа для того, чтобы осознать нашу взаимозависимость, а привычки с четвертой по шестую – это основа для сотрудничества.

Последним завещанием Шрилы Прабхупады были такие слова: “Ваша любовь ко мне будет проверена тем, как вы будете сотрудничать друг с другом, когда меня с вами не будет”. В этих лекциях мы будем говорить о том, как нужно сотрудничать друг с другом, о том, на каких принципах строится сотрудничество, в чем оно заключается, и как это красивое понятие “сотрудничества” можно действительно воплотить в нашу жизнь. И успех в этом будет доказательством того, что мы действительно являемся последователями Шрилы Прабхупады.

Основа для самоуважения

Говоря в начале нашего семинара о том, что человек может приобрести, прослушав его, мы сказали, что, прежде всего, человек обретет чувство собственного достоинства. И первые три привычки как раз помогают человеку обрести самоуважение, или чувство собственного достоинства. Чувство собственного достоинства появляется у нас тогда, когда мы на самом деле ощущаем свое истинное “я”, то есть ощущаем себя слугой Бога, и когда мы победили себя. До тех пор, пока мы не победили себя, пока мы идем на поводу у своей низшей природы, мы не можем по-настоящему уважать себя. И первые три привычки помогают человеку обрести самоуважение, а следующие три, с четвертой по шестую, помогут улучшить взаимоотношения с другими. Они рассказывают о том, каким образом нужно строить отношения между людьми.

Доверие – это то, на чем строятся хорошие отношения. На чем, прежде всего, строятся отношения с другими людьми? Без чего у нас не может быть хороших отношений с другим человеком? Это доверие. Другими словами, чтобы у меня были хорошие отношения с каким-то другим человеком, я должен, прежде всего, доверять ему. Если у нас не будет взаимного доверия, то у нас не смогут сложиться хорошие отношения. А на чем основано наше доверие к другим? Почему одному человеку я доверяю, а другому нет? Потому что одному человеку можно доверять, а другому нет, и зависит это от характера человека. В зависимости от качеств человека, от того, насколько человек целостен, насколько он честен, настолькоу нас есть доверие к нему или нет.

Итак, первые три привычки говорят о том, что человек должен развивать в себе внутреннюю честность и целостность, и если он разовьет в себе эти качества, то автоматически и к нему возникнет доверие, и он будет доверять другим, что, в свою очередь, станет основой хороших отношений с другими.

Уровни способности поддерживать хорошие отношения

 Все семь привычек, и в частности три первых и три последующих, очень тесно связаны друг с другом и немыслимы одна без другой. Навин Кришна прабху в семинаре по менеджменту очень хорошо описал стадии развития способности поддерживать отношения между людьми. Он сказал, что в начале, практически у каждого человека, за редкими исключениями, есть (1) неосознанная неспособность поддерживать хорошие отношения. И если мы посмотрим на свое окружение, то увидим, что очень много людей не способны поддерживать хорошие отношения и даже не осознают этого. Единственное, что они понимают – это то, что постоянно ругаются друг с другом. Этому этапу соответствует уровень карми.

Следующий уровень – это (2) осознанная неспособность поддерживать хорошие отношения. Это означает, что если человек развивается немного дальше, то он начинает понимать тот факт, что не может поддерживать хорошие отношения. И это уже прогресс, потому что на этом уровне он, по крайней мере, может поставить перед собой задачу: “Я должен исправиться. Я должен пойти дальше”, здесь он хотя бы осознает, что не может поддерживать хороших отношений, и это, строго говоря, уровень каништха-адхикари. Это та самая квалификация, которая отличает карми от каништха-адхикари. Каништха­-адхикари по крайней мере должен осознавать, что не может поддерживать хороших отношений.

На следующем этапе у человека появляется (3) осознанная способность поддерживать хорошие отношения. На этом уровне человек знает, из чего складываются хорошие отношения, и старается сознательно их поддерживать. И, наконец, на самом высоком уровне у человека появляется (4) неосознанная способность поддерживать хорошие отношения. Такому человеку не нужно прилагать осознанных усилий, или даже заострять на этом внимания, для того, чтобы поддерживать хорошие отношения с другими, потому что такие отношения поддерживаются сами по себе, совершенно естественно. Самым хорошим примером этого являются Госвами Вриндавана, потому что все, кто жил во Вриндаване, и преданные и неверующие, любили их. Таков уровень неосознанной способности поддерживать хорошие отношения. Госвами Вриндавана сознательно ничего для этого не делали, просто у них естественным образом была эта способность поддерживать хорошие отношения.

Вещи, увеличивающие доверие.

 Нужно отметить, что прежде чем мы научимся уважать других, нам нужно научиться уважать самого себя, а чтобы уважать себя нужно, чтобы нам было за что себя уважать. Если нам не за что себя уважать, то самоуважению очень трудно взяться. В этом случае мы можем быть привязаны к самому себе, но уважать себя по-настоящему мы не сможем. И для того, чтобы уважать себя мы должны победить себя; мы должны совладать с собой – овладеть своей низшей природой; мы должны контролировать себя. Это тот уровень, который приводит к самоуважению. И после этого мы сможем научиться уважать себя и других. Если мы сможем добиться этого, то это станет источником постоянного счастья для нас. Человек, который достиг этого уровня (хотя бы осознанной способности поддерживать хорошие отношения), постоянно счастлив. Его отношения с другими преданными приносят ему счастье. Такой человек осознаёт глубину отношений между преданными и то, как эти отношения способствуют его духовному росту. Итак, сначала человек должен одержать победу над самим собой, и потом, победив себя, начать строить отношения с другими. Но мы можем и должны начать строить отношения с другими с самого начала. И поэтому, прежде чем пойти дальше, я хочу повторить материал самой первой лекции, где мы говорили о том, из чего складывается доверие. Мы перечисляли семь элементов, которые являются основой хороших отношений с другими, и основой каждого из этих элементов является доверие. Каждый из этих семи элементов увеличивает наше доверие по отношению друг к другу.

(1) Быть внимательным в мелочах. Это означает, что человек должен быть вежливым, стараться делать какие-то хорошие вещи и т.п. Все это необходимо по той простой причине, что если мы часто общаемся с каким-то человеком, то в процессе этих отношений мы постоянно снимаем что-то со счета доверия того человека. Поэтому нужно постоянно делать вклады на этот счет, то есть стараться увеличивать его доверие к нам, и это достигается, при всем другом, какими-то мелочами. Однажды я разговаривал с одним преданным, который послушал в свое время эту лекцию, и был сбит с толку. Он сказал: “Я заметил это по себе. Если я просто хожу и никому не улыбаюсь, то мои отношения с другими постепенно начинают портиться”. И это факт. Это на самом деле мелочь, но если человек просто не улыбается, то другой начинает думать: “Что он там задумал? Может быть он камень за пазухой держит?”, – и отношения понемногу начинают портиться. Другими словами, мы должны стараться вносить небольшие вклады в наши отношения.

(2) Держать свое слово. Если мы дали какое-то обещание, то должны сдержать его, во чтобы то ни стало. И это то, что укрепляет наше доверие по отношению к другому человеку. Если я пообещал что-то кому-то, и не выполнил своего обещания, то в следующий раз мне никто не будет доверять. Особенно, если я сделаю это несколько раз. Если я несколько раз пообещаю, но не выполню своего обещания, то потом мои слова не будут иметь никакой ценности. На санскрите это качество (способность держать свое слово) называется сатьям - правдивость. Правдивость – это одна из тех важных вещей, которая делает наши слова сильными.

(3) Оправдывать ожидания других людей. Этот пункт перекликается с выполнением обещаний, но с той разницей, что здесь мы должны с самого начала выяснить, чего от нас ожидают. Потому что если я не оправдываю ожидания человека, даже если он не высказал их мне, то я теряю доверие в его глазах. Самый лучший пример того, где это чаще всего не соблюдается -грихастха-ашрам. Брахмачари женится на матаджи, и имеет одни ожидания, а матаджи выходит замуж за брахмачари и имеет при этом абсолютно другие ожидания. Что обычно ожидает брахмачари? Он думает, что эта матаджи будет ему стирать, гладить и готовить, а он будет служить своему гуру. Что ожидает матаджи? Матаджи ожидает, что этот брахмачари будет зарабатывать деньги, покупать ей шелковые сари, украшения, и возить в Индию каждую Гаура-пурниму. И это считается само собой разумеющимся. Они сходятся друг с другом и, соответственно, ничего не получается. Через два месяца они понимают, что не дождутся друг от друга этого, и поэтому разводятся. Таким образом, для того, чтобы между людьми было доверие, они должны очень четко понимать, что от них ожидают, и стараться оправдывать эти ожидания; или, по крайней мере, с самого начала сказать: “Лучше не ожидай от меня этого”.

(4) Защищать репутацию человека в его отсутствие. Это очень важный момент, который может сильно увеличить наш кредит доверия в отношениях с другими людьми. Можно сказать, что это является проявлением самах сарвешу бхутешу, то есть того, что человек действительно одинаково относится ко всем живым существам – он не делит людей на друзей и врагов, не думает, что среди преданных кто-то его друг, а кто-то враг. Иногда бывает, что люди сходятся вместе и начинают общаться друг с другом на почве критики других людей, и на какое-то время им кажется, что их отношения очень крепкие. Я помню, как в одном из храмов, в котором я жил, было два таких человека. Они были известны, как самые лучшие друзья, но вся их дружба строилась на том, что они встречались около 9 часов вечера и пол ночи обсуждали недостатки всех остальных. И они очень любили друг друга, потому что оба были привязаны к такому типу общения. Но потом, в один прекрасный момент, который не заставил себя долго ждать, произошла какая-то мелочь, и эти друзья, которые были для всех образцом дружбы в преданном служении, буквально за одну секунду стали злейшими врагами. Даже если ветер дул от одного по направлению к другому, то тот отворачивался и старался не смотреть на другого. Таким образом, в течение какого-то времени они просто видеть не могли друг друга. И это то, к чему приводит подобное временное объединение на почве критики других людей.

(5) Быть готовым попросить прощения у других людей, если мы чувствуем, что чем-то их обидели. Но тут есть очень важный момент. Все то, о чем здесь говорится – не просто советы, которые можно выполнять механически. Если мы воспримем совет просить прощения у других, и будем каждую минуту это делать, но при этом не будем вкладывать в это настоящей искренности, то таким нашим просьбам о прощении никто не будет верить. Если мы обидели другого человека, то очень важно искренне раскаяться и искренне попросить у него прощения, а не делать фразу – прости меня – механической привычкой, которая как мантра слетает у нас с языка. Раскаяние и прощение должно исходить из нашего сердца, тогда оно будет иметь эффект, и сможет укрепить наше доверие. Если же это будет просто заученной фразой, то я не буду доверять такому человеку, а буду думать: “Этот человек явно что-то замышляет. Почему он все время просит у меня прощение? Наверно он постоянно внутри оскорбляет меня?” Таким образом, важно, чтобы эта вещь основывалась на характере человека – на внутренних качествах, на искренности.

(6) Всегда быть готовым искренне выслушать чужое мнение о себе.

(7) Умение выслушать другого человека. Всегда нужно стараться понять другого. В отношениях с другими людьми нужно не просто самому открываться собеседнику, а именно стараться как можно лучше понять другого человека. У всех нас есть тенденция судить о других со своей колокольни. И это можно видеть очень часто. Человек думает: “Если я совершаю эти аскезы, то все остальные тоже должны совершать эти аскезы. Если я могу это, то почему другие этого не могут? Они тоже должны смочь”. Или, человек может думать: “Если я брахмачари, то вы тоже должны быть брахмачари, а иначе вы падшие”, -или, – “Если я грихастха, то вы тоже должны быть грихастхой”. И, исходя из этого, он начинает строить свои отношения с другими. Но нужно научиться одинаково относиться ко всем живым существам, понимая их разницу. Одинаковое отношение ко всем живым существам ни в коем случае не означает, что мы считаем, что все одинаковы. Равное отношение к другим означает, что мы понимаем, что все разные, и что у всех разные способности, и стараемся понять и оценить эти способности. Если мы будем относиться к другому человеку таким образом, то есть не будем гордиться своими достижениями и т.п. и пытаться заставить другого делать то же, что делаем мы, а попытаемся его понять, то тогда наши отношения будут очень крепкими, и мы действительно сможем завоевать доверие этого человека. Но на практике очень часто происходит по другому: ты говоришь что-то человеку, а он начинает рассказывать тебе свою автобиографию: “Я вот на твоем месте … Я… Я…”. Другими словами, в людях, как правило, изначально нет никакого желания понять другого человека. Но желание и способность понять другого человека, поставив себя на его место – это одно из очень важных качеств настоящего преданного.

И к чему приводят эти семь вещей? Каким образом человек, развивший в себе этот характер и умеющий общаться с другими, смотрит на проблемы других людей? Как обычно мы смотрим на проблемы других людей? “Моя хата с краю”. То есть , когда кто-то приходит к нам со своей проблемой, то первое наше желание – убежать куда-нибудь подальше от этих чужих проблем. Но человек, умеющий правильно общаться с другими, будет видеть в этой ситуации возможность укрепить свои отношения с этим человеком. Если мы будем смотреть с этой точки зрения, то наше отношение к чужим проблемам будет правильным. Другими словами, обычно мы не хотим замечать чужие проблемы, тогда как правильно будет хвататься за эту чужую проблему как за возможность укрепить свои отношения с этим человеком. Если мы будем так жить и строить свои отношения с другими людьми, то наши храмы превратятся в Вайкунтху. Если вокруг будут люди с таким умонастроением, то проблем просто не будет, у людей не будет никаких беспокойств. И это то, до какой степени нам нужно изменить свою парадигму.

Четвертая привычка

Привычка строить отношения на взаимовыгодной основе.

 Сейчас, не углубляясь глубоко, я скажу несколько слов о четвертой привычке, а все подробности в следующей лекции. Четвертая привычка – это привычка строить свои отношения с другим человеком на взаимовыгодной основе, то есть желание найти взаимовыгодное решение каких-то проблем.

Иначе говоря, это такая формула поведения, когда человек постоянно думает и вступает во взаимоотношения с другими людьми исходя из положения, что обе стороны – и я, и другой человек должны победить, или получить пользу от взаимоотношений.

Шесть форм взаимоотношений.

Существует шесть различных форм взаимоотношений или взаимных контрактов, которые могут существовать между людьми:

  1. Я побеждаю, и он побеждает. То есть вступая во взаимоотношения я должен победить и другой человек приэтом тоже должен победить.
  2. Я побеждаю, он проигрывает. Это, на самом деле, самый распространенный образ мыслей. Обычно люди именно таким образом думают: “Если я буду победителем, то кто­-то другой обязательно должен проиграть”.
  3. Я проиграю, но и он пусть тоже проиграет.
  4. Пусть я проиграю, а он победит.
  5. Я побеждаю, а на других мне наплевать.
  6. Либо мы побеждаем оба, либо не вступаем ни в какие отношения.

Итак, полностью четвертую привычку мы рассмотрим на следующем занятии, а сейчас можно задать вопросы.

Ответы на вопросы:

В: …

О: Если человек уважает себя, то он может быть очень смиренен, потому что если я уважаю себя, то я уважаю и других. И именно мое уважение к себе является основой моего реального смирения и моего хорошего отношения к другим. Если я уважаю себя и уважаю других, то я не пытаюсь подняться за счет других. В этом случае, я уважаю себя на основании истинных ценностей – своего истинного эго, а не ложного. И этого истинного эго у меня никто не сможет отнять. Поэтому это уважение всегда будет при мне. Если же человек уважает себя ни за что-то ценное, то это называется гордостью. Уважение к себе – это уважение к себе по заслугам, когда нас есть за что уважать, а гордость – это когда мы любим, или привязаны к себе, но при этом нас совершенно не за что любить или уважать. И в этом случае мы компенсируем это за счет того, что пытаемся унизить других. Если человек гордится, то он пытается доказать свое превосходство над другими за счет того, что унижает их. Но если человеку есть за что себя уважать, то есть он уважает себя за то, что несет в себе истинные ценности, то он не пытается унизить другого человека; он просто знает, что у него это есть, и никто не может этого у него отнять.

Но как бывает в другом случае? Если я хочу, чтобы меня уважали, но меня не за что уважать, то я стараюсь добиться этого положения за счет того, что стремлюсь подняться по служебной лестнице, то есть добиваюсь каких-то внешних форм и атрибутов уважения; или пытаюсь добиться того, чтобы меня уважали за счет того, что показываю, какие все другие плохие, то есть я постоянно сравниваю себя с другими и т.д. Если человек действительно уважает себя, то ему не трудно сочетать это уважение к себе со смирением. Это две вещи неразрывно связанные друг с другом. В истинном уважении к себе нет ни капли гордости. Но бывает также истинная гордость. У Шрилы Прабхупады есть такое выражение, как ложный престиж. Оно означает то, когда мы гордимся не за что-то ценное. Это тоже самое, что и ложное эго. Тогда как в истинном самоосознании мы уважаем себя как слугу Кришны, и уважаем других также как слуг Кришны. И просто понимания того, что мы слуги Бога достаточно, чтобы уважать себя.

В: Если человек думает, что он что-то очень хорошо делает для Кришны, то это тоже может стать камнем преткновения, потому что он из-за этого может возгордиться.

О: Чем был плох тот образ мыслей гопи? Тем, что они считали: “Мы самые удачливые девушки во Вселенной”. Другими словами, гордость всегда основана на сравнении с другими. Мы всегда сравниваем. Мы всегда говорим: “Я лучше других”. Не то, что “я хорошо занимаюсь преданным служение”, а то, что “я лучше других занимаюсь этим служением”. И это уже гордость. Это уже неправильное чувство. Тогда как самоуважение основано на том, что человека есть за что уважать. И при этом человек не сравнивает себя с другими; при этом он уважает других. В правильном образе мысли отсутствует относительный (сравнительный) оттенок.

В: Кто должен делать первый шаг к сотрудничеству?

О: Тот, кто может, потому что далеко не все могут сотрудничать. Но на старшем лежит большая ответственность, потому что его старшинство именно тем и определяется, что он должен быть в большей степени способен к этому. Поэтому он обязан сделать этот первый шаг. Он обязан строить свои отношения таким образом, чтобы они основывались на сотрудничестве. Таким образом, бремя обязанности лежит, прежде всего, на нем, но если младший может это делать, то он тоже должен сделать эти шаги. Если человек получил вкус и понял, что стремление к сотрудничеству  - это на самом деле единственно правильная форма существования в этом мире, то для него не возникнет вопроса: первым или вторым сделать этот шаг? Он будет прыгать, а не то что делать шаг. Такой человек не будет ждать, потому что он будет знать, что это единственно правильная форма существования. Такой человек не будет ждать, пока его обстоятельства вынудят сотрудничать; он не будет тянуть до самого последнего момента, когда, наконец, у него не останется другого выхода, кроме как сотрудничать.

В: …

О: Высшая ступень – это уттама-адхикари, и уттама-адхикари, как мы знаем, считает, что все живые существа уже заняты служением Богу, и только он находится в состоянии наблюдающего и не служит Богу. Это высшая ступень, и проповедник не может находиться на этой ступени. Говорится, что когда уттама-адхикари приходит проповедовать, то он спускается до ступени мадхьяма-адхикари. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что он находится на этом уровне мадхьяма-адхикари, то есть на ступени взаимозависимости. Нет никаких сомнений, что он был уттама-адхикари. Однако он проповедовал, а настроение проповедника находится на этом уровне. В состоянии уттама-адхикари невозможно проповедовать, потому что он видит, что все живые существа уже служат Кришне, а это значит, что ему некому проповедовать.

В: …

О: Да. Это уровень Госвами, уровень человека, который овладел собой, и обнаружил истинную ценность внутри себя. Все мы должны перестать быть годасой, которым мы были в течение уже многих миллиардов лет, и стать госвами. Быть годасой, на самом деле, очень скучно. Это не приносит никакого удовлетворения. Мы должны стать госвами, и в этом смысл всего того, чем мы занимаемся. Это не означает, что теперь мы должны думать, что сможем все это сделать, когда получим данду. Это обязанность каждого человека в сознании Кришны, а иначе нет никакого смысла находиться здесь.

В: Как найти в себе силы сказать “нет” срочным, но не важным вещам?

О: Очень просто. Если у нас внутри есть очень сильное “да” важным вещам, то нам очень легко будет сказать “нет” неважным вещам. Если мы очень четко осознаем свою миссию – то самое важное, ради чего я живу – то тогда никаких проблем с этим не будет. Все неважное будет отметаться само собой. Более того, оно даже не будет осмеливаться появляться перед нами. Все неважные вещи несколько раз попытаются до нас достучаться, но потом поймут, что это безнадежно, и пойдут к кому-нибудь другому, кого легче одолеть. Таким образом, это основывается на второй привычке, то есть не осознании своей миссии и важности того, что ты делаешь.

В: …

О: Шрила Прабхупада говорит, что способность подвергать вещи сомнению – это один из признаков интеллекта. Если человек ничего не подвергает сомнению, а все принимает слепо, то это говорит о том, что у него нет интеллекта. Однако у сомнений должны быть границы, и по-настоящему разумный человек, прежде всего, должен осознать границы своего интеллекта. Обычно, когда мы говорим о ментальных спекуляциях в плохом смысле этого слова, то мы имеем в виду философствования людей, которые слишком серьезно воспринимают это философствование; которые думают, что философствование – это единственный способ существования в этом мире, что только с помощью своего философствования они могут постичь все. На самом деле, мы знаем, что более высокой формой разума является принятие авторитета священных писаний. Сначала мы должны с помощью своего разума – способности различать – понять чему стоит доверять, а чему нет, но когда мы  определились, чему стоит доверять, то должны довериться и следовать этому. Тут нет противоречия. Мы обязательно должны знать философию.

 Шрила Прабхупада очень часто говорил, что религия без философии – это либо сентиментализм, либо фанатизм. И тот взгляд, с которым столкнулись Вы – это отражение фанатизма. Люди не знают как следует философию, и думают, что теперь нужно стать стадом баранов, и этим стадом прийти в духовный мир. Никто нам не говорит, что мы должны стать стадом баранов. Мы должны быть разумными, и использовать свой разум, изучая эту философию. Так мы сможем прийти в духовный мир. Но при этом мы должны очень четко понимать ограниченность своего интеллекта, и понимать, когда нужно перестать все подвергать сомнению. А иначе можно все подвергать сомнению до конца своих дней, и так ни к чему не прийти. Другими словами, когда человек обожествляет свою способность философствовать, и не знают ее границ, тогда эта способность превращается в свою противоположность и начинает играть плохую услугу.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы