Лекция в Джошимате (11.08.2011 г.)

Диск «Парикрама по Гималаям», л. 14

Аннотация:

Структура человека – грубое тело, чувства, ум, интеллект, душа. Идеал успокоения ума на фоне стресса современной жизни. Правильная позиция с точки зрения философии Бх.-г., (ее последний стих). Вопросы: почему ум в благости, а буддхи в страсти; о цели и результате; о трудности в подчинении ума; о лечении души чувствами.

 ***

С вашего позволения я скажу несколько слов на тему, которую я ранее обозначил. «Бхагавад-гита» объясняет структуру человека. Там говорится, что есть тело и оно состоит из грубых элементов. Над телом находятся чувства. У нас есть пять чувств: обоняние, осязание, слух, зрение, вкусовое ощущение, язык, пять органов чувств. Но все эти чувства так или иначе как щупальцы – я рассказывал вчера – собирают информацию извне и вся эта информация поступает в ум. Над чувствами находимся ум, нам умом находится буддхи или интеллект. Веды различают два этих понятия, которые очень сложно различимы в нашей культуре, где нет, в общем-то, строго говоря, различия между понятием ум и понятием интеллект. В санскрите есть два конкретных термина: манас и будди.

Буддхи – это та часть нашего сознания, которая определяет направление действий, в которой проявляется сила воли, которая может отличить хорошее от дурного. Манас – это эмоциональная составляющая нашего ума, которая просто говорит: «мне это нравится, а это не нравится». Мы знаем, какое-то ощущение и ум кричит: «Хорошо!» или наоборот, ум кричит: «Плохо!» Если мы обливается холодной водой с утра, ум кричит: «Не хочу!» Кто говорит при этом: «Делай это»? Буддхи. Буддхи говорит: «Это хорошо, это тебе поможет, это сделает тебя более здоровым, это даст тебе бОльшее спокойствие, это не будет тебя расслаблять». Но ум – это вещь, которая в общем-то программируется по принципу «+» – «-», хорошо – плохо, нравится – не нравится. Буддхи или интеллект – это способность различать, способность проводить различие между тем, что на самом деле хорошо для нас, а не просто нравится нам, а это другая вещь. Удивительная вещь, что человек устроен так, что все то, что ему нравится, далеко не обязательно хорошо для него в конечном смысле этого слова. Очень часто то, что нам нравится, плохо для нас и наоборот, то, что нам не нравится, хорошо для нас. Для этого нам дан разум и разум – это самая важная часть нашего аппарата. Все это аппарат.

Надо всем этим стоит душа и душа, собственно, подает этому аппарату некую программу подобно тому, как человек, который сидит за компьютером, он программирует этот компьютер и говорит что ему нужно делать, а компьютер делает все остальное. Точно так же у нас есть этот сложный аппарат с разными вещами и в зависимости от того, какой приказ исходит от души, все остальное начинает действовать соответствующим образом. Если душа говорит: «Наслаждайся», то интеллект будет искать положение, в котором человек будет чувствовать себя наслаждающимся, ум будет им руководить практически и т.д.

Но в конце концов что случается, когда человек просто запрограммирован на какие-то удовольствия? Он получает удовольствия, в этом нет никаких сомнений. Он получает какой-то чувственный опыт наслаждений, всего остального, но неизбежно вместе с этим приходит разочарование. Либо он понимает, что это все это пустое и никуда не ведет и что это уже было много раз и ни к чему не ведет, либо он чувствует опустошение. Очень часто люди, которые получили весь этот опыт, они полностью пустые внутри. Да, вроде бы все было, все есть, есть все основания для того, чтобы считать себя счастливым, единственное, чего нет – это счастья нет, пустота есть внутри. Либо человек погружается в депрессию от безнадежности того, что это по-настоящему не может сделать меня счастливым. Либо он погружается в постоянные беспокойства для того, чтобы поддерживать статус-кво.

Тут, в этот момент включается разум и часто он включается либо в результате какого-то шока, каких-то трагических событий нашей жизни, когда человек просыпается. Интересно само слово буддхи или разум на санскрите оно значит … Русское слово «будить» происходит от этого слова буддхи, человек пробуждается. Слово Будда происходит от этого слова. Буддхи буквально значит «проснувшийся, пробудившийся, просветленный», человек, у которого проснулась высшая часть его сознания. Часто нам нужен какой-то шок, чтобы мы проснулись. Мы во сне делаем что-то и вроде бы все хорошо и общество, которое вокруг нас считает, что у нас все хорошо и мы внушаем себе, что все у нас хорошо, но в какой-то момент что-то происходит. И это милость. На самом деле, несмотря на то, что часто эти события кажутся нам трагическими, это милость, потому что это вещь, которая заставляет нас проснуться.

Эта вещь заставляет нас искать другой формы жизни, другого способа существования, другого способа взаимодействия с этим миром и заставляет нас ставить перед собой другие цели. В конце концов, человеку что нужно? Рами сказал: спокойствие ума. Спокойствие ума – это естественное состояние ума, не зараженного низшими качествами природы. Чем хорошо это состояние? Люди не знают что это такое и поэтому боятся. Они думают, что если у меня ум будет спокойным, мне скучно будет. Я очень хорошо помню, я давал лекцию на фестивале в Израиле и я рассказывал очень подробно механизм соотношения ума, разума и того, каким образом управлять этим. Там много всего, это большая тема и в частности я сказал, что в конце концов это вывод великих мудрецов, в частности Будды, что проблема вся заключается в наших желаниях, что бесконечные желания внутри нашего сознания не дают нам покоя, они подгоняют нас и делают нас рабами. Они гонят нас непонятно куда и в конце концов мы приходим непонятно куда. Как сказал хорошо Остап Бендер: «Исполнилась мечта идиота!» Так человек ставит перед собой какую-то цель, достигает ее, а вывод, к которому он приходит: «И что? И зачем мне это надо было? Нужны мне были все эти вещи?» В конце концов ничего случилось существенного. Когда я это рассказывал, одна женщина я помню, она просто не смогла сдержаться, она возмутилась прямо там. Она стала кричать: «Что плохого в желаниях? Желания – это хорошо!» Это на самом деле правильное утверждение, потому что человек не понимает как жить без желаний. Смысл его жизни в том, чтобы порождать желания, исполнять желания и в этом есть некое подобие смысла, какая-то динамика. Человеку кажется, что если его ум спокоен, он лишается динамики, что ему в конце концов будет скучно, что он потеряется в этом ровном состоянии, что непонятно вообще что делать и зачем все это.

Но это только потому что он не знает что значит настоящее спокойствие ума. Настоящее спокойствие ума – это то самое просветленное состояние ума, которого достигали мудрецы или святые, в котором человек очень хорошо чувствует себя, чувствует внутренний смысл своего бытия и чувствует всех остальных, может сострадать по-настоящему другим, может испытывать боль чужую, может радоваться чужому счастью. В конце концов, он начинает жить настоящей жизнью. Жизнь до этого при всей ее какой-то событийности, бурных вещах и всем остальном, какой-то яркости, насыщенности, приводила к опустошению, тогда как если человек обретает это особое и естественное состояние ума … Суть в том, что спокойное состояние ума – это изначальное состояние ума. То бурное состояние ума, в которое мы его приводим, возбужденное состояние ума – это противоестественная вещь, несмотря на то, что нам не кажется так. В соответствии с философией санкхьи естественный ум в нормальном состоянии, когда человек действительно нормален, он абсолютно спокоен, чист и человек начинает ощущать счастье идущее изнутри. Когда ум человека возбужден, то он зависит в своем счастье от внешних стимулов, внешних раздражителей. Когда этих внешних стимулов благоприятных нет, то человек начинает испытывать горе, раздражение, разочарование, ему все не нравится, не так как нужно. Условия не соответствуют тому, как я хочу.

Это интересное определение стресса в Аюрведе: причина стресса и причина множества заболеваний, которые порождены стрессом, причина в конечном счете депрессии, в которую нас погружает избыток стресса – а сейчас все люди находятся в этом состоянии избыточного стресса, постоянно мы под каким-то давлением находимся. Этот стресс, давление, все остальное, он порождает множество проблем – болезни, ранняя седина, ожирение, в конце концов депрессия, когда человеку не хочется жить. Так вот, в соответствии с Аюрведой, причина стресса очень интересно определяется. Там говорится, что стресс – это состояние, когда что-то не так, как я хочу. Стресс появляется, когда я себе как-то помыслил, уже что-то придумал, уже распланировал, а тут все не так. Я уже подумал, что я в палатках буду жить, меня в какую-то гостиницу приводят и сразу стресс. Изнутри поднимается возмущение и оно выводит ум из равновесного состояния и в конце концов оно копится там постепенно-постепенно. Философия или, скажем так, позиция, которая за этим стрессом стоит – что тут все должно быть как я хочу. В конце концов, это ложная философия, потому что это программа Бога. Все может быть как я хочу только в одном случае: если я бог. Во всех остальных случаях все никогда не будет так, как я хочу.

Есть хорошая история про Хаджу Насредина. Пришли к нему ученики и спросили: «Можете ли вы доказать величие воли Бога?» Он говорит: «Очень просто докажу вам величие воли Бога: сколько себя помню, все время получается не так, как я хочу, значит получается так, как Он хочет и в этом величие воли Бога».

В чем секрет спокойного ума или спокойствия? Это определенная внутренняя позиция. Если я настроюсь на правильный лад и пойму, что за всем стоит высшая воля и она меня куда-то ведет, даже если она ведет меня через какие-то вещи, которые мне не нравятся, то в конечном счете у меня может быть радостное и спокойное состояние и в нем я могу действовать. Я могу действовать гораздо лучше, чем в состоянии сресса. Под стрессом я буду пытаться делать как нужно, еще что-то такое, это нормально. Но если я спокоен, я тоже буду действовать в соответствии с моим пониманием, разумением того, что мне нужно или что не нужно, но при этом я не буду волноваться, расстраиваться, не будет накапливаться стресс и я буду просто спокойно действовать. Это первый урок «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» состоит из множества очень важных уроков, но первый урок, который Кришна дает Арджуне на санскрите звучит так: тасмат апарихарйа те на твам шаучитам архаси. Кришна говорит: «Если от тебя ничего не зависит, не расстраивайся по этому поводу. Не волнуйся по поводу того, что в конечном счете от тебя не заависит. То есть заранее не программируй себя на что-то, на то, как должно быть, принимай то, что есть и действуй в этой ситуации. «Бхагавад-гита» не говорит о какой-то пассивности. Иногда люди также боятся всех этих философских рассуждений, потому что они думают, что это должно привести их к тому, что они должны где-нибудь сесть под деревом и медитировать – непонятно как и непонятно зачем. Нет, «Бхагавад-гита» объясняет как человек должен действовать в этом мире и какая деятельность в конце концов сделает его наиболее успешным. «Бхагавад-гита» начинается с того, что человек не должен зависеть или программировать себя на то, что от него не зависит, но кончается она очень интересным стихом (18.78):

йатра йогешварах кришно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама

Санджая, рассказчик «Бхагавад-гиты», говорит: «Там, где есть Кришна и есть Арджуна, то есть где есть понимание того, как нужно действовать, там есть шри, богатство, виджая, победа или успех, бхути, материальное процветание, дхрува нитир, торжество моральных принципов». Эти четыре вещи, Он говорит, если человек действует правильно, то все эти четыре вещи к нему приходят. Йатра йогешварах кришно – там где есть Кришна, если мы помним о Кришне, повелителе йогических сил. Его тут Санджая называет йогешвара – повелитель йоги. Йатра йогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарах – и там, где есть Арджуна, то есть Его преданный или человек, который действует в соответствии с Его волей, там будут все эти вещи: шри – богатство, виджайа – успех, бхути – материальное процветание и дхрува нити – непоколебимость или утвержденность в каких-то моральных принципах.

Это самый последний стих «Бхагавад-гиты». Иначе говоря, «Бхагавад-гита» не несет пассивности. Более того, «Бхагавад-гита» – все это не философия для людей, которые хотят оправдать свои неудачи. Наоборот, это философия, которая объясняет как человек должен действовать в этом мире для того, чтобы успех пришел к нему, причем успех не ценой каких-то компромиссов, а успех в высшем смысле этого слова, успех, который не приведет его к деградации.

В конечном счете для этого нужно понимать эту простую формулу: я не должен стремиться к результату как таковому, я должен находить вкус в самой деятельности, ради которой я создан. Каждый человек должен в конце концов найти дело, ради которого он создан, дело, которым он живет, и действовать, а результат придет, не нужно беспокоиться о результате, не нужно волноваться, не нужно расстраиваться из-за того, что все идет как-то не совсем так, как мне хотелось. Все идет так, как надо и это очень важная начальная формула «Бхагавад-гиты»: у тебя есть право действовать, но у тебя нет права претендовать на плоды этой деятельности. Плоды зависят не от нас. Плоды приходят. Иногда мы можем очень много сил приложить и никаких плодов не придет, все будет бесплодно, а иногда наоборот, мы ничего не делаем, а все сваливается к нам. Что у нас есть? По природе своей мы созданы для определенной деятельности и нужно использовать все свои способности в максимальную силу. Если мы бизнесмены, нужно заниматься бизнесом, если мы знаем как организовывать людей, нужно делать это, но при этом не настраиваться на какой-то заведомый результат, а находить смысл в самой деятельности. Это, собственно, та самая формула, о которой я тоже вчера говорил: здесь и сейчас. Когда человек запрограммирован на результат, то он не живет здесь, он всегда живет в будущем и для него жизни нет, потому что он все время думает: «Вот там будет, я тогда буду жить, тогда еще что-нибудь случится, я достигну этого успеха, тогда жизнь начнется». И жизнь проходит. Все это знают: в детском саду мы думали: «Поскорее бы пойти в школу». В школе мы думали: «Поскорее бы в институт». В институте мы думали: «Поскорее бы это кончилось» и так оно идет с этапа на этап и человек никогда, в сущности, здесь-то не бывает. Он все время живет ожиданием какого-то результата, когда результат приходит, он чувствует разочарование, он думает: «Все равно что-то не то, чего-то я видимо не так сделал, не добился, нужно еще больше результат поставить».

Это, собственно, трюк или фокус, который играет с нами гуна страсти. Раджо-гуна, качество страсти, заставляет нас все время жить в будущем. Гуна невежества заставляет нас все время думать о прошлом. Обычно люди в старости думают о прошлом, как там было хорошо. Люди, у них два периода в жизни – когда они думают о будущем и когда они думают о прошлом. В старости, когда уже будущего нет, они сокрушаются о том, что они потеряли. Пока у них еще есть будущее, они думают о будущем. Настоящего нет. Собственно спокойствие значит делать то, что мы делаем с максимальным погружением в это. Что бы мы ни делали, нужно делать максимально хорошо, с максимальным погружением, отдавая этому все свои силы и в конце концов все, что нужно, придет, но главное, что придет другое. Главное, что в результате этого придет глубинное понимание нашей собственной природы, направление нашей жизни, куда нам нужно идти и куда нам нужно прийти в конце концов.

Я не знаю, все сказал, что нужно, или?

Вопрос: Говорится, что ум в благости, а разум в страсти, хотя по логике …

БВГ: Ум не в благости. Ум у разных людей в разных гунах. Ум проожден гуной благости изначально, то есть природа ума изначальная саттва-гуна, он порожден ею.

Спрашивающий: Да, а разум в страсти. По логике же должно быть наборот, поскольку разум регулирует, он более устойчив?

БВГ: Буддхи, действительно, в соответствии с философией санкхьи – это порождение аханкары в гуне страсти. Но под страстью имеется ввиду то, что буддхи – это активный элемент. Буддхи – это тот элемент, который заставляет человека действовать, который определяет путь, как я уже сказал, который помогает ему найти этот путь, определить что хорошее, что плохое на этом пути, различить одно от другого. Это все качества, которые приходят от раджо-гуны, скажем так. Ум в то же самое время – это пассивная эмоциональная вещь. Когда он зарожден гуной страсти … То есть и ум, и разум, могут быть заражены разными гунами, это другое, но сама по себе природа ума достаточно пассивная. Уму нравится наслаждаться просто. Он получает какие-то ощущения, которые в соответствии с его программой кажутся ему хорошими: «Мне хорошо» и все, он может сидеть и наслаждаться, кайфовать в ванне в какой-нибудь лежать и все, уму вобщем-то хорошо. В этом смысле он порожден этой более пассивной частью материальной природы. Но при этом ум может быть заражен и как правило наш ум очень сильно заражен гуной страстью и это делает его абсолютно неспокойным, прыгающим, скачущим повсюду, пытающимся найти какие-то удовольствия.

Спрашивающий: Еще хотел спросить по поводу того, что не нужно настраивать себя на какой-то результат, но в то же время существует психология какая-то и человек как бы ему важно представлять даже детально то, к чему он идет. При этом, как я понимаю, ему не нужно привязываться к этому представлению. То есть иметь его, но …

БВГ: Цель и результат – это разные вещи. У меня должна быть цель, я должен видеть цель свою, это очень важно. Я цель должен увидеть свою, но при этом я не должен расстраиваться, если что-то идет не так или какие-то промежуточные результаты не такие или плоды какие-то не такие, не совсем те приходят. Цель я должен видеть. Разумный человек – это человек, который способен увидеть свою цель, увидеть ее во всех деталях, увидеть путь, который к ней приведет, действовать,но при этом он будет действовать не потому что … Что происходит, почему человек привязывается к цели или к результату? Потому что он мысленно сделал результат частью себя. Он уже себя с этим отождествил: «Я буду этим» или «У меня будет это». Когда он не достигает результата, для него это все равно что потерять себя, потому что это уже часть его. Он уже сделал это частью себя, но на самом деле ложный я. Я как был, так и остался. Вот он, я, у меня две руки, две ноги, ничего со мной не случилось, ну да, не выбрали меня президентом. Ну и что? Сейчас люди иногда лишаются денег, причем они этих денег не видели, потому что деньги – это какие-то нулики в компьютере, иногда это совершенно виртуальные вещи. Ну лишился человек, но он как был, так и остался, ничего с нами не случилось. Но дело в том, что я мысленно себя уже этими нулями окружил или какими-то вещами окружил и это плохо. Видеть цель не плохо, особенно, если это цель хорошая, нужная цель, я должен видеть ее, я должен медитировать на нее. При этом я не должен путать себя с этой целью. Потому что человек думает: «Я дойду и это будет мной» или «Я буду этим». Но ничего со мной не произойдет, я буду таким же, какой я есть. Если эта цель не имеет какого-то высшего духовного измерения, то в сущности ничего не поменяется для меня, счастье не придет, счастье изнутри приходит.

Вопрос: Хочется, конечно, ум сразу успокоить силой, не всегда это получается, а бывает так, что ум приходит в дикое беспокойство и думаешь: «Сколько же можно?» Отпуск какой-нибудь дай мне или послабление … то есть что в этом случае делать?

БВГ: Поэтому Кришна очень интересно объясняет, Он отвечает на этот вопрос очень хорошо. Он говорит, что «Не думайте, что сразу же ум подчинится вам». Он говорит, что опытный йог обращается с умом так же, как опытный наездник обращается с необъезженной лошадью. Ум – это лошадь, причем необъезженная и если сразу сильно натянуть поводья, то что будет с лошадью? Лошадь понесет и в конце концов сбросит вас куда-нибудь. Если отпустить лошадь полностью, что с ней будет? Лошадь понесет. Поэтому опытный наездник что делает? Он натягивает поводья и чувствует что вот, уже все, сейчас понесет и он отпускает чуть-чуть и лошадь счастливая. Потом он чувствует: надо опять натянуть. То есть иначе говоря, должна быть постепенная тренировка ума, нельзя ум слишком перегружать. А мы экстремисты часто бываем. Западным людям свойственно метание в крайности и мы услышали что-то, поверили во что-то, поняли что так и нужно и нам хочется всего и сразу. Поэтому мы начинаем нагружать себя всеми аскезами, обетами, еще чем-то, а ум он может взбрыкнуть при этом. Поэтому если слишком чувствуешь, что напряжение какое-то, надо поблажку ему дать, надо немножко сладкого дать, пусть сладкого покушает, пусть он успокоится, он получит что-то.

То есть уму что нужно? Уму нужно на самом деле ощущение сладости на нескольких уровнях: на физическом уровне и, главное, на эмоциональном уровне. Уму обязательно нужно общение хорошее. Он должен понимать, что кто-то есть рядом, кто-то о нас заботится, кому-то мы не безразличны, кому-то мы нужны. Слишком большое напряжине, все эти аскезы, которые мы видели – это не способ для нас и вообще это не экологичный способ. Нам нужно идти осторожно, экологичным путем, постепенно-постепенно приводя ум в равновесие, торопиться не надо. Если чувствуем: сейчас взбрыкнет, надо отпустить немного, потом опять натянуть. Постепенно лошадь слушаться начинает.

Вопрос: Ум говорит: душу нужно лечить чувствами, а чувства нужно лечить душой. Вы бы согласились с этим?

БВГ: Насчет того, что душу нужно лечить чувствами, под чувствами имеется ввиду что? Какие-то эмоции, которые у нас есть?

Спрашивающий: То, что душе приятно, лечить нужно, если душа болит…

БВГ: Во-первых, тут нужно одну сразу терминологическую неточность убрать. В христианской терминологии душа – это не то же самое, что душа в Ведической философии. В христианской терминологии душа – это, в сущности, наш ум. Душа не вечная, там дух вечный. Когда я говорю душа или атма, имеется ввиду именно частица сознания, которая перерождается и которая является вечной. Поэтому сама эта поговорка или, скажем так, максима или как ее назвать, имеет отношение к уму. Когда люди говорят: «Мы такие душевные», они не имеют ввиду духовность или души как таковой. Поэтому если ее перевести на язык терминов, в которых мы с вами сейчас общались, то тогда получится, что ум нужно лечить чувствами, а чувства нужно лечить умом, тогда в этом смысле все правильно. Чтобы ум был в порядке, ему нужны хорошие, позитивные эмоции и в свою очередь хорошие, позитивные эмоции исправляют ум и делают его более спокойным. В этом смысле все в порядке. Но речь не идет о душе в духовном смысле этого слова, об атме, он источнике сознания, наблюдателе в теле.


Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы