О карме, Ришикеш (15.08.2011 г.)

Диск «Парикрама по Гималаям», л. 17

Аннотация:

История про величайшего астролога Вараха Мухиру и то, каким образом он получил этот титул. Объяснение того, что такое невежество на основе стиха Б.-г., 5.15. Невежество – не отсутствие знания, а неправильное знание. Весь материальный опыт является таки неверным знанием и от него нужно избавиться. Садхана – способ обретения полного знания и выхода из круговорота самсары. Анекдот с Эйнштейном в школе. Ведическая культура дает человеку инструмент для познания самого себя, своей духовной природы, Бога и отношений с Ним. Вопросы: откуда взялось неверное знание и первое желание; о свободе и ее злоупотреблении; была ли джива в духовном мире; что нужно просить у Бога; является ли желание зерном кармы.

***

Я сначала расскажу историю про величайшего астролога Индии. Его звали Вараха Мухира и он был одним из девяти жемчужин или драгоценных камней при дворе царя Викрамадитьи. Царь Викрамадитья жил где-то в первом веке до нашей эры, то есть около 2100 лет тому назад. Это был, пожалуй, последний величайший император так, что в Индии до сих пор есть эра, которая ведет свой отсчет от времени царя Викрамадитьи, подобно тому как в христианстве есть эра, начинающаяся с Рождества Христова. Она называется эра Викрама. Он собрал у себя величайшего поэта, величайшего знатока политической науки, величайшего йога и в том числе величайшего астролога. До сих пор труды, написанные Вараха Мухирой … Считается, что если человек просто знает «Брихад-джатаку» – это один из основных трудов Вараха Мухиры, его сын написал комментарий к этому труду – то он знает астрологию. На севере учат «Брихад-парашара-хора-шастру», но на юге южные астрологи учат «Брихад-джатаку». Помимо нее он написал «Брихад-самхиту», это уникальный труд по Ведической культуре, по мунданной астрологии, то есть по астрологии всего мира. Там гигантское количество каких-то предметов, с которыми он имеет дело.

Этот Вараха Мухира, я расскажу историю, в которой он получил титул свой, потому что Вараха не его имя, это его титул, который дал ему царь Викрамадитья. У царя была царская эмблема, он носил диадему и на ней был изображен вепрь. Вепрь на санскрите вараха. Это был символ его царского величия. В один момент он снял с себя эту диадему, корону, и надел ее на голову своего астролога и сказал, что: «Отныне ты будешь известен как Вараха Мухира – тот, кому я дал титул Варахи».

Вараха Мухира родился в Уджджайне, в древнем городе святом в Центральной Индии, в Мадхйа-прадеше. Отец его был брахманом, его звали Адитья. Благодаря своей садхане, своей духовной практики … Он поклонялся Сурья-Нараяне, то есть Богу в образе солнца. В результате знание, которое он получил, открылось ему изнутри. Некоторые люди думают, что Ведические науки можно теоретически узнать, можно прочитать книги, изучить несколько книг по астрологии и стать астрологом. Астрология на санскрите называется джйотиш – свет или то, с помощью чего мы можем увидеть. Все логические законы или принципы, которые описаны в книгах, нужны только для того, чтобы в конце концов у человека развилось видение. Но видение развивается не просто с помощью знания этих законов или каких-то правил, которые описаны в книгах по астрологии, но прежде всего в результате садханы, в результате того, что человек совершает молитвы, поклоняется своему духовному учителю, человек совершает аскезу, повторяет имя Бога на четках и многого многого другого. Тогда все знания, которые он получает из книг, чисто логические, в конце концов складываются в некую целостную картину и знание раскрывается у него изнутри. Он смотрит на карту, видит судьбу человека и он может видеть гораздо больше, чем то, что записано в очень скупых правилах астрологических книг.

На самом деле я видел книгу-комментарий к этой «Брихад-джатаке» на хинди. Один знаменитый современный астролог написал комментарий – относительно современный, он уже умер, но где-то в 60-ых годах прошлого века он жил – каждый стих толкуется где-то на девяти-десяти страницах с подробным комментарием с объяснением внутреннего, сокровенного смысла «Брихад-джатаки». Потому что это стихи, в стихах много игры слов, всего остального. Так или иначе, это чисто для того, чтобы вы поняли о ком идет речь и до какого совершенства человек может довести знание любой из Ведических дисциплин, если он сопровождает ее изучение с суровой или интенсивной духовной практикой.

Обычно астрологи также читают Гаятри-мантру. Астролог, к которому я ходил в Джайпуре, который читает Бригу, он, прежде чем давать предсказания, шесть или семь часов повторяет Гаятри-мантру. Потому что Гаятри-мантра – это в том числе мантра, которая раскрывает внутренний свет или знание.

В какой-то момент сам Сурья Нараяна пришел к нему, раскрыл это знание и он был абсолютно уверен в своих предсказаниях. Соответственно, царь Викрамадитья тоже очень ценил его, он считал его своим другом, советовался с ним по всем важным вопросам и в какой-то момент он попросил его посмотреть гороскоп его сына, царевича. Когда Вараха Мухира посмотрел в гороскоп и погрузился в медитацию на этот гороскоп, на то, что он увидел, он понял, что в гороскопе есть некий изъян, который невозможно нейтрализовать. Никакими человеческими способами этот изъян нейтрализовать невозможно и царевич должен будет умереть через какое-то время после того, как ему исполнится 18 лет.

Астролог пришел с этим печальным известием к царю и сказал: «Твой сын умрет, когда ему исполнится 18 лет, в такой-то день, около 5ч. пополудни. Умрет он от того, что его забодает дикий кабан, кабан распорет его желудок и это невозможно устранить, потому что такова его карма. Никто не в состоянии этого сделать».

Царь услышал это, царевичу в то время было лет 16, то есть эта дата была не за горами, и царь посоветовался со своим министром. Министр сказал: «Мы должны построить высокое здание и отвести покои царевича на верхнем этаже, окружить здание рвом так, чтобы никто не мог туда прорваться и постоянно охранять его. Кто его знает, может быть он ошибся, в любом случае нужно сделать это уже сейчас, если так».

Они построили семи-этажное здание 25-метровой высоты, окружили его рвом, окружили его солдатами и стали ждать назначенного часа. Царь сказал: «Все, теперь никакой возможности для того, чтобы вепрь, этот дикий кабан, ворвался туда, нет. Когда царевичу исполнилось 17 лет и время приближалось, весь город уже знал об этом предсказании, все с замиранием сердца ждали что случится. Враги Варахи Мухиры торжествовали, друзья его усомнились. Царь его вызвал и сказал: «Может быть ты передумал? Царевич может умереть в этот день, все может случиться, но он ни за что никогда не может умереть от того, что кабан ворвется туда! В это здание даже крыса не сможет прошмыгнуть. Это здание так хорошо охраняется!». В назначенный день он сказал, что каждые пол-часа военачальник, который управляет стражей, должен приходить и давать личные доклады что случилось, что происходит.

Все тихо, время шло… И царь сказал, что «еще не поздно, если ты откажешься сейчас, то я пойму – ну, все бывает. Посмотри еще раз на его гороскоп, может быть ты увидишь там что-то другое». Так иногда бывает – астрологи иногда, под давлением неотвратимых обстоятельств начинают видеть что-то другое в гороскопах. Но Вараха Мухира был абсолютно спокоен и сказал, что «все, что угодно может произойти в этом мире, но мое предсказание не может быть неверным. Все то, что я сказал, исполнится и исполнится именно так, как я сказал. Я не знаю как это исполнится, но оно исполнится. В то время, в которое я сказал, он умрет, потому что ничто не может отвратить это. Единственная моя беда и боль в том, что я не нахожусь на уровне великих мудрецов прошлого, таких как Васиштха. Потому что если бы Васиштха был у тебя при дворе, одним из твоих министров, он бы отменил эту карму. В его силах эту карму поменять, не в моих силах. В моих силах только увидеть ее и сказать тебе о ней».

Тогда царь торжественно объявил всем: «Если это случится, то я сниму с себя корону, надену ее на него и с этого момента он будет носить титул Варахи, титул моего царского величия. Но если этого не случится, то тогда …» В этот момент Вараха Мухира встал и сказал: «Если этого не случится, я сам уйду из твоего города. Я обещаю тебе, что я больше никогда не буду практиковать астрологию, я не сделаю ни одного предсказания, я уйду в лес и до конца своих дней в безвестности буду жить там в лесу и совершать аскезу, чтобы этот грех ложного предсказания искупить. Но в любом случае это случится – хочешь ты этого или не хочешь».

Каждые пол-часа приходили и говорили: «Все спокойно». Придворные сидели, все ждали, многие уже торжествовали, что Вараха Мухира окажется неправ. В конце концов настало 2 часа, 3 часа, 4 часа. Пришел человек и сказал: «Все спокойно – царевич играет вместе со своими друзьями на седьмом этаже здания, ничего не происходит ровным счетом». Наступило 5 часов пополудни, царь посмотрел на него опять, пришел и сказал: «Все спокойно, никакого беспокойства нет, ничего не произошло, все абсолютно мирно, ничего не предвещает недоброго».

Царь посмотрел на Вараха Мухиру в последний раз и спросил: «Может быть, ты все-таки передумаешь?» Вараха Мухира сказал: «Я не передумаю». Наступило 6 часов, пришел человек и сказал: «Там все спокойно, ничего не произошло». Царь посмотрел на него и сказал: «Ну что ты скажешь теперь?» Он сказал: «Я скажу теперь, что твой сын лежит мертвый в луже крови, распоротый вепрем». У всех прошел мороз по коже, у царя прежде всего и он сказал: «Пойдем, посмотрим». Они отправились в это здание, они проверили стражников, которые стояли вокруг него, все было абсолютно четко, действительно, даже крыса не могла бы прошмыгнуть. Они зашли, поднялись и увидели залу, там были друзья царевича, они играли в шахматы, играли в какие-то другие вещи. Царевича они не увидели и спросили: «Где царевич?» Они сказали: «Только-что недавно тут был, но ему стало чуть-чуть плохо, душно и он вышел на террасу подышать свежим воздухом». Вараха Мухира сказал: «Сейчас мы придем на террасу и увидим его там в луже крови».

Они вышли на террасу и их глазам открылось страшное зрелище – они увидели юношу, который лежал на кровати в луже крови. Что случилось? Когда он играл, в тот момент, когда было предсказано, ему стало плохо, он почувствовал какое-то жжение в груди, духоту. И часто это с ним бывало – иногда он выходил, чтобы подышать свежим воздухом и никто не обратил внимания на это и на то, что его нет. Он вышел, он постоял на террасе, он лег на кровать, которая была на террасе, с мягким матрассом. На этой террасе висел царский флаг. На флаге висел символ царя – бронзовый вепрь с острыми клыками. В тот момент, когда юноша лег и задремал, порыв ветра сорвал флаг, флаг упал, а вепрь на древке этого флага распорол ему грудь. Это было на террасе и никто ничего не услышал, не услышал падение этого флага. Царь был огорчен, но в то же самое время его вера в Вараху Мухиру усилилась еще больше.

Много историй ходит про Вараху Мухиру, про его предсказания. Я рассказал эту историю просто для того, чтобы немножко … Я хочу прочитать один очень важный стих из «Бхагавад-гиты», который объясняет до какой-то степени – в «Бхагавад-гите» есть несколько стихов, которые объясняют закон переселения души и закон кармы. Но это важный стих для нашего понимания. Я рассказал эту историю для того, чтобы проиллюстрировать то, о чем мы много раз слышали, но иногда у нас возникают сомнения так это или не так, есть судьба или нет. На санскрите астрологи – особенно знаменитые – называются дайва-гна или дайва-гья, те, кто знают дайву или предопределение, судьбу. Слово дайва происходит от слова дева, что значит бог. В конечном счете дайва или судьба, предопределенность, фатум или астрология, то, что мы знаем, это воля Бога, которая так или иначе проявляется в нашей жизни в разных видах и в разных формах. Иногда она проявляется в неприятных формах, в неприятном виде, в виде каких-то болезненных страшных трагических событий. Иногда люди, наблюдая то зло, боль, страдания, которые существует в мире, вместо того, чтобы уверовать или почувствовать, принять эту судьбу и понять что стоит за ней и принять ответственность на себя, начинают либо винить Бога, либо отрицать существование Бога как такового.

Почему этот стих важный? Потому что помимо того, что он имеет непосредственное отношение к закону кармы, он еще и раскрывает Ведический взгляд на проблему зла. Проблема зла – это практически неразрешимая теологическая проблема, которая в рамках христианской, мусульманской или иудейской теологии, то есть религии, которые произошли из иудейского корня, который, в общем-то в той или иной степени отрицают перевоплощение души и, следовательно, до какой-то степени отрицают закон кармы, она неразрешима. Потому что проблема зла или «теодецея» на латыни, звучит таким образом: если Бог добр и благ, то почему в мире существует зло? Практически это неразрешимая проблема, потому что либо мы должны признать, если Бог всемогущ и всеблаг, то откуда зло в мире? Либо Он не всемогущ, тогда понятно почему зло – ну чего взять со старика, не додумал что-то; либо Он не всеблаг, тоесь зол по Своей природе, ревнив, зловреден и тогда тоже понятно почему зло существует. Так вот этот важный стих, о котором мне хотелось немножко поговорить сегодня в связи с этой историей в том числе, он разрешает или объясняет эту проблему зла в рамках закона кармы. Стих на санскрите (Б.-г., 5.15):

надатте касйачит папам
на чаива сукритам вибхух
аджнаненавритам джнанам
тена мухйанти джантавах

Перевод: Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто неведением.

Существенный момент, о котором мне хотелось поговорить и который, собственно, является корнем кармыаджнаненавритам джнанам. Тут говорится, что знание живых существ, гьяна, ягьянена авритам – покрыто неведением. Тена мухйанти джантавах – поэтому джантавах, живые существа в этом мире введены в заблуждение и не ведают что они творят. Соответственно, они пытаются обвинять Бога в том, что с ними происходит и говорят, что Бог виноват в том, что они грешат или в том, что зло происходит с ними.

Я прочитаю комментарий, потому что он очень важные вещи объясняет где-то пол-страницы.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Слово вибху в переводе с санскрита означает «Всемогущий Господь, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и самоотречением». Самоудовлетворенный и самодостаточный, Он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ. Не Господь помещает их в те или иные условия – они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. Тем не менее, из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества. В отличие от живого существа, Господь всемогущ. Поэтому Его называют вибху – всеведущий, а живое существо – ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Бог. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему осуществить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Высшей души в нашем сердце, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить все их, и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. …

Я на этом закончу комментарий, в принципе это то, о чем мне хотелось поговорить, потому что, в общем-то, закон кармы изложен тут очень хорошо и, в сущности, полно. Этот же закон есть в Библии. В Библии говорится: что посеешь, то пожнешь. Надо очень хорошо понимать прежде всего что это за невежество, о котором говорит здесь Кришна: аджнаненавритам джнанам. Он говорит, что наше знание или понимание, понимание живого существа, покрыто агьяной или невежеством. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Бог не может быть покрыт, Он бесконечно большой. Мы в силу своей крошечности, покрыты невежеством или склонны поддаваться невежеству и природа этого невежества, в сущности, вызвана нашими предыдущими поступками.

В ньяе объясняется, что у живого существа есть три вещи. На санскрите это называется картритва, бхоктритва и гьятритва. Иначе говоря, живое существо действует. Мы все действуем и мы действуем для того, чтобы получить какие-то результаты от деятельности, чтобы наслаждаться, мы хотим быть счастливыми, ради этого мы действуем. Ради этого мы учимся, ради мы занимаемся йогой, ради этого мы получаем 4 образования и хотим пятое получить. Ради этого мы занимаемся бизнесом, повторяем джапу … Все хотят одного, есть одно совершенно четкое и железное желание человека – стать счастливым – и человек действует ради этого. Поэтому он карта или деятель, он принимает ответственность, он начинает действовать и к нему приходит результат и поэтому он становится бхоктой или тем, кто пожинает плоды этого всего.

Закон кармы гласит очень простую вещь: то, что в конце концов любые последствия приходят к нам. Они не придут к кому-то еще, человек никогда не сможет избежать последствий своих поступков. Всегда бхоктритва или последствия того, что мы сделали, неизменно возвращаются к нам, потому что если бы этого не было, если бы этот закон не был установлен, то тогда невозможно было бы сохранять равновесие в целом этом мире. Это, в сущности, такой же неотвратимый закон, как закон тяготения или любой другой физический закон: если кто-то действует, реакции на его действия к нему придут. Беда заключается в том, что одной из реакций на наше действие является определенное знание. Я говорил, что у человека есть три вещи: он действует, он получает плоды – наслаждается или страдает – результаты своих действий, но при этом он получает определенный опыт или определенное знание. Его знание, которое возникло в результате наших действий, ограничивает нашу свободу, потому что знание, которое возникло у нас или опыт, который мы получили, в свою очередь порождает желания, желания порождают новые действия.

Иначе говоря, закон кармы, помимо того, что это закон всеобщей справедливости, закон того, что «что посеешь, то пожнешь», «к нам все приходит», закон кармы также гласит, что каждое наше действие отбирает у нас кусочек нашей свободы. Что мы в конце концов запутываемся в этой цепи действий и их последствий, потому что мы по большей части не действуем. Если посмотреть на нашу жизнь, то мы не действуем, мы реагируем на обстоятельства. Есть разница между деятельностью, которая основана на каких-то принципах и на своей свободе и просто реакцией на обстоятельства. Мы, иначе говоря, и это объясняется тут, в комментарии, что происходит? Человек действовать, эта деятельность создает какую-то ситуацию вокруг него, он начинает реагировать на нее, причем он реагирует в соответствие с какими-то желаниями или опытом, который у него есть.

Самый очевидный пример того, как человек запутывается в последствиях своих же собственных действий и, может быть, трагический пример, его все знают и, может быть, до какой-то степени испытывали, это наркотики или вещи, которые затягивают. Человек пробует наркотик один раз и он получает какой-то опыт или последствия этого и этот опыт или последствие порождает определенное знание и это знание ложное. Что я сейчас объясняю – эту фразу санскритскую в данном стихе: аджнаненавритам джнанам – то, что знание живого существа покрыто невежеством. Наше невежество – это, в сущности опыт, который мы получили в результате нашей же собственной кармы. Человек попробовал наркотик один раз, у него получился определенный опыт, он пробует второй раз и у него этот опыт усилился. Под наркотиком все, что угодно может быть: вино, водка, это тот же самый наркотик. Он получил какой-то кайф, какое-то там ощущение свободы или еще чего-то, и в результате этого, каждый раз, когда он это делает, он отказывается от части своей свободы, потому что он уже не свободен выбирать. В конце концов он превращается в раба этой привычки. Любая затягивающая привычка или действие в этом мире, и мясо, кстати говоря, тоже одна из таких вещей, которая затягивает человека таким образом и много очень затягивающих вещей. Что здесь объясняется? То, что по сути дела, карма – это цепная реакция. Один раз сделав что-то … Мы захотели оказаться в какой-то ситуации и в силу нашего невежества мы не знали нужно нам это или не нужно, просто у нас возникло некое желание. Мы оказались в этой ситуации, мы получили какое-то знание и это знание обусловит наши последующие действия, оно вызовет какую-то внешнюю ситуацию и обусловит нашу реакцию на эти действия и все – пошло, поехало. Получился замкнутый круг и из него очень сложно выбраться.

На санскрите наше пребывание в материальном мире называется самсарой. Самсара буквально значит круговращение. Человек вертится по кругам, он ходит по кругам. Мы можем видеть – весь материальный мир цикличен. Все здесь постоянно повторяется, есть постоянные циклы и прежде всего речь идет о цикле наших рождений и смертей. Я сделал что-то и в результате этого я рождаюсь и человек думает: «Я свободен». Все при этом абсолютно четко уверены, что мы свободны. Но откуда мы свободны? Мы выбирали где мы родимся? Выбирали мы своих родителей? Не выбирали. Выбирали мы тело, с которым мы родимся? Не выбирали. Выбирали мы время, в которое мы умрем, которое уже записано в нашем гороскопе и астрологи тактично умалчивают об этом, чтобы не расстраивать нас? Не выбирали. Это вещи, которые, в соответствии в «Йога-сутрой» Патанджали, определяет карма. Патанджали Муни в «Йога-сутре» говорит, что человек рождается с тремя вещами в этом мире. Собственно, астролог нужен для того, чтобы рассказать человеку об этих трех вещах. Первая вещь, айу, продолжительность жизни. Продолжительность жизни, так или иначе, указана там. Речь не идет о каких-то искусственных способах. Человек может преждевременно то, что называется акала-мритйу, окончить свою жизнь самоубийством и тем самым еще больше ухудшить свою карму, но та жизнь, которая отведена в этом теле, предопределена. Айу, джати .. Джати значит наше происхождение, семья, в которой мы родились, народ, в котором мы родились, страна, в которой мы родились, окружение. Уровень – кто-то родился в богатой семье, кто-то в бедной. Соответственно, бхога. Бхога – это очень общий термин для всего того, что мы испытываем в этой жизни – страдания и удовольствия, которые мы получаем, счастье и несчастье.

Все это результат наших прошлых поступков, Бог тут абсолютно ни при чем. Есть некий закон справедливости и Бог тут, Он в нашем сердце, Он рядом с нашим сердцем, Он слышит наши желания и говорит: «Ты хочешь этого? Хорошо, посмотри». Но беда заключается в том, что мы не знаем чего нам надо хотеть. Мы хотим чего-то и это желание обусловленно нашим опытом. То есть в свою очередь обусловленно нашей кармой. То есть в свою очередь, в общем-то, основано на неведении. На чем основана Ведическая философия? На том, что анализируется эта проблема и определяется корень этой проблемы. Корень указан тут, в этом стихе – агьяна. То, что наша гьяна … Шрила Прабхупада объясняет, что по природе своей душа или искорка духа исполнена знания. В сущности, я исполнен знания, у меня есть это знание, но так как я очень крошечен, невежество или агьяна, покрывает мое знание. Покрывая мое знание, оно порождает желания, желания порождают действия, действия вызывают реакции, эти реакции в свою очередь порождают определенный опыт, который в свою очередь порождает новые желания, новые действия и таким образом длится этот бесконечный круг действий и их последствий, как бы мы его ни называли.

Собственно, Веды, анализируя это, они анализируют причину всего этого и называют причину. В чем причина? В невежестве. Невежество или агьяна, вызванная нашей кармой, это то, от чего человек должен избавиться и это самая практичная вещь, которую мы можем сделать. Чуть-чуть улучшить свою карму – это практично, но не совсем, потому что хорошей кармы не бывает. Рами может подтвердить, всегда есть какой-то подвох. Конечно, астролог смотрит и говорит: «Да, хорошая, сильная карта». Но сильная что значит? Сильная значит там много всего хорошего, но есть и плохие вещи тоже, везде есть что-то да не так, что-то как-то не тут повернулось, еще как-то. Поэтому Веды говорят, что в конце концов нужно найти корень откуда все растет и лечить этот корень, причину.

Мы запрограммированны на некий западный образ мысли. Западный образ мысли заключается в том, что «пришли плохие последствия – мы их устраним, мы нейтрализуем последствия, то есть симптомы». Когда западное мировоззрение не хочет дойти до корня, оно всегда пытается устранить какие-то поверхностные последствия. Аллопатическая медицина – самый лучший пример этого. «Насморк? – Таблетку! Сердце? Давление? – Таблетку дадим!» И к таблетке всегда прилагается описание и там побочные действия. От побочных действий там своя таблетка, у нее свои побочные действия. В конце концов ничего, кроме побочных действий не остается. Из-за скорости – нужно очень быстро все – быстро устранить проблему. «Проблема? Найдем решение для этих проблем!» Беда в том, что решение всегда бывает хуже, чем сама проблема. Беда заключается в этом. Эйнштейн говорил об этом. Он говорил, что самое большое безумие человечества – это представление о том, что проблему, порожденную умом, можно разрешить с помощью того же самого ума. Если ум породил эту проблему, то тот же самый ум в попытках разрешить проблему, создаст еще большую проблему. Поэтому здесь говорится что нужно делать – нужно устранять невежество, то есть идти к этому самому корню.

А невежество в чем заключается? «Бхагавад-гита» об этом. Это пятая глава, 15 стих. В 13 главе Арджуна спрашивает у Кришны что такое знание и Кришна дает удивительное определение знания: «Знание – это понимание материальной природы» и на этом современные люди поставили бы точку, потому что в нашем представлении что такое знание? Это понимание материальной природы – бас, большая жирная точка. Понимание того, как мое тело работает, как материальный мир работает. Но Кришна на этом не останавливается, Кришна говорит, что настоящее знание … С точки зрения Кришны просто понимание материальной природы – это невежество. Невежество в смысле ложного или неправильного или неполного знания. Кришна дает полное определение знания: «Знание – это понимание материальной природы и того, кто знает эту материальную природу, познает эту материальную природу или видит ее, то есть живого существа». Когда у меня есть это полное знание, тогда я не буду запутываться во всем этом, таким образом я разорву этот заколдованный круг или цепную реакцию кармы. А люди такую задачу перед собой не ставят. Они думают: «Достаточно просто понять то, что вовне» Почему? Потому что это доступно: у нас есть чувства, с помощью них мы можем изучать все это. Метод познания современный – это познание с помощью осознания органов чувств. Но с помощью органов чувств невозможно себя познать. Я не могу себя увидеть, я не могу узнать кто я.

В свое время Сеченов пытался найти душу. Он, соответственно, резал крыс, кроликов – душу не нашел и сказал, что все, души нет. Бедные кролики пали жертвой его экспериментов. «Нет души! Не увидел!» Написал в научном журнале: «Разрезал многих – души не нашел». Люди сейчас, которые изучают физиологию восприятия … Физиологию восприятия можно понять, можно понять как устроен мозг, каким образом мозг реагирует … Непонятно в результате этого, спросите у людей, которые изучают физиологию восприятия, кто воспринимает. Они не скажут, они не найдут … Нет в нашем мозге района, который ответственен за то, чтобы сказать: «Я воспринимаю». Чисто в нашей материальной структуре такого нет. Потому что это воспринимающее я есть душа и ее нужно познавать другими способами. Собственно, йога или духовная практика, садхана – это способ обретения полного знания, которое, в конце концов разрешает все проблемы или помогает человеку вырваться из этого заколдованного круга причин и следствий.

До тех пор, пока я не пойму кто такой я, до тех пор, пока я буду путать себя с материальным телом, до тех пор, пока я не пойму свою вечную духовную природу, причем не на теоретическом уровне, до тех пор, пока я не убежусь в том, что я вечная душа с помощью садханы, духовной практики, я никогда не смогу до конца всех проблем решить. Да, на каком-то уровне … Естественно, что это постепенный процесс, человек с помощью саттва-гуны, с помощью каких-то вещей может улучшить свое положение здесь, но в конце концов причина, корень всего – это невежество наше. Невежество, основанное на неверном знании, а неверное знание – это в конце концов непонимание того, что я вечная душа со своими потребностями, что у меня, как у души, есть потребность и она заключается в том, чтобы любить, чтобы служить, чтобы отдавать, чтобы проявлять сострадание, чтобы действовать определенным образом. Это потребность души. До тех пор, пока я не пойму этого до конца, я не вырвусь из этого закона рождений и смертей, я буду рождаться кем-то… И да, все рождаются. Естественно, что это может быть процесс, который растягивается не на одну жизнь, но в конце концов человек должен очень хорошо понимать, что целью этого является сначала постижение самого себя, а потом постижение Бога и своих отношений с Ним, того, что меня связывает с Ним.

Это, скажем так, невежество человека заставляет человека либо отрицать Бога, либо отводить Богу всего лишь навсего роль исполнителя моих желаний. Один очень важный момент этого комментария в том, что до тех пор, пока я не понял своей природы до конца, у меня даже к Богу будет потребительское отношение. Я могу даже верить в Него, даже понимать, что Он есть. Но мне что от Него нужно будет? Чтобы Он мои желания исполнил. Это проявление моего невежества. Это в лучшем случае. В худшем случае я просто буду говорить, что Бога нет.

Мне припомнился один любопытный анекдот или случай, связанный с этим, связанный с одним великим человеком. Дело было так: однажды на лекции преподаватель, который был атеистом, его как раз интересовала проблема зла. И он спросил у студентов: «Бог породил все здесь, в этом мире?» Студент поднялся и сказал: «Да, Бог породил все». «Это значит, что Бог породил зло, правильно? В соответствии с законом психологии, если кто-то порождает зло, то значит, что он злой по своей собственной природе. Значит такова Его природа». Он торжествующе сел, ему казалось, что он доказал, что Бога нет. Раз существуют зло, проблемы, смерть, боль в мире, страдания то значит, что Бога нет.

Тогда поднялся другой студент и он сказал: «Господин профессор, не могли бы Вы мне ответить на один вопрос: как по-вашему, холод существует в этом мире?» Профессор очень удивился и даже рассмеялся и сказал: «Что, тебе никогда не было холодно? Конечно, существует холод в этом мире!» И все засмеялись дружно вместе с профессором. Студент сказал: «Господин профессор, извиняюсь, но Вы ошибаетесь, холода нет в этом мире. Холод – это ничто иное, как человеческое слово, которое используется для объяснения отсутствия тепла. Холода как такового нет, есть просто разная степень отсутствия тепла. Тепло – это позитивная вещь, а холода нет, мы просто пользуемся этим. Есть только та или иная степень отсутствия тепла». Дальше он задал вопрос очень актуальный для нас сейчас: «Как по-вашему, есть темнота в этом мире или нет?» Профессор уже несколько менее уверенно сказал: «Конечно, темнота есть». Он сказал: «Нет, господин профессор, Вы опять ошибаетесь, темноты нет, есть отсутствие света! Темноту невозможно измерить. Свет можно измерить, можно разложить, можно сказать какой длины он. Что такое темнота? Это всего лишь навсего отсутствие света. Темноты нет, мы просто пользуемся этим для того, чтобы сказать, что нет света. Есть свет, а темноты нет, есть отсутствие света. Либо есть свет, либо света нет».

Тогда он задал следующий вопрос: «Господин профессор, как по-вашему, зло есть в этом мире или нет?» Профессор совсем неуверенно сказал: «Ну я же сказал, что зло есть, вы все знаете, что зло есть». Он сказал: «Профессор, Вы ошибаетесь, зла нет в этом мире. В этом мире есть отсутствие Бога. Когда в сердце человека нет Бога, когда в жизни человека нет Бога, когда в сердце человека нет божественной любви, то это состояние называется злом и Бог тут ни при чем. Потому что Бог есть, свет есть, тепло есть, но когда так или иначе человек отворачивается от Бога, от света, от тепла, это состояние называется злом, темнотой или холодом. Это, в конечном счете, вызывает все остальные последствия, которые навлекает на себя человек». Студента этого звали Альберт Эйнштейн, это история из его жизни реальная.

Собственно, в нескольких словах эта проблема зла, проблема кармы и того, каким образом в конце концов с этой проблемой надо бороться. Настоящий способ того, чтобы разрешить эту проблему в корне – это устранение неверного знания, которое вознило в результате нашей кармы. Под невежеством подразумевается не отсутствие знания, а неверное знание, ложное знание, которое есть результат нашей кармы или наших ошибочных поступков. Для того, чтобы устранить это, существует духовная практика, садхана, которой человек должен заниматься, вместе со священными писаниями и общением, пониманием. Когда человек устраняет невежество, все проблемы разрешаются, он выходит на свет. Он начинает понимать кто он такой, он начинает понимать свою природу и вместе с этим он начинает понимать природу Бога.

Я начал с этой истории, чтобы сказать, что любая Ведическая дисциплина в конце концов подводит к человека к пониманию существованию Бога. Она дает ему практические инструменты для разрешения своих проблем. Как астрология или Аюрведа. Для человека, который запутался в реакциях своих собственных, которые пришли к нему, она дает практические инструменты для разрешения проблем, безусловно, но помимо этого она объясняет ему картину мира, которая не исключает, а включает в себя душу или элемент сознания. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» в тринадцатой главе. Он говорит, что есть кшетра и кшетраджна, что есть сознание и есть материя. Самое любопытное – что наука началась как некая попытка обрести полностью объективное знание, то есть не имеющее никакого отношения к субъекту, но на уровне, скажем, квантовой механики, они пришли к пониманию того, что там уже без наблюдателя никуда, там все равно нужно сознание, уже на этом уровне все равно сознание включается. Кришна это 5 000 лет тому назад сказал: «Полное знание значит понимание того, что сознание есть в материи и что все то, что мы видим, есть комбинации материи и сознания».

Садхана позволяет человеку, дает в руки инструменты помимо, скажем, наших органов чувств, которые помогают нам экспериментально что-то познавать, она дает нам инструменты познания самого себя, своей духовной природы, Бога и своих отношений с Ним. Когда это устанавливается, то человек разрешает все свои проблемы и не только свои.

Вопрос: А есть невежество в этом мире?

БВГ: Невежество – это неправильное знание, оно есть. Это отсутствие …

Реплика: …

БВГ: В том-то и дело, что здесь очень хорошо нужно понять. Тут говорится: аджнаненавритам джнанам – знание не может быть … Авритам значит покрыто. Аджнанена – это невежество в творительном падеже. Гьянам – это знание в именительном падеже. Знание не может быть покрыто отсутствием знания. Подобно тому, как солнце не может быть покрыто тьмой. Солнце может быть закрыто облаком от нас, просто тьмой оно не может быть покрыто. Подобно этому, что здесь объясняется, то, что знание покрыто неверным знанием, а не отсутствием знания. А неверное знание – это наш опыт, приобретенный в результате нашего вращения в карме, здесь, в круге кармы. В этом фокус.

Вопрос: Откуда взялось неверное знание? Сам первый опыт возник из желания какого-то, но если наша истинная природа – свет или … Откуда взялось даже первое желание?

БВГ: Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (13.20), Он отвечает интересным образом на этот вопрос:

пракритим пурушам чаива
виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива
виддхи пракрити-самбхаван

Ответ на этот вопрос, который дают Веды – это слово анади, не имеющий начала. Кришна объясняет, что пуруша и пракрити или союз духа, души и материи, имеет природу анади, то есть они безначальные. Иначе говоря, душа не создавалась в отличие от каких-то других представлений, которые отрицают вечность души. Если взять, скажем, христианские представления, они говорят: душа вечная, она создана в какой-то момент, а потом она вечная. Но вечные вещи не создаются, вечные вещи вечные. Тут говорится, что пуруша он вечный. Пракритим пурушам чаива виддхй анади убхав апи – знай же, что пуруша и практрити вечные и союз их вечный, то есть речь идет о вечных категориях, которые находятся на том уровне, что и Бог в том смысле, что Бог вечен, душа вечна и материальная природа вечна.

Соответственно, когда речь заходит о карме, говорится анади-карма, бесконечная карма живого существа. Карма, в отличие от души, не имеет начала, но имеет конец. Душа не имеет ни начала, ни конца, но карма – и это, собственно, хорошая новость и очень важное положение, постулат Ведической философии, то, что карме может прийти конец. У кармы нет начала и мы знаем: есть вещи в этом мире, у которых нет начала, но есть конец. Есть ньяя или наука Ведической логики, которая объясняет, дает очевидный пример вещей, у которых нет начала, но есть конец. Западному человеку, ненатренированному на категориях Ведической логики, этот пример может показаться немного странным, но тем не менее. Пример таких вещей, у которых нет начала, но есть конец – это пример абхавы или несуществования чего-то. У этого рекордера, записывающего устройства, было неимеющее начала несуществование. Он испокон веков не существовал, но в какой-то момент несуществованию его пришел конец. То есть это очевидная категория, которая не имеет начала, но имеет конец. Несуществование этого рекордера таково. То есть чтобы понять. На самом деле человеку с … Мы очень запрограммированы, мы имеем дело с вещами, которые имеют начало и имеют конец. Когда речь идет о вечности или о каких-то вечных категориях, у нас там все плавиться начинает. Поэтому нам очень трудно понять в принципе, осознать, осмыслить или принять вечные, бесконечные категории. Мы привыкли, мы живем в этом провинциальном мире, мы привыкли провинциальными категориями, здесь все понятно. Но в Ведах говорится, что карма живого существа не имеет начала, но она может иметь конец, она может быть разрушена.

Вопрос: Истинное знание живого существа тоже не имеет начала?

БВГ: Истинного знание не имеет начала. Если говорить о вопросе почему, то я могу объяснить почему. Живое существо хочет быть независимым, оно хочет быть счастливо независимо от Бога. Мы хотим почувствовать себя Богом. Это желание проявляется у каждого по-разному. Каждый из нас хочет быть маленьким богом. Каждый из нас хочет контролировать, иметь некую ситуацию, где он бог. Это проявляется по-разному в человеческой природе. Люди все время лезут наверх. Почему? Почему они карьеру делают? Потому что у них сфера их контроля, где они являются ишварой, она расширяется. Это совершенно неистребимое желание человека. Каждый человек очерчивает вокруг себя некий круг и успех человеческой жизни измеряется тем, насколько этот круг большой, где все подчиняется ему. То есть живое существо создано независимым, потому что высшее проявление живого существа – любовь, а любить можно только, если человек свободен. Нам дана свобода. Мы, к сожаленью, злоупотребляем этой свободой. Каким образом мы злоупотребляем ею? Вместо того, чтобы использовать ее для того, для чего она дана, то есть для того, чтобы развить в себе любовь к Богу, мы пытаемся использовать эту свободу для того, чтобы почувствовать себя независимым в каких-то ограниченных рамках здесь, в этом мире. И мы думаем, что если нам удалось до какой-то степени это сделать, то наша жизнь удалась, она удалась. Проблема в том, что мы хотим наслаждаться мнимым ощущением своей власти и получать от этого ощущения какие-то дивиденты. Когда мы понимаем, что само по себе это желание ложное… И у нас есть эта некая очень глубокая концепция и мы переносим эту концепцию из жизни в жизнь, в разных видах, в разных формах, мы пытаемся ее упражнять, расширять, мы эту концепцию переносим. В 15-ой главе, где объясняется, собственно, закон переселения души, говорится, что душа переселяется в новое тело вместе со своими концепциями. Корнем этого невежества является представление о том, что я независим, я здесь. И да, я независим, но мне свобода дана не для того, чтобы я ею злоупотреблял, а для того, чтобы я использовал ее в своем счастливом любовном служении Высшему разуму, Богу.

Это очень просто. Другое объяснение закона кармы, связанное с этим: мы свободные здесь граждане, так? Нам дана какая-то свобода и свобода значит я могу делать что хочу. Свобода, в сущности, значит, что я могу попытаться какие-то законы нарушить. Если я буду пытаться нарушить законы, пользуясь своей свободой, это значит злоупотребление моей свободой. Если я имею свободу, живу в соответствии с законами этого мира, то тогда степень моей свободы будет увеличиваться, правильно? Если я, будучи свободным, попытаюсь нарушить эти законы, то что будет с моей свободой? Она естественно сократится – меня посадят в тюрьму или еще как-то ограничат мою свободу. Вот, собственно, и все, весь закон кармы. Когда живое существо нарушает законы этого мира, законы природы, то она попадает в следующее тело, которое имеет гораздо меньше возможности для нарушения законов. Чем человек отличается от других видов животных? Тем, что у него есть возможность законы нарушать и он с огромным удовольствием этой возможностью пользуется. Кошка не может нарушить законы природы. Никакое другое живое существо законы природы не может нарушить, оно живет в соответствии с законами природы и это тюрьма. Когда душа получает тело человека, у нее есть свобода. Свобода значит, что она должна понять: есть законы, я должна следовать этим законам и реализовать свое предназначение, любовь, реализовать это знание. Но вместо этого люди нарушают законы, злоупотребляют своей свободой, соответственно, они опасными становятся и в их следующей жизни они естественным образом ограниченными становятся в своих возможностях нарушать законы.

Вопрос: Вы сказали, что карма бесконечна, но в Ведах или где-то я слышал, что изначально духовная частичка, душа, была в духовном царстве. Потом, когда она захотела пользоваться свой независимостью …

БВГ: Это очень сложная тема, это очень сложная теологическая проблема, которую мне не хотелось бы сейчас ее объяснять. В Ведах говорится анади-карма, анади-аджнана, бесконечное невежество и это анади может означать разные вещи, анади может означать «за пределами материального времени». Потому что когда мы говорим о начале, речь идет о материальном времени. Это значит, что наше невежество может начинаться за пределами материального времени, то есть в духовной сфере. В этом случае оно где-то начинается. Потому что когда мы оперируем категориями начала и конца, мы уже оперируем материальными категориями, материальным сознанием и так далее. Это очень сложный вопрос, потому что если я находился в духовном мире в отношениях с Кришной, то у меня не было причины падать. Поэтому там есть разные представления об этом в периферии, но так или иначе это вопрос из категории непостижимых. Точно так же как никогда невозможно понять откуда это начальное желание есть у меня, но можно понять саму схему. Я свободен, я создан по образу и подобию Бог. Бог свободен. Мое отличие от Бога в том, что я маленький, а Он большой и это отличие тут очень четко прописано: Бог вибху, я ану. У меня есть свобода и значит у меня есть желание контроля. Бог, у Него власть естественным образом есть. То, что я хочу проявлять те же самые тенденции, какие Бог делает в Своем масштабе это естественно вполне, простительно, но путь духовной практики заключается в том, чтобы понять свое реальное положение и принять свое подчиненное положение по отношению к Нему, вот и все.

Когда Веды описывают природу или структуру этого мира, говорится, что есть две части творения. Одна часть творения составляет три четверти творения, другая составляет одну четверть творения. Материальная часть – это эка-пад-вибхути. Если мы возьмем «Ригведу» и самый знаменитый гимн «Ригведы», «Пуруша-сукту», там говорится эка-пад-вибхути и три-пад-вибхути. То есть три четверти творения и одна четверть творения. Между ними находится то, что называется причинным океаном. Эта часть творения находится по эту сторону причинного океана, а та часть творения, три четверти творения, за пределами причинного океана, а та часть творения, три четверти творения за пределами причинного океана. Что это значит? Это значит, что здесь у всего есть причина и мы привыкли к этому. Наука изучает эти причинно-следственные связи. Мы запрограммированны на понимании причины. Духовный мир, там только беспричинные вещи есть: Бог и чистые живые существа и абсолютно беспричинные или бескорыстные отношения, которые их связывают. Когда мы со своим обусловленным этими причинно-следственными связями сознанием пытаемся понять беспричинные категории, нам это очень сложно. Люди говорят: «Почему Бог существует? Кто создал Бога? Никто не создавал Бога. Значит…» Что значит? Ничего не значит, у Бога нет причины, Он по определению причина всех причин, у души нет причины и у любви нет причины. Нет никакой корысти или причины, это естественное состояние. Очень сложно, нам все время надо понять причину.

Когда говорится, что душа попала сюда, в сущности, имеется ввиду то, что она по природе своей чиста, но так или иначе она сейчас находится в этом состоянии и нам нужно эту проблему разрешать, вот и все. Все равно у этого состояния души нет причин.

Вопрос: Уточняющий вопрос. Там говорится, что если душа очистится полностью и войдет в духовную обитель, то она уже не возвращается?

БВГ: Не возвращается. Кришна об этом говорит: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама (Б.-г., 15.6). Йад гатва – пойдя туда, на нивартанте – она не возвращаешься.

Вопрос: Получается, что души, которые в одной четверти мироздания они изначально создавались, получается так, то есть они не падают?

БВГ: То, что говорит Кришна здесь (Б.-г., 13.20) пурушам пракритим чайва виддхй анади убхав апи – «Знай же, о Арджуна то, что пуруша и пракрити не имеют начала». Соответственно, пуруша – это душа, а пракрити – это материальная природа. У них нет начала, они изначальные категории.

Спрашивающий: …

БВГ: Не волнуйтесь вы, не переживайте за это. Хватит.

Вопрос: Что говорится в Ведических писаниях, что нужно просить у Бога? Я так понимаю, что нельзя просить благополучия, здоровья …

БВГ: Нет, почему? Можно просить и благополучия, и здоровья, проблем нет. Но в конце концов если мы поняли нашу проблему, то, что проблема моя в том, что у меня есть некое невежество или скверна, которая покрывает мое сознание, то самая лучшая просьба, которую мы можем просить – это просьба очистить нас от этого невежества. Она включает в себя все, но мы можем просить и благополучия, и здоровья, тут проблем особенных нет, Беда в том, что если мы просим только это, то Бог, конечно, даст это в пределах нашей кармы, но будет очень расстроен. Пураны сравнивают это … вы пришли к царю могущественному и этот могущественный царь может дать вам все, а вы нищий, бедняк, у вас ничего нет. Вы приходите к нему и говорите: «Дай мне, пожалуйста, горстку риса, потому что голодно очень». Разумно это? Он может дать вам гораздо больше, чем просто какие-то маленькие …

Спрашивающий: А что можно, очищение от чего?

БВГ: Очищение от невежества, от скверны.

Реплика: … В этом смысле русские сказки замечательные просто, там просят самобранку, еще что-то …

БВГ: На нашем уровне мы будем у Него просить то, чего просится. В этом смысле притча Стругацких «Сталкер» и особенно ее инноверсия Тарковского очень хороша, потому что там очень хорошо объяснятся. Человек идет, идет по этому сложному пути, он приходит в эту комнату, идет через зону, где каждый шаг чреват опасностью. Он приходит в комнату и он там ничего не просит, он там просто сидит, а Бог знает что он хочет на самом деле. Мы можем все, что угодно просить, а Бог будет исполнять то, что мы хотим на самом деле. Тут в комментарии приводится очень хорошее сравнение – что Бог находится рядом с душой и от души исходят желания как аромат. Этот аромат желаний, Бог знает чего мы хотим. Если помните историю «Сталкера», там был какой-то человек, который дошел до туда и он просил, чтобы брата его оживили. Он как-то подвел брата или еще что-то такое. Вместо этого он разбогател. Почему? Потому что на самом деле это то, чего он хотел.

Собственно, есть три гуны материальной природы и в зависимости от того, каким образом обусловлено наше сознание, мы будем генерировать те или иные желания. На уровне тамаса, невежества, мы будем генерировать желания ненависти, злобы, «пусть мои враги умрут», нам будет хотеться отомстить или еще что-то. На уровне раджаса у нас будут желания стать лучше, стать выше, получить славу, я не знаю что еще. В Ведах говорится, что есть в принципе, скажем так, на каждую из трех гун есть три характерных мотива. Я сейчас не вспомню все, но на низшую гуну это желание причинить вред кому-то, желание причинить боль, еще что-то такое. Третье – это желание наслаждений, желание славы и желание власти. Это раджо-гуна или гуна страсти. Это желание, которое мое желание будет генерировать само собой, если я так или иначе нахожусь под влиянием этой гуны. Благость тоже будет генерировать какие-то желания. Это будут желание очиститься, желание освободиться от страданий и желание так или иначе плоды отдать Богу.

Если речь идет об этом, то мы стараемся жить в большей степени под влиянием гуны благости и тогда естественным образом появляются эти мотивы, у меня будет желание очиститься. До тех пор, пока у меня благости нет, нет сильной саттва-гуны в моем сознании, то у меня будет только желание: «дайте мне славы, дайте мне денег, дайте мне власти». И я могу подходить и говорить все, что угодно: «Дай мне чистой любви к Тебе!» Но Бога-то не обманешь, Он-то знает чего мы хотим на самом деле. Если у нас есть саттва-гуна, то у нас будет появляться естественным образом само по себе желание очиститься, желание избавиться от страданий и желание сделать что-то для Него. Это будет некий трамплин для того, чтобы мотивы свои очистить дальше. Так что тут вопрос не о том, чего можно, чего нельзя, это вопрос о реальном состоянии нашего сердца или нашего сознания. Он иногда словам верит, но не всегда.

Вопрос: А куда денутся те желания, которые промелькнули 78:40 ???…

БВГ: Бескорыстной, беспричинной любовью…

Спрашивающий: 79:00 ???…… То есть желание какое-то появилось, оно же никуда не исчезнет …

БВГ: Нет, дело в том, что постепенно, по мере того, как меняется мое сознание, желания тоже новые будут. Мы постепенно очищаемся, сердце очищается, желания новые появляются, на новом уровне человек начинает желать. Он начинает понимать: какие-то желания теряют для него актуальность свою, они еще недавно были актуальными, а сейчас они уже неактуальные.

Спрашивающий: Желание не является зерном, которое взойдет?

БВГ: Желание – зерно кармы, потому что оно трансформируется в действие, но по мере того, как человек овладевает своим сознанием и умом, желания потихоньку теряют власть, но они очищаются тоже. Желания – это очень сильная вещь и когда я отождествляю себя целиком со своим умом, то желания будут трансформироваться всегда в действия, поэтому желание – это семя кармы всегда. Но все эти методы постепенно очищают нашу карму и таким образом меняют наши желания. Я говорил вчера или когда мы обсуждали, что когда мы повторяем мантру, то мантра работает на трех уровнях, на уровне желания в том числе. Нас зовут, чтобы выполнить наши желания.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы