Семинар «Анартха-нивритти», лекция 1

Семинар «Анартха-нивритти», второй ретрит учеников, Магдалиновка, 2008 г. (Диск 101, л. 8 )

Аннотация: 

***

Харе Кришна! Я приветствую вас всех на нашем замечательном ретрите в Магдалиновке. Давайте поприветствуем друг друга (крики “Харибол!”).

 Прежде, чем я начну рассказывать свой материал, я хотел бы сказать несколько вступительных слов о том, зачем мы собираемся друг с другом. Любое настоящее общество, нормальное общество, основано на одном простом чувстве, на чувстве благодарности. Если людей вместе связывает благодарность, это простое чувство, которое можно развивать, которое можно углублять, которое можно так или иначе проявлять множеством всевозможных способов. Если людей связывает это простое чувство, то тогда пребывание вместе и совместная деятельность, будет приносить всем им благо. И наоборот, если люди так или иначе не научились проявлять благодарности друг к другу, не понимают важности этого, не знают, насколько  благодарность размягчает наше сердце, пребывание вместе будет приводить только к деградации.

 И мы собираемся вместе в конце концов для того, чтобы научиться проявлять благодарность друг к другу; для того, чтобы сделать эту благодарность живой; чтобы эта благодарность не была какой-то внешней или навязанной или поверхностной; чтобы она стала самой сутью и сердцевиной нашего сердца и нашего сознания. И мы сюда собираемся вместе для того, чтобы проявить благодарность друг по отношению к другу; для того, чтобы проявить самую высшую благодарность по отношению к Шриле Прабхупаде, который собрал нас месте; мы никогда не должны забывать, что мы все члены его семьи. Я знаю, что в некоторых кругах ходит выражение “семья Бхакти Вигьяны Госвами”, но на самом деле у нас нет отдельной семьи. Традиционное общество построено на принципе больших семей, где есть один прародитель и у него много каких-то последователей, у них есть их дети, у их детей есть еще дети, внуки, правнуки и все они чувствуют единство и принадлежность к одной семье.

 И мы здесь для того, чтобы прежде всего выразить эту глубокую благодарность Шриле Прабхупаде, который основал нашу семью и другим предшествующим ачариям. И когда мы выражаем эту благодарность по-настоящему, как я уже сказал, сердце становится мягче. Не нужно бояться, не нужно скупиться, пусть сердце наше будет щедрым на благодарность. Можно даже сделать это своей садханой. Госвами Вриндавана делали своей садханой поклоны, которые они приносили преданным. Так или иначе Шрила Прабхупада не устанавливал нормированного числа поклонов, которые мы должны принести, хотя было бы неплохо – 100 поклонов как минимум… 108 на четках (смеется). Но в любом случае, в виде поклона или в виде каких-то других вещей, благодарность должна стать самой высшей насущной реальностью нашего сердца. Поэтому мы собрались здесь для того, чтобы получить опыт этой благодарности и понять насколько благотворно она сказывается на нашем сердце. И потом перенести этот опыт дальше, потому что, как я уже сказал, эта благодарность не должна замыкаться в пределах какой-то узкой группы людей. Благодарность – это духовная культура. Или даже не совсем духовная, но по крайней мере какое-то начало духовной культуры, которому мы учимся все вместе.

 

Поэтому давайте еще раз поблагодарим сначала прежде всего организаторов этого замечательного фестиваля, которые не спали дней и ночей много, которые собирались вместе, думали о том, как его сделать, которые навлекали на себя проклятия других преданных, рвавшихся сюда и не попавших сюда, рисковали своей духовной жизнью и много других аскез перетерпели. Давайте поблагодарим их с самого начала (крики “Харибол!”). Я также думаю, что нам нужно очень искренне поблагодарить всех тех людей, которые готовили эту базу к нашему приезду. Много субботников было проведено вместе здесь, люди приезжали из других городов, даже из Симферополя, из Крыма, из Харькова, из Донецка, из Луганска. Давайте поблагодарим всех их (крики “Харибол!”). Я думаю, что нашей особой благодарности заслуживает Адити-духкхаха Прабху, который приехал сюда (апплодисменты). Мы на самом деле до слез ему благодарны и нашей самой лучшей благодарностью будет, если мы будем плакать на его киртанах. И давайте еще раз поблагодарим друг друга, потому что мы все сделали какие-то аскезы, чем-то пожертвовали для того, чтобы приехать сюда и собраться здесь вместе (крики “Харибол!”). Спасибо вам большое.

 

Давайте сейчас мы прочитаем мантры прежде, чем мы начнем рассказывать о Кришне (чтение мантр).

 

Я буду рассказывать небольшие фрагменты, связанные с начальными ступенями бхакти. Мне хотелось, чтобы мы все вместе с вами подумали над тем, что мы должны делать, чтобы бхакти в нашем сердце стала необратимым фактом. Как Шрила Прабхупада переводит слово ништха или наиштики-бхакти как необратимая бхакти; бхакти, после которой нет уже дороги назад. До этого момента человек так или иначе может заколебаться, на какое-то время отойти, попытаться искать счастье в других формах деятельности. Но если он достиг ништхи, то практически у него нет шансов, для него нет дороги назад. И мне хотелось, чтобы мы немного с вами подумали какие препьятствия нас подстерегают на этом пути, что мы должны делать, что мы не должны делать, для того, чтобы этот путь от начальной искорки бхакти, заложенной в наше сердце духовным учителем, Шрилой Прабхупадой, другими вайшнавами, до ровного огонька ништхи, стал как можно короче, чтобы мы как можно быстрее преодолели проблематичные начальные ступени бхакти.

 

Бхакти – это лестница; лестница, которая ведет в духовный мир. Шрила Прабхупада рассказывал нам, что однажды Равана решил построить лестницу, которая ведет в духовный мир… на райские планеты, потому что в духовный мир ему не очень хотелось. Равана был первым демократом. Он хотел, чтобы у всех людей были равные возможности и чтобы все люди могли по этой лестнице попасть на райские планеты. И  он затеял это предприятие, эту затею, построить лестницу, которая ведет туда. К сожалению, что случилось с этой лестницей? Она обрушилась, потому что любая лестница нуждается в опоре.

 

И Рупа Госвами в “Бхакти-расамрите-синдху” объясняет другую лестницу, лестницу, которая по-настоящему может привести нас в духовный мир, чьи опоры не материальны. Потому что у лестницы, которую хотел построить Равана, опоры должны были быть на земле и их не хватало никак для того, чтобы лестница в конце концов добралась на нужную высоту. Материальными средствами невозможно попасть в духовный мир. Материальными средствами невозможно поменять сввою природу. Но Шрила Рупа Госвами объясняет духовную лестницу или духовный путь и мне очень хотелось бы, чтобы мы все вместе с вами шли по этой лестнице, поднимаясь со ступени на ступень. И об этой лестнице, ступенях и маленьких ступенечках на этой лестнице у нас будет идти речь. Давайте сначала прочитаем стихи, которые описывают всю эту лестницу:

 

адау шраддха татах садху-

санго ‘тха бхаджана-крийа

тато ‘нартха-нивриттих сйат

тато ништха ручис татах

 

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамнах

 

Рупа Госвами описывает ступени этой лестницы и вы наверняка слышали эти стихи, наверняка знаете что-то, но одновременно с этим у меня есть подозрение, что вы не знаете всего того, что связано с каждой из этих ступеней.

 

Этот путь, который описывает Шрила Рупа Госвами – самый распространенный путь обретения бхакти; не единственный. Есть другие пути обретения бхакти; есть другие пути возвращения в духовный мир. Есть какие-то примеры, когда живые существа попадали в духовный мир, не следуя этому постепенному пути? Кто может привести. (реплики из зала). Господь Чайтанйа понятно. Господь Чайтанйя не в счет. Мригари следовал этому пути, Мригари следовал как раз именно этому пути. Путана не следовала этому пути. Нарада Муни следовал этому пути. Путана не следовала этому пути, нет, Путана не следовала. Путана пришла, чтобы отравить Кришну и попала в духовный мир в результате этого. Камса не следовал этому пути… Много было удачливых живых существ, которые не следовали этому пути. Но это не для нас. Мы не  можем идти по стопам Путаны и не можем образовать Путана-Гаудия-вайшнава сампрадайю (смех), они не являются ачарийами.

 

Шрила Рупа Госвами объясняет самый распространенный путь или стандартный путь, который можно воспроизвести, потому что его задача – дать нам практику; его задача – объяснить нам что мы должны делать для того, чтобы происходил духовный прогресс в нашем сердце. И он объясняет, что, грубо говоря, в самом первом приближении, этот путь делится на две части: до бхавы и после бхавы. Бхава к какой категории относится? Относится она к категории садханы или практики? Правильно, второй ответ правильный, относится. Она относится к категории садханы, потому что на ней человек по-прежнему должен делать усилия. Садхана – это когда я делаю систематические усилия для достижения какого-то заданного состояния или для достижения цели. И бхава – это по-прежнему ступень, на которой человек еще делает усилия, но почему  она, тем не менее, выделяется? Почему она занимает промежуточное положение? Рупа Госвами говорит, что с одной стороны это – садхйа, или результат, цель наших усилий, а с другой стороны это – все еще садхана, почему? Нет. Слушайте внимательно, потому что мы все хотим достичь бхавы. Хотим мы достичь бхавы? На ступени бхавы эти усилия становятся нашей природой; на ступени бхавы усилия, которые делает человек для достижения следующей ступени, в высшей степени естественны для него. До ступени бхавы что ему нужно делать? Прикладывать усилия, которые направленны против его природы. До ступени бхавы нам нужно преодолевать внешнюю, навязанную нам, приобретенную природу. Именно в этом разница. И там и там мы по-прежнему еще прилагаем усилия, потому что это – садхана, но на уровне бхавы эта садхана становится нашим естеством, она становится сутью нашего сердца. До уровня бхавы это до какой-то степени противоестественно.

 

И, собственно, в этом причина, потому что причина всех наших проблем в том, что нам нужно преодолевать свою материальную природу и это значит, что до уровня бхавы есть очень большая сила, которая все время тянет нас вниз. Мы прилагаем усилия, как душа, у которой есть стремление к высшему, к Богу. Прилагаем мы усилия? Кто прилагает усилия, поднимите две руки вверх и громко крикните “Харибол!” (кричим) И в то же время, какая-то сила тянет нас вниз. Если какая-то сила тянет вас вниз, поднимите две руки и громко крикните “Харибол!” (кричим) Поздравляю вас с этим (смеется).

 

Это проблема, которую решают практически все духовные практики, все религии. Апростол Павел говорит, что “Есть два закона в моем сердце: один закон плоти, а другой закон духа. И закон духа ведет меня вверх, а закон плоти тянет меня вниз.” И бхава – это тот уровень, на котором человек в конечном счете ощущает то, что закон плоти полностью потерял над ним силу, хотя он по-прежнему прилагает усилия, но желания, или самскары, которые тянули его вниз, практически ушли, практически были уничтожены. Иначе говоря, по-другому это положение можно сформулировать так: чем дальше мы находимся от ступени бхавы, тем что? Да, тем больше усилий нам нужно прилагать, тем сильнее будет сила, которая будет отбрасывать назад; тем труднее будет борьба; тем больше усилий нам нужно будет прилагат. И поэтому так важно на этих начальных ступенях понять какая же сила толкает нас вперед. Потому что сила, которая будет толкать нас назад, она понятна, это – наши самскары, желания, привычки, наш вкус материального счастья. Но должна быть другая сила, которая перетягивает эту силу. Всегда должен быть баланс между двумя этими силами и баланс в сторону духовного. Духовная сила или духовная составляющая должна быть сильнее. И, собственно, об этом семинар весь – как даже на самом первом этапе сделать духовную составляющую или духовный импульс сильнее, чем все материальные толчки.

 

Мы знаем, что Шрила Рупа Госвами определил чистую бхакти как анйабхилашита-шунйям гьяна-кармадй-анавритам анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама. Он задал этот, на первый взгляд, немыслимый идеал: анйа абхилашита шунйям. И анйа абхилашита-шунйям значит, что чистая бхакти – это бхакти, когда у человека нет никаких других желаний; более того, когда у человека нет никаких поползновений иметь другие желания. Он не говорит анйа абхилаш-шунйам, он говорит анйа абхилашита-шунйям, что еще усиливает его требование. Даже склонности иметь другие желания у человека, который пракиткует чистую бхакти, быть не должно. Возможно ли такое состояние на самом первом этапе духовной практики? Когда у нас нет не то, что других желаний, даже желания желать другие желания нету; когда нет даже мысли о том, чтобы другое желание появилось. Возможно ли такое состояние на самом первом этапе дховной практики? Нет? Возможно, возможно, кто сказал это? Садись сюда, будешь рассказывать (смеется). В том-то и дело, что возможно. Секрет уттама-бхакти заключается в том, что такое состояние возможно даже на самых первых этапах духовной практики. И именно в этом состоянии человек может нормально прогрессировать. И я попытаюсь эти секреты в своем небольшом семинаре или в своем рассказе раскрыть для вас. Хотите узнать эти секреты? Как-то не очень уверенно (крики “Харибол!”).

 

Желания остаются у нас. На самом деле, если честно посмотреть, то мы поймем, что желания могут оставаться у человека даже на уровне бхавы, вплоть до уровня бхавы какие-то желания могут быть появляться, но эти желания по сути дела не имеют никакой силы. До тех пор, пока желания сильные, ум, под влиянием этих желаний, будет постоянно колебаться. Желания – это фактор в уме, который приводит ум в состояние мандража, в состояние постоянного дрожания, колебания, неуверенности. Поэтому есть еще одна очень важная веха или ступень на пути бхакти, которая называется ништхой. И ништха – это та ступень, на которой большая часть желаний не просто не имеет над нами силу, но в принципе уходят из нашего сознания, из нашего ума. И мой рассказ будет именно об этом, о том, каким образом достичь уровня ништхи. Потому что, хотя, как я уже сказал, только на уровне бхавы усилия станут в полной степени естественными, но после уровня ништхи, в общем-то, это уже дорога под горку; это уже дорога, которая идет уже сама собой. До уровня ништхи – это дорога в гору. И все знают, что если мы идем в гору, то стоит нам остановиться, что начинает происходить с ними? Да, мы начинаем опускаться вниз. Пока мы идем в гору, нельзя останавливатся, потому что любая остановка на этом пути будет приводить к тому, что нас будет отбрасывать назад.

 

И анартха-нивритти – Шрила Прабхупада очень хорошо определяет этот уровень или эту стадию, ступень анартха-нивритти – это ступень, на которой притягательность других объектов, всего остального в этом мире постепенно уменьшается. И, наоборот, притягательность Кришны становится сильнее и сильнее. Анартха-нивритти – это та стадия, на которой мы чувствуем постепенное ослабление притяжения вишайи, объектов чувственного наслаждения.

 

И как раз об этом будет разговор. Потом, после анартха-нивритти, эта притягательная сила других объектов становится настолько слабой, и наоборот, вкус, которым пронизана наша практика, вкус к Кришне, становится настолько сильным, что мы можем чувствовать себя в полной безопасности. До этого уровня никто не долен чувствовать себя в полной безопасности. Шрила Прабхупада говорил, что единственное, что отличает меня от моих учеников, это – то, что я боюсь майи, а они не боятся, они достигли достигли полного бесстрашия. Они не боятся притягательности, но как раз нам-то и нужно бояться майи, потому что для нас еще материальный мир, со всеми его соблазнами, остается по-прежнему до какой-то степени притягательным. Когда мы поняли притягательность или сладость высшей истины, вкус высшей истины, то все, можно уже практически ничего не бояться, хотя и там садхаку, человека, практикующего духовную практику, подстерегают какие-то проблемы.

 

Я начну с первой ступени, о которой говорит Шрила Рупа Госвами и сегодня мы будем говорить об этом – адау шраддха, все начинается с веры. И, описывая веру, я попытаюсь описать материальную веру, духовную веру, чтобы мы научились отличать одно от другого; чтобы мы поняли, какая вера материальная, какая вера духовная. И даже на уровне духовной веры есть разные разновидности; есть разные категории духовной веры и есть не самые лучшие категории духовной веры и есть хорошие или реккомендованные категории духовной веры. И об этом будет сегодня мой рассказ, чтобы мы научились разбирать в своем сердце, анализировать, что за вера мной движет на этом пути. В конце нашего с  вами разговора я попрошу вас разбиться на пары или на какие-то может быть чуть большие группы, чтобы мы могли вместе обсудить этот материал и подумать над  тем, какая вера привела меня на духовный путь и какая вера в данный момент является двигателем моего духовного прогресса. Так что у нас будет сегодня с вами очень интересный, очень практичный разговор, когда мы будем пытаться понять или классифицировать разные формы веры.

 

Все начинается с чего? Откуда появляется вера у человека? Да, от встречи с преданными,  от общения, от соприкосновения с преданными, от соприкосновения с книгами Шрилы Прабхупады или от живого соприкосновения с вайшнавами практикующими. Сегодня только я прочитал письмо, которое ко мне пришло. Женщина пишет, что она прожила большую часть своей жизни в мусульманской семье, хотя сама она русская, и в мусульманской семье ее научили верить по-мусульмански. Она говорит, что когда я  увидела преданных, эти люди меня поразили. Мы не понимаем до какой степени мы удивительные все, но это факт, несомненный факт: преданные – особые люди. Мы как-то привыкли уже друг к другу, привыкли к другим преданным и иногда не ценим то, что дает духовная практика. Иногда я встречаюсь с какими-то преданными с перерывом в год и, глядя на них, я поражаюсь до какой степени они изменились за этот год; до какой степени очистились черты их лица; до какой степени глубже стали глаза – удивителные изменения происходят с преданными в результате этой пракики. Человек, который только-что сталкивается с преданными и слышит преданных, слышит вайшнавов – а это самое главное, потому что вайшнав проявляет себя прежде всего в звуке. Когда человек  сталкивается с преданными и слышит вайшнавов, если он при этом проникается почтением и уважением, если он не отвергает сразу с порога все, если он не ставит барьеры или заслоны внутри себя, то что-то в сердце его сдвигается с мертвой точки.

 

Мы сегодня ехали в поезде и у нас там был молодой проводник, который спросил у Канай Гопала: “Вы буддисты или кто?” Канай Гопал отправил Прана Кишора Прабху проповедовать ему, потому что Прана Кишора Прабху сказал: “Я всем теперь про Кришну рассказываю.” И там оставалось пол-часа примерно до Днепропетровска или минут сорок. Когда мы выходили я увидел Прана Кишора Прабху, он в тетрадочке этого проводника записывал Харе Кришна мантру на память. Когда я прощался с проводниками, я сказал “До свидания”, он сложил руки и сказал: “Харе Кришна” (смех и апплодисменты).

 

Это то, как появляется первая вера. Но эта первая вера еще не самый высший тип веры. На санскрите такая первая вера называется самаджик-шраддха или шраддха, которая появляется у человека в результате общения, в результате соприкосновения с преданными. И тут-то начинается самое главное, после этого. Тут нужно понять что человек, обретший эту первую веру или первый импульс, должен делать. Первая вера, пусть она даже она является маленькой-маленькой искоркой, это вера в то, что путь бхакти – это единственный путь, которым следует идти. Этот человек не зря сказал Харе Кришна. Он может еще не понимает, что он уже поверил в то, что путь бхакти – это единственный путь, которым следует идти. Он может еще думает, что на железной дороге ему другие пути покажут, но на самом деле у него появилась вера в путь или вера в практику, потому что это то, что мы рассказываем сначала, когда сталкиваемся с людьми; это то, о чем мы начинаем говорить. Мы пытаемся с людьми поделиться опытом и  в конце концов опытом счастья, опытом какой-то радости. И хотя некоторым людям это не нравится, но в общем-то мы хотим их всех затащить на свой путь, потому что нам хочется объяснить им как это хорошо; как легко и хорошо чувствует себя человек, который вдруг приобрел смысл в своей жизни.

 

Я недавно разговаривал с одной преданной. Она – серьезная женщина, бизнесом занимается, богатая, состоятельная и она принесла мне там что-то и я ей сказал “Спасибо!” Она говорит: “Это Вам спасибо, Вы мне самое драгоценное подарили, Вы мне смысл моему существованию дали. До этого, несмотря на все благополучие, которое у меня было, жизнь была полностью бессмысленной. Теперь я хотя бы знаю для чего я живу и что я делаю.” И мы хотим дать людям эту веру в путь. С самого начала наша вера, веру, которую мы даем людям, это вера в путь, вера в то, что бхакти – это единственный  путь, которым следует идти.

 

И Шрила Рупа Госвами говорит, что для того, чтобы человек мог идти путем чистой бхакти, ананья-бхакти – и тут слушайте очень внимательно, тут начнется что-то, может быть, новое, то, что мы не слышали раньше – что путь чистой бхакти начинается с веры, тогда как просто путь бхакти не обязательно должен сопровождаться верой. На самом деле бхакти можно практиковать без веры. Слышали вы когда-нибудь такие утверждения? Наверняка слышали. Может быть не так явно, не так откровенно, не так грубо, не так еретично, как это говорю сейчас я, но на самом деле Аджамила практиковал бхакти? Практиковал, потому что он повторял: “Нараяна, Нараяна …” Повторение Святого Имени – это бхакти? Бхакти. Была у него вера в Святое Имя? Не было. Достиг он результатов бхакти? Достиг. Так может, не нужна вера? Это важная верщь, которую мне хотелось бы, чтобы она у вас осталась от, по крайней мере, сегодняшней лекции. Вера нужна для того, чтобы мы могли практиковать чистую бхакти или ананья-бхакти, беспримесную бхакти, потому что именно беспримесная бхакти может привести нас куда? Обманул вас, я обманул вас … потому что в духовный мир может нас привести нечистая бхакти? Может, может. Бхакти настолько могущественна, что даже если она не чистая, она может привести нас в духовный мир; что даже если она не чистая, она может дать нам освобождение от всех грехов и дать нам в конце концов сарупья-мукти или какой-нибудь там еще мукти, саршти, самипья, салокья, — все это может быть, для этого не нужно пракитковать чистую бхакти. В общем-то, это у вас уже в кармане (смех). Мы не для этого здесь собрались (смеется). Мы собрались здесь для того, чтобы пракитковать чисутю бхакти и в результате практикования чистой бхакти обрести что? Прему, любовь к Богу, потому что обрести прему или любовь к Богу, можно только с помощью чистой бхакти. Для того, чтобы практиковать нечистую бхакти вера не нужна.

 

Для того, чтобы практиковать чистую бхакти, чтобы наша бхакти стала чистой, нам нужна вера, шраддха, и вера особого качества. И все последующее время, которое у меня остается, я буду рассказывать о том, какая это вера, что это за вера, шраддха, которая может сделать нашу бхакти чистой даже на самых первых, начальных ступенях и шагах; и какие другие разновидности веры могут быть у человека, которые, к сожалению, не дадут ему желаемого результата. Понятно, да?! Мы с вами утвердили эту очень важную истину о том, что шраддха не нужна для того, чтобы практиковать просто бхакти. Шраддха нужна – и это единственная квалификация – нужна для того, чтобы практиковать чистую бхакти.

 

И шраддха, я уже объяснил, начинается с того, что мы верим в преданного и мы проникаемся уважением или почтением к преданному – это первый шаг. Маленькое доверие или маленькое уважение к преданному означает проблеск шраддхи. Если этого уважения нет … сколько людей слушало Шрилу Прабхупаду? – далеко не все становились преданными. Сколько людей встречалось с другими святыми? – далеко не у всех у них случается что-то в сердце. Предварительным условием обретения этой веры или шраддхи является уважение или почтение. И говорится даже, что лава матра садху-санге сарва сиддхи хой, что даже мгновенное общение с преданными может дать нам сарва-сиддхи, все совершенства. Какие совершенства может дать нам мгновенное общение с чистым преданным? Вчера или позавчера в Алчевске я что-то рассказывал про бхакти, про Бхакти Тиртху Махараджа, а человек у меня спросил: “Это все понятно, а как же с сиддхами быть? Как сиддхи обрести?” Все шастры говорят: лава матра садху-санга сарва сиддхи хой – человек может обрести все совершенства, даже в результате мгновенного общения с преданным. Потому что, в конце концов, совершенство значит то, что мы оказываемся в духовном мире; совершенство значит, что у нас появляется любовь к Богу – это самое большое совершенство, все остальное не совершенство.

 

Есть замечательная история в Пуранах, когда Бали Махарадж однажды встретился с Нарадой Муни. Нарада Муни пришел к нему во дворец и Бали Махарадж встретил его как следует, омыл ему стопы, усадил его на трон, сел рядом с его стопами и сказал: “У меня есть одна просьба к тебе: сердце мое обливается кровью, когда я думаю о своем брате. Мой брат – негодяй, атеист и демон. Мы все из рода демонов, из семьи демонов, поэтому это у нас в крови – быть демонами. Но этот демон – всем демонам демон, он – пьяница, дебошир, он совершает все возможные грехи и я так и сяк пытаюсь как-то что-то сделать для него, но у меня ничего не получается. Но ты – великий святой, великий преданный, ты сможешь ему помочь.” И Нарада Муни сказал: “Конечно, да, я великий святой, я великий преданный, я смогу ему помочь.” И он отправился во дворец к этому демону, к брату Бали Махараджа. Этот демон сидел … он увидел Нараду Муни, он увидел шафрановый цвет и глаза у него покраснели, налились кровью. Он сказал: “Аааа, кто тут?! Кто зашел сюда?!” Он схватил бутылку и стал гоняться за Нарадой Муни, чтобы прогнать его. Благо, что он был пьяный, поэтому не очень быстро бегал, Нарада Муни оказался более прытким. Он отбежал на безопасное расстояние, он понял, что он ничего сделать с ним не сможет при таких начальных условиях их встречи, они были не самыми благоприятными, но в порыве сострадания и памятуя о своем обещании Бали Махараджу, он крикнул ему: “Когда ты предстанешь перед Ямой, перед повелителем смерти, спроси у него, пожалуйста, один вопрос: что может дать человеку общение с преданными?”

 

Этот пьяный человек немножко протрезвел – когда ему сказали про Ямараджа, он чуть-чуть опомнился. И по той или иной причине эти слова проникли в его сердце, потому что, еще раз, звук, который исходит от преданного, обладает силой проникать в сердце; он обладает силой пробивать пелену невежества, которая во всех остальных ситуациях закрывает наши уши или наше сознание от духовных вибраций. Этот звук остался у него и в свой черед он попал в ад и он предстал перед Ямараджем и Ямарадж, уставший от своей тяжелой работы, с грустью посмотрел на него. Читрагупта зачитал длинный список его прегрешений, грехов и Ямарадж сказал: “Ну что будем делать?” Как иногда судьи говорят иногда: “Ну что делать будем, господин Хороший?” Они знают что делать будем, но как бы дают ему выбор. И тут этот демон почувствовал: “Это мой шанс!” Он спросил: “Ямарадж, прежде, чем ты вынесешь мне приговор, ответь на один вопрос: что может дать человеку общение с вайшнавом?”

 

Ямарадж услышал этот вопрос и он задумался. Он стал думать, думать, а потом сказал: “Ты знаешь, я не знаю, что может дать человеку общение с вайшнавом, потому что тут у меня вайшнавов нет. Я не могу до конца понять, что это может дать, потому что нужен опыт какой-то, а у меня этого опыта нету садху-санги. Пойдем к Брахме.” И они вместе отправились к Брахме, чтобы задать ему этот вопрос и Ямарадж сказал: “Пришел любознательный грешник ко мне в ад. И обычно грешники не задают таких вопросов. Этот грешник почему-то у меня спросил: что может дать общение с вайшнавом, что может дать садху-санга?” Брахма, когда услышал этот вопрос, лоб его нахмурился и Брахма стал думать напряженно четыремя головами и потом сказал: “Чтобы объяснить это, моих четырех голов не хватит – слишком маленький ум у меня, чтобы все это до конца объяснить. Пойдем вместе к Шиве.” И они отправились вместе все уже втроем к Шиве.

 

И Брахма сказал: “Ко мне пришел Ямарадж и Ямарадж задал неожиданный вопрос: какие блага может человек получить, если он общается с ваишнавами? и я не смог до конца ответить, потому что я стал думать и бездна, которая разверглась передо мной, я не смог ее до конца изчерпать и описать. Может быть ты знаешь?” Шива стал плакать. Шива стал говорить: “Откуда же я могу это понять? Ты посмотри на мою свиту, ты посмотри, кто за мной ходит! Ты посмотри на всех этих гоблинов. Я сострадательный, мне жалко их, приходится за собой их таскать. Откуда я могу до конца знать, что может дать человеку садху-санга?! Только Вишну можт ответить на это.”

 

И они все уже вчетвером отправились к Вишну и Шива сказал: “Ко мне пришел Брахма, а к нему пришел Ямарадж, а к Ямараджу пришел этот грешник и грешник задал вопрос, на который никто из нас как следует ответить не может: что может дать человеку общение с вайшнавом?” Вишну улыбнулся своей загадочной улыбкой. Когда Вишну понимает, что объяснить что-то невозможно, Он улыбается. Он улыбнулся и сказал: “Общение с вайшнавом может дать все, вплоть до того, что человек спасается из ада и попадает в духовный мир, а так как этот грешник попал в духовный мир, Я Сам говорю: йад гатва на нивартантэ тад дхама парамам мама («Бхагавад-гита».15.6) – тот, кто попадает сюда, больше никогда не возвращается назад. Так что оставайтесь здесь, в духовном мире. Брахма, Шива и Ямарадж отпросились, потому что у них были дела, а брат Бали Махараджа остался в духовном мире.” (апплодисменты)

 

Но смысл этой истории в том, что даже маленькое соприкосновение с вайшнавами, если маленькая толика уважения есть у нас, это может человека спасти. В данном случае у брата Бали Махараджа хватило уважения к Нараде Муни для того, чтобы выслушать его и послушаться его просьбы. Он попросил его: “Пожалуйста, вспомни обо мне, когда тебе будет совсем плохо. И он вспомнил. И поэтому Рупа Госвами  говорит, что все начинается со шраддхи или с небольшого уважения к вайшнавам, которое по мере нашего духовного развития должно сознательно углубляться. Это очень важный урок сегодняшнего нашего рассказа. Шраддха начинается с уважения, шраддха есть уважение, потому что шраддха значит доверие, а доверие означает уважение. И если мы хотим, чтобы наш путь был беспрепьятственным, мы должны углублять в себе уважение к вайшнавам. Мы должны видеть в других вайшнавах своих спасителей. Мы должны чувстовать свою зависимость от других вайшнавов. Это очень важное качество культуры вайшнавов или общения вайшнавов. В материальном мире люди чего хотят? Независимости. Все люди хотет независимости. В духовном мире или в духовном обществе чего мы должны хотеть? О чем мы должны просить? Да, мы должны просить о том, чтобы наша зависимость от других вайшнавов становилась глубже и глубже, искренней и искренней. Ни в коем случае мы не должны считать себя независимыми от других вайшнавов, потому что это будет тем самым стимулом, который будет укреплять нашу шраддху. И Рупа Госвами, Санатана Госвами, сам Чайтанйа Махапрабху в “Чайтанйе-чаритамрите”, в своих наставлениях Санатане Госвами говорит: шраддхаван джан хой бхакти адхикари – что для того, чтобы практиковать чистую бхакти, у человека должна быть шраддха.

 

Теперь, дальше, я сейчас немного буду более подробно говорить о природе шраддхи. Шраддха – это важная квалификация на всех путях – на пути йоги, на пути гьяны, на пути кармы – человеку нужна шраддха. И очень интресно Шрила Вьясадева определяет шраддху. Патанджали Муни в “Йога-сутре” говорит, что шраддха — это первый шаг на пути к самадхи: шраддха вирья смрити самадхи прагья пурвака итарешам. Он говорит, что другие люди, для того, чтобы достичь самадхи, сначала обретают шраддху или веру, потом у них появляется вирья или сила, потому что шраддха является источником силы, потом у них появляется смрити или твердая память и твердая память приводит их к абсолютной концентрации. И Вьясадева,  комментируя эту сутру – это сутра 1.20 из “Йога-сутры” Патанджали – он дает очень интересное определение шраддхи. Он говорит: шраддха четаса сам прасадах. Что такое шраддха? Сейчас мы с вами попытаемся понять природу этого явления, веры или шраддхи. Вьясадева говорит четаса сам прасадах, что значит в переводе на русский, что шраддха – это ясное состояние ума. Это проясненное, абсолютно чистое, прозрачное состояние ума. Сам прасадах значит: сам значит совершенный, прасадах значит ясное, прозрачное, легкое, проясненное остояние ума. Четаса сам прасадах – это состояние, в котором у человека уходит главное осквернение, начальное осквернение… Какое главное осквернение у человека в самом начале, мешающее человеку продвигаться? Сомнения, правильно, сомнения. Сомнения – это  главное осквернение. У нас есть сомнения. Сомнения мешают нам сделать первый шаг. Когда сомнения так или иначе по милости преданного уходят, мы чувствуем просветление в уме. Кто-то чувствовал в уме, когда вдруг он встречался с преданным, когда у него появлялось это, вдруг все ясно становилось? Вдруг становится ясно, что это путь, что есть Бог, что все очень просто. Кто-то чувствовал это неожиданное просветление, хотя казалось бы все настолько просто, что сам мог бы догадаться до этого? Сам мог бы додуматься, правильно? Читаешь Шрилу Прабхупаду и думаешь: я бы тоже так мог написать. Но почему-то не я написал, а он написал. У кого было это просветление в уме в момент соприкосновения с преданным? Вдруг все становится на свои места.

 

И Вьясадева говорит шраддха четаса сам прасадах. Шраддха – это просветление, когда облако сомнений, темнота сомнений, туман, слизь, гниль этих сомнений по милости преданных уходит. И что происходит дальше? Сомнение – это то, что мешает человеку действовать. Как на санскрите называется сомнение, какое слово для сомнения, кто знает? Самшайах. Кто-то может перевести слово самшайах, что оно буквально значит? Сам что значит? Полностью абсолютно. А шайа, шайатэ – спать, правильно. Хрошо перевели, правильно перевод сделали. Самшайах – это сон разума. Самшайах, сомнения — это когда разум не знает, что ему нужно делать; когда разум раздвоен, когда сомнения раздирают нас, мы лишаемся силы и мы не знаем что толком нужно делать.

 

И когда сомнения относительно духовной практики уходят, когда уходит это самшайах, разум пробуждается, духовный разум пробуждается и вместе с разумом пробужденным что мы чувствуем, когда человек ощущает веру, шраддху? Силу. Человек чувствует энергию. Шраддха – это источник энергии, потому что уходят сомнения и сразу же появляются ясность и понимание того, что я должен делать, понимание, источникэнергии  какой-то. Поэтому говорится, что шраддха – это шакти, это одна из энергий Господа. Вместе с низхождением шраддхи на нас мы чувствуем силу и об этом же пишет Патанджали Муни. Патанджали Муни говорит шраддха вирья – за шраддхой идет вирья. Вирья значит сила, энергия, которую ощущает человек. Кто-то чувствовал этот необычайный, невероятный прилив энергии, который дает вера. Поднимите, пожалуйста, руку и крикните “Харибол!” (кричим) Я знаю одну матаджи – я ее уже давно знаю – это матаджи Тривени, она ученица Гопал Кришны Махараджа. Она простой человек, очень такой добросердечный. У нее невероятное количество энергии, невероятное! Я смотрю на нее и завидую ей самой белой завистью, на которой я способен (смеется). И я вижу, что у человека эта энергия идет из года в год, источник этой энергии, и я привел один пример, наверняка можно привести множество других примеров. Но эта невероятная энергия, которая у нее есть, она вся  питается из этого источника, из шраддхи, из веры, которая в свою очередь означает ясность сознания, ясность разума, когда сомнения ушли.

 

И поэтому дальше Вьясадева говорит сахи джанани ива калйани йогинам пати. Он говорит, что эта шраддха, которая избавляет человека от сомнений и дает ему энергию, подобна матери для йога. Мать что делает по отношению к сыну, любящая мать? Заботится, кормит, защищает его. И Вьясадева говорит, что шраддха как любящая мать для нас для всех. Мать, когда ребенок бежит куда-то, она следит за ним, чтобы он не упал, она предупреждает его, она говорит: “Не ходи туда”, она кормит его, поит его… Точно так же, пока у нас есть вера в сердце, мы можем быть в полной безопасности. Мы можем знать, что вера эта позаботится она, что мы будем расти, что мы будем благополучно идти по этому пути и очень важно понять, что без веры мы никогда не сможем по-настоящему пройти по духовному пути, потому что у нас не будет этой заботы или ограждающей силы, которая защитит нас от всех препьятствий. Что дает шраддха человеку – она помогает человеку преодолеть все препьятствия, которые неизменно, неминуемо встанут на пути любого человека, идущего по духовному пути.

 

И иногда мы говорим, что наша вера – особая вера, у нас не слепая вера. Не слепая у нас вера? Вера всегда слепая. Не слепой веры не бывает. Она на то и вера. Вера значит, что я еще не знаю чего-то. Вера значит, что я даю кредит чему-то, я верю во что-то, опыта чего у меня еще нет. Именно эта вера может провести нас через какие-то препьятствия, потому что если у нас нет веры, когда препьятствия настанут, что мы сделаем? Да, мы засомневаемся, мы повернем, опустятся руки, у нас уйдет всякая энергия, всякое желание следовать. Пока все хорошо, пока солнце светит, пока прасад хороший, пока мне все улыбаются, бхакти можно практиковать и без веры. Когда все становится плохо – вот тут нужна вера. И Вьясадева говорит, что вера как мать. Она в этот момент погладит тебя по голове и скажет: “Ничего, не волнуйся, все пройдет, потерпи немножко, еще немного, еще один шаг, все не будет так плохо всегда!” Поэтому нам нужна вера. Но это только самое предварительное описание необходимости веры, самое начало. Нас ждет еще очень интересное путешествие. Вы не устали? Боюсь вас перегрузить всеми этими вещами, но это просто очень важный материал.

 

Сейчас быстро, вместе с вами, попытаюсь дать определение четырем типам веры. Какие четыре типа веры есть в этом мире? Правильно – вера в невежестве, вера в страсти, вера в благости и еще какая вера? Трансцендетная вера, вера вне гун материальной природы. Есть три три этих типа веры, потому что, как Сам Кришна говорит, шраддха-майа йам пурушо – человек состоит из веры. Человеку, чтобы что бы то ни было делать, чтобы заниматься любой деятельностью, человеку нужна вера, без веры он ничего не сможет сделать. Если у него вообще нет веры, он будет сидеть на одном месте и даже сидеть он не сможет, потому что без веры он будет думать: “А вдруг сейчас все провалится подо мной?!” Он шагу не сможет сделать, ему нужна вера для елементарных поступков, самые елементарные поступки основаны на какой-то вере. Любая деятельность основана на вере. Вера – источник энергии для любой деятельности и когда она извращается в материальной природе, когда она принимает извращенные формы, трансформируясь в гунах материальной природы, она становится тамасика-шраддхой, раджасика-шраддхой и саттвика-шраддхой. И что такое тамасика-шраддха, это вера во что? Нет, это вера в безбожную, греховную деятельность. Вера в то, что если  ябуду заниматься этими вещами, совершать грехи, я буду счастливым. Встречались вам такие люди, у которых есть твердая, непоколебимая ништха в такого рода деятельность? Люди думают, что я буду это делать, так нужно делать, хорошо это, правильно, они занимаются страшными вещами и тем не менее они верят в это. Сатанисты – одна из категорий таких людей, но есть люди, у которых нет особенно даже какого-то теологического оправдания этого, но они верят в то, что нужно это делать, потому что это способ жить в этом мире.

 

Чтотакое раджасика-шраддха, илки вера в гуне страсти? Это прежде всего вера в кого? В себя, вера в свои силы, вера в свой ум, в свой разум, в свои силы; в то, что если я буду действовать правильно, я так или иначе добьюсь; вера в какую-то кармическую деятельность, которая приносит результаты.

 

И наконец, вера в саттва-гуне, саттвика-шраддха, это что такое? Да, это вера в очищение, это вера в разные практики очищения, когда человек голодает, это саттвика-шраддха. Он думает: если я буду долго голодать, то я стану бессмертным. На самом деле он быстрее помрет только, если будет слишком долго голодать (смех). Но саттвика-шраддха – это вера в какие-то духовные практики. Когда люди занимаются йогой, например, это какого рода вера? Они толком не знают что за йога, какая цель йоги, почему йога, но думают, знают, что нужно на голове стоять. Им сказали, что нужно стоять на голове и они стоят на голове. И чтобы стоять на голове – особенно долго – нужно очень верить в это. Если вы читали какие-нибудь книги по йоге, в книгах по йоге написано: стойте на голове и вы обретете бессмертие. И люди думают: “потресающе!” Они, правда, забывают, что чтобы обрести бессмертие, нужно все время на голове стоять, 24 часа в сутки, тогда может быть такой человек … Но там тоже есть огромный елемент веры, там гооврится: нужно делать это, нужно делать эту позу, нужно дышать … Человек не знает, но у него есть вера в то, что эта практика приведет к очищению и у него есть этот идеал очищения. Это всевозможные духовные, псевдодуховные, околодуховные практики, основанные на саттвика-шраддхе.

 

Есть, наконец, трансцендентная вера, что это за вера? Это вера во что?  В Кришну или не в Кришну? Нет, не в Кришну. Это вера в служение Кришне. Прасад включается туда (смех). Сам Кришна говорит мад севайа ту ниргунам. Это стих на самом деле из 11 песни, 25 главы «Шримад-Бхагаватам”, где Сам Кришна описывает это Уддхаве. Он говорит: это вера в то, что нужно служить Кришне; в то, что я должен служить личности Бога. Это вера в то, что, поднося цветок, патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайяччхати – я смогу достичь чего-то; что я, просто сорвав маленький цветок и поднеся этой маленькой фигурке, сделанной из бронза, я смогу обрести все совершенства этого мира. Это особая вера, это трансцендентная вера, вера вне гун материальной природы. Это вера в то, что Бог может все; в то,что Бог может проявиться через все, через что угодно, в то, что Бог может принять все то, что у нас есть, и, принимая все то, что у нас есть, Он может дать нам самое главное, что нам нужно – любовь к Нему. Это особая, удивительная, редкостная вера.

 

Хорошо, мы с вами оставили за спиной тамасика-шраддху, раджасика-шраддху, саттвика-шраддху и мы остались наедине с трансцендентной верой. Достаточно этого или недостаточно? Нет, недостаточно, в том-то и дело, что недостаточно, что дальше начинается самое интересное для нас. Хорошо, так или иначе, нам здесь повезло, какая-то вера в духовную деятельность или в служение Кришне у нас появилась. У кого появилась в духовную деятельность какая-то? У всех, иначе бы вы здесь не сидели, иначе бы вы не тратили свое время зря, иначе бы вы занимались чем-то другим. Какая-то вера у нас есть. Дальше начинается самое интересное. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что вера такого рода, трансцендентная вера, бывает двух типов или двух категорий. Первая называется свабхавики. Свабхавики что значит? Естественная как проявление своего существа, своей природы, своей натуры. И вторая категория веры называется балат-утпадита, что значит насильственная вера. И вот тут-то, еще раз, зарыта собака, собака зарыта именно тут. Вопрос, который я задам вам в конце будет заключаться в том, чтобы вы сами определили насколько ваша вера относится к первой категории и насколько она имеет природу второй категории. Есть две этих категорий веры и у нас есть некоторая смесь этого, потому что вера – это источник или побудительный мотив к действию и, разбирая эти две категории веры, мы поймем, что нами движут смешанные мотивы. И хотя они оба относятся к трансцендентной категории, но вторая категория веры в высшей степени неблагоприятна.

 

Интересно вам узнать что это такое? Мы погружаемся еще глубже в психоанализ преданного, мы начинаем добираться до достаточно опасных глубин психологии преданного. Но сначала я буду раззказывать про естественную веру, про веру, которая является как бы продолжением естества человека. Почему Вишванатх Чакраварти Тхакур называет ее естественной верой? Потому что по самой своей форме эта вера отражает природу человека, она не навязана ему. И, забегая вперед, я дам определение этой веры. Это вера, которая основана на шастрах. Именно потому она естественная, что она является отражением или нашим откликом на духовный звук. Вера эта появляется в результате того, что мы услышали весть из духовного мира, что мы услышали Святое Имя, вайкунтха-нама, мы услышали шастры, мы услышали “Бхагавад-гиту” и сердце наше отозвалось на “Бхагавад-гиту”. У кого было ощущение того, что я уже все это знаю, когда мы читали “Бхагавад-гиту”? Что все так и должно быть, что иначе быть не может? Что вот оно, все понятно, все естественно. Поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур называет шастрийа-шраддху – это термин Дживы Госвами, его предшественника, а он говорит, что есть шастрийа-шраддха или вера в священные писания, в понимании смысла священных писаний – Вишванатх Чакраварти Тхакур называет ее свабхавики-шраддхой или етественной шраддхой, когда человек слышит это послание и он откликается на это или просыпается. Как, чтобы человек проснулся, он должен услышать звук. И точно также, чтобы человек очнулся от сна материального существования, он тоже должен услышать звук. Какой звук он должен услышать? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Да, когда мы слышим звук священных писаний или звук Святого Имени. Я помню свое ощущение, когда я в первый раз услышал звук Святого Имени. Ум мне говорил: “Твой сосед сошел с ума!” А сердце говорило: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Было что-то в высшей степени знакомое, что-то внутри откликалось на все это.

 

Шрила Ниранджана Махарадж рассказал потрясающую историю про то, как действует свабхавики-шраддха. Недавно, наверняка многие из вас слышали, когда они были в Москве со Шрилой Радханатхой Махараджем, он рассказывал эту историю про свою духовную сестру Ишу деви даси, которая была ученицей Шрилы Прабхупады и сейчас есть ученица Шрилы Прабхупады, она уже очень старая, ей 91 год. И однажды ее нашли у порога, у крыльца своего дома, разбитой параличом полностью. Ее как-то привезли в больницу, откачали и был обширный паралич и в результате этого обширного паралича она все забыла. Она не помнила даже как есть нужно. Ее нужно было всему учить заново, как нужно есть, где еда, как одеваться, она не знала как одеваться – все, полностью, никакой памяти не было. И Ниранджане Махараджу, который ее очень любил и любит, рассказали об этом через какое-то время, через неделю, и сказали, что она полностью в беспамятстве, она ничего не помнит. Он решил ей позвонить сразу же. Он позвонил и сказал: “Можно мне Ишу деви даси?” Ей сказали, что “С вами хочет говорить Ниранджана Свами.” Она взяла трубку и в трубку, когда она услышала голос Ниранджаны Махараджа, она запела: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Она не помнила ни как есть, ни как одеваться, но стоило ей услышать: “Ниранджана Свами хочет поговорить”, как она стала петь ему в трубку. Потом, когда она спела это, она изо всех сил закричала: “Слава Шриле Прабхупаде!” (смех) Потом Махарадж рассказывает, чо он пришел к ней навестить ее и застал ее за занятием, когда ее учили есть. И сидели ее  врач, учил ее есть, он говорил ей:”Вот это тарелка, нужно это, нужно сюда…”, как маленького ребенка. И он говорит, что я застал удивительную сцену: рядом с ней сидел врач и врач этот спросил у нее, пытаясь ей напомнить что-то. Эдит, ее зовут Эдит. Он спросил: “Эдит, где твой дом?” Она на минуту задумалась: “Мой дом?! Мой дом во Вриндаване.” Врач никогда не слышал о Вриндаване. Он сказал: “В Чикаго?” Она говорит: “В каком Чикаго?! Во Вриндаване! Мой дом …” Он говорит: “Где это?” Она?: “Как где?! Во Вриндаване, я живу во Вриндаване, я оттуда!”

 

Это, на самом деле, отражение свабхавики или внутренней глубинной природы души, когда человек слышит звук священных писаний и вспоминает об этом и следует именно звуку священных писаний в своей жизни, то этот звук священных писаний в конце концов обязательно приведет его в его дом, во Вриндаван.

 

Я дам сейчас определение, потому что мы с вами изучаем науку и наука значит ясное понимание определений. Свабхавики-шраддха – это, как я уже сказал, это шастрийа-шраддха, или вера в слова священных писаний, или, если точнее, если кто-то из вас записывает, запишите, пожалуйста, это определение или постарайтесь запомнить. Это вера в непогрешимость фундаментального учения священных писаний, которое касается природы Бога, индивидуальной души, вселенной, майи и их взаимоотношений друг с другом. Это вера в непогрешимость базового или фундаментального учения священных писаний о природе Бога, индивидуальной души, вселенной, майи, их взаимоотношений друг с другом, а также высшую цель всех наших усилий. В этом суть веры. Шастрийа-шраддха или свабхавика-шраддха – это глубинная вера в суть священных писаний, которая описывает нам природу Бога, природу индивидуальной души, отношения, которые связывают индивидулаьную душу и Бога, природу материального мира, природу майи. Все эти истины, если мы получаем их из священных писаний и они отпечатываются в нашем сердце и если при этом мы понимаем, что главная наша цель – это реализовать любовь к Богу, по-настоящему, в самой высшей форме, то это все будет состоявлять естественную или правильную шраддху. Поэтому Чйтанйа Махапрабху давал знаменитое определение шраддхы: шраддха-шабде – вишваса кахе судридха нишчай. Есть два перевода этих простых слов: : шраддха-шабде – вишваса кахе судридха нишчай. Первое – это шраддха-шабда. Шабда значит слово. Слово шраддха означает вишваса, вишваса значит доверие. Судридха нишчай – непоколебимое доверие в то, что, занимаясь бхакти, кришне-бхакти кайле сарва-карма крита хой – что просто занимаясь бхакти, человек сделает все, что нужно, достигнет всего, что нужно, что не нужно ничего другого. Но есть другой, тоже очевидный перевод этого, немножечко другой: шраддха-шабде вишваса. Вишваса значит доверие, шабдха значит что? Да, священные писания. Шраддха есть доверие или вера в священные писания. Шраддха-шабде вишваса. Когда мы свою вишвас или свое доверие, свою веру вкладываем именно в слова священных писаний, не во что-то другое. Не что-то другое должно быть, а именно всепоглощаюшая вера в слова священных писаний; такая вера, которая поможет мне полностью сосредоточиться на словах священных писаний. У нас уже скоро будет 6 часов – можно мне побольше немножко, потому что мне не хотелось прерывать. Не устали вы? Шраддха-шабде – вишваса кахе судридха нишчай: шраддха — это вера или доверие в шабду, в слова священных писаний, в смысл священных писаний, но не просто вера, а вера особого качества или особой силы, когда мы понимаем, что это – самое главное. Шраддха – это особое состояние, когда я понимаю, что все остальное не так важно; когда эта истина священного писания открывается мне изнутри и вдруг мне все становится ясно, я понимаю, что все остальное неважно. Поглощенность – признак настоящей веры. Вера тогда становится настоящей, когда она позволяет мне полностью сосредоточиться на всем этом, когда все остальное перестает быть чем-то существенным или главным для нас. Когда мы слушаем рассказ о священных писаниях как нечто самое важное в нашей жизни; когда мы слушаем с огромной жаждой. Пример этого есть в самих священных писаниях. Кто слушал с необычайносй сосредоточенностью? Да, Махараджа Парикшит. Почему? Потому что он знал, что он скоро умрет. Мы с вами скоро умрем? Не, мы не скоро умрем, поэтому нам необязательно слушать так, правильно? Мы тоже скоро умрем. Недаром он семь дней слушал. Семь дней значит одна неделя и мы знаем, что неделя проходит за неделей и очень скоро наступает смерть. И вера – это понимание того, что это самое главное; что сейчас происходит самое главное. Ум устроен особым образом: чем бы я ни занимался, мне кажется, что главное что-то другое, заметили, да? Что бы я ни делал … Стоит мне что-то начать делать, как ум сразу начинает говорить: может, начнешь что-то друое делать? Особенно, если я повторяю мантру – сразу же ум говорит: “Да, да, столько много всего нужно сделать!” Но самое удивительное, что стоит начать делать что-то другое, как ум что скажет? Да, надо что-то еще сделать, надо что-то еще сделать! Если мы читаем шастру, ум говорит: “Нужно сделать что-то еще”. Но смысл шраддхи в том, что шраддха, если у человека появилась эта вера, это состояние, это вритти, это состояние сознание, он понимает, что это самое главное для меня; что для меня сейчас слушать – самое главное. Именно этого состояния шраддхи хотим достичь мы, слушать, как слушал Махараджа Парикшит, так, чтобы забыть о голоде, о жажде, обо всем остальном.

 

Почему именно это качество является существенным качеством шраддхи и именно этого качества мы можем и должны пытаться в себе развить? Именно такого рода шраддха нам нужна. Почему? Вернемся в самое начало нашего рассказа. Я сказал, что даже в самом начале наша бхакти может быть чистой. Как она может быть чистой? Если есть вера именно такого качества. Если есть вера, что это самое главное, то даже если какое-то другое желание появляется у меня в сердце, что я говорю себе? “Обождешь, не до тебя, не до того!” Поэтому Рупа Госвами говорит, что это квалификация для того, чтобы зниматься акинчана-бхакти. Если у меня не будет такой веры, моя бхакти будет лишена чистоты, я буду разменивать свое сознание, свой ум, на множество других вещей. Мой многоветвистый ум будет отдаваться этому, другому, пятому, десятому… поэтому в конце концов человек должен развить в себе шастрийа-шраддху и эта шраддха должна обрести такую степень интенсивности, чтобы все остальное перестало беспокоить меня, чтобы оно перестало меня тревожить, не мешало мне, даже если эти желания так или иначе появятся во мне.

 

И для этого, в общем-то, на самом деле, не так много нужно. Для этого нужно понять, что мы с вами где находимся? На пороге чего? На пороге великих свершений (смех). На пороге смерти. Это тот вопрос, с которого начинается “Шримад-Бхагаватам”, один из тех вопросов, когда мудрецы леса Наимишараньи спрашивают у Суты Госвами: “Что должен делать человек на пороге смерти; что должен делать человек на пороге смерти; что он должен понять?” И у нас должна быть эта вера, что мы все умрем. Кто-то верит в то, что он умрет? Да никто не верит – в этом беда – беда в том, что мы не верим, мы не верим в то, что мы на пороге смерти, мы не верим, что мы умрем, мы не верим, что нам это нужно. Если мы очень сильно в это поверим, что вот он, смысл священных писаний перед нами и мы можем это делать сейчас, мы сможем погрузиться в это во все. И именно поэтому наша бхакти может быть очень чистой, когда у нас есть эта вера, позволяющая сосредоточить наше сознание и отбросить все другие интресы, когда все другие интересы перестают по-настоящему влиять на нас. Кто-то испытывал такую веру, когда вдруг все остальное вдруг неинтересным становится? Вдруг понимаешь, что все остальное неинтересно и это вера, это настоящая вера.

 

Шрила Радханатха Махарадж рассказал одну замечательную историю помимо множества других, которые он рассказывал. Это история Ганешьяма Бабаджи, его хорошего, доброго друга, того самого, который нашел Божества Радхи-Гопиджана-валлабхи и который при каждой встрече с ним говорил: “Я – твой покорный слуга”. И не просто говорил, он по-настоящему имел это ввиду. И он однажды его спросил: “Мог бы ты мне рассказать свою историю? Как ты оказался здесь, что привело тебя сюда, во Вриндаван?” И тот смутился и сказал, что: “А, какой смысл в моей истории?” Вайшнаву не нравится рассказывать про себя, вайшнав не любит, когда его прославляют или когда о нем говорят. И потом он подумал и говорит, что “Тем не менее, историю стоит рассказать, чтобы прославить Кришну.” В истории этой есть смысл, потому что она показывает насколько Кришна велик. А на самом деле история простая. История заключается в том, что он из очень богатой царской семьи, молодой человек, приехал однажды во Вриндаван. Когда его семья решила уехать из Вриндавана, он почувствовал, что у него нет сил уехать из Вриндавана. Вот и вся история, все, история кончилась на этом. Он приехал во Вриндаван и понял, что у него нет сил уехать отсюда, Кришна поймал его в Свои сети. Семья уехала в полном гневе, в полном разочаровании, он – единсттвенный наследник, они писали ему письма, они грозились его лишить всякого наследства, всего другого. “Наследство?! – одна пылинка во Вриндаване драгоценнее всех драгоценностей этого мира. У меня столько тут этих пылинок! Я могу купаться в этой пыли!” И это значит вера, у человека появилась маленькая вера. Этой маленькой веры достаточно, чтобы сжечь все остальное, что есть у нас. Он понимает, что ничего лучшего этого нет; ничего привлекательнее этого нет; ничего удивительнее этого нет. И в конце концов это шастрийа-шраддха.

 

Теперь мне хотелось задать вам бестактный вопрос: у кого вера именно такой силы, что ему все остальное неинтересно? Не отвечайте на этот вопрос, но задайте его себе и послушайте ответ, который даст вам ваше сердце. Есть у нас вера? Есть. Достаточной она силы? Не совсем. Самое удивительное и самое хорошее – это то, что веру можно усилить. Как можно усилить шастрийа-шраддху? Да, и есть два способа как можно усилить эту шастрийа-шраддху. И именно поэтому в общем-то это самое главное, что мы должны делать сейчас — это слушать и Шрила Джива Госвами в “Бхакти-сандхарбхе” объясняет, что вера шастрийа-шраддха по источнику происхождения и по самому своему характеру делится на две категории: вичар прадан и ручи-прадан. Вичар-прадан – это вера, когда я слушаю шастры и пытаюсь избавиться от сомнений, которые неминуемо появляются у меня по поводу шастр; когда я стараюсь понять логику шастр; когда я пытаюсь увидеть целиком все здание шастр. И, увидев целиком все здание шастр, я понимаю: все прекрасно, все так и есть; именно так оно и есть; я вижу это стройное, законченное здание шастр со всей логикой и сомнения уходят, потому что ну что греха таить? Ну есть у нас сомнения, есть, не можем мы понять там про этих демонов, про этих многоголовых, многоруких там … на разных планетах … ну не видели мы никогда всего этого! Но если мы видим целиком все здание, если мы чувствуем логику, если мы чувствуем как каждый кусочек всего того, что говорится в шастрах логически добавляется и составляет полное целое; если мы понимаем, что все связано, что ни одного кирпичика невозможно вынуть, что все пригнано, что все один к одному, что все так оно и есть, то мы можем поверить, мы видим какие-то первые этажи или первый фундамент или цоколь этого здания шастр, но мы можем увидеть, что все остальное, то, что мы еще не испытали на собственном опыте, тоже правильно. Бывает так, да? Что мы отталкиваемся от того, в чем мы уверены и даем кредит этой веры всему остальному.

 

И Шрила Джива Госвами говорит, что это пвичар-прадан, вера, которая появляется в результате размышления над шастрами. Я слушаю и не просто слушаю, я стараюсь увидеть, уловить, почувствовать логику всего того, что написано в шастрах. И это на самом деле самый распространенный вид веры. Это не нужно пытаться устремляться куда-то еще. Нам нужно укреплять свою веру, слушая о том, как нам рассказывают шастры люди, понимающие логику шастр и ни в коем случае нельзя пренебрегать этим, даже если нам кажется, что у нас все хорошо. Даже если нам кажется, что все замечательно, что “Я знаю все, зачем мне это нужно? Я буду повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и все будет хорошо, я все понял, у меня есть вера в путь, все понятно, все хорошо, зачем мне это нужно? Я уже слышал много раз это!” У кого-то появляются такие мысли иногда? Ну слышали же мы все это, слышали! Зачем, сколько можно?! Беда в том, что сейчас у вас все хорошо. Завтра будет все плохо. Или послезавтра. Или после того, как вы уедете с ретрита. Или после того, как вы останетесь наедине со своим умом. Или после того, как кто-то к вам подойдет и скажет что-то, что вдруг породит сомнения, которые на самом деле никуда не уходили, я просто были спрятаны где-то глубоко. Кто-то вам скажет что-то и все, вся ваша вера рассыпится. Снова и снова человек должен слушать как ему объясняют шастры. Это важно, нельзя переоценить ценность этого. Я не устану повторять это: человек должен слушать шастры. Это не гьяна. Иногда я слышу совершенно жуткое оскорбление в адресс шастр, когда люди говорят: “Те, кто изучает шастры – они гьяни!” Они не гьяни, это просто умные бхакты (апплодисменты). Те, кто не изучает шастры – это глупые бхакты и проблема  в том … И об этом говорит Шрила Джива Госвами. Чуть позже я вам процитирую его, он скажет, что случается с такими людьми, у кого вера не обладает достаточной силой. Так как он не до конца понял логику, так как он не до конца слушал, именно слушание является движущей силой в самых начальных этапах преданного служения. И слушание не просто, потому что слушание может быть неправильное. Чуть-чуть попозже я буду говорить о неправильных формах слушания. Но до этого мы еще дойдем. Слушание – это тот локомотив, который нас толкает вперед, который позвляет преодолеть препьятствия, которые рано или поздно возникнут на нашем пути. И в конце концов что получается, что случается с таким человеком, если он слушает достаточно долго, если он слушает и размышляет над этим, слушает и старается понять что ему говорят; слушает и пытается сделать это частью своего бытия? – он начинает видеть этот мир особым образом; его медитация становится постоянной; он начинает видеть Кришну тут, потому что он становится шастрачакшу, он смотрит через призму священных писаний; он уже видит не просто березу, он видит как эта береза связана с Кришной; не просто птичку, которая порхает, он видит душу.

 

Как мне недавно тоже рассказывал тоже один человек, написала матаджи письмо. Она говорит, что “Я раньше слышала много раз о том, что Кришна находится в сердце всех живых существ; я слышала много раз, что все живые существа – души, но я много-много раз пропускала это мимо ушей.” Мне немножко неловко говорить, потому что она здесь находится, в этой аудитории, но тем не менее, она поймет о ком я говорю. И она мне пишет, что в какой-то момент, когда у нее случилась болезнь и она стала думать почему и зачем эта болезнь ко ней пришла? отчего эта болезнь случилась с ней? – вдруг она поняла, что болезнь-то пришла, чтобы напомнить ей о отм, что Кришна находится в сердце всех живых существ; что она не могла правильно относиться ко всем живым существам, исходя из шастр. В этом смысл шастрийа-шраддхи – в том, что я слушаю долго, много раз. Много раз я слушаю, но не понимаю этого. Но в какой-то момент, так как я много раз слышал, что-то просиходит и я вдруг начинаю видеть это. Если бы я не слышал, я бы никогда не увидел этого. Но, так как я слышал снова и снова, вдруг я начинаю видеть, что это не просто негодяй какой-то передо мной сидит, которого нужно отпихнуть куда-нибудь или разобраться. У него Кришна в сердце, прямо вот там. Я вижу это. И в этом преимущество или в этом удивительный результат шастрий-шраддхи, то, что в конце концов поклонение Господу в результате такой шраддхи, в результате такого слушания становится жизнью моей, становится чем-то до какой-то степени естественным, до той степени естественной, до какой это может быть даже на первом уровне, на уровне шраддхи.

 

И есть другая природа веры, есть вера другого типа – когда мы слушаем шастры … Первая называется вичар-прадан, она появляется из вичара, из размышлений, а вторая называтся ручи-прадан – я слушаю о Кришне и что? И мне просто нравится. И мне нравится и так нравится, что я готов слушать и слушать. И я слушаю и мне все больше нравится и все хорошо.

 

сатам прасанган мама вирья-самвидо

бхаванти хрит-карна расайана-катхах

тадж-джошанад асв апаварга-вартмани

шраддха бхактир анукрамишйати[ШБ 3.25.25]

 

– я слушаю  и бхаванти крит бхава расайана катха и эта вещь, этот звук, просто звук, просто того, что я слушаю, просто сам процесс слушания становится расайаной для моего  сердца и для моего уха. Расайана – это тоник, его чем больше ешь, тем больше хочется. Тоник – это то, что дает силу. Слушаешь и хочется слушать дальше. Это другой источник веры или другой тип веры. Бхаванти хрит-карна расайана-катхах тадж-джошанад асв апаварга-вартмани шраддха бхактир анукрамишйати — Капиладева говорит, что в результате такого слушания, когда слушание становится тоником или расайаной, когда слушание оживляет нас изнутри и мы научились так или иначе по той или иной причине у нас появился вкус к этому слушанию, в результате этого появляется шраддха сначала. То есть вначале этой шраддхи может даже не быть, шраддха появляется в результате этого слушания, потом появляется рати или привязанность к Кришне, а потом появляется бхакти.

 

У нас еще много дел. Организаторов надо спросить, что организаторы хотят сказать по этому поводу? Потому что можно, в принципе, кончить на этом и перенести назавтра неправильное слушание и неправильные вещи, потому что тут у нас еще много всего. А можно еще дальше говорить? Я не знаю – как, лучше кончить? Я не вас спрашиваю, я рганизаторов спрашиваю (смеется). Что Виджай Кришна? (апплодисменты) Победило громогласное меньшинство. Большая часть сидела и молчала и думала: “А!”, но боялась признаться в этом. Несколько человек кричало: “Дальше, дальше!” Вот, честный человек нашелся: служение есть. Может быть все-таки кончим на этом? Хорошо, те, у кого служение есть, пожалуйста, можете идти. Те, кто на овощи – за Васудеванандой! Это хорошо, хорошо, про плохое мы еще не начали говорить, мы сначала про хорошее говорим. Я не знаю, успеем ли мы про плохое начать говорить. Эта ручи-прадан, шраддха, которая появляется в результате того, что есть ручи – это хорошо. Мы слушаем преданного и нам нравится слушать и мы хотим слушать и это становится тоником для нас.

 

Так как похоже очень много овощей нужно назавтра, то я все-таки не буду слишком долго рассказывать, мне хотелось самые важные вещи оставить, когда все будут внимательно слушать об этом. Я еще немножко несколько слов скажу буквально, но все-таки, тем не менее, очень важных. Мы с вами думаем и размышляем над тем какова природа веры, природа шраддхи и природа шраддхи – это то, как мы уже сказали, что ум очищается от сомнений, появляется энергия или желание что-то сделать, понимание того, что я должен служить Кришне и когда мы слушаем шастры у нас, вместе с этим, вместе с желанием сделать что-то для Кришны, с желанием идти по этому пути, появляется также еще что? Надежда того, что я очень скоро достигну цели. Появляется надежда, это тоже признак шастрийа-шраддхи. Шастры написаны особым образом, шастры написаны специально для того, чтобы эту надежду усилить в нас, сделать ее сильной и очень крепкой. Особенно Шрила Прабхупада – он мастер этого, он таким образом излагает все, что кажется: вот еще немножко, вот тут вот. Он говорит: что там анартха-нивритти? – мясо перестал есть – все, анартхи прошли, только еще курить брось и все будет хорошо. Оставь все это ненужное, оставь все это глупость, гадость и все придет, все быстро. Еще немножко и начал танцевать – мы с вами в прошлый раз это описывали, как он весь путь описывает – на киртане танцуешь – уже бхава. Если танцуешь долго, то уже према (смеется), а если еще дольше, то незаметно в духовном мире окажешься. И это признак шастрийа-шраддхи. Шастрийа-шраддха дает веру в достижение совершенства, о котором говорится в шастрах. В шастрах говорится о совершенстве, о совершенстве премы, о совершенстве духовной любви и у нас появляется эта вера. Но что очень важно – почему еще так важно изучать шастры? – потому что вместе с этой верой в слова священных писаний и с надеждой, которую они дают нам, у нас появляется ясное понимание того, что … у нас появляется уважение, которое позволяет нам избежать всех препьятствий на пути бхакти, а именно сознательных оскорблений, желание обрести славу, почет и всякие другие вещи. И это тоже характеристика шраддхи и почему она так важна и почему шраддха должна быть основана на шастрах? Потому что когда мы читаем шастры, у нас появляется ясное понимание того, что мне нужно и что не нужно. Нужен мне почет, слава, знаменитость … Нужно, ясное дело нужен, понятное дело, кому не нужно, всем нужно, хорошее дело, приятное дело… Но мы читаем в шастрах об этом и понимаем: не нужно это, препьятствие это, бяка это. В шастрах говорится: это кака – не трогай! (смеется) Это все не стоит этого, ты испачкаешься в этом во всем. На самом деле это грязь, это грязь. И если я не буду погружен в шастры, я не смогу понять этого всего. И все эти вещи будут появляться ко мне, а мы будем разбирать в течение нескольких следующих дней, которые, я надеюсь, у нас будут длинными и овощей не так много будет у нас, чтобы мы смогли послушать обо всем этом. Мы будем разбирать о том, как все эти вещи будут появляться у нас и не просто появляться. Кришна будет приходить и нам Сам это давать. Кришна будет обманывать нас, Кришна будет говорить: “Ну пожалуйста, ну возьми! Ну хочешь, вот смотри: слава, деньги, возьми, пожалуйста, сделай Мне приятное, Мне нравится это давать своим преданным, возьми!”

 

В этот момент у нас должна быть достаточно сильная шраддха, чтобы мы Ему что сказали на это? Не хочу, нет, не буду! Но для этого нужна вера, потому что это все придет. Это хорошая новость: все это наверняка придет! Но когда это придет, вот тут-то самое интересное наступит. В этот момент нужно будет сказать “Нет, мне это не нужно! Я не за этим сюда пришел, я не для этого все это делаю!” И в этом смысл шраддхи: шраддха помогает человеку избежать оскорблений. Потому что если у меня не будет шраддхи, если у меня не будет уважения, если у меня не будет ясного желания понимания того, что это цель, я хочу достичь этой цели и для того, чтобы достичь этой цели я должен избежать прежде всего оскорблений на своем пути, то я буду оскорблять преданных. Хочется мне иногда оскорбить преданных? Кого же еще оскорблять, они же вокруг вообще все. Как один преданный мне жаловался, он говорит: “В шастрах говорится, что преданных мало. Одни преданные вокруг! Кришна говорит, что из тысяч, тысяч людей едва ли один … а тут одни вообще только преданные!” И будет соблазн оскорбить, и будет соблазн что-то плохое о них подумать. Шраддха оградить нас от этого. Поэтому Вьясадева говорит, что она как мать, она скажет: “Не делай этого!” Она даст тебе возможность ясно понять: вот это цель, все остальное не нужно тебе и даже если у нас есть эта твердая вера или твердая шраддха, которую мы почерпнули только из одного источника, другого источника у правильной шраддхи нет, только шастры – шастры, садху, гуру, — если мы обрели эту веру твердую, то даже если мы так или иначе оступаемся или по-прежнему у нас есть какие-то привязанности, то что мы будем испытывать? Раскаяние. А если шраддхи не будет, то раскаяния тоже не будет. Раскаяние – это признак шраддхи, это признак веры. Если у нас есть ясное понимание того, что шастра хочет нам сказать, когда мы привязываемся к чему-то или когда мы делаем что-то, что в общем-то мы знаем нехорошо, у нас появится раскаяние. А если веры нет, то раскаяния тоже не будет. И так как раскаяния не будет, мы не сможем очиститься от этих всех вещей и эти привязанности будут становиться все сильнее, они будут утягивать нас.

 

Поэтому вера так важна в самом начале и веру можно усилить и есть один единственный способ усилить веру. Что нужно делать для этого? Слушать шастры. Слушать шастры каждый день, все время слушать шастры и ни в коем случае не думать, что я уже все знаю. Кто-то из вас иногда думает, что я уже все это слышал? Да … Каждый день мы должны слушать шастры, потому что это вера – фундамент и если мы хотим построить высокое здание или высокую лестницу, которая достигнет духовного мира, то фундамент должен быть очень прочным. Если этого нет, а человек может заниматься ананйа-бхакти, не имея шраддхи. Это еще одна удивительная вещь, которую я вам сегодня принес сказать вам. Сначала я сказал вам, что бхакти можно вообще без веры заниматься, но сказал, что для того, чтобы заниматься чистой бхакти нужна вера, нужна шраддха. Теперь я говорю еще более удивительную вещь, что даже для того, чтобы заниматься ананйа-бхакти не нужна веры или не нужна сильная вера. Человек может заниматься чистым преданным служением, не имея сильной веры. Что с ним случится, с таким человеком? Это слова Шрилы Дживы Госвами. Давайте подумаем с вами внимательно и на этом мы закончим, потому что следующей кусочек мне хотелось оставить назавтра. Он говорит: кадачит кинчит правритта ча нишчайати. Он говорит, что иногда, если у человека нет этой сильной поглощенности, если он так или иначе не обрел веру того качества, которое я пытался описывать, если он не поглощен настолько и не понимает важности всего того, о чем ему сейчас говорят настолько, чтобы откинуть все остальные интересы, то тогда, в этом случае, нишчайати, в этом случае его сосредоточенность на практике преданного служения рано или поздно приходит к концу. И мы видели такие результаты: человек занимается бхакти и вначале он чувствует очень большое воодушевление, очень большой экстаз, но веры у него нет достаточно сильной, потому что вначале очень много новой информации, хорошие люди, хорошая еда, хороший прасад, много всего хорошего, он занимается всем этим и все у него хорошо. Встречались вам такие преданные, у которых все хорошо? У них все хорошо, просто удивительно! Дхоти одето, сари, тилака как стрела и все хорошо в течение какого-то времени, потом глядь и нет его, нет его, изчез человек, скрылся. Почему это происходит? Потому что не было сильной веры и человек не позаботился о том, чтобы эту веру сделать сильнее, вот и все, все очень просто. Вначале у него было это все, что нет ничего лучше, все меня тут привлекает, не знаю даже что больше привлекает – все хорошо, все замечательно… Но если у меня нет ясного понимания, ясной четкой веры, основанной на шастрах, то рано или поздно, Шрила Джива Госвами говорит, такой человек уйдет, потому что вера – и это еще одно последнее определение, которое мне хотелось дать сегодня: вера – это голод по Богу. Когда мы читаем священные писания, когда мы понимаем, что Бог есть, когда разум вдруг просветляется на мгновение и мы вдруг понимаем, что “Да, я должен быть с Богом, что мое место – Вриндаван”, у меня появляется этот голод, и если я буду слушать, то этот голод должен расти, желание прийти к Богу должно становиться сильнее и сильнее. А если голод не сильный, если голод не очень сильный, то тогда разные странные, не очень хорошие вещи могут случаться. Человек может занимается бхакти .. как если у человека голод не сильный, а он ест, во что превратится пища? В яд, в аму. Точно так же, когда голод не сильный и я занимаюсь практикой преданного служения – встаю рано утром, повторяю мантру и какое-то время вроде как-то все остальные едят и я ем, то потом я думаю: “Ну сколько же можно? Уже насытился я, сколько можно?” и я перестаю есть.

 

Ну вот, это описание шастрийа-шраддхи. Во-первых просто шраддха или вера, что такое вера. Мы с вами очень большой материал сегодня прошли и мне хотелось, чтобы вы попытались как-то унести это с собой. Шрила Рупа Госвами говорит, что наш путь в духовный мир начинатся со шраддхи и шраддха – это вера в духовный путь, вера в духовную практику. Мы оставляем за бортом какие-то материальные виды веры, по счастливой случайности мы встретились с преданными, услышали их, у нас появился какой-то вкус к этому, мы начали делать это. Теперь очень важно, чтобы наша вера была правильной и поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что вера бывает двух видов: одна – это свабхавики-шраддха, а другая – это балат-утпадита шраддха, насильственная вера. Эту вторую категорию веры мы будем разбирать завтра, очень важная вещь, которая, к сожалению, у многих из нас есть и которым многим из нас она мешает, особенно, когда мы собираемся вместе, но я не буду забегать вперед.

 

И эта вера должна усиливаться и единственный способ усилить веру – это слушать священные писания, стараться понять логику, или даже если мы не очень понимаем логику, просто получать вкус от этого, прросто слушать, потому что это нравится нашему сердцу и нашему уху, слушать, слушать. Но если у нас нет этого вкуса, то способ получить вкус – это подумать как следует, потому что если мы подумаем, в шастрах есть огромное количество удивительных вещей, удивительных сокровищ, очень интресных и замечательных вещей, которые для нас сказаны и про нас сказаны. И если эта вера будет, то эта вера поможет нам сосредоточиться целиком на духовном пути и другие желания, которые будут у нас в сердце не будут нам мешать, они не будут иметь над нами никакой силы, никакого воздействия. Вот это в общих чертах то, что я пытался сегодня рассказать. То, что вера очень важна и ее можно усилить, но чтобы эта вера была правильной, эта вера должна быть основана на шастре. Ну, пожалуй, все на сегодня (апплодисменты). Мне пришли вопросы.

 

Вопрос: Если сомнения долго не всплывают, они исчезают, сгорают?

 

Ответ: Нет, это значит, что они долго не всплывают. Как иногда, когда человек тонет он тоже долго лежит там на дне, но потом он всплывет как труп. Если у человека нет особенных сомнений, но он знает, что они где-то там есть, где-то внутри эти червячки есть, я просто на них не обращаю внимания, я должен не ждать, пока они всплывут, я должен попытаться разобраться с ними, я не должен просто делать вид, что их нет. Не беспокоят и все, и хорошо. Особенных сомнений нет, все хорошо, я знаю, что они где-то там есть, я чего-то до конца не додумал, что-то не допонял, но в целом все хорошо на 85%, так что всем остальным можно пренебречь. Нет, в этом-то и смысл прадана-вичара, размышления над шастрами, то, что мы должны понимать насколько все совершенно и закончено, насколько все последовательно и насколько ни к чему невозможно придраться. Это вера, которая сможет разрешить все сомнения.

 

И дальше вопрос, связанный с этим.

 

Вопрос: У всех у нас есть вера, а где взять силу, чтобы действовать в соответствии с верой?

 

Ответ: Я же уже объяснил где взять, чтобы действовать в соответствии с верой. Где взять силу, чтобы действовать в соответствии с верой? В самой вере. Что в конце концов сила приходит от того, что нет сомнений. Если у нас нет силы, то значит у нас нет веры по-настоящему, значит сомнения лишают нас возможности действовать. Сомнения – это жуткая вещь, потому что сомнения раздирают нас и мы думаем: “Ну хорошо, я сейчас буду это делать, а что потом? А кто потом обо мне позаботится? Ладно, я сейчас предамся Кришне, предавались уже до меня тут многие, и что с ними стало? И тоже вначале у них вера была, вся вера ушла, и что со мной будет?” И все эти сомнения лишают человека возможности действовать. Как кто-то сказал, что некоторые преданные жалуются: “Я отдал сознанию Кришны лучшие годы своей жизни.” Есть на это хороший ответ: “Кто тебе мешает отдать худшие, если ты уже лучшие отдал? Ну отдай еще худшие, какие проблемы?!” (смех) Это сомнения. Человек не может действовать только потому, что у него внутри мешает что-то, поэтому на самом деле источником силы является только вера, а вера приходит, приходит от слушания, приходит от понимания ясности пути и каких-то координат, по которым мы идем.

 

Вопрос: Как отличить человека, понимающего логику шастр?

 

Ответ: Ну как его отличить? – он другим может ее объяснить. Человек, понимающий логику шастр, шастра-йукти, понимающий все, может объяснить это все. Человек, который не понимает, он будет говорить: “Кришна – это круто. И вообще если не будешь повторять, я ад пойдешь, не понимаешь, что ли?!” Человек, который понимает, он не пытается, когда он разговаривает с другими как-то насиловать другого человека, он дает другому человеку возможность самому подумать, потому что он сам в процессе какого-то глубоко осмысления пришел к необходимости духовного пути и он понимает, что духовный путь сделал его счастливым, понимает, что духовный путь дал ему очень многое и он понимает как духовный путь дает. И человек, понимающий логику шастр, его можно различить именно по этому признаку – он может объяснить другим эту логику, понять что это значит и объяснить это все.

 

Вопрос: Можно видеть харизматичный лидер, проповедуя, дает людям веру, но не в Кришну, а в себя. Потом такой лидер уходит и люди уходят. Как не сделать подмену в проповеди и давать людям Кришну, а не себя?

 

Ответ: Очень просто. Об этом, именно об этом я буду говорить завтра. Я хотел говорить об этом сегодня, но так как много овощей надо почистить, я решил перенести это назавтра. Потому что такой человек начинает говорить не о шастрах. Вместо того, чтобы привлекать людей к шастрам … как Шрила Прабхупада – Шрила Прабхупада не привлекал людей к себе. Люди привлекались к нему, потому что преданный становится привлекательным, но Шрила Прабхупада направлял людей на шастры. Он давал “Бхагавад-гиту”, он с самого начала начинал говорить “Бхагавад-гиру”. Я сейчас слушаю лекции Шрилы Прабхупады на хинди и мне очень нравится слушать лекции, потому что все понятно. Я абсолютно не знаю хинди, но мне всепонятно, потому что там хинди нет, там одна цитата из «Бхагавад-гиты» за другой и потом объяснение на хидни цитат, но я перевод их и так знаю. Шрила Прабхупада объясняет все это и одно удовольствие слышать – идет одна цитата за другой, он дает это все, связывая это все друг с другом. Тогда, как если я делаю это ради самого себя, я пытаюсь внимание человека так или иначе переключить на себя. Шрила Прабхупада говорил об этом, он говорил, что был такой комментатор «Бхагавад-гиты», который комментировал слова Кришны. Кришна говорит ман-мана бхава мад-бхакто – думай обо Мне. Комментатор пишет: но на самом деле не нужно думать о Кришне, нужно думать о чем-то неизъяснимом, что находится в Кришне … и это в общем-то я, потому что мы все – Брахман. Нет, Кришна говорит: думай о Кришне, думай обо Мне и мы должны давать людям о Кришне, рассказать что-то, поделиться чем-то, что находится в шастрах и при этом, естественно, надо быть очень честным перед самим собой.

 

Еще раз, это тема завтрашняя, но сегодня можно затронуть это  немножечко. Такой человек начинает говорить что-то на потеху публики, на потребу, потому что к сожалению, шастры далеко не всегда пользуются популярностью. Если мы просто будем говорить шастры, то как-то мы не сможем привлечь так много людей, а человеку хочется больше, он думает, что проповедь – это когда я много людей привлекаю, что смысл проповеди в том, чтобы много-много людей меня слышали. Шрила Прабхупада говорил, он цитировал своего духовного учителя, что даже если один человек тебя услышит, это будет великой победой. И когда он ехал в Америку, он не знал кто его будет слушать и в какой-то момент его вообще никто не слушал и он сидел у себя в четырех стенах и диктовал введение в “Гитопанишад”, то, что стало предисловием к «Бхагавад-гите». И он был при этом абсолютно счастлив, потому что он был наедине со словами Кришны, с шастрой, и это было было для него равнозначно тому, что он находился непосредственно с Кришной, разговваривать с Кришной. Тогда как если я хочу любой ценой привлечь людей, это тоже очень важный момент, что далеко не всегда успех проповеди измеряется числом людей привлеченных. Потому что люди могут привлекаться, но если я привлекаю их чем-то не тем, то я сею в их сердце семена будущих проблем. Они приходят в сознание Кришны – так сказать сознание Кришны, но так как изначально я пытаюсь их привлечь чем-то сюда: “Приходите в сознание Кришны, ну пожалуйста, ну приходите, вам хорошо будет, от всех болезней избавитесь …”, мы сеем семена проблем у людей. Поэтому успех проповеди не измеряется числом; успех проповеди измеряется чистотой, чтистотой наших мотивов, и желанием дать людям именно Кришну. И мы можем дать людям Кришну только в одном виде, в виде шастр, в виде Его слов, в виде кришна-катхи. И в этом успех проповеди. Шрила Прабхупада не был озабочен этим, он говорил: “Я не знал вообще, хоть один человек привлечется или нет.” Мы вчера видели это удивительное видео первого периода, когда Шрила Прабхупада сидит под деревом и поет этот мотив (поет): Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и можно просто посмотреть на Шрилу Прабхупаду, на этих людей, каких-то хиппи, которые танцуют там и на него, он был полностью сосредоточен на звуке Святого Имени. И кто-то прокомментировал вчера, что даже не верится, что это было. Это действительно совершенно нереальная сцена: сидит пожилой человек из совершенно другой культуры, из совершенно другого мира, приехавший к хиппи в Америку. Сидит и поет Харе Кришна и люди повторяют за ним, люди откликаются на это. И он не хочет их никакими приманками взять. Если мы посмотрим, на самом деле самый лучший пример этого, если мы хотим понять, что значит подавать Кришну чисто, самый лучший пример – это Шрила Прабхупада. Никакого жеманства в его порповеди нет, никакого заигрывания с людьми, абсолютно никакого. Он просто говорит о Кришне. Слушают люди – хорошо; не слушают – ну что делать?! Хотят люди услышать – я даю им, не хотят люди услышать – это их право, это их свободная воля.

 

Речь идет именно об этом и как раз именно второй тип веры, когда мы заставили  другого человека заниматься так сказать преданным служением или служением Кришне с помощью разных приемов проповеднических, она и называется насильственная вера, с помощью разных штучек. И эта вторая категория веры очень плачевная и о ней стоит поговорить подробно, потому что она несет в себе семена очень больших проблем, она распространяется как раковая болезнь в обществе преданных, когда преданные так или иначе начинают говорить что-то от себя и очень много разных других бед или каких-то не очень хороших явлений появляется в результате такого рода так сказать проповеди или такого рода слушания. Она тоже появляется в процессе слушания, тоже возрастает в результате слушания, но это не та вера, которая нам нужна. Поэтому, простой ответ на этот вопрос: Как не делать подмену в проповеди и давать людям Кришну, а не себя? – для этого нужно рассказывать шастру и для этого нужно следовать Шриле Прабхупаде, для этого нужно пытаться понять, прочувствовать его дух и следовать тому, как он рассказывает о Кришне. Это будет самый лучший способ рассказывать другим людям о Кришне; способ, который не породит у нех ненужных проблем.

 

Ну ладно, мы уже на целый час пересидели и я уже не буду какого-то интерактива давать, потому что надо петь Гаура-арати. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!