Челябинск (17.08.2008 г.) Бхагавад-гита, 9.3

Диск 104, л. 15

Аннотация:

Наличие веры – это положительное отношение к миру и наоборот – ее отсутствие означает отрицательное отношение ко всему. Шраддха – это интуитивная способность человека ощущать истину в самом себе. Бог не навязывает Себя. Вера начинается с сомнения в правильности моего образа жизни. О том, что значит не оборачиваться на духовном пути (миф про Лота и го жену, о Содоме и Гоморе). Три признака существования веры у человека: они любят друг друга, презирают смерть и равнодушно относятся к этому миру. История про девочку, которая сказала, что бананы ест, а любит Кришну. Отсутствие веры приводит к смерти. Притча про женщину, которая отдала своего сына духовному учителю, а тот заставил его чистить туалеты. История про ученика, пришедшего к Шриле Прабхупаде с проблемами и он сказал ему прочитать Бг. Вопросы: как принять то, что проблемы мои мне во благо и я сам их заслужил; история про человека, у которого был жеребец и который одинаково относился к удаче и неудаче; правильно ли пытаться развивать отношения с людьми прежде, чем мы развили отношения с Богом; о том, как правильно повторять джапу и др.

***

Я прочитаю сегодня, воскресенье, 17.08.2008г., стих из Девятой главы “Бхагавад-гиты”, которая называется „Само сокровенное знание”, третий стих, рассказывающий о важности веры и объясняющий те преимущества, которые дает человеку шраддха или вера.

В первой лекции, если вы помните, мы начали именно с этого, с объяснения того, что значит шраддха. Что шраддха есть позитивное отношение к реальности. Шраддха есть понимание того, что у реальности существует вечная, незыблемая основа. Что в конце концов есть Бог, который наполняет реальность смыслом. В тот самый миг, когда человек пытается отрицать или опровергать, отвергать существование Бога, сразу же его жизнь становится бессмысленной: асатйам апратиштам те. Кришна объясняет в 16-ой главе “Бхагавад-гиты”, что демоны именно этим и занимаются, они говорят, что этот мир нереален и что у этого мира нет фундамента, основания. В результате этого они пытаются жить, исходя из этих посылок и это отношение к миру самоубийственно. В конце концов они уничтожают самих себя, потому что отрицая существование Бога, они отрицают существование самих себя. Если Бог нереален и Бога нет, то значит и нас нет. А раз нас нет, значит можно скомкать свою жизнь и выбросить в мусорный ящик. Примерно таким образом строится жизнь людей, которые не хотят поверить в Бога. Здесь, в Девятой главе „Гиты” Кришна снова говорит об этом, Он говорит о том, как важно даже в процессе попыток понять Бога иметь веру.

ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мритйу-самсара-вартмани

ПЕРЕВОД: Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

КОММЕНТAРИЙ: Неверующий никогда не достигнет успеха в преданном служении – таков смысл этого стиха. Обрести веру можно лишь в общении с преданными. Поистине несчастны те, кто, даже услышав от великих душ все доводы Вед, тем не менее не обретает веры в Бога. Вечно сомневающиеся и колеблющиеся, они не могут неуклонно заниматься преданным служением Господу. Таким образом, вера – один из главных факторов духовного развития в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что вера – это непоколебимая убежденность в том, что, просто служа Верховному Господу Шри Кришне, можно достичь высшего совершенства жизни. Такая убежденность называется истинной верой. В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) сказано:

йатха тарор мула-нишечанена
трипйанти тат-скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам
татхаива сарварханам ачйутеджйа

 «Поливая корень дерева, мы насыщаем водой все его ветви, побеги и листья, а отправляя пищу в желудок, удовлетворяем все остальные органы чувств. Точно так же тот, кто занимается трансцендентным служением Верховному Господу, без дополнительных усилий удовлетворяет всех полубогов и всех прочих живых существ». Поэтому, прочитав «Бхагавад-гиту», человек должен принять ее главный вывод: нужно оставить все прочие занятия и посвятить себя служению Верховному Господу Кришне, Личности Бога. Тот, кто убежден в истинности этой философии жизни, обладает настоящей верой.

Развитие в человеке этой веры является сутью пути сознания Кришны. Есть три категории людей сознающих Кришну. К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если они ради проформы занимаются преданным служением Господу, они не смогут достичь высшей ступени совершенства. Через некоторое время они, скорее всего, сойдут с этого пути. Они делают что-то в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры им очень трудно идти по пути преданного служения. В нашей миссионерской деятельности мы иногда встречаем людей, которые присоединяются к нашему Движению со скрытыми мотивами. Какое-то время они участвуют в его деятельности, но, поправив свое материальное положение, прекращают духовную практику и возвращаются к прежнему образу жизни. По-настоящему совершенствоваться в сознании Кришны может лишь тот, кто обладает верой. Что касается степени развития веры, то человека, который, хорошо изучил священные писания, стал сведущ в науке преданного служения и обрел твердую веру, называют преданным первой категории. К числу преданных второй категории относятся те, кто не до конца понял смысл священных писаний, но непоколебимо верит в то, что кришна-бхакти, преданное служение Кришне, – лучший из путей, и, обладая такой верой, идет этим путем. Такие преданные превосходят преданных третьей категории, у которых нет ни знания священных писаний, ни твердой веры, которые пытаются следовать принципам сознания Кришны по простоте душевной и благодаря общению с преданными. Преданные третьей категории могут со временем пасть, преданные второй категории, как правило, не падают, а для преданного первой категории возможность падения исключена. Преданный первой категории будет постоянно совершенствоваться в своем служении, пока не достигнет конечной цели. Что касается преданных третьей категории, то, хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне – это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно почерпнуть из священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда преданные третьей категории в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге или гьяна-йоге, бывает, их охватывает беспокойство, но если они освобождаются от подобных тенденций, то становятся преданными второй или первой категории. Вера в Кришну также подразделяется на три категории, о которых говорится в «Шримад-Бхагаватам». В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описана также привязанность первой, второй и третьей категории. Тем, кто, даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не обретает веры и считает все это пустыми славословиями, очень трудно идти по этому пути, даже если они и служат Господу. У них практически нет надежды достичь совершенства. Таким образом, роль веры в преданном служении очень велика.

**********

Кришна объясняет простую вещь здесь. Кришна говорит, что для того, чтобы идти любым путем, человеку нужна вера. Потому что путь означает, что я должен идти к какой-то цели и я еще толком этой цели не знаю, особенно, когда речь идет о духовном пути, то заведомо цель не очень ясна. Если бы она была ясна, то это не был бы духовный путь. Духовный путь – это всегда шаг в неизвестное. Так как это шаг в неизвестное, то человеку нужна вера, которая сделает его сосредоточенным на этом пути. Если веры не будет, то он все время будет смотреть по сторонам и думать: „А не напрасно ли я трачу свою жизнь?” Вера – это то, что как увеличительное стекло концентрирует его энергию и помогает ему идти, не отвлекаясь ни на что другое, чтобы достичь цели.

Кришна здесь говорит, что если этой веры нет, то тогда человек может что-то сделать, но в конце концов он Меня не достигнет и вернется обратно на путь рождение и смерти, на путь самсары, будет вертеться здесь. Вера – это возможность выйти из круговорота самсары. И вера в каком-то смысле не является чем-то мистическим. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что вера появляется в результате того, что человек читает шастры. Шастры в высшей степени логичны. Иногда это непривычная логика, иногда эта логика вызывает какое-то сопротивление у нас, потому что мы привыкли к другой логике. Вера не значит слепая вера. Вера значит вера в логику шастр. Вера значит понимание того, что шастры дают нам целостное представление о жизни. И это факт. Человек, который читает ту же самую “Бхагавад-гиту”, он чувствует, что я всегда это знал. У кого появлялось такое ощущение при чтении “Бхагавад-гиты?” Так и должно быть, иначе быть не может. Все логично, просто мы не могли соединить все в одну единую систему. Какие-то кусочки истины каждый из нас знает. Какие-то кусочки понимания того, что не все благополучно в этом мире и что мир этот идет непонятно куда, непонятно какой дорогой, непонятно зачем и непонятно что его ждет в конце этого пути, какое-то понимание этого у каждого из нас тоже есть. Но когда мы пытаемся разобраться с этим сложным клубком, сделать это в высшей степени сложно, непонятно откуда начать распутывать и человек пытается тут взять, тут взять – ничего не получается. Но когда он читает шастру: Харибол! Вот оно – целостная, законченная, ясная картина, которая помогает человеку увидеть себя и свое место в этом мире.

Сегодня мы разговаривали с замечательным юношей, который возглавляет общество „За трезвую Россию”. Замечательный юноша, очень хороший. Он в общем-то многое очень понимает и когда я разговаривал с ним, я пытался ему в конце концов тоже это показать, что мало быть просто трезвым и что человек не зря становится пьяным, что в конце концов все, что мы видим здесь, в этом мире, пьянство – это всего лишь навсего один маленький кусочек, маленькая часть законченной картины, которая зиждится на представлении о том, что Бога нет. Если мы не вырвем этот корень из сердца человека, то даже если он не будет пить, он будет трезвым демоном. Ничего коренным образом не поменяется и в конце концов он начнет это делать, потому что это будет логическим следствием, завершением, как бы доведением до конца изначальной предпосылки. Что делает Кришна в “Бхагавад-гите” – Он дает изначальную предпосылку. Он даже не говорит о Боге. Сначала Он говорит: „Ну давай подумаем с тобой – ты-то есть или нет?” Потому что я могу сомневаться о том, есть Бог или нету. Есть одна вещь, в которой никто из нас сомневаться не может – это то, что я есть. Это великое открытие, которое совершил великий французский философ Рене Декарт. Он один из отцов современного рационалистического мировоззрения и он стал думать, что ни во что не верю, все подвергаю сомнению: нет ничего в этом мире, во что я мог бы верить. Давайте возьмем эту изначальную предпосылку и начнем сомневаться во всем. При этом будет одна вещь, в которой мы не сможем усомниться – это то, что я существую. Все остальное можно подвергнуть сомнению, все остальное непонятно – то ли оно есть, то ли нету, есть ли все эти люди передо мной? Может это оптический обман? Может это просто разговариваю сам с собой и мне нравится, чтобы аудитория была? И так далее, человек может много всего наспекулировать в своем уме. Но одна вещь, в которой человек не может и не должен сомневаться – это то, что я существую. И Кришна начинает стройную систему построения всей философии “Бхагавад-гиты” с этой простой вещи. Арджуна, пойми, что ты существуешь, ты есть! А то, что есть, должно быть всегда. Это тоже великое философское открытие, которое какой-то грек в свое время совершил, не зная о том, что в “Бхагавад-гите” Кришна об этом давно рассказал. Он сказал, что если что-то есть, то оно есть всегда, потому что если сегодня оно есть, а завтра его нету, то это все равно, что его нету. И так как я есть и я знаю, что я есть, это значит что я есть всегда и что я всегда буду. Кришна разными способами пытается объяснить эту логическую истину, простую, которую в общем-то хотя полностью безогороворочно доказать нельзя, потому что всегда будут люди, которые в конце концов скажут: „Ну нету меня, ну что тут сделаешь?” (смех) Бывает такое. Я разговаривал с один пьяным человеком в поезде. Он не спал и я не спал. Он не спал, потому что он был пьяный, а я не спал, потому что я мантру читал. Мы встретились с ним в коридоре. Я начал ему объяснять, что душа существует … Я ему говорю: „Тело меняется, но есть что-то, что остается неизменным. Вот вы же были маленьким и тело было другое и ум был другой, это вы были?” Он думал, думал и говорит: „Нет, не я это был.” (смех) В конце концов человек может даже в этом усомниться, куда тут дальше пойдешь? Ну не я это был, ну хорошо, ладно, тогда значит в сущности, что меня нет.

Суть-то именно к этому сводится, что либо есть я и значит есть все остальное – значит есть мир, значит есть Бог, значит наши отношения реальны, значит мне нужно найти истину в этих отношениях, значит мне нужно знать как я себя должен вести и из всего этого логически, из одной этой предпосылки разворачивает Кришна. Он говорит раз ты есть, значит вот так. А если что-то отсюда убрать, то значит мы получим то, что мы имеем – тот самый мир, в котором мы с вами благополучно живем, где все шатко, где все непрочно, в котором нет никакого смысла и в котором единственной реальностью является смерть. Единственной несомненной реальностью является смерть, которая по сути дела только подтверждает ту предпосылку, из которой мы исходим – то, что ничего нет. И вас тоже нет! Это логическое завершение изначальной предпосылки, если начать ее разворачивать.

Между одной и другой систем координат нет промежуточных скачков. Либо человек находится в одной системе координат, либо в другой и скачок из одной в другую называется верой. Потому что мне нужно перепрыгнуть с того состояния, в котором я живу, в какое-то совершенно принципиально иное состояние, где все по-другому. Именно это чудо и называется верой. Это чудо, которое появляется у человека, если он общается с преданными, если он читает “Бхагавад-гиту” или даже если он просто очищает свое сердце. Но в конце концов, еще раз, если веры нет, то ее нет и когда ее нет, то идти этим путем очень сложно.

Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что суть нашей практики в одном заключается, что смысл духовной практики, если мы хотим чего-то найти в духовной практике, если мы хотим обнаружить истину более высокую, чем те примитивные и наивные истины, которыми мы привыкли питаться, которыми нас пичкают с младых ногтей, если мы хотим найти истину более высокую чем какое-то наивное, плоское представление о мире, которое дают нам наши чувства, если мы хотим понять нечто более возвышенное, понять, что есть другая реальность, причем не где-то далеко, а прямо здесь, прямо тут, просто мы ее не видим, потому что у нас глаза ограничены, потому что у наших глаз есть определенный спектр, в котором они могут различать что-то, потому что у наших тактильных чувств есть свои ограничения, у ушей есть ограничения… Есть иная реальность, прямо тут … Бог прямо тут находится, духовный мир не где-то далеко находится. Разумеется, что нам говорят, что надо туда пойти … Духовный мир прямо здесь находится. По крайней мере Голока Вриндавана прямо здесь находится. Еще Вайкунтха может далеко находится, но Голока Вриндавана прямо здесь. Когда люди попадают на Голоку Вриндавана за ними не посылают даже никаких аэропланов. На Вайкунтху надо лететь куда-то туда и при этом посмотреть все остальное по пути и подумать хочу я туда или не хочу… Настоящий духовный мир находится прямо здесь! Но для понимания и осознания этого, для того, чтобы мне понять это, мне нужно идти определенным образом, мне нужно следовать определенной практике, мне нужно определенным образом очистить свои чувства, потому что в загрязненном состоянии мои чувства приспособлены только для того, чтобы воспринимать грубую материальную реальность, они не приспособлены для каких-то других более тонких вещей и для этого мне нужна простая вещь – вера.

Что такое вера или шраддха на санскрите? Шраддха на санскрите состоит из двух слов. Шрад значит то же самое, что сат, истина, нечто незыблемое и реально существующее. А дха от глагольного дхри … Как мы пели с вами говардхана-дхари гопал. Дхари что значит? Да, тот, кто держит, поднимает. От того же корня происходит слово дхарма. Дхарма – это то, что держит нас, некая основа. Шраддха значит способность держаться за истину. Шраддха значит интуитивная способность ощущать истину – вечную, незыблемую, реально существующую. И эта способность дается нам, если человек реально хочет ее обрести. Как обычно бывает? Люди живут, живут, у них нет веры и Кришна избавляет их от веры. Почему? Потому что им не нужна вера. Потому что им хочется жить, не веря ни во что. Им хочется существовать как они хотят, а для этого нужно в конце концов не верить в Бога. Бог хорошо воспитан и если кто-то не хочет Его видеть, Он не навязывает ему Своего существования. Представьте себе, если бы Бог нагло все время говорил: „Я тут, Я тут” (смех). Нет. Есть категория живых существ, которая принципиально не хочет верить в Бога, знать Бога и Бог говорит: „Не хочет? – да ради Бога! Я не навязываюсь никому, Мне не нужно никому Себя навязывать. Если ты не веришь в Меня, это твое свободное право, Я тебе сделаю все необходимое, дам все необходимое, чтобы ты не верил в Меня, не знал Меня, чтобы ты мог существовать сколько ты хочешь, не подозревая о Моем существовании. Я не буду навязывать тебе. Но если ты разочаруешься, в тот самый миг, когда в твоем сердце появится маленькое сомнение относительно того, что ты живешь правильно, хотя бы маленькое, слабенькое сомнение, тут Я слегка появлюсь перед тобой и скажу: „Я тут, Харибол!” Если ты опять захочешь от Меня отвернуться, Я опять уйду, не проблема. До следующего раза.”

На самом деле вера начинается с сомнения. Вера в Бога начинается с сомнения в правильности материального существования, в то, что материальное существование может по-настоящему сделать меня счастливым. В то, что материальное существование в конце концов имеет какой-то окончательный, высший смысл. Когда это сомнение появляется у человека, в тот же миг у него появляется надежда и эта надежда когда-то превращается в веру, веру в то, что Бог есть или интуитивное ощущение существования Бога. Шраддха. Вдруг я понимаю, что есть незыблемая вечная истина и что вся эта временная реальность, которая окружает меня и за которую я так судорожно держался, пытаясь ухватиться за нее, она вся не имеет особенного смысла. Слово самсара (знаете слово самсара, наверняка слышали, да?) Кто-то знает что значит слово самсара, от какого корня оно происходит? Оно происходит от глагольного корня ускользать. Самсара – это то, что ускользает у меня из рук. Заметили, да, как мы живем? Мы хотим за что-то ухватиться, уже вроде бы ухватились, а нету, все ушло, как будто не бывало. Самсара – это определенная форма существования или определенный что ли вид жизни, когда человек крутится в самсаре и когда все все время ускользает, вращается, кружится и ускользает от человека. И когда у человека появляется маленькое сомнение в том, что это нужно ему, что ему нужно существовать, Кришна говорит: „Если ты хочешь обрести веру, то для этого Я даю тебе все возможности, для этого есть священные писания, причем не только “Бхагавад-гита”, есть много священных писаний – Коран, Библия, так или иначе они тоже дают человеку или подтверждают в человеке интуитивное понимание существования Бога. Но безусловно, если мы будем объективно смотреть, то мы найдем самое удивительное именно в “Бхагавад-гите”, потому что там мы увидим целостную систему, там мы увидим эту предпосылку о том, что Бог есть, логическим образом развитую в картину мира, в законченную картину мира. Эта картина мира совершенно безупречна и можно с ней спорить, можно сопротивляться ей, но в конце концов придется признать, что так оно и есть, потому что иначе быть не может.

Шрила Прабхупада говорит, что есть некая переходная ступень, когда человек вроде бы и хочет поверить в Бога, а с другой стороны не хочет в Него поверить. Это называется мы с вами, это про нас с сами. Это про людей, которые и хочется, и колется, что называется. Ему хочется сделать шаг, а с другой стороны он не хочет еще оторваться отсюда, ему хочется и здесь и там и он думает: „А вот хорошо бы было, чтобы можно было и так, и так, чтобы можно было с одной стороны наслаждаться в материальном мире, а с другой стороны чтобы Бог тоже в конце был и чтобы я к Нему пришел.” Это называется преданный третьей категории, когда у него нет еще достаточной решимости или достаточно непоколебимой веры для того, чтобы для того, чтобы идти по этому пути, не оглядываясь.

В разных религиях мира или в мифологиях есть этот миф про то, что нельзя оглядываться. Знаете миф про Орфея и Эвридику? Орфею сказали, что ты сможешь обрести свою любовь, сможешь вывести свою любовь из ада, сможешь вывести ее на свет божий и обрести любовь в полном смысле этого слова, но есть одно условие. Какое условие? Ты не должен оглядываться. Человек, который идет по духовному пути, не должен оглядываться назад, потому что если он будет оглядываться назад, в конце концов он вернется назад.

Другой миф такого же рода – миф про Лота и его жену. Знаете историю из Библии про то, как жил праведник то ли в Содоме, то ли в Гоморе, ну где-то там в той области. Среди всех остальных, которые наслаждались жизнью, он был единственный, кто не делал этого. У него была жена, которая ему верно служила и ангел пришел и сказал, что скоро весь этот мир погибнет, один ты спасешься. Но есть одно условие – когда ты будешь уходить из своего города, не оглядывайся назад. И Лот сказал всем своим домочадцам: „Мы уходим и мы не оглядываемся назад.” Я был там это рядом с мертвым морем. Мертвое море образовалось на месте Содома и Гоморы, это впадина, куда ушли под землю эти два города и там есть до сих пор соляной столп, в который превратилась жена Лота, потому что она оглянулась назад. Потому что ей жалко стало: „Как же так? Ну может быть это Содом и Гомор, но там же все равно хорошие вещи были! Там я любила своего мужа, там я качала своих детей.” Ей сказали: „Пожалуйста, оставайся тут и стой тут на веки вечные, проблем нет.” Потому что человек, который связан этой привязанностью, он не может идти до конца, он не может, он не способен идти до конца, он чувствует гири у себя на ногах! Шрила Прабхупада это объясняет, что есть люди, которые приходят, у них появляется какая-то небольшая вера, они начинают даже повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, но на самом деле они не хотят уходить из этого мира, ну не хотят, ну нравится им жить в Содоме и Гоморе! Ну что тут поделаешь? Ну привыкли мы, прописаны мы тут! Слишком много нас связывает с этим миром, слишком мы его любим. И они делают это, они повторяют мантру, но в конце концов их цель заключается только в том, чтобы несколько улучшить свою существование здесь. Они устали, утомились, их действительно довело все это, материальный мир довел до ручки, у них случился этот кризис, появилось сомнение какое-то. В конце концов они не хотят, чтобы их вера стала окончательно сильной, потому что они понимают, что окончательно сильная вера означает, что я должен буду не оглядываться назад.

Я сегодня вспоминал об одном римском историке, который был свидетелем того, как христианство победило в Древнем Риме, опровергло языческую религию и восторжествовало там. Он говорит о трех вещах, которые появляются у людей, по-настоящему обладающих верой. Он говорит, что эти люди победили всех остальных и восторжествовали над всем остальным, потому что у них было три качества и эти три качества по сути дела три признака существования у человека веры. Хотите узнать что это за три признака, по которым можно понять есть у нас вера или нет? Он говорит, что первые христиане победили всех остальных, потому что они любили друг друга, презирали смерть и равнодушно относились к этому миру. Это три вещи, которые появляются в сердце человека, когда он не оглядывается. Он начинает равнодушно относиться к этому миру, потому что он не видит, что в этом мире есть что-то заслуживающее его слишком большой эмоциональной вовлеченности. Люди, чтобы оставаться в этом мире, романтизуют этот мир. Они одевают его в различные наряды, приукрашивают его, делают косметику, все время гримируют этот мир. Как труп иногда подкрашивают, чтобы он красивее выглядел. Так же и тут – люди пытаются так или иначе оживить все эти странные вещи доступны в материальном мире и для этого им нужно романтизировать мир. Человек верующий понимает, что к миру нужно относиться в высшей степени прагматично: да, мы тут живем, ничего не поделаешь, нужно прожить эту жизнь достойно как следует в этом мире, но в общем-то, нет смысла себя слишком накручивать.

Есть хорошая история, я ее рассказывал в Екатеринбурге, не могу удержаться, чтобы не рассказать ее вам, это реальная история про одну мудрую девочку из России, которая поехала в Майапур. Она поехала со своими родителями, оказалась там, в духовном мире. Она стояла и ела банан, к ней подошел взрослый дядя и спросил: „Девочка, девочка, ты любишь бананы?” Девочка обдала его презрительным взглядом и сказала: „Я люблю Кришну, бананы я ем!” (смех) Это значит быть равнодушным к материальному миру, в этом хорошая формула, нужна ее запомнить для себя. В материальном мире есть много вещей, которые хочется полюбить, но на самом деле любить надо Кришну, все остальное надо есть. Это одна вещь, которая характеризует человека, у которого есть вера – он не пытается слишком сильно эмоционально вовлечь себя в этот мир, он не делает этих усилий, которые обычные люди делают, потому что он понимает природу этого мира.

И он с презрением относится к смерти, потому что он знает, что смерти нет. Он не боится смерти, потому что он знает, что Бог – мой друг. Это еще одна очень важная характеристика человека, который обладает верой настоящей. Такой человек понимает, что Бог может простить меня в любой момент, что нет необходимости как-то бояться смерти, даже, если я совершил какие-то жуткие грехи или еще что-то. Бог – мой друг. Как Сам Кришна говорит Арджуне: „Арджуна, Я сейчас объясню тебе “Бхагавад-гиту”, потому что ты – Мой друг. Так как ты – Мой друг, я раскрою тебе эту тайну.” И Кришна открывает “Бхагавад-гиту” всем нам, в сущности Он обращается ко всем нам. Кришна всем нам говорит: „Вы – Мои друзья. Не бойтесь, не надо!” Мы друзья Бога и это значит, что Он может нас в любой момент, если у человека есть вера … вера значит с одной стороны понимание свой беспомощности, а с другой – понимание всемогущества и всепрощения Бога. Именно это качество, именно это понимание составляет веру. Поэтому такой человек не боится смерти! Боится смерти только тот, кто до какой-то степени верит в Бога, а с другой стороны он не верит до конца и значит он понимает, что он будет расплачиваться, но не может так или иначе до конца поверить, что Бог – его друг и что нет ничего ближе, чем отношения преданного и Самого Кришны. Это презрение к смерти, которое приходит к человеку вместе с верой.

И, пожалуй, самое важное качество, в котором внешне проявляется наша вера – это то, что мы начинаем любить других людей, которые тоже идут по духовному пути, то, что мы начинаем искать защиты и прибежища в них. Кришна в первом стихе этой Девятой главы “Бхагавад-гиты” говорит Арджуне: „Я тебе сейчас расскажу самое сокровенное знание. Почему? Потому что у тебя есть одно качество. Какое? Отсутствие зависти, анасуйаве. Я расскажу тебе, Я раскрою тебе самую сокровенную тайну. Самая сокровенная тайна значит любовь.” Самое сокровенное знание, о котором говорит Кришна в „Бхагавад-гите” – это способность любить Бога, это бхакти и Девятая глава об этом. Он говорит, что это удивительная вещь, которая может каждого сразу сделать счастливым, сразу же, в тот же миг! Но для этого нужно обладать одним маленьким качеством. Понять эту самую сокровенную тайну может человек, который избавился от зависти. Когда я завидую Богу, которого я не вижу и не знаю, эта зависть проявляется в виде зависти к другим людям, которые меня окружают, особенно к равным мне, особенно к тем, кто так или иначе рядом со мной. Это естественное чувство зависти. У кого есть это чувство зависти, пожалуйста, поднимите руку? Кришна говорит: „Когда появляется вера у человека, эта настоящая вера способна полностью изгнать зависть из нашего сердца.” А зависть – единственное, что мешает любви. Кто хочет обрести любовь? Все хотят. Что для этого нужно сделать? Избавиться от зависти. И вера помогает изгнать зависть. Это удивительное чувство, когда человек, вдруг поверив, начинает всех любить. Кто-то из вас испытывал это на своем опыте, когда мы не верили, не верили, ходили и смотрели исподлобья на весь мир, все время ждали какого-то подвоха, ждали, как нас так или иначе опустят в этом мире, все время пытались чего-то добиться, всем показать какой я хороший и вдруг мы поверили и поняли, что нет никакой необходимости в этом, что можно просто ходить и улыбаться, обниматься и радоваться жизни. Шикшаштака Прабху – пример такого преданного. Его нет, можно за глаза его похвалить. Он говорит: „Дружище!!!!” Мы были в Екатеринбурге, пришел какой-то человек, которого он один раз в жизни до этого видел – пожилой, владелец компании большой. Он говорит: „Михаил Петрович, старина!!! (смех) Родной!” Потом он говорит: „Я сам не знаю почему … По-моему мне Кришна из сердца подсказал именно так к нему обратиться. Я его второй раз в жизни вижу.” (смех)

Но эта наша способность по-настоящему дружить друг с другом, является критерием того насколько мы хотим подружиться с Кришной. Если мы хотим по-настоящему подружиться с Богом, то мы должны дружить с его преданными. Кришна Сам говорит в „Махабхарате”, что тот, кто ненавидит Моих преданных, ненавидит Меня. Есть люди, которые говорят: „Бога я люблю, я буду Ему служить, я буду Ему поклоняться, я буду Ему все, что нужно делать, у меня колокольчик есть и веник, чтобы Его обмахивать!” Но при этом они не признают Его преданных. Это еще одна характеристика человека, у которого нет веры. Шрила Прабхупада объясняет это в Третьей песни “Шримад-Бхагаватам”: пракрита-бхакта или бхакта третьего уровня, материалистичный бхакта признает Бога и Гуру. Гуру он признает желательно, если Гуру иностранец и живет где-то за границей, лучше в Австралии или в Новой Зеландии, чтобы пореже его видеть. Их он признает, не проблема: вот они сидят, там фотографии есть, они там не мешают никому. Обмахивать? Будем обмахивать, не проблема. Хотят, чтобы их обмахивали – будем обмахивать.” Но других, тех, кто рядом с ним, они не знают. Кришна говорит, что такой человек не понимает, что Я нахожусь в сердце каждого живого существа и прежде всего Я нахожусь в сердце других преданных, что в сердце тех людей, которые хотят прийти к Нему, Я нахожусь там!

Такие люди на самом деле не имеют веры. У них есть эта вера третьей категории или третьего сорта. А вера третьего сорта что значит? Кто-то встречался с вещами третьего сорта? Ну это в общем-то, лучше бы ее и не было, этой вещи, потому что все равно никакого толка от нее нет. Она как бы есть, но с другой стороны ее в общем-то и нету. Точно так же вера третьего сорта, она мешает в конце концов человеку реализовать существование Бога. Шрила Прабхупада говорит: такой человек сходит рано или поздно с пути, если он не перейдет на второй уровень. Сознание Кришны или любая другая уважающая себя духовная организация должна помочь человеку обрести достаточно сильную веру для того, чтобы он находился на втором уровне. Второй уровень – это определенная ответственность. Это значит, что я серьезно отношусь к духовной практике, это значит, что я люблю и уважаю людей, которые находятся рядом со мной, я не соперничаю с ними, я понимаю, что они не соперники мне, что нет смысла, мы не бежим наперегонки к Богу и кто вперед добежит, того Бог примет, а всех остальных Он отшвырнет. Настоящий преданный – это тот, кто пытается других поскорее подвести к Богу. Настоящее отношение к Богу – Бог ценит больше всего, когда я не забочусь о своей собственной духовной жизни, а когда я больше забочусь о том, чтобы другие вокруг меня скорее пришли к Богу.

Я помню я начинал практику сознания Кришны в 80-ые годы и там была горстка людей. Я помню однажды собрался в такой компании, там была одна девушка молодая и она рассказывала свой сон: „Я увидела сон, как будто я бегу за автобусом и автобус вот-вот отойдет и за мной все эти преданные и я их отталкиваю, отталкиваю, я первая добегаю, вскакиваю, автобус отходит, а все остальные остаются.” Но если человек так подходит к духовной жизни, то это значит, что он материалист. Пракрита-бхакта, о котором Шрила Прабхупада рассказывает в комментарии или материалистичный бхакта, человек, который пытается практиковать духовную жизнь, но у него остались все материалистические трафареты и тенденции, пракрита-бхакта в конце концов не может удовлетворить Кришну и поэтому он сходит, он не получает достаточного отклика от Кришны, чтобы оставаться в сознании Кришны. Потому что нам нужно удовольствие, нам нужно наслаждаться, душа по природе своей просит наслаждений и духовная жизнь должна компенсировать нам, должна нам дать высший вкус. Но человек может получить высший вкус только тогда, когда он решительным образом разорвет свои связи со способами получения низшего вкуса, а для этого нужна твердая вера. И этот пракрита-бхакта, о котором говорит Шрила Прабхупада, он сходит с пути, потому что он приходит на духовный путь, но продолжает вести себя здесь как материалист. Придя сюда, или в любое другое духовное движение, пытаясь постичь высшую истину, человек должен очень хорошо понимать, что я должен полностью поменять свое отношение. Потому что сейчас я хочу наладить отношения с Богом, я хочу вступить в личные отношения с Самим Богом, а это очень большая ответственность. Это значит, что я должен вести себя совсем по-другому со всеми остальными, я должен стараться помогать другим, я должен жертвовать, я должен служить, а не господствовать, потому что это моя вечная природа.

Почему я умираю все время здесь? Кришна здесь говорит, что человек, у которого нет веры, возвращается сюда в этот мир смерти, на путь смерти. Почему я умираю? Потому что мое положение ложно. И так как мое положение ложно, я пытаюсь господствовать, а на самом деле я по природе своей я не господин, то я вынужден буду умереть, то я вынужден буду разочароваться в этом, чтобы еще раз попробовать, еще раз попробовать. Маленькие дети рождаются – они полны надежд! У него руки с хватательным рефлексом, он ползает повсюду и все хватает: „Нам-ням-ням..” Пришел сюда, он закричал торжествующе, когда явился здесь: „Ааааааааа! Я пришел, чтобы завоевать этот мир!” Но когда человек реализует свою вечную природу, он начинает вести себя по-другому, полностью его отношение к миру должно поменяться, отношение ко всем остальным должно поменяться. Это значит человек, обладающей верой как минимум второй категории. Это значит, что я очень хорошо понимаю,что это путь, которым мне нужно идти и на этом пути я могу к чему-нибудь прийти. На другом пути я тоже могу к чему-нибудь приду. Что будет это что-то, к чему я приду на другом пути? Смерть с косой костлявая. Это то, что я получу, это та награда. Я буду бежать, бежать и те качества, которые человек обретает в момент смерти … Что такое смерть? Смерть – это в сущности, проблеск реальности для человека, когда ему показывают: ты жил неправильно. Когда человек приближается к смерти, каким он становится? Смиренным. Даже если он был самым-самым заядлым демоном, даже если он пытался все время так или иначе эксплуатировать других людей, перед смертью он становится беспомощьным и смиренным. Кришна говорит: „Вот, вот, дорогой, что и требовалось доказать. Теперь ты понял?” Он говорит: „Понял, понял, дай я еще раз попробую” и „Ааааааа!” – начинается новая серия. Но есть реальность и она проявляется в том, что испытывает человек, что думает человек. Смерть – это реальность. Как я в самом начале сказал, что человек, который пытается отрицать все, в том числе свое собственное существование, столкнется с одним утомительным, навязчивым, неприятным фактом – с реальностью смерти и она даст ему возможность заглянуть в иную реальность, на мгновение напомнить об этом, чтобы у него появилась снова какая-то надежда. Но человек, который пытается понять Бога и у которого есть настоящая вера в Бога, он уже живет, стараясь реализовать этот высший идеал реальности, он уже живет смиренным. Или, если он еще не смиренный, – а кто из нас смиренный? – никто из нас не смиренный – то он по крайней мере пытается развить в себе смирение, он пытается научиться смирению, он уже живет так, как будто бы он любит других. Да, даже если у него есть зависть какая-то к другим, все равно он старается им служить, он не пытается настоять на том, что только он прав, а все остальные виноваты в этом мире. Он старается служить другим людям. Все эти вещи – им можно научиться.

Иначе говоря, обратите внимание на эту удивительную фразу, которую Шрила Прабхупада говорит в комментарии. Он говорит, что в этом суть сознания Кришны – в том, чтобы увеличить, поднять уровень своей веры. А это значит поменять свое отношение к миру и поменять свое поведение. Это значит учиться. Пока у нас нет еще полной, абсолютной веры или полного, абсолютного понимания Бога, но мы не можем довольствоваться тем, чтобы оставаться на каком-то пещерном уровне, нам нужно находиться хотя бы на промежуточном уровне, увеличивая свою веру, а это значит поменяв свое отношение ко всему, что существует или учась всему этому.

Есть одна хорошая притча. В одном турецком городе жила богатая женщина-врач. Она узнала о том, что в городе появился суфий, великий знаток духовной науки и решила отдать своего маленького сына, – ему было 10 лет – ему в обучение. Она отдала ему в обучение нимало сумнявшись и дней через десять или через неделю пришла навестить своего сына. Она обнаружила, что ее любимый сын, с которого она сдувала пылинки, которого она растила и холила, чистит туалеты. У нее в сердце возникло возмущение, она пошла к этому учителю и сказала: „Учитель, если тебе нужно почистить туалеты, попроси, я найму десять турков, они будут тебе чистить тебе туалеты.” Учитель посмотрел на нее и сказал: „Госпожа, если к тебе придет больной и попросит у тебя лекарство, ты пропишешь лекарство и ты скажешь, чтобы это лекарство принимали его слуги, десять турков?” Она возмутилась и сказала: „Нет, конечно, я ему пропишу, ему же нужно лечиться.” Он говорит: „Ну поэтому не надо нанимать кого-то, чтобы они чистили туалеты, пусть твой сын это сделает.” Это лекарство, которое нужно ему, которое нужно на любом духовном пути, на любом духовном пути человеку нужны элементарные качества, которые помогут ему стать счастливее в духовной жизни. Эти качества простые – смирение, дружелюбие, уважение, желание служить другим и не слишком большая зависимость от похвалы, которыми должны осыпать нас за это другие.

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада хари

Мы должен служить, мы должны быть терпеливыми, смиренными и тогда Кришна будет доволен нами и это удовольствие проявится в очень явственной, отчетливой форме – в том, что Святое Имя никогда не будет покидать нас и когда мы будем слышать Святое Имя, волосы будут вставать у нас дыбом и слезы литься из глаз. По крайней мере со временем. По крайней мере одна вещь будет всегда с нами: Кришна будет с нами. А когда с нами Кришна, нам ничего не страшно. Когда же мы прогоняем из своей жизни Кришну, отворачиваемся от Него, то тогда за нами по пятам тоже кто-то ходит. Как ее зовут, с клюкой которая? Об этом Кришна тут говорит: апрапйа мам нивартантетакой человек не достигает, не обретает Меня и что он делает? – мритйу-самсара-вартмани нивартанте – он возвращается в этот мир рождения и смерти снова и снова. Поэтому нам нужна вера и ее мы можем получить из других преданных, из “Бхагавад-гиты”.

К Шриле Прабхупаде пришел как-то человек, который сказал ему: „У меня проблемы. Я не могу, – та проблема, эта проблема, мне было гораздо легче, пока я не занимался этим преданным служением, у меня столько проблем!” Шрила Прабхупада ему сказал: „Хорошо, я разрешу все твои проблем, но сначала сядь и прочитай “Бхагавад-гиту” от корки до корки.” Он сел, прочитал “Бхагавад-гиту”, пришел к Прабхупаде и сказал: „Я поехал.” Он говорит: „А как проблемы?” „Нет никаких проблем, все проблемы ушли, я поехал, я все понял.” Проблемы – это сомнения, проблема – это когда мы пытаемся идти по духовному пути, но при этом все время обглядываемся назад и не можем по-настоящему найти себя на этом духовном пути. Но когда у нас появляется вера, то проблемы уходят и остается Кришна, который решает все наши проблемы. Спасибо большое. Может, какие-то вопросы есть?

Вопрос: Молитвы Царицы Кунти, где говорится, что ….

Ответ: Джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман или в предыдущем: випадах санту тах шашват…

Вопрос: Как принять проблемы, которые приходят, что я заслужил или что ни мне во благо? …

Ответ: Надо быть уверенным в этом. Вера заключается в частности в том, что все к лучшему и мы сможем увидеть это, если у нас появится более широкая перспектива. Для этого нужно просто посмотреть с более отдаленной перспективы. Почему что-то представляется нам проблемой? Только потому что мы пытаемся смотреть на нее в пределах очень ограниченного отрезка времени. Та же самая вещь предстанет перед нами совершенно по-другому, если мы посмотрим на нее издалека. Как правило это бывает, проходит какое-то время и пока она у нас была, мы не знали зачем, почему, отчего… Но когда это время проходит, мы понимаем: да, в общем-то, это нужно было, она была нужна мне для той или иной цели. Чтобы понять правильно проблему и более того, чтобы преодолеть проблему, человеку нужно отойти от нее. Даже в тот самый момент, как бы сложно это ни было, в тот самый момент, когда мы переживаем эту проблему, нужно отойти и посмотреть на нее немножечко издалека или в каком-то другом, более широком контексте. Или, по крайней мере, если мы не сможем ее увидеть и понять для чего она нам нужна была, по крайней мере мы не должны слишком погружаться в нее и воспринимать ее как проблему.

Есть хорошая история, я ее очень люблю, про одного человека, у которого был конь. Он был бедный, бедный человек, дровосек, но у него был роскошный конь, непонятно откуда он у него взялся, но так или иначе он у него был. И ему самые богатые люди этой страны предлагали купить коня и осчастливить его. Он говорил: „Как я могу продать коня? Конь – мой друг! Он – личность. Я прихожу к нему, он меня узнает. Могу я продать своего друга или нет?” Все односельчане говорили: „Дурак, идиот, придумал что-то, конь – личность! Продал бы и был бы счастливым!”

Человек стоял на своем. В какой-то момент этот жеребец ушел в лес и все сказал: „А-ха-ха, конь убежал, несчастье! Несчастье у него случилось, вот дурак! Продал бы – у него были бы деньги! А сейчас ни коня, ни денег.” Они пришли к нему и стали говорить: „Ты несчастный, у тебя беда, у тебя проблема.” Он говорит: „У меня никакой беды и никакой проблемы нету. Просто раньше у меня был конь, а сейчас у меня нет коня, вот и все. Где проблема, что поменялось в моей жизни? Ничего не поменялось в моей жизни! был конь, сейчас нет коня, я остался, ну да, раньше был конь, сейчас нет коня – но где проблема тут? Нет никакой проблемы.” Ладно, прошло некоторое время, конь вернулся и привел за собой пять диких кобылиц и люди собрались и говорят: „Надо же, какой умный человек, у него счастье, ему повезло, как ему повезло! Теперь у него мало того, что один конь, еще пять диких кобылиц, одна лучше другой. Они пришли к нему и сказали: „Тебе повезло.” Он сказал: „Чего мне повезло? Не повезло. Просто раньше у меня был конь, потом не стало коня, теперь у меня конь и пять кобылиц. Я не понимаю где тут мне повезло, просто вот так вот – это не хорошо и не плохо.”

Ну ладно, хорошо, люди опять повертели головой. Его сын стал объезжать одну из диких кобылиц – упал, сломал ногу и остался хромым на всю жизнь. Люди сбежались и сказали: „Человек-то умный оказался, говорили ему, что ему повезло, а он знал, что ему не повезло. Пять диких кобылиц, теперь его сын упал!” Он говорит опять: „Ничего не понимаю: ну вот, был у меня сын, он и есть сын, ну сейчас хромой сын, но что изменилось-то?! Ничего не изменилось – хромой сын, пять кобылиц, жеребец, я … Какая проблема-то? Я не пойму – в чем беда-не беда, счастье-несчастье. Это не счастье и не несчастье, это просто так.” Потом объявили набор в армию и всех юношей забрали, а сына его не забрали и все люди собрались и говорили: „Какой умный, оказывается он знал, опять ему повезло!” Человек сказал: „Надоели, вообще! Почему вам все время нужно говорить, что это повезло, это не повезло, это удача, это неудача? Почему? Зачем? Ничего нет особенного. Посмотрите на это с другой точки зрения.

В этом беда, в этом суть – люди смотрят на все в очень ограниченном отрезке времени и поэтому проблема становится очень большой. Если я хочу по-настоящему понять, даже если я не понимаю, что все это к лучшему, я должен немножко отойти от этого, посмотреть откуда-то с другой перспективы и по крайней мере сказать: ну да, я не понимаю почему это к лучшему, но наверное к лучшему. В любом случае не к худшему, потому что ну хуже-то некуда уже (смех), что же может быть хуже – я живу здесь, гнию в этом материальном мире, привязан к этому, ну и ладно, ну еще что-то такое произошло, что тут особенного. То есть, тут нужно выйти. Человеку нельзя позволять, чтобы проблема нас съедала, нужно из нее все время выходить, нельзя все время ею жить, нельзя все время мусолить, она от этого не решается все равно. Люди, так устроен ум, что люди начинают беспокоиться по поводу и без повода. Это один из первых уроков “Бхагавад-гиты”, Кришна говорит тасмат апарйахарйарте на твам шаучитам архати– если на что-то ты не можешь повлиять, не нужно по поводу этого беспокоиться. Если это вне сферы твоего влияния, зачем ты беспокоишься? Ну случилось это, ну хорошо, зачем переживать? Раз случилось и ты не можешь ничего поменять в этом, зачем волноваться? Но люди начинают волноваться, волноваться и ум волнуется, волнуется и ничего кроме этих волнений в уме не происходит в результате. Один мудрый человек сказал, что ум как кресло-качалка – все время качается, но никуда не едет (смех). Когда мы позволяем уму себя сожрать своим негативным восприятием реальности или проблемы, мы только усугубляем проблему, а не разрешаем. На самом деле проблем нет, просто был жеребец, не стало жеребца, какая проблема-то, в чем проблема? Ну был, не стало, опять придет. Большая часть всех проблем такого рода, ну что, бывает…

Вопрос: Преданный второго класса дружит с другими, избегает демонично настроенных людей. Я читаю книги Шрилы Прабхупады и он все время делает акцент такой, что если вы любите Кришну, то вы правильно относитесь и к другим. Бхактивинод Тхакур тоже, по-моему, об этом говорит, что у вас будет получаться все, если вы правильно связаны с Кришной. То есть является ли ошибкой, когда мы думаем, что с Кришной пока у меня особых отношений нет, но при этом я буду налаживать отношения с людьми?

Ответ: Все слышали вопрос, да? Говорится, что человек, который достиг второго уровня, мадхйама-адхикари, человек, у которого вера второго уровня, он знает каким образом правильно относиться ко всем в этом мире. Он любит Бога, он дружит с преданными, он с состраданием относится к невинным, ему искренне жалко или он мучится вместе с ними их муками и он избегает демоничных людей, старается как-то не связываться с ними. Но в то же время Шрила Прабхупада часто подчеркивает одну мысль: что все эти отношения выстраиваются правильно только тогда, когда у меня есть отношения с Богом. Вопрос: будет ли ошибкой в том, что я не очень уверен в своих отношениях с Богом, непонятно на каком я уровне нахожусь, кто, как, что там и поэтому я по крайней мере попытаюсь правильно выстроить свои отношения с другими. Будет ли ошибкой таким образом… правильно я пересказал вопрос?

Да, будет. Может не такой плохой ошибкой, но в конце концов это будет ошибкой, потому что с Богом гораздо легче отношения наладить, чем со всеми остальными. Если мы не можем с Богом отношения наладить, то как мы наладим отношения с другими? Бог всегда доступен, Он очень милостив и великодушен. Он всегда доступен в виде своего Святого Имени, Он готов всегда нас простить и когда мы чувствуем это, тогда все естественным образом проявляется. Бхактивинода Тхакур очень интересным образом объясняет, что дружба с преданными или сострадание к невинным людям или попытка избегать или уходить от демонически настроенных людей – это проявление нашей любви к Богу. Если мы попытаемся их делать, это очень сложно, потому что всегда будут какие-то проблемы, зависть будет оставаться, эта зависть будет все время нас куда-то сбивать и мы не сможем правильно отношения с другими таким образом выстроить и все время будет какая-то корысть в этом. Бог – это тот, с кем мы можем быть по-настоящему честными, потому что мы понимаем, что Его-то не обманешь. В отношениях с другими мы пытаемся быть какими-то, но все время наш ум нам говорит: сейчас я так себя поведу, что я его обману. А в отношениях с Богом тут безнадежно совершенно, правильно? Поэтому разумный человек даже не пытается, он говорит: ну да, вот, я такой, ну да, свинья я такая, но я все равно пытаюсь вылезти из своей лужи, в которую я попал. Когда это появляется, то тогда отношения с другими пропорционально этому выстраиваются. Тогда как когда мы попытаемся это сделать на другом уровне, то будет очень сложно и всегда будет опасность обмана или самообмана. Разумеется, в отношениях с Богом это тоже возможно, но если мы не смогли с Богом отношения выстроить, то как мы с другими отношения по-настоящему выстроим? Мы все время будем пытаться обмануть и в результате оставаться обманутыми. Поэтому начинать нужно с этого, но для этого нужна вера в Бога. Опять же, проблема только в этом, проблема в силе нашей веры. Если есть вера сильная, то тогда отношения с Богом не проблема. Если сильной веры нет, то тогда эти отношения становятся проблематичными, тогда возникает сомнения: а есть у меня отношения с Кришной или нет? Только опять же из-за отсутствия веры.

Вопрос: …

Ответ: Я говорил и Шрила Прабхупада прежде всего объясняет это – основой „Бхагавад-гита” является, человек должен снова и снова читать „Гиту”. „Гита” – это фундамент духовной науки и если мы хотим построить дом, то фундамент должен быть крепкий, особенно, если мы хотим высокий дом построить. Все, что придет к нам в духовной жизни – а мы хотим обрести реальный опыт, мы не хотим ограничиваться просто верой, вера – это первый шаг, адау шраддха татах садху-санго, начинается все с веры, но мы же не хотим только верой ограничиться, мы хотим в конце концов куда прийти? Мы хотим, чтобы у нас према появилась, любовь к Богу и это высокое здание, здание духовного опыта, но для этого фундамент должен быть прочным. Этот фундамент закладывает „Гита”, потому что „Гита” специально для неверующих людей предназначена. В „Гите” Кришна в первых четырех главах практически о Себе ничего не говорит. В этой, четвертой главе Он начинает говорить, что Я сказал эту науку Богу Солнца Вивасвану пару сотен тысяч лет тому назад, ну так получилось уж. До этого Он о Себе вообще ничего не говорит, Он говорит о вещах, с которых как бы человек может начать что-то. Как часто иногда мы тоже, общаясь с людьми, вначале о Боге им не говорим. Кришна начинает с этого, Он говорит: „Есть душа, в это ты можешь поверить? Посмотри, все же логично. Твое же восприятие себя не поменялось, тело поменялось, ум поменялся, но это же ты!” И если человек не совсем пьяный, он говорит: „Да, это я, это я! Точно я!” Он говорит: „Ну вот, когда ты помираешь, то же самое с тобой получается, ничего особенного с тобой не происходит, происходит некое логическое продолжение того, что случилось. И дальше, после этого, Он постепенно начинает говорить каким образом как достичь всего, как человек должен действовать, какие качества он должен проявлять, как он должен учиться, 4, 5, 6, 7, 8 глава, наконец 9 глава, 10 глава … „Бхагавад-гита” все наши сомнения рассеивает и что в конце „Гиты” Кришна говорит? Он говорит, что „Я тебе все сказал, теперь подумай как следует,” Он не просто говорит решай сам, Он говорит „Подумай до самого конца, так, чтобы у тебя никаких сомнений не осталось, Я все тебе сказал, можешь снова еще раз все пройти и посмотреть есть ли где-нибудь ошибка в том, что Я сказал. Подумай как следует, а потом делай как знаешь.” И Арджуна Ему отвечает на это: нашто моха смритир лабдха – моя моха, иллюзия, рассеялась, смритир лабдха – я обрел память, я вспомнил. Что я вспомнил? Я вспомнил – Бог-то есть, когда-то я с Ним за руку здоровался. Все мои сомнения рассеялись и каришйе вачанам тава – он берет под казырек и говорит: „Я буду делать, как ты сказал, я все понял.”

Это то, что нам нужно – чтобы у нас появилась вера, нам нужно снова и снова обращаться к „Гите”. Если какие-то сомнения есть … Шрила Прабхупада говорил: „У меня есть одна единственная претензия к моим ученикам – то, что они не читают мои книги.” Мы читаем все, что угодно, есть „Философская книга”, она там издает массу разных книг. Мне сегодня подарили книгу про вред пива и сигарет, изданной „Философской книгой”. Это важно, надо знать, что это вредно, но есть книги Шрилы Прабхупады, которые являются фундаментом.

Вопрос: Шрила Прабхупада говорил, что четыре вещи требуются для правильного повторения Святого Имени: вставать рано утром, читать сосредоточенно, отчетливо и внимательно слышать Святое Имя. В чем разница между сосредоточенно и внимательно? ….

Ответ: Ну наверное, возможно, хотя, это, ясное дело, близкие понятия. В принципе Шрила Прабхупада повторяет знаменитый стих из „Хари-бхакти-виласы”, где объясняется джапах сампати хетаве – как обрести богатство джапы:

 

манах самхаранам шаучам

маунам мантр-артха чинтанам

авьягратвам анирвидхах

джапа-сампати хетавах

Там тоже есть эти две вещи – сначала ум должен быть сосредоточен, самхаранам буквально значит, что ум должен быть собран. Шаучам значит, что человек должен быть чистым, сознание должно быть чистым, мантр-артха чинтанам – человек должен сосредоточиться на смысле мантры или джапы. Ум должен быть сосредоточен и человек должен быть чистый, человек должен сосредоточиться на мантре, а авьягратвам анирвидхах означает, что он не должен также рассеиваться. Это близкие понятия, но есть, видимо, небольшая разница в том, которая заключается в том, что человек мало того, что он должен сосредоточиться просто на звуке, он не должен еще пытаться думать о чем-то другом или можно сказать, что у человека достаточно сосредоточенный ум, но потом он рассеялся, нужно снова его вернуть его. Так или иначе, изначально в этом стихе объясняется как обрести богатство джапы. В конце концов человеку подсказывают снова и снова одну и ту же вещь – что нужно сосредоточиться на этом.

Иногда люди начинают повторять мантру и читают что-то или смотрят в компьютер или в интернет ходят. Есть новый вид джапы, интернет джапа или есть излюбленная форма джапы для домохозяев: перед телевизором, когда мы новости смотрим, только новости и ничего другого, потому что Шрила Прабхупада сказал, что новости можно. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе … У ума есть эта тенденция рассеиваться, его хлебом не корми, дай просто попрыгать с одной вещи на другую, он как обезьяна, он любит прыгать. Это просто удивительно, когда поедете во Вриндаван, понаблюдайте за обезьянами, вам откроется многое о природе собственного ума. Они ни на чем не могут сосредоточиться, ровным счетом. Туда прыгнут, сюда прыгнут, непонятно что. Также и ум, просто снова и снова нам повторяют одну и ту же вещь, что надо постараться это время выделить для Бога и для общения с Ним и в течение этих полтора или двух часов обращаться к Богу очень честно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, что может быть проще?

Недавно слушал лекцию Радханатхи Махараджа, он говорит: „Представьте себе как бы вы читали мантру, если бы вы летели в самолете и объявили бы, что этот самолет падает?” Он рассказывал эту историю как он летел в самолете в Индию „British Airways” и там сказали: „Извините, но шасси не выпускаются из самолета, так что вполне вероятно, что мы приземлимся на брюхо и в общем, может быть …” Он говорит: „Это была самая лучшая джапа, которую я читал в своей жизни.” Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И дальше он задает очень важный вопрос: „А что мешает вам читать джапу всегда так?” (смех) Только то, что мы думаем, что я еще не сейчас умру, может быть завтра. Что мешает? Ничего не мешает, а просто иллюзия какая-то, представление о том, что я и без этого обойдусь или что это не важно и что есть другие какие-то более важные вещи. В какой-то момент если есть что-то самое важное в момент смерти, то эта вещь самая важная на протяжении нашей жизни. Все остальные вещи … Представьте себе, вы падаете в самолете и думаете: „Мой шеф будет мной недоволен, что я завтра не приду на работу.” (смех) Будете вы думать об этом? Нет, не будете.

Вопрос: (о позе, в которой джапу нужно повторять и что даже раскачивание означает страсть)

Ответ: Это то же, что написано в „Хари-бхакти-виласе”. Там говорится, что повторение мантры не принесет пользы, если человек двигается, если человек – есть такая характерная вещь, которую многие преданные делают (трясет четками). Там говорится, что не надо погремушку устраивать из джапы. Видно мы с колыбели приобрели эту привычку. Там говорится, что не надо раскачиваться и не надо ходить, что нет пользы. Недавно я рассказывал об этом лекцию в Москве и кто-то очень возмущенно после лекции спросил: „Вы сказали, что нельзя читать мантру, когда мы ходим, как же так?” И я поправил его, я сказал, что я не сказал, что нельзя читать мантру, а что нет смысла, бесполезно читать мантру. Ее можно читать, но результат больше, когда человек сидит, потому что, опять же, почему человек соскакивает? Никакой особенно причины ходить у него нету. Он начинает ходить по одной простой причине – потому что он сидит. Потому что ум устроен таким образом, что что бы я ни делал, мне хочется делать чего-нибудь другое. Если я сижу, мне хочется ходить, если я хожу, мне хочется сесть. Но в тот же момент как я сажусь, я думаю: а почему бы не походить? И это признак ума, который заражен гуной страсти. Естественно, что если он заражен, то иногда нужно ее использовать. Поэтому говорится, что лучше сидеть, чем ходить, но лучше ходить, чем спать во время джапы. Иначе говоря, саттва-гуна лучше чем раджо-гуна, но раджо-гуна лучше, чем тамо-гуна. Надо насколько возможно приучить себя. Это возможно приучить потихонечку, особенно если другие сидят и повторяют джапу сидя. Вначале это может быть сложно. Я помню, ко мне приехал человек учить меня повторять джапу, я не знал как это делать, вернее я повторял по пути. Он сел и стал читать. Я сел и один круг выдержал и в уме у меня бури поднимались, мне хотелось куда-то на кухню пойти, еще что-то сделать и я все думал какой же предлог придумать, чтобы встать и соскочить куда-то? Когда в уме есть страсть, ему все время хочется чем-то другим заниматься. Поэтому надо приучать, это дисциплина и он этом как раз Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что есть определенная дисциплина или мы учимся.

Вопрос: То есть надо приучать себя, это полезно? …

Ответ: Это полезно, конечно. Потому что иначе что? Иначе человек делает такие вещи, он дает себе тут поблажку, там поблажку, в конце концов все это размывается, он начинает читать перед компьютером, за интернетом или перед телевизором и в конце концов это все не приносит ему никакого вообще удовлетворения. Потому что ум получает удовлетворение только тогда, когда ему удается погрузиться во что-то. Когда ум скользит по поверхности, он удовлетворения не получает, ему нужно сосредоточиться, но в то же время страсть, раджас в уме мешает ему сосредоточиться и поэтому надо бороться с ней. Ну ладно, я думаю, что слишком много времени уже. Спасибо большое. Я хотел еще несколько слов …. Ну ладно, хорошо.

Вопрос: Правильно ли читать джапу под звуки джапы духовного учителя. Я так делаю, но не знаю правильно ли это?

Ответ: Я думаю, что это неплохо, потому что это позволяет человеку сосредоточиться лучше на звуках Святого Имени. То есть у ума меньше возможности куда-то убежать. Он пытается куда-то убежать, а тут его снаружи Шрила Прабхупада поймает и … Не проблема. Адити-дукхаха Прабху даже целый метод сделал, он составил джапу Шрилы Прабхупады таким образом, что каждый может подстроиться под свою скорость примерно. У него есть разные дорожки, где Шрила Прабхупада без изменения высоты голоса читает либо с той, либо с другой скоростью и можно надеть наушники и вместе со Шрилой Прабхупадой в том же темпе повторять. Все то, что помогает сосредоточиться, хорошо.

Я еще два слова скажу в завершение. Я хотел вас поблагодарить за ваше гостеприимство, поблагодарить вас всех за все то, что вы делаете здесь для Шрилы Прабхупады, для нашего удивительного Движения ИСККОН. У нас много каких-то недостатков или несовершенств, в этом нет никаких сомнений, но у нас есть удивительная идея и все люди, которые приходят, приходят сюда, привлеченные этой идеей. Эта идея – высший идеал любви к Богу, абсолютно чистой и абсолютно бескорыстной. Все то, что человек делает ради достижения этого идеала – великое благо для него и для всех остальных. Можете ни на мгновение не сомневаться, что то, что вы делаете, приносит благо не только вам, а всей вселенной. По крайней мере всему городу Челябинску. В самом худшем случае – всем вашим соседям. (смех). Потому что это очищает так или иначе атмосферу. Вы знаете, что мы хотели устанавливать Божества, но пока еще может быть нет готовности, но я уверен, что скоро, если мы будем все вместе служить, воодушевленные и объединенные этой идеей, стараясь помогать друг другу, стараясь не завидовать друг другу, стараясь делать что-то, а всегда мы можем что-то сделать, то Божества придут. Нужно очень хорошо понимать, что Божества приходят Сами, Бог приходит Сам, когда Он чувствует, что преданные готовы Ему служить по-настоящему. Я уверен, что это случится скоро. У вас замечательный храм, наверное один из самых лучших храмов во всей России, вы можете гордиться таким замечательным храмом. Теперь вы можете гордиться и друг другом, тем, что вас окружают такие искренние люди, которые искренне хотят что-то сделать не для себя, а для блага всех. Старайтесь делать это и ваше сердце будет вознаграждено мягкостью, добротой и другими возвышенными чувствами, которые войдут в него, когда вы будете повторять Харе Кришна мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я очень рад, что тут столько много новых лиц, которых я не видел раньше. Всегда очень радостно видеть каких-то новых людей, которые приходят сюда в своих попытках найти Кришну. Спасибо. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы