Семинар «Анартха-нивритти», второй ретрит учеников, Магдалиновка, 2008 г. (Диск 101, л. 10-13)
Аннотация:
Давайте вместе прочитаем стих из „Бхакти-расамрита-синдху”:
адау шраддха татах садху-
санго ‘тха бхаджана-крийа
тато ‘нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах
Харе Кришна. Я не буду вас так долго мучить как вчера, меня вечером отругал Канай Гопал (смеется) и так как я – его покорный слуга, я не буду повторять этой ошибки.
Вчера я немного рассказывал о первом шаге, с которого начинается чистая бхакти. Этот первый шаг называется шраддха или вера. Буквально слово шраддха значит „держаться за истину”. Шрад значит истина, нечто существующее реально, то же самое, что сат; и дха значит держаться или держать. Иначе говоря, в полном смысле этого слова шраддха – это способность человека придерживаться истины при всех обстоятельствах, что бы ни случилось, каковы бы ни были внешние условия, благоприятствовали бы они или нет, человек, которому истина открыла себя по своей милости, держится этой истины и не отклоняется от нее, в этом смысл шраддхи. И потому это качество является предварительным условием для дальнейшего продвижения человека по пути преданности. И я буду сегодня говорить о некоторых – может быть сегодня, может быть завтра – о каких-то препьятствиях, которые возникают на пути человека. Вчера мы говорили в целом об этой причине, о том, что приобретенная нами материальная природа все время тянет нас назад. И потому, чтобы сопротивляться этой инерции материального существования, нам нужна шраддха. И источником подлинной шраддхи являются священные писания.
Шрила Джива Госвами дает еще одно очень важное определение или описание шраддхи в „Бхакти-сандхарбхе”. Он говорит шастра абхидейа авадхарана сйа эва анга тад вишвас рупа тват – шраддха – это способность хранить или держать внутри смысл шастр – шастра абхидейа авадхарана. Шраддха, вера, дает возможность нам помнить шастры, понимать их смысл и сверяться с этим смыслом каждое мгновение своей жизни – в этом смысл шраддхи. Потому что иначе истины священных писаний останутся теорией и мы не сможем применять их на практике, тогда как шраддха дает возможность удержать их внутри и не отступать от них, пронести эти истины через всю свою жизнь. Поэтому так важна шраддха. Еще раз, шастра абхидейа авадхарана тад вишвас – уверенность в том, что эти истины являются спасительной правдой и поэтому я должен держаться за них. И в конце концов мы знаем, что все священные писания о чем говорят? Смысл всех священных писаний в чем? Нет уверенности. В бхакти, да. В конце концов все священные писания нужны для того, чтобы побудить нас идти по пути бхакти, развивать в себе преданность, развивать в себе любовь к Богу. Потому что нам ничего другое не нужно, нам нужна только безраздельная, чистая любовь. И я рассказывал, опять же вчера, что шраддха развивается в процессе слушания. Есть один единственный способ развить шраддху – это слушать. И мы цитировали знаменитый стих из третьей песни „Шримад-Бхагаватам”,
сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати
— что человек, который слушает от преданных, сатам, о том, как они рассказывают мама вирйа-самвидо – это тоже очень важные слова в этом стихе. Вирйа-самвидо значит рассказы о могуществе Верховного Господа, о величестве Верховного Господа, о том, что Господь повсюду, то, что Господь может вытащить нас из этого болота материального существования. В такой прасанге очень быстро появляется шаг за шагом сначала шраддха, потом рати, привязанность к Кришне или бхава, и наконец према или бхакти. И очень важное слово здесь – это прасанган. Что такое пра-санга? Санга мы знаем что такое – общение. Но здесь Капиладева говорит сатам прасанган мама вирйа-самвидо – что есть особая форма общения со святыми, которая приводит именно к таким результатам. Прасанга значит, грубо говоря, очень сильная санга или очень глубокая санга, пракриштха рупена. Пра – эта приставка означает углубление, усиление или, иначе говоря, близкое общение, интимное общение, сатам прасанган. Потому что общение может быть разного свойства. Есть поверхностное общение, общение на уровне светского, когда люди собираются, обмениваются какими-то поверхностными вещами друг с другом, болтают, и эта болтовня ни к чему не обязывает их. Такая санга может дать нам шраддху? Нет. Если люди просто приходят, и просто им приятно провести время, они думают: „Ну, хорошо, послушаю немножечко.” Нет. Санга должна быть прасангой, должна быть очень глубокой сангой и очень близкой, потому что нечто очень важное происходит в тот момент, когда мы слушаем о Кришне. Чем это важно? Это важно тем, что человек, который рассказывает о Кришне, в сущности делится самым сокровенным и нам нужно понять, что он делится самым сокровенным с нами. Нет ничего более сокровенного, чем сказать человеку о Кришне или чем пытаться рассказать человеку о преданном служении. Человек должен, волей-неволей, раскрывать свое сердце, если он хочет, чтобы его рассказ тронул другого человека, и тот, кто слушает, должен осознать что происходит в этот момент, что ему говорят что-то в высшей степени важное. Потому что, чтобы начать говорить о Кришне, рассказчик должен быть уверен в том, что у людей есть какая-то вера. Когда мы рассказываем что-то людям, у которых нет веры – и можно увидеть это по их лицам – то совсем не хочется говорить о чем-то сокровенном.
Несколько дней тому назад я выступал на одной фабрике и там собралась такая толпа и там сидели какие-то женщины и особенно я смотрел на двух из них, у них на лицах было написано такое презрение, что было непонятно, зачем они пришли туда. И понятно, что в такой аудитории или при таких начальных условиях нет никакого желания делиться чем-то сокровенным. Я им рассказывал про Ведическую культуру и в конце у меня спросили: „А что Вам конкретно, Вы можете конкретно сказать, что Вам конкретно дала Ведическая культура, какое достижение?” Я стал напряженно думать: что же мне дала Ведическая культура? Сказать им, что она дала мне Бога как-то язык не поворачивался, то, что я знаю, что есть Кришна и что у Него есть много жен, возлюбленных и то, что иногда я плачу, когда я повторяю Его Святое Имя … Поэтому мне пришлось сказать, что Ведическая культура избавила меня от запора (смех), потому что они просили конкретных достижений. Я сказал правду, я не грешил против истины. Смысл в том, что катха бывает разного уровня (смеется), что можно о разном говорить с людьми.
И надо очень хорошо понимать, что когда кто-то рассказывает нам о Кришне, то он пытается поделиться с нами чем-то в высшей степени сокровенным и это самая высокая форма доверия, когда мы пытаемся рассказать человеку о Кришне. И когда человек слушает, оценивая то, что ему говорят, правильно оценивая, по достоинству, то у него появляется вкус, ручи. И когда появляется вкус, эта катха становится расайаной, она оживляет, омолаживает сердце, она дает энергию или вселяет силы. Я вчера пытался рассказывать об этом, как катха, которая вселяет веру, одновременно с этим делает человека молодым. Кто-то заметил, что вера может даже старого человека сделать молодым? У нас сидит Матаджи Дола-йатра. Она, с материальной точки зрения уже человек преклонного возраста, но на самом деле она моложе многих, потому что у нее есть шраддха и об этом говорит Капиладева, когда он называет такую катху расайаной.
И я также пытался рассказать вчера, что дает человеку шастрийа-шраддха или вера в шастры. Вера в шастры побуждает человека предаться Кришне, шаранагати. Это ощущение того, что я могу отказаться от всего ненужного ради Кришны появляется, когда у человека есть ясное понимание того, что шастры хотят мне сказать. Шаранагати, желание отдать всего себя – это признак или симптом появления шраддхи у человека. В каком-то смысле наш сегодняшний рассказ в этом году – продолжение прошлогоднего, когда я пытался рассказывать о шаранагати. Шаранагати — это шраддха. И у шаранагати есть множество аспектов, множество оттенков, у этого настроения, но все это – признаки того, что в сердце человека пробудилась настоящая вера и вместе с этим дух самопредания. Иначе говоря, появляется желание достичь чего-то высшего в жизни и нежелание разменивать свою жизнь на пустяки, на глупости, на бессмысленные вещи и вместе с этим надежда на достижение высшей цели. Шаранагати – это также понимание того, что Шри Хари, Господь Кришна очень сострадателен и то, что неважно то, что у нас было за плечами, неважно что мы делали до этого, неважно что у нас есть сейчас – в любой момент человек может предаться и полностью очиститься. Все это является шраддхой.
Сейчас у нас будет небольшое упражнение вскоре, где мне хотелось подвести итог описанию правильной веры. Вера – это состояние, которое появляется у человека, когда он видит всет истины, изложенных или которым пронизаны священные писания и главное, что очень важно, что эта вера помогает человеку избежать множество препьятствий на пути бхакти: оскорблений, которые мы стараемся избегать, если у нас есть шраддха, желание обрести славу, почет – все это то, что сопровождает настоящую веру. Мы понимаем, что все это не нужно нам, что все это всего лишь навсего ничтожные, незначительные плоды следования священным писаниям.
Мне хотелось также, глядя на этот замечательный зал с портретами духовных учителей, мне хотелось призвать вас всех для того, чтобы укреплять свою шрадду слушать разных духовных учителей. Каждый из них, рассказывая о Кришне, делится чем-то очень сокровенным, своим собственным духовным опытом, насчитывающим многие годы служения Шриле Прабхупаде и у каждого из них есть свое глубокое понимание шастр. И хотя внешне они могут говорить о разном, акценты могут быть разные, но если мы слушаем разных духовных учителей, у нас может сформироваться очень сильная и очень гармоничная шраддха. Шрила Радханатха Махарадж в своих лекциях снова и снова подчеркивает важность смирения, терпения, объясняя третий стих из „Шри Шикшаштаки” Чайтанйи Махапрабху. Снова и снова, не уставая, он говорит как важно быть смиренным, что смысл шастр открывается только смиренному человеку. Шрила Ниранджана Махарадж в своих лекциях делится своим вкусом к Святому Имени и пониманием того, как Святое Имя может спасти человека. Бхактибринга Говинда Махарадж рассказывает кришна-катху и эта кришна-катха очень сильно воодушевляет. Шиварама Махарадж дает очень фундаментальную, логическую систему, в которой мы можем понять каким образом все в шастрах ведет нас к одной высшей цели и направлено на это. Все духовные учителя делятся сокровенным пониманием смысла шастр и очень важно слушать их для того, чтобы наша шраддха становилась сильнее и для того, чтобы наша шраддха была очень здоровой, потому что вначале она может быть слабая.
И вчера я немного говорил об этом важном и существенном качестве, о моем понимании зависимости от других преданных. Чтобы идти по духовному пути, я должен прибегать к помощи других преданных. Особенно на начальных этапах будут сложности, обязательно будут, даже если сейчас у вас их нет, они будут в какой-то момент. Это может быть апатия, лень, отсутствие твердой веры и нам нужно все время медитировать именно на это, на то, как другие преданные могут нам помочь; как другие преданные помогают нам и как другие преданные делятся с нами своим опытом и своим пониманием и дают нам энтузиазм, вдохновение, воодушевление идти по этому пути, несмотря на все сложности.
И мне хотелось, чтобы сейчас мы все повернулись друг к другу, разбились на группы по два-три человека, как вам удобнее, четыре человека, но не слишком большие и попытались рассказать друг другу о том, как нам в нашей жизни помогали преданные; как нам в нашей жизни шастры; как нам в нашей жизни помогали наставления, которые я когда-то услышал. Какую-нибудь историю из своей собственной жизни, когда вдруг наставление пробирало меня и спасало меня в какой-то ситуации. Я сейчас приведу пример, я зачитаю кусочек из письма, с вашего позволения, которое мне пришло. Я вчера немного цитировал его, чтобы стало яснее, о чем я прошу вас, это отрывок из письма. „Как Вы уже знаете, мне пришлось тяжело переболеть. Началось с гриппа, потом множественные осложнения … Для меня это было нелегким испытанием. Было непонимание того, что со мной вообще проиходит и появился страх, страх смерти. Я так еще никогда не болела. Я отчаянно молилась Кришне, чтобы Он дал мне понять какой урок я должна извлечь из этой ситуации. Стала размышлять, понимая, что болезнь сначала формируется на тонком плане, перечитывала брошюры Аудхарйи Дхамы „Причины болезни”. И хотя раньше я множество раз слышала и прослушала много лекций на эту тему, я никак не могу понять что это значит в моем случае, никак не могла понять откуда все это идет. И вдруг, как озарение, я все поняла. Я часто веду себя раздражительно по отношению к мужу и по отношению к другим людям. Это не касалось преданных, но по отношению к другим людям я считала себя вправе таким образом реагировать. Даже какое-то пренебрежительное отношение просматривалось к ним. Как только я это осознала, сразу все изменилось – я стала лучше понимать других людей и наконец поняла, что значит видеть Кришну в сердце каждого”. То есть, еще раз, у человека была эта шраддха, она много раз слышала это все и в какой-то момент, когда Кришна дал ей урок или испытание, эта шраддха ожила в сердце. „Сколько раз это было услышано, но для меня это было пустым звуком. Также за время болезни у меня образовалась язва. Сначала хотелось обвинить врачей, лекарства, за то, что они сделали мне эту язву, но я опять вычитала, что язва появляется у человека, который кого-то ненавидит. Я стала думать: откуда же это у меня? И опять пришло озарение – конечно, я сама виновата! Сколько лет я копила ненависть к одному человеку. Наконец-то я поняла: какое право я имею судить этого человека, поступки этого человека?! Пришло раскаяние и одновременно счастье, что Кришна дал мне возможность увидеть грязь в своем сердце. А ведь раньше я не придавала всему этому значения. Потом я лично попросила прощения у этого человека и как-будто камень с души свалился. Язва закрылась очень быстро.”
Это пример того, как наставления священных писаний спасают нас. Болезнь – это одно из препьятствий, с которыми приходится сталкиваться человеку и болезнь всегда имеет тонкую и подчас духовную природу. И это то, каким образом, размышляя над наставлениями шастр, мы можем преодолеть препьятствия, как вера помогает нам эти препьятствия преодолеть. Мне хотелось, чтобы вы поделились какими-то своими пониманиями и если ничего другого не можете рассказать, расскажите, как преданные помогали вам, как они иногда, в самый необходимый момент спасали вас. Ваше время пошло. Я буду смотреть по тому как оно …
Практикум.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я надеюсь, что после этого небольшого упражнения ваша вера сильно укрепилась. Готовы продолжать? У нас будет еще возможность поговорить друг с другом, переменка кончилась.
Еще буквально несколько слов по поводу того, о чем я говорил вчера, чтобы перейти непосредственно к сегодняшней теме. Я объяснял вчера, что чтобы практиковать смешанную бхакти, не нужна вера. Почему? Потому что практика бхакти обладает силой в отличие от всех остальных духовных практик. На пути кармы невозможно без веры. На пути гьяны невозможно без веры, потому что именно вера наполняет силой все эти методы или эти пути и в этом смысле все остальные пути зависят от бхакти, потому что вера – это часть бхакти. Но бхакти сама по себе обладает силой. Чтобы понять, что имеется ввиду, можно привести такой пример: огонь горит сам по себе, правильно? Для того, чтобы огонь или горящее полено зажгло другое полено, не нужно веры. Если другое полено сухое, то поднеся к нему первое полено, мы его сможем зажечь. Но железо не может сжигать. Для того, чтобы железо начало сжигать, что нужно сделать? Да, нужно раскалить его, нужно ритуал определенный сделать. И в этом разница между кармой. Карма, для того, чтобы она действовала, должны быть соблюдены множество условий. Для того, чтобы карма воздействовала, нужно все очень тщательно делать в соответствии с шастрами. И действует не сам ритуал, а правильность этого ритуала, так как это сделано в соответствие с шастрами. Как когда мы кидаем зерна в огонь. Если просто случайно кто-то кинет рис в огонь и случайно при этом скажет „сваха”, имея ввиду сваху (смех), будет это иметь какое-то воздействие на него? Нет, не будет. Но если человек случайно скажет „Кришна”, это будет на него воздействовать, все его грехи в этот же момент уйдут. Поэтому люди, которые идут путями карма-канды, они не могут понять силу бхакти, они думают, что все эти утверждения – это преувеличение. Но бхакти обладает силой сама по себе.
Однако, мы вчера объясняли, что шраддха нужна для того, чтобы практиковать чистую бхакти. Почему? Почему все-таки нужна шраддха или вера для того, чтобы бхакти стала чистой? Потому что шраддха помогает нам полностью сосредоточиться на этом процессе. Шраддха помогает приобрести необходимое состояние ума, которое даст результаты гораздо быстрее. И в конце концов – и это очень важно – шраддха, как мы ее объясняли вчера, шастрийа-шраддха, которая появляется в результате размышления над смыслом священных писаний, глубокого понимания священных писаний или хотя бы в результате просто вкуса, ручи-прадан, в результате того, что у меня есть огромный вкус к слушанию священных писаний, эта шраддха делает человека свободным в исполнении бхакти. Когда у него есть вера, он понимает: никто меня не заставляет это делать, я сам это делаю. У него появляется вместе с этим огромное желание делать это и ключ или главный смыл шраддхи, правильной шраддхи, шраддхи, которая сформировалась в результате осмысления священных писаний, заключается в том, что человек делает это добровольно, сам, он хочет это сам сделать, он чувствует, что ему это необходимо, он понимает, что ему это необходимо.
И, сказав это, мы переходим к другому виду шраддхи, которая тоже возникает в результате слушания и тоже в результате может быть отчасти как-то где-то священных писаний или каких-то отрывков священных писаний, но Вишванатха Чакраварти Тхакур называет эту шраддху балат-утпадита, что значит навязанная шраддха, что значит насильственная или навязанная нам вера. И вот тут-то нам стоит немножечко задуматься к какой категории относится наша вера. Я сразу могу сказать, что как правило это смесь шастрийа-шраддхи и балат-утпадита-шраддхи или навязанной веры. И это вещь, которую мы все испытывали. Какой-то человек начинает проповедовать и у него есть харизма, как вчера в записке было написано или у него есть какая-то убежденность или у него есть фанатизм или еще что-то и он уговаривает другого человека принять бхакти. И другой человек принимает бхакти. И принять бхакти подразумевает, что он отказывается от каких-то вещей – отказался от каких-то удовольствий, от каких-то наслаждений, от своего прежнего образа жизни, от своих прежних ценностей. Но так как эта вера не добровольная, это заемная вера, вера, которая пришла к нам извне. Шастрийа-шраддха – это свабхавика вера, то есть вера, которая в конце концов приходит изнутри, потому что шастра не есть нечто внешнее по отношению к нам, шастра – это закон, который существует внутри нас и когда мы читаем шастру, мы чувствуем, ощущаем этот закон изнутри и свобода тоже исходит изнутри. Но бывает так, что вера приходит извне и она навязывается нам. Бывало так с вами когда-нибудь или вы когда-нибудь такое видели вокруг, что кто-то кому-то навязывает эту веру? И эта навязанная шраддха основана не на свободном, внутреннем понимании того, что нужно заниматься бхакти, а очень часто она основана на законах толпы. Эта шраддха имет социальный характер и люди начинают заниматься бхакти, потому что все вокруг занимаются бхакти, потому что они так или иначе попадают в эту среду, они живут в этой среде, они думают, что “все хорошо у меня, я живу с преданными и я тоже делаю то, чо нужно делать” и начинают действовать эти законы толпы, потому что человек в обществе людей ведет себя по-другому, чем он ведет себя, когда он сам, предоставлен самому себе. Когда человек один, он один, когда двое людей, они другие, когда десять человек собирается вместе, начинают совсем другие законы действовать. Когда 100 человек или 250 человек как здесь, собираются вместе, вообще шраддха такая крутая, что … Но люди не понимают, что в этом случае причиной энтузиазма … и эта шраддха тоже дает энтузиазм. Шраддха, которую мы получили от других, тоже является источником энтузиазма. Беда в том, что причина этого энтузиазма какая? Внешняя. Тогда, как если шраддха является естественным проявлением души, когда я понял это, причина энтузиазма внутренняя, ее никто не сможет уничтожить, устранить. Если я завишу в своем энтузиазме или в своей практике бхакти от внешних обстояельств, от условий, от других людей, от мнения других людей, то тогда мой энтузиазм будет очень сильно зависет от внешних обстоятельств тоже. Поэтому есть категория преданных, они называются уттсава-вайшнавами, которые переходят с одного фестиваля на другой, потому что вся их шраддха проявляется только на фестивалях. Когда фестиваль – „Харибол!”, а когда фестиваля нет, никакой шраддхи нет, никакой практики нет, никакого желания повторять мантру нет. Чувствовали такое явление за собой, да? Когда все вокруг – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! А когда я один – Харе Кррииишшш еееее ….
Это совсем другая категория шраддхи и нужно очень хорошо понимать ее природу также. Законы толпы, когда я попадаю в толпу, то я невольно иммитировать всех остальных, очень легко становится делать все то, что остальные делают, в толпе все как-то легче становится, если толпа делает одно, то я тоже буду делать то же самое, неважно – понимаю я, не понимаю зачем я это делаю – все кричат „Харибол!” и я кричу „Харибол!” (смеется). Если бы я был один, то я бы не кричал никакого „Харибол!”. Поэтому Джива Госвами называет такую веру лаукика-верой, лаукика-шраддха. Лаукика-шраддха значит шраддха из толпы; шраддха, которую человек получает из-за влияния толпы. Все вокруг принимают бхакти и я должен принять бхакти; у меня знакомые приняли бхакти, и я тоже должен принять. Или еще чаще, это очень распространенный пример – появляется мода на какого-то духовного учителя, какой-то духовный учитель входит в моду и все вокруг начинают: „Да, да, да, мой Гуру Махарадж такой-то и такой-то.” Почему? Потому что все вокруг это делают. Не потому, что у меня есть внутреннее понимание и не потому, что у меня есть глубокая вера, не потому, что у меня есть осознание или понимание того, как эти наставления помогают мне в моей жизни, а просто потому что все делают это. И именно поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур называет такую веру навязанной верой. Разница между той и другой то, что настоящая вера или шастрийа-шраддха или свабхавики-шраддха делает человека свободным, он ясно понимает зачем я это делаю, для чего. Тогда как навязанная вера лишает его свободы. И когда человек лишается свободы, он идет по пути бхакти в течение какого-то времени, хотя он не понимает зачем, почему, и он все время откладывает на будущее плоды этой бхакти. Я видел именно такое явление в ИСККОН, когда огромные толпы людей приходили, толпы, толпы людей, но в основном приходили не потому что они хорошо осознавали зачем им это нужно, для чего это нужно, зачем они это делают, а просто потому, что все это делали. Некоторые люди имеют ностальгию по 90-ым годам. В 90-х годах в России было много хорошего, но было и такое явление именно иммитационной шраддхи, когда люди просто следовали друг за другом, не очень понимая. Шли стадом в духовный мир. Можно в духовный мир стадом прийти? Нет. Впереди идет один козел-провокатор, а все остальные как стадо баранов идут за ним и не понимают куда они идут, зачем они идут. Ну, они бараны и при этом они блеют. Это то, что называется балат-утпадита шраддхой или лаукика-шраддхой.
И мне хотелось внести свой вклад в нашу сампрадаю, сделав некую классификацию этих форм веры, основанную на моем опыте, на моих социологических наблюдениях за динамикой социальной преданных, какие они бывают или что характеризует такого рода шраддху. Первая, одна из таких характерных черт такой массовой веры – по-другому эту веру можно назвать массовой верой – и когда религия становится массовой, очень велика вероятность возникновения именно такой категории преданных, когда они преданные, потому что все преданные, потому что все вокруг. Как сейчас очень много – и это никоем образом не упрек христианству – но очень много людей сейчас християне почему? Потому что все вокруг христиане и они не знают, не отдают себе никакого отчета в этом, но если спросить у них „Кто твой Бог?” Они скажут: „Иисус Христос” и крестик покажут в доказательство этого. И один из признаков этого – это возникновение новых обрядов, никоем образом не основанных на шастрах, ни на чем-то еще. Очень часто возникают обряды, потому что в толпе возникает некая традиция, некий обряд, и этот обряд, так как все ему следуют, он закрепляется. Это один из признаков такого рода веры. Как сейчас на Пасху все люди идут на кладбище и несчастные священнослужители никак не могут понять почему на Пасху надо идти на кладбище, нигде об этом не говорится. Но обряд возник. И как возникают эти обряды? Обряды возникают очень просто: берется что-то хорошее, все обременительное убирается, и, соответственно, возникает новая традиция. Все неудобные части, о которых в шастрах написано, устраняются и остается только хорошее. Мы вчера с Адити говорили об этом и он говорит: „Я сейчас наблюдаю за людьми, за преданными – никто на праздники не постится, но все празднуют, правильно? – Джанмаштами, Раманавами, Нрисимха Чатурдаши –праздновать все любят, а поститься никто не любит. Поэтому соответственно сейчас люди берут только то, что приятно, а все то, что неприятно … Праздник для чего нужен? Праздник, как Бхактивинода Тхакур определяет праздник – мадхава титхи бхакати джанани — что мадхава титхи — это особые титхи, которые нужны для того, чтобы переодически напоминать нам о Мадхаве, о Верховном Господе Хари, для того, чтобы мы могли сосредоточить свой ум и для того, чтобы в этот день, по крайней мере в этот день мы могли отложить все остальные дела и забыть обо всем остальном, думать только о Кришне, думать об определенных лилах Кришны, размышлять над их смыслом, размышлять над тем, что произошло многие миллионы лет тому назад и какое это имеет отношение ко мне. Раманавами для этого нужен. А мы, для чего нам праздники нужны? Чтобы попировать вместе, правильно? В этом основной смысл, так? Я хотел вас огорчить: в праздники, в дни явления Вишну-таттв пировать нельзя! … Жидкие апплодисменты (смеется). Праздник предназначен для того, чтобы свести к минимуму материальные вещи. Праздник нужен для того, чтобы мы думали о Кришне, чтобы мы пели о Кришне, а не для того, чтобы пировать. В праздник делается санкалпа, человек прерывает пост, поев немножко обычно экадашного прасада, обычно немножко фруктов есть человек. На следующий день можно пировать, но праздник не для этого. У нас совершенно другая, у нас ИСККОН, у нас своя бхакти, мы свои обряды сформировали, какие нам удобны и поэтому праздник для чего нужен? Для того, чтобы попировать. Иначе говоря, эта балат-утпадита-шраддха или навязанная шраддха, или популярная шраддха, традиционная шраддха, шраддха, которая возникает в толпе – это шраддха, когда авторитетом для нас становятся люди, а не шастры и мнение толпы; когда мнение толпы или мнение каких-то людей, которые на самом деле не наделены авторитетом становится авторитетным.
Есть множество историй, связанных с этим, множество обычаев или традиций, которые сохранились. Никто не знает, например все красят яйца на Пасху. Кто-нибудь знает, зачем их красить? Никто, ровным счетом никто не знает зачем красят эти яйца. Но яйца надо красить! И потом эти крашенные яйца стоят и все люди думают: надо же, какая у нас хорошая религия – яйца можно красить! Никто ничего не понимает. Вы зря смеетесь, у нас тоже полно таких каких-то вещей и есть тэнденция к тому, чтобы они формировались. И есть знаменитая история, Шрила Прабхупада ее однажды рассказал, историю про кошку. Знаете историю про кошку? Про то, как однажды в традиционном брахманском доме праздновали свадьбу. И, как всегда в Индии, очень пышно празднуются свадьбы. Беда в то, что кошка, которая там жила, все время заходила, а кошка считается нечистым животным, потому что она вместо того, чтобы мыться, она облизывается, это ее представления о гигиене. И когда она заходит, она оскверняет все и ритуал как-бы считается нехорошим. И поэтому мать жениха велела кошку посадить в корзину и закрыть, чтобы она не мешалась и кошку посадили в корзину, закрыли ее сверху и поставили в определенной комнате. И молодые видели, как мать велела кошку в корзину и у них была хорошая жизнь, счастливая, они прожили счастливую семейную жизнь и когда у них появились их дети и, соответственно, нужно было их женить их сына, они вспомнили, они стали думать: у нас очень хороший был обряд. Они вспомнили про эту кошку в корзине и они подумали: наверное, все дело в кошке, то, что кошка все время в корзине сидела в этот момент. И когда они женили своего сына, они нашли кошку, нашли корзину, посадили кошку в корзину и поставили ее в специально отведенной для этого комнате и строго-настрого наказали своему сыну, что если ты хочешь, чтобы твоя семейная жизнь была счастливой, то кошка должна быть в корзине во время свадьбы. С тех пор в этой деревне ни одна свадьба без кошки в корзине не обходится и все полностью уверены, что эта традиция освещенная древним авторитетом и она имеет сакральный смыл и бхакти целиком зависит от того, была кошка у меня в корзине на свадьбе или не была. Так что один из признаков такой веы – это кошка в корзине. И я советую вам оглядеться вокруг, посмотреть на свою жизнь и обнаружить кошек в корзине и выпустить их на волю.
Есть еще одна форма очень важная, или одно проявление важное для нас, такой шраддхи. Как я уже сказал, эта шраддха появляется в результате слушания. Но кого мы слушаем? Людей. Люди становятся для нас автоитетом. И как правило мы начинаем формировать свою жизнь на основании того, что мы где-то, когда-то, от кого-то почему-то услышали. Сколько традиций, сколько вещей и сколько таких вещей плавает где-то в обществе сознания Кришны. Кто-то мне сказал … И мне сказали это и я начинаю это делать. Я не спросил у него ни откуда это взялось, ни кто авторитет, откуда это все и люди делают. Очень часто такие вопросы приходят из аудитории: „Я слышал, что …” и идет какая-то мура полная. Или люди основывают опять же свою веру или свою практику не на шастрах, а на каких-то обрывочных сведениях и практикуют понаслышке, потому что так бывает, мы читаем какие-то вещи и очень много всяких эзотерических книг, какой-то муры всякой … И тут мы что-то прочитали у одного про джапа-йогу. Шивананда пишет про джапа-йогу, у него целая книга есть, „Джапа-йога” и мы слушаем и Шивананда говорит, что самый могущественный способ повторения – это про себя и мы думаем: „Ну надо же! Наконец-то истина открылась мне!” То, что Шрила Прабхупада никогда этого не говорил, это не так важно, это не принципиально – Шивананда говорит! Или еще что-то и много, множество информации. Сейчас я недавно открыл энциклопедию народной медицины и там есть статья „Лечение звуком” и там приводится Харе Кришна мантра: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Иначе говоря, это стало народным методом лечения болезней уже (смеется), это в „Энциклопедии народной медицины” сказано. Если не верите, можете купить „Энциклопедию народной медицины” и усилить свою шраддху (смех), почерпнув информацию из „Энциклопедии народной медицины” и убедится, что нужно повторять мантру для того, чтобы вылечиться звуком. Там уж свое какое-то объяснение этой мантры, свое объяснение того зачем, почему нужно повторять. Люди основывают свою практику, еще раз, не на шастре, а на каких-то обрывках услышанных, непонятно на чем. Это еще один пример такой шраддхи.
И есть еще одна очень важная вещь каким образом передается эта зараза – это слухи о чудесах. Как нужно укреплять свою шраддху? Да, надо рассказать про чудо! Про чудо, которое произошло с моей прабабушкой или с прабабушкой моей прабабушки или с каким-то преданным, которого я никогда не видел, но преданный, который видел преданного, который видел преданного, который когда-то видел этого преданного, рассказал мне, что с ним такое произошло!!! Или разные какие-то рассказы о чудесах. Я помню, мне один такой ярый проповедник лаукика-шраддхи вселял в меня веру в самом начале, чтобы укрепить мою слабую, неокрепшую веру в повторение мантры. Он говорит: „Потресающе мантра действует, действует мантра! Можешь сам проверить: заходишь в автобус и начинаешь про себя повторять нрисимха-пранаму. Заходит контролер, он проходит мимо тебя и не видит тебя. Попробуй, говорит, мантра действует! Просто надо повторять и все, тебя как буд-то бы тебя нету. Я, говорит, много раз в этом убеждался!” Я думал: “Надо же, вообще, вот это да! Вот это круто! Теперь можно без билета ездить в автобусе!” Кто-то слышал такую проповедь, такого рода чудеса или такого рода потверждения того, что мантра действует? Мне один человек недавно рассказывал как ему кто-то рассказаывал как он там в Сухуми во время войны ночью шел и там патрули были и он стал читать мантру про себя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна, его не заметили, прошли мимо и он подумал: “Аааах!” Или есть люди, которые базируют свою шраддху на каких-то байках, еще на чем-то, на НЛО. Я никак не мог понять, какое отношение НЛО имеют к бхакти? Причем тут НЛО, причем тут все эти вещи?
И есть люди, которые именно таким образом проповедуют бхакти. Встречались вам такие люди, которые проповедуют таким образом так сказать бхакти на основании всего этого? Нет ничего дурного, чтобы сказать о вреде курения или о каких-то принципах саттвы или еще о чем-то, но когда мы говорим людям, во-первых нужно все равно основывать свои слова на шастрах и всегда пытаться объяснять им честно смысл шастр. Как Шрила Прабхупада, он не всегда говорил о Кришне, он не всегда говорил о сокровенных лилах Кришны, но по крайней мере он говорил то, о чем Кришна говорил в самом начале „Бхагавад-гиты”, то, что вы не тело. И он цитировал для этого „Бхагавад-гиту”, он ссылался на авторитет, он подчеркивал этот принцип авторитетности, этот принцип парампары. Как иногда мы забываем об этом, то, что это принцип, на котором основана, от которого зависит успех нашей духовной жизни. Знание должно быть авторитетным и мы должны, когда мы опираемся на это … Шрила Прабхупада говорит, что честный человек, настоящий преданный, когда он говорит что-то, он что делает? Он ссылается на шастры, он цитирует, он не говорит от себя, он не ссылается на какие-то сомнительные авторитеты, на что-то, что он когда-то от кого-то услышал и не знает от кого и когда. И слухи, которые при этом распространяются очень странные какие-то. Но беда в том, что когда наша шраддха зависит от такого рода катхи, или когда мы получили веру от такой катхи, то тогда нам чего хочется? Да, нам все время хочется такой же катхи, нам все время хочется таких же потверждений, рассказов о чудесах, рассказов о каких-то необычайных явлениях, еще о чем-то. Это очень важная вещь.
Или у людей очень странные возникают представления. Самую поразительную вещь, которую я слышал – я много слышал разных поразительных вещей, когда преданные мне говорят, что им кто-то там сказал – самое поразительное утверждение ко мне пришло в один прекрасный момент. Я попросил одну свою ученицу, чтобы она изучала шастры и она очень обиделась, страшно, смертельно совершенно. Я почувствовал, что она обиделась, но никак не мог понять, почему она обиделась. Прошло долгое время, она держала в себе это. Вернее, она не сразу обиделась, через пару дней как-то, но я чувствовал, что она обиделась. Потом, в конце концов она призналась. Она говорит: „Я сказала одной матадже на кухне, что Вы мне сказали изучать шастры. А она мне сказала, что Гуру, когда хочет отвергнуть ученика, говорит ему: изучай шастры. Вы меня отвергли!!!” (смех) Ничего смешного в этом нет. Я все у нее пытался узнать вообще эта матаджи какой статус имеет, почему все ее слова являются праманой. Она говорит: „Не, не скажу что за матаджи, но она очень авторитетная матаджи, она мне на кухне сказала, что когда Гуру хочет отвергнуть, он посылает ученика изучать шастры.” Так что, если следовать этой логике, то я вас всех хочу отвергнуть (смех). И эта зависимость от такой катхи – это очень печальная, очень плачевная вещь.
Еще одна вещь, которая также связана с этим, с этими чудесами, со всем остальным – это вера в чудеса, которые совершает Гуру. Это еще одна очень важная, важная вещь. Шрила Прабхупада сознательно никаких чудес не совершал, вы заметили, да? Говорится, что лава матра садху-санга сарва-сиддхи хой – одно мгновение, проведенное со святым человеком может дать человеку все сиддхи. Но с чудесами нужно быть в высшей степени осторожным, потому что когда человек основывает свою веру на чудесах, можно быть уверенным в том, что это ложная форма веры. Есть целые сампрадайи или целые огромные течения, когда все основывается только на чудесах Гуру. Кто знает пример такого? Да, Саи Баба. Все то, что он делает … “Вот он это чудо совершил!” и все люди собираются и начинают гуру-катху. В чем гуру-катха заключается? Он то чудо совершил, он это чудо совершил, он тут пришел во сне, тут он пришел наяву, тут он пришел в обмороке, тут он еще в каком-то состоянии пришел …
Есть такая история про одного ученика Шрила Прабхупады, он был санньяси, Шрила Прабхупада ему дал санньясу и он был очень сильным проповедником вначале. Мне рассказывали про него, я сам его не знаю, он к сожалению, ушел до этого. И он познакомился с каким-то тантриком. Этот тантрик знал трюки разные и один из его самых знаменитых трюков заключался в том, что он мог давать людям шоколад. Как Саи Баба – тот пепел дает, а тантрик еще покруче был, он мог человеку материализовать шоколад. Этот Махарадж в Индии долгое время провел, долгое время там проповедовал и он подумал: “Мне нужно во что бы то ни стало выудить из него этот трюк, потому что если я смогу этот трюк узнать, я же всех людей обращу в преданных, правильно?! Все люди станут преданными, потому что понятное, дело, если у меня есть эта возможность – причем шоколад хороший был такой, фирменный – и он несколько лет потратил на то, чтобы попытаться выудить у этого тантрика трюк. Он приходил к нему, он пел ему бхаджаны, он массировал его стопы, он все пытался объяснить: “Объясни мне пожалуйста этот трюк, потому что это мне нужно для пропведи, мне нужно для того, чтобы дать людям кришна-бхакти.” Можно с помощью шоколада дать людям кришна-бхакти? Кешигхат говорит, что если этот шоколад прасад, то тогда (смеется). Точно такая же история, этот тантрик его в конце концов его кинул, обманул он его, обещал ему, обещал, что научит, так и не дал, он разочарованным ушел, но он искренне хотел. И у нас иногда тоже бывают такие побуждения, мы думаем: если я сейчас научусь чему-нибудь крутому и начну с помощью этого крутого проповедовать, то все люди будут нашими. Правильна эта мысль? Неправильна. Бхакти как появляется в сердце? Только через бхакти и бхакти появляется через слушание, когда мы слушаем и когда мы слушаем шастры.
Аналогичная история была у Господа Будды, у него тоже был ученик и Господь Будда путешествовал и он проповедовал и многие люди откликались на его проповедь, а многие люди оставались равнодушными. У него был ученик. Этот ученик в свое время, до того, как он стал последователем Господа Будды, занимался тоже тантрой. И когда он присоединился к Господу Будде, он решил встряхнуть прошлым и он во время одной из проповедей Господа Будды – я не помню деталей этой истории, я давным-давно ее читал – но смысл в том, что во евремя одной из проповедей, когда сам Господь Будда проповедовал и собралась большая толпа людей и он рассказывал им, пытаясь донести до них срочность своего духовного послания. Этот его ученик вдруг взял и полетел, так как он мог левитировать и люди “Аааххх!” Он вернулся к Будде потом и сказал: “Ну как, круто?” И он ожидал, что его учитель похвалит его, что его учитель скажет: “Ну надо же, вообще, как здорово, у меня в команде летун появился! Теперь мы сможем любого человека обратить в нашу веру, потому что мы скажем: вот сейчас мы продемонстрируем вам наглядное преимущество Ведической культуры. И ты полетишь и все будут обращаться.” Будда, когда он увидел этого человека, он погрустнел, на него лица не было, он стал черным. Он посмотрел на него и сказал: “Ты победил проповедника.” Потому что еще раз, проповедь или духовное послание передается только одним способом – через звук, не через чудеса. И чем чище этот звук, тем правильнее передача духовного послания. И ни в коем случае в своей проповеди мы не должны зависеть, избегать этого соблазна чудес, соблазна такого рода дешевых трюков.
В Шри-сампрадайе есть знаменитая история про Бхактисар Альвара, который обладал всеми мистическими силами и при этом он сидел и штопал порвавшееся дхоти. И Господь Шива спустился к нему и там я небуду сейчас рассказывать всю историю, но опять же, смысл в том, что преданный не злоупотребляет своими силами. У настоящего преданного есть все силы, все мистические силы, но когда Шрила Прабхупаду просили: ”Свамиджи, покажите чудо”, что он говорил? Он говорил: “Вот мое чудо”. Он показывал на учеников и говорил: “Посмотрите, это мое чудо. Я поехал к хиппи в Америку и эти хиппи стали хэппи, они стали счастливыми, они пришли сюда за мной, они практикуют кришна-бхакти, они повторяют Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И еще одна разновидность такого рода шраддхи или ложной шраддхи, это – вера … Человек приходит в общество преданных и человек начинает общаться в этом социуме и, опять же, он строит свою деятельность не на ясном понимании смысла шастр, не на ясном понимании акцентов, которые проставляют шастры в том что главное, что неглавное, а он начинает строить свою деятельность на том, что ценится в этом обществе, что приносит максимальный почет. За примером далеко ходить не надо. Я никоем образом не хочу как-то принизить важность распространения книг – распространять книги очень важно, Шрила Прабхупада говорил об этом, но когда наш мотив становится ложным, когда мы приходим в общество преданных и начинаем распространять книги, потому что опять же, это модно делать. Не потому что мы глубоко понимаем необходимость этого, не потому что мы глубоко понимаем необходимость, не из сострадания. Единственно правильным мотивом проповеди является сострадание, когда я делаю это, потому что я не могу не делать; я хочу поделиться с людьми всем этим, поделиться радостью или поделиться чем-то что я нашел, что я открыл. Но если я начинаю это делать, потому что это приносит почет, приносит славу, апплодисменты, особое положение, то это называется лаукика-шраддха или заемная вера, навязанная вера. Таких тоже примеров очень много везде. Люди изобретают какие-то особые формы аскез, потому что эти аскезы ценятся в обществе, потому что, опять же, аскеза – способ обрести дешевую популярность. В Индии можно посмотреть. Если вы хотите увидеть иллюстрацию всех этих вещей, всех отклонений от шастр, поезжайте на Кумбха-мелу – потрясающее зрелище! Ходишь – ярмарка духовных извращений. Все возможные … непонятно что, люди жуткие вещи делают. Я был на Кумбха-меле, скоро там Кумбха-мела очередная. Там люди спускаются со всюду для того, чтобы показать так сказать свои духовные достижения, свою так сказать духовную практику и можно видеть как все это формируется. Один человек там ходит в калючках, другой человек Ханумана из себя сделал и при этом у него торчит меч здесь (указывает на грудь) – сюда входит, оттуда выходит. И он ходит и показывает это. Третий в полной тамо-гуне в калючках полностью, весь в калючках и посередине он лежит в калючках и спит. Чего только нет, каких только извращений не увидишь! И все это ходит под вывеской так сказать духовной практики. Один человек есть, знаменитый бабаджи в современной индии. Он почитатся как великий святой. Его святость заключается в том, что он не ходит, а катается; он передвигается с одного святого места, с одного храма … его так и называют, “катающийся бабаджи”, он перекатывается с одного места на другое. Он там обошел все святые места, перекатываясь. И люди в экстазе полном. Он в экстазе оттого, что люди в экстазе. Я помню, на Кумбха-меле одним из самых счастливых экземпляров на Кумбха-меле был один бабаджи, который лет 12 правую руку держал вверх, она у него высохла. Он ее не опускал, он когда спал держал ее вверх, когда ел ее держал вверх и он был абсолютно счастливый. Почему? Потому что вокруг него всегда огромная толпа была. Люди сходились посмотреть на этого человека, он – знаменитость, у него рука высохла. Перед ним большая гора денег и он такой счастливый: “Ах, аскеза принесла свой плод!”
Это все примеры того, о чем говорит Вишванатха Чакраварти Тхакура, когда наша вера основана на выдумке. И что случается в результате этого? Если наше преданное служение основано на такой вере, то оно очень быстро кончится. И тут, чтобы подвести какой-то итог – у нас тут вопросы еще – мне хотелось сказать чем плоха эта вера. То, что если моя вера основана на этом и она навязана извне, она не свободная, источник этой веры не изнутри исходит, а он навязан мне, то тогда при малейшем препьятствии я могу уйти из общества преданных. Малейшее препьятствие появляется какое-то и в обществе преданных сложно иногда бывает, потому что тут очень высокие требования, высокие идеалы, преданных трудно обмануть. Чуть что – преданные сразу говорят: “Это твое ложное эго”, а мы-то знаем, что у нас никакого ложного эго давно уже нет, мы уже две недели прасад едим и три круга мантры повторяем, какое можт быть у нас ложное эго?! Уже ложное эго все ушло. И очень часто люди обижаются, обижаются на общество преданных, обижаются на преданных и обида на общество преданных – это проявление чего? Это проявление слабости веры, это проявление того, что у меня нет укорененности в этом. Это свидетельство того, что я завишу в своей вере от кого? Да, от мнения других, от того, как они ко мне относятся. Если ко мне хорошо относятся, я готов оставаться, я готов служить. Стоит чему-то испортиться в этом во всем – это та самая лаукика-шраддха, моя шраддха основана на мнении других людей, на мнении социума. И в этом беда, в этом проблема.
И соответственно, разные вещи могут случаться в таких ситуациях. Человек вначале, когда ему проповедуют, как часто бывает, человеку проповедуют, проповедуют и говорят: “Давай, приходи к нам” и он радуется, он приходит, он находит тут людей … И обычно, когда мы проповедуем, мы вертимся вокруг этого человека, мы столько заботы ему уделяем, столько всего, он центром себя считает и он думает: “Хорошо! Наконец-то я нашел общество, где я могу находиться в центре.” Он становится преданным и очень скоро понимает, что в этот же миг все о нем забывают, потому что уже преданный. Проповедовать надо только до тех пор пока он преданным не стал. Если он стал преданным, чего ему проповедовать. Теперь что с ним нужно делать? Эксплуатировать и тыкать его в его собственные … понятно что (смеется), показывать ему на его недостатки. Правильно, в этом же наша забота проявляется?! Ему нужно теперь сказать где у тебя ложное эго, где у тебя вожделение, где гнев, где жадность, где еще что-то, мы же все умные, где иллюзия. И начинаются испытания. Человек приходит и он ждет, что все тут будет хорошо, что все его будут любить… Обещали любовь, правильно? Любовь обещали? Обещали любовь, а вместо этого начинают вообще непонятно что делать, ругать все время. И чтосамое ужасное бывает – это самое ужасная вещь, просто самому страшно даже говорить – даже гуру имеет наглость ругать! Говорили, что гуру – это тот, который менялюбит, всех любит. Он начинает ругать! Это шок, полный шок, человек долго не может оправится от этого, потому что как же так, как тако может быть, не может этого быть, это неправильно. До этого мне говорили я такой искренний преданный, я пришел. Вначале никого не ругают, вначале восхищаются: “Какой искренний, какой искренний!”, а потом, я остался тут уже три месяца, а мне все ругать начинают. Или люди начинают обижаться на других: “Мне не дали рекоммендацию!” Обижался кто-нибудь на кого-нибудь за то, что ему рекоммендацию не давали? Это проявление чего? Все того же, того что наша вера в общество преданных, в сам путь преданного служения, в практику преданного служения, в цель преданного служения основана не на глубоком понимании, а на каких-то социальных механизмах. Иногда эти социальные механизмы хорошие, их нужно включать, ими нужно пользоваться, но мы должны понимать, что мы сможем сформировать здоровое общество только тогда, когда вера будет будет сильной и тогда мы не будем обижаться и мы будем меньше обижать. Будет и то и другое в нашем обществе, если вера будет по-настоящему сильной. Потому что на самом деле настоящий преданный не обижается, настоящий преданный никогда не обижается.
Историю рассказать вам под конец? Это история про святого Тукарама? Он был бхактой и он происходил из очень низкой семьи. Его родители были торговцами, причем даже не самой высокой касты, а он стал бхактой святым и его слова настолько трогали, он не знал санскрита, он ни на каком языке толком не говорил, только на маратхи мог говорить, но люди, тронутые его искренностью, его простотой и чистотой, сходились к нему сотнями, чтобы послушать его. А рядом по соседству жил брахман и у брахмана были ученики. У него было несколько учеников, а к Тукараму приходили толпы. К этому брахману приходили поучиться несколько человек. И брахман терпел, терпел этого, но его терпение лопнуло, когда несколько его учеников от него ушло к Тукараму – это было уже слишком! Я – брахман, я знаю санскрит, я знаю все то, я учу правильно, а тут какой-то невежда и люди уходят к нему. И когда от него ушли ученики к этому, он не выдержал. Что он сделал? Он нашел калючий кустарник и он взял несколько ветвей этого колючего кустарника и поздно ночью он подстерег Тукарама, когда тот возвращался домой. Когда он увидел его, гнев его был такой сильный, ненависть была такая сильная, что он стал лупить этого Тукарама как только мог, он лупил его нещадно совершенно! И колючки, шипы оставались в теле Тукарама. И Тукарам, он не мог понять что происходит, его лупили, лупили и в конце концов, когда весь гнев вышел у этого брахмана, он ушел к себе домой и Тукарам, лежащий, истекающий кровью, еле-еле дополз до дома и целую ночь Тукарам думал: “Наверное, я обидел этого брахмана, потому что чего ради он будет такой злой?! “Я не знаю как я его обидел, я не знаю почему я его обидел, я не знаю какова причина, но виноват наверняка я.” И он долго думал: “Как я мог обидеть? Надо же было до такого человека довести! Надо же быть таким негодяем, чтобы человека довести до такого!” И он не мог заснуть от раскаяния. Тело его ситекало кровью, но он боли не чувствовал. Единственную боль, которую он чувствовал – это боль того, что он оскорбил этого брахмана. А брахман в свою очередь вернулся к себе и ему было не по себе, он думал: “Зря я побил человека, надо было просто отругать его.” Ему тоже как-то не по себе было, он тоже ворочился, заснуть не мог, легче ему не стало. Тукарам еле-еле дождался рассвета и на рассвете он доковылял до дома этого брахмана, постучался в дверь, брахман вышел на порог и Тукарам упал перед ним и стал просить прощения: “Прости меня, пожалуйста, я не хотел тебя обидеть. Объясни мне, пожалуйста, чем я тебя обидел? И даже если ты не… я знаю, ты – благородный человек, ты не станешь говорить чем я тебя обидел, но просто прости меня, я тебя очень прошу.” И когда брахман увидел это, это было уже чересчур. Он упал на колени перед Тукарамом и стал говорить: “Это ты меня прости, это я негодяй, это у меня зависть в сердце таким образом проявилась.” А Тукарам говорит: ‘Да не может этого быть! Ты же брахман, ты же преданный!”
Такая вот история о том, что преданный никогда ни на кого не обижается. Если они чувствуют что-то от другого человека, они задают вопрос: “Наверное, я что-то сделал не так, наверное я как-то обидел его.” Поэтому на этом я хотел закончить. Сейчас мы ответим на какие-то вопросы. Спасибо большое. (апплодисменты)
Пошли вопросы (смеется).
Вопрос: Насколько авотритетно щелкать пальцами у рта, когда зеваешь? (смех)
Ответ: Лекция подействовала (смех), задело за живое, люди стали искать кошек в корзинах. Я слышал это от Атмататтвы Прабху, когда он рассказывал Рамайану. Он рассказывал свои истории Рамайаны, которые ни в одном издании Рамайаны я найти не мог потом, но истории очень хорошие (смеется). И он из традиционной семьи Шри-вайшнавов с юга Индии и он сказал, что когда зеваешь, надо щелкать пальцами. Не знаю насколько это авторитетный источник, нигде в другом месте я этого не видел. Но смысл в том … ениуей (смеется)… Шрила Прабхупада этому не учил.
Вопрос: Почему бытует мнение, что высказывать свои сомнения в словах старших преданных, не говоря уже о гуру – это оскорбление? Так ли это?
Ответ: Нет, не так. Мы можем сомневаться, это наше право, но сомнение сомнению рознь. Мы можем сомневаться и даже высказывать свои сомнения, но главное – правильно сформулировать это сомнение и главное – правильно отнестись к этому сомнению внутри. Если у нас есть какое-то сомнение, надо очень смиренно подойти к этому человеку и сказать: “Вот так и так, я услышал от Вас что-то, что по той или иной причине расходится с моим пониманием шастр или того, что я слышал от Шрилы Прабхупады или от Гуру Махараджа. Не могли бы Вы мне пояснить это?” И лучше не обсуждать это сомнение с кем-то еще, а лучше прямо подойти к этому человеку и спросить, задать ему этот вопрос. И если мы таким образом сформулируем свое сомнение очень смиренно, а не будем на всех перекрестках толковать: “Он там говорит что-то неаторитетное, то, се…”, то тогда это правильно. Еще раз, в чем смысл высказывать эти сомнения? Если мы уверены в том, что этот человек сказал что-то неправильное и мы уверены в этом и у нас есть серьезное основание думать, что это некая не совсем правильная вещь, то нет смысла тоже об этом говорить. Нет смысла на каждом углу толковать об этом. Если мы не уверены, то надо подойти и попытаться рассеять свое сомнение очень смиренно. Люди же начинают высказывать свое сомнение для того, чтобы опять же гордиться. Если я высказываю свое сомнение для того, чтобы показать, что я выше этого человека, то тогда это оскорбление, потому что мотив изначально оскорбительный. А так, сомнения могут быть.
Вчерашний вопрос: Есть ли разные категории шастр, которые приоритетны для тех, кто находится на уровне анартха-нивритти?
Ответ: Для нас самыми главными шастрами являются “Упадешамрита”, “Нектар наставлений” Шрилы Рупы Госвами, мы ее должны очень хорошо знать, «Бхагавад-гита» и первая часть “Нектара преданности” – это вещи, которые мы должны очень и очень хорошо знать, потому что наука преданного служения изложена в “Нектаре преданности” и в “Нектаре наставлений”, а «Бхагавад-гита» дает нам контекст, общее представление о разных путях, дает нам обзор всех путей духовного развития и показывает, что из всех путей духовного развития главным является бхакти. И если я хорошо понимаю «Бхагавад-гиту», я буду очень четко уверен в том, что я делаю, никто не сможет сбить меня с толку. Если я хорошо понимаю “Нектар преданности” и “Нектар наставлений”, я буду очень хорошо понимать что значит идти путем преданного служения, что значит практиковать чистую бхакти и я не спутаю чистую бхакти с чем-то еще. И “Ишопанишад” это тоже важное, это четыре книги, которые входят в курс бхакти-шастр. Четвертая книга, “Ишопанишад”, также является введением в Ведическую культуру. Это комментарии Шрилы Прабхупады на “Упанишады”, где Шрила Прабхупада дал толкование Гаудийа-упанишадам и всему тому, что есть в Упанишадах и если человек так или иначе хочет широко понимать контекст Ведической культуры… «Бхагавад-гита» дает обзор практик разных, обзор различных практических путей для достижения совершенства. “Ишопанишад” дает обзор или комментарий Шрилы Прабхупады на “Ишопанишад” дает представление о Ведическом контексте, Ведическом дискурсе, что обсуждается в Ведах, что за философия Вед, то есть вводит нас в философский контекст.
Вопрос: Чем больше мы пытаемся расширять наше движение, тем больше мы рискуем тем, что возникнут ритуалы, не основанные на шастрах в нашем движении.
Ответ: Факт. Поэтому надо с очень большим пиететом относиться к тому, что дал нам Шрила Прабхупада, следовать ему, не искажать ни духа его послания, ни сути его посладия, ни буквы его послания, следовать его принципам, которые он установил, стараться не вводить каких-то новых, придуманных ритуалов. Однако при этом понимать дух. Движение не может быть мертвым тоже, оно не может быть застывшем, оно должно будет развиваться в соответствием с временем, местом и обстоятельствами. Это значит, что мы хорошо понимаем дух, но не вводим чего-то нового сами. И сам принцип парампары или авторитетности, он очень важен. Всегда надо задавать этот вопрос: насколько авторитетно это все, насколько это соответствует писанию? И сейчас мы здесь на Украине и в России пытаемся сформировать систему наставников или кураторов и это очень важная вещь. Смысл этого именно в том, чтобы помочь людям правильно практиковать сознание Кришны. Но для того, чтобы эти наставники были авторитетными, чтобы они могли помогать людям правильно действовать, они тоже в свою очередь должны получить это от своего наставника или от духовного учителя. Потому что смысл нашего движения только в этом: наше движение сводится к одному: смысл нашего движения – в авторитетной передаче духовного знания. Все! Все то, что мы делаем, все остальное – это только способ или метод, механизм авторитетной передачи духовного знания. Если мы начнем передавать какие-то предрассудки, то нужно огород городить вообще? Не нужно. Наше движение не должно быть переносчиком предрассудков, оно должно передавать духовное знание в неискаженном виде. И, пожалуйста, каждый проникнитесь ответственностью перед другими, перед Шрилой Прабхупадой и перед духовным учителем, пред всей нашей парампарой, на нас лежит эта ответственность в том, чтобы в неискаженном виде духовное знание передавать, не добавлять туда слишком много кошек в корзинах.
Вопрос: Часто преданные ведут себя очень нагло. Я уже почти к этому привык, хотя раньше очень беспокоился. Но что мы можем говорить людям, которые, видя это, меняют свое отношение к сознанию Кришны?
Ответ: Тут есть две стороны у этого вопроса. Одна – это наглость. Наглость – это проявление гордыни и преданные ведут себя нагло, потому что они начинают гордиться тем, что они преданные. Можем мы гордиться тем, что мы – преданные? Можем, но не собой. Мы не должны гордиться собой, мы должны гордиться нашей традицией, нашими учителями, нашей практикой, нашей философией, нашей культурой, но при этом мы должны понимать, что смысл нашей культуры в том, чобы быть смиренным. Очень хорошо в свое время Мадана Мохан Прабху сформулировал разницу между одними и другими – что есть носители традиции, а есть переносчики традиции. Так вот, переносчики – это те, которые гордятся. Носители – это те, которые не гордятся, они несут в себе традицию, внутри. Нести традицию нашу – значит быть смиренным, потому что наша традиция к чему сводится?
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Мы хотим достичь такого состояния, когда Святое Имя будет постоянно звучать у нас внутри в сердце и для того, чтобы оно постоянно звучало у нас в сердце, Шри Чайтанйа Махапрабху говорит, что человек должен быть смиреннее травинки, терпеливее дерева, он должен оказывать почтение каждому и не ожидать почтения себе в замен. И поэтому, соответственно, преданный не должен быть наглым. Если преданный наглый, то он не преданный. Поэтому, если кто-то разочаровывается в том, что преданные наглые и уходит, надо ему сказать: “Не разочаровывайтесь, это не преданный. Преданный по определению не наглый.”
И это другой аспект – мы должны быть сами смиренными и, обращаясь к другим преданным, должны стараться как-бы поднимать их или пробуждать в них самые лучшие качества. Я знаю людей, в обществе которых находясь, волей-неволей становишься смиренным. Просто потому, что видишь их смирение. В их обществе невозможно быть наглым. И если я вижу вокруг себя наглых людей, есть достаточно большая вероятность того, что они наглые вокруг меня, потому что я тоже наглый. Потому что если бы я был смиренным по-настоящему, то можеть быть они бы тоже проявляли эти качества. Это другой аспект того же самого вопроса.
У нас много … В два часа прасад? Какое расписание? Давайте я оставлю, у нас еще будет отдельно завтра время просто на вопросы и после лекции будет еще отдельно вечером, во второй половине дня мы встретимся, чтобы ответить на все эти вопросы. Но мне хотелось, есть еще несколько минут … Все, кто хочет, могут идти чистить овощи, а если у кого-то есть еще несколько минут, то я хотел бы, чтобы мы закрепили в какой-то своей беседе то, что мы услышали и мы бы поговорили или рассказали друг другу о том, как в нашей жизни – и это хорошо, если мы про себя расскажем, потому что хорошо раскрывать сердце – или в жизни наших знакомых или в жизни того, что мы наблюдали, проявлялось эта навязанная вера, эта вера понаслышке или вера в какие-то предрассудки или еще что-то. Или вы можете рассказать как вам рассказывали о каких-то чудесах или как вы рассказывали о чудесах. Или вы можете рассказать о том, как вы разочаровывались в ИСККОН и как вы говорили “Вообще такой этот ИСККОН плохой!” Мне тоже одна матаджи сказала, что “Я все поняла, сказала она, все прабху в высшей степени безответственны!” Я говорю: “Матаджи, а вы всех знаете?” Она говорит: “Не, я все поняла, все прабху безответственны!” Это проявление нашего разочарования в обществе преданных. Или можно рассказать о том, друг другу, по каким причинам преданные уходили из ИСККОН, исходя из этого же самого нашего материала, чтобы мы как-то глубже попытались осмыслить то, что мы слышали, хорошо? Расскажите друг другу об этом, а я пока вопросы почитаю.
Рассказываем.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я надеюсь, что за несколько последних минут ваше представление о ложных видах веры очень сильно обогатились (смех), но в этом смысл изучения священных писаний, мы должны стараться увидеть как все это проявляется в нашей с вами жизни и я надеюсь, что такого рода обсуждение – я сознательно прервал его, потому что понял, что если не прервать, то очень долго можно будет обсуждать это все, но у вас будет еще возможность обсудить это.
Мне хотелось поблагодарить вас всех за то, что, еще раз, вы приехали сюда, пришли сюда, слушаете и то, что вы стараетесь практиковать чистую бхакти. Спасибо большое.
