Омск (7.08.2005 г.) «Шримад-Бхагаватам», 7.6.8

Диск 69, л. 5

Аннотация:

Ценность человеческой жизни. Осмысленную жизнь человек должен начинать как можно раньше. Если я говорю Богу: “Разум мне не нужен”, то в следующей жизни Господь заберет его у меня. Вопросы – о гунах, о воспитании детей, о ванапрастхе, о неполных семьях, о привязанности к деятельности, а не к результату.

***

Мы читаем Шримад-Бхагаватам песнь 7, глава 6 «Прахлада дает наставления  своим демоническим друзьям.

дурапурена  камена  мохена ча балийаса

шешам грхешу сактасйа  праматтасйапайати хи

Тот, кто не владеет своим умом и чувствами, из-за ненасытного вожделения и неодолимой иллюзии все сильнее привязывается к семейной жизни. Для такого безумца остальные годы тоже оказываются потерянными, ибо даже в это время он не способен преданно служить Господу.

(Комментарий)

Прахлада Махарадж учит в этой главе своих друзей очень важным вещам. Он объясняет им ценность человеческой жизни. Дурлабха манава. Человеческая жизнь очень редка и каждое мгновение человеческой жизни исполнено смысла или, по крайней мере, может быть исполнено смысла. Но тем не менее мы видим вокруг себя и на своем собственном примере, что люди напрасно растрачивают свою жизнь. И движимый состраданием  Прахлада Махарадж объясняет своим друзьям, детям в школе,  на что люди тратят свою жизнь. Он говорит, что человек, который не смог овладеть собой, человек, который не смог овладеть своими чувствами, 50 лет спит. Половину своей жизни человек проводит в постели без всякого смысла. Люди, если предоставить их самим себе, или если какой-нибудь праздник, выходной они спят до 10 часов, до 11, до 12 часов. Встают с головной болью, чтобы опять заснуть. Пол жизни люди спят. Какой смысл? Не понятно. Что хорошего во вне? Не понятно. Блаженный Августин в своей исповеди говорит, что, на самом деле, во сне нет ничего хорошего, но проснуться так трудно. Ничего по-настоящему доставляющего удовольствие во сне нет, но проснуться не возможно, потому что сон затягивает – как тамо-гуна. Природа тамо-гуны, природа гуны невежества заключается в том, что чем больше человек погружается в эту гуну, тем труднее из нее выбраться. Эта вещь как болото – она засасывает человека и человек начинает находить удовольствие в том, в чем удовольствия нет. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что счастье в тамо-гуне на самом деле никакое не счастье. Но тем не менее человек, привыкая  к этому состоянию своего сознания, к апатичному, бессмысленному состоянию своего сознания, привязывается к нему и ему нравится это состояние сознания – ему нравится опьянение, ему нравится безумие, ему нравится сон. 50 лет обычные люди, не научившиеся владеть собой, проводят во сне. И дальше Прахлада Махарадж в соответствии со своей арифметикой говорит, что 20 первых лет жизни напрасно растрачиваются – десять лет человек вообще ничего не соображает, а следующие 10 лет он соображает слишком много и пытается использовать возможности своего тела проводя его в играх, развлечениях и наслаждениях Последние 20 лет своей жизни человек, в основном, сидит в очереди в больницу. Последние 20 лет своей жизни человек «со смыслом» проводит обсуждая болезни своего тела.

Меня воспитывали дедушка и бабушка, я очень хорошо это знаю. Основная тема разговоров была – какая болезнь сегодня: что болит, где купить лекарство, к какому врачу пойти. Люди встречаются друг с другом когда уходят на пенсию и начинают обсуждать у кого что болит.

И это еще 20 лет, которые человек списывает со своей жизни. Остается какой-то жалкий остаток жизни, который человек тратит точно так же впустую, привязываясь к каким-то бессмысленным вещам, которых он рано или поздно лишится.

Недавно один преданный прислал статью из французского журнала «Се ля ви», где была описана жизнь среднестатистического европейца – сколько лет люди тратят и на что. Выяснилось, что человек примерно 5 лет своей жизни, причем пять сплошных лет по времени, проводит перед телевизором просто тупо уставившись в этот ящик. Пять лет без перерыва, без перерыва на сон и на обед. Где-то, примерно, три года своей жизни человек обедает, кушает с большим вкусом. И даже на причесывание у человека уходит примерно 108 суток. Где-то, около 92-х суток человек чистит зубы. 108 суток он причесывает себя, причем есть разница между мужчинами и женщинами. Женщины 570 суток своей жизни проводят в ванной, мужчины – 170, немного меньше. У них остается 400 суток на какую-то полезную деятельность. Но больше всего меня поразило то, что 305 суток люди, среднестатистический человек, без перерыва по 24 часа в сутки человек заполняет различные анкеты.  Это то, на что мы тратим свою жизнь сами того не замечая.  Чанакья Пандит говорит, что если человек потратил даже одно мгновение (на самом деле время – это самое ценное, что у нас есть) зря, то это мгновение не возможно купить ни за какие деньги на свете. Одно мгновение пролетевшее мимо, потраченное впустую не возможно вернуть, какую бы взятку мы ни пытались дать Богу времени. Все оно ушло, больше его нет. И смысл всех этих вещей, всей этой проповеди, заключается в том, чтобы люди стали серьезней и чтобы люди поняли каким образом им нужно жить свою жизнь, чтобы жизнь была осмысленной, чтобы, в конце концов, «не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы» – как говорит Николай Островский. В принципе, он говорил примерно то же самое, что и Прахлада Махарадж, только имел в виду немножко другое. Это факт, человек должен жить так, чтобы ему не было больно за бесцельно прожитую жизнь. И здесь он объясняет самую большую проблему, потому что с ребенка мало что можно взять, он живет как живется. Старик тоже, в каком-то смысле,  не волен распоряжаться своей жизнью, потому что болезни слишком много требуют от него. Когда человек болен, когда тело болеет, то человек не может думать ни о чем другом. С него тоже спрос маленький. С ребенка не возможно ничего спросить, потому что он ничего не соображает. Старый человек тоже не соображает ничего. В каком-то смысле жизнь очень плавно переходит, есть некий цикл. Старые люди начинают напоминать детей, поэтому, в конце концов, снова получают детское тело, чтобы проявлять то же самое сознание. Но серединная часть жизни самая важная, потому что, когда человек начинает действительно осознавать себя, то первое, что он начинает делать, первое, с чего начинается сознательная жизнь, – он начинает искать смысл.  На самом деле все мы прошли через это. Человек на заре своей жизни, когда ему исполняется 14-15 лет задает себе вопрос, самый важный вопрос, на который человек должен ответить в своей жизни,  вопрос, который в сущности определяет самбадха-гьяну: «Кто я? Зачем я  живу? И почему я страдаю?». Санатана Госвами задал этот вопрос Чайтанье Махапрабху. Это вопрос с которого начинается осмысленное существование. Это три вопроса из которых состоит самбандха-гьяна. Иногда мы пользуемся этими красивыми санскритскими терминами, чтобы не понятно что сказать. Но самбандха-гьяна или понимание своей связи, или своего положения в этом мире, сводится к этим трем вещам: «Кто я такой? Зачем я живу? И почему я страдаю?». Это три вопроса, на которые человек должен ответить. Но, к сожалению,  как объясняет здесь Прахлада Махарадж,  не смотря на то, что эти вопросы возникают в сознании каждого человека, дальше происходит вот  что:  дурапурена камена   мохена ча балийаса.

Что мешает ему по-настоящему найти ответы на эти вопросы по-настоящему докопаться до смысла жизни? Очень простые вещи – дурапурена какмена  и балийаса мохена. Эти две вещи – кама и моха стоят здесь в тварительном падеже.

Они: дурапура кама – материальные желания, желание наслаждаться, которые очень трудно удовлетворить, неутолимые, ненасытные и приходящая в результате этого моха или заблуждение, запутанность человека балийаса тоже-  в высшей степени трудно преодолимое.

Две эти вещи, в конце концов, сбивают человека с толку. Вопросы эти возникают у каждого, но большая часть людей так и остается без ответа на них или, в каком-то смысле, забывают о них, потому что тем временем нужно удовлетворять свои желания и в то же временя приходит моха или заблуждение.  Моха происходит от санскритского глагола «мух» – «мухьяти» – человек находится в заблуждении. Я, размышляя над этимологией санскритского и русского языков, понял, что слово «муха» происходит именно от этого глагола. Мухьяти – значит находиться в заблуждении. Кто-то наблюдал как живет муха? Муха в высшей степени целеустремленное существо, если наблюдать за ней со стороны. Она летит куда-то и кажется что она знает куда она летит. Вдруг она резко меняет направление своего полета и летит в совершенно противоположном направлении:: ж-ж-ж-ж-ж-ж. Но при этом она издает такой звук, как будто бы все в порядке: «У нас все под контролем. Мы знаем что мы делаем». Примерно также проходит жизнь человека. Он тоже издает определенное жужжание ж-ж-ж-ж и при этом он тоже очень резко меняет направление своей жизни. На первый взгляд, если посмотреть со стороны, кажется, что он знает что он делает, но, если посмотреть более широкую картину, понимаешь, что человек как муха – то туда, то сюда. Это называется моха. Моха значит запутанность. И дурапурена камена, кама или желание, которое человек пытается удовлетворять. Многие люди думают: «У меня есть эти желания, я должен их удовлетворить». Правильно? «Должен, обязан. Если я  не исполню свои желания, я не буду счастлив». Проблема в том, что их исполнить нельзя. Прахлада Махарадж будучи маленьким мальчиком, от горшка два вершка, уже понимает это. Ему всего пять лет, но он понимает – дурапурена камена. Желания, сколько их не удовлетворяй, удовлетворить не возможно, потому что будут появляться новые, они будут вырастать снова, снова и снова. И сколько мы ни будем пытаться утолить свои желания ничего хорошего из этого не выйдет. Это бессмысленная трата времени. И если человек живет одержимый своими желаниями, он может просто сразу поставить крест на своей жизни. Потому что все равно желания не возможно удовлетворить.

 Шрила Прабхупада давал лекцию по этому стиху и он стал говорить: дурапурена камена – кама – вожделение, не утоляется до самого последнего мгновения жизни  Вспомним историю про императора Акбара. Император Акбар, очень мудрый человек, однажды спросил своего министра: «Бирбал, как ты думаешь, в какой момент человек, в конце концов, надоедает утолять свои желания? Бывает такой момент в жизни, когда человек думает: «Ну хорошо, со всеми желаниями моими покончено, теперь можно о Боге подумать»». Иногда людям говорят: «О Боге в молодости думать не надо, на пенсию уйдете, будете думать о Боге. Бог это удел старых людей, которым о смерти надо думать. Пока живете, пока кровь бежит в жилах, нужно думать об этой крови». Проблема в том, что желания не удовлетворяются до самого последнего мгновения. И Акбар спросил у Бирбала: «Когда можно удовлетворить все свои желания?».  Бирбал сказал: «Никогда». Акбар не поверил. Он сказал: «Не может этого быть. Ну, в какой-то момент человеку надоедает все это, не может не надоесть». Бирбал сказал: «Ну хорошо, посмотрим. Подожди немного». Прошло несколько дней. Бирбал забежал к Акбару и сказал: «Идем. Нужно тебе что-то очень важное показать. Только возьми свою дочку». Акбар зная, что Бирбал глупостям учить не будет, послушался его. Они отправились быстрым шагом куда-то из дворца  и пришли в дом какого-то человека. Человек этот умирал. Перед тем, как войти в этот дом, Бирбал сказал Акбару: «Смотри на этого человека, только очень внимательно. Смотри на него. Ты император и так как ты император, ты знаешь людей, знаешь немного психологию человека. Сейчас мы зайдем в дом, там будет лежать человек, который находится при смерти. Смотри на его лицо». Они зашли все втроем, великий император Могольской империи, его советник министр Бирбал и красивая дочь Акбара – юная девушка. Человек, который лежал, старый, немощный, за 80 лет ему было, первое куда он посмотрел? На юную дочку. Не было никакого дела до императора или еще до кого-то. Взгляд его вонзился в красавицу дочку, которая вошла к нему. И Бирбал посмотрел на Акбара: «Теперь ты понял?». «Да, я все понял».  Потому что каму – вожделение невозможно удовлетворитть, не-воз-мож-но. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите». Он говорит: махашано маха-папма, кама эша кродха эша. Когда Арджуна задает ему этот вопрос, очень интересный вопрос,: «Что это за сила, которая заставляет человека действовать даже вопреки воле?». В сущности, о том же самом Прахлада Махарадж говорит здесь, когда он говорит о мохе, о заблуждении человека. И мы можем очень хорошо видеть это по себе. Мы знаем, что нужно искать Бога. Мы знаем, что человек должен искать Бога, без этого, не найдя Бога, он не сможет чувствовать себя по-настоящему счастливым. И мы знаем, что для того, чтобы найти Бога, нужно следовать определенным принципам. Но при этом есть какая-то сила, которая выше нас. И сила эта мешает, не смотря на то, что я хочу, я как душа хочу к Богу, но что-то мне мешает. И Арджуна задает этот вопрос: «Что мне мешает жить так, как я хочу?» Даже если я уже проснулся, очнулся. Именно об этом здесь Прахлада Махарадж говорит мохена ча балийаса, эта моха -заблуждение человека на столько сильно, что его очень трудно преодолеть. Что это за сила, которая выше  меня, которая заставляет меня действовать даже вопреки своей воле, нарушая принципы, совершая грехи? И Баладева Видьябхушана объясняя этот стих говорит, что Прахлада Махарадж имеет в виду две вещи: либо это может быть Бог, один ответ на это – это Бог, сам Бог меня заставляет действовать. Иногда люди говорят: «Я тут ни при чем. Бог или Сатана» Либо Бог попутал, либо Сатана попутал – одно из двух (смех). Кто-то меня попутал так, есть ощущение того, что я запутан. Но кто попутал? Откуда берется эта запутанность, эта моха? Но Бог не проходит, Бог не может этого делать,  Бог не может заставлять нас делать глупости, а в сатану мы не верим, в отличие от некоторых. Мы верим в карму, это примерно то же самое. И второй ответ, который при этом был в уме Арджуны, когда он задавал этот вопрос – карма. Или, как гласит русская поговорка, имеющая непосредственное отношение к нам с вами: «Рад бы в рай, да грехи не пускают». Это, в принципе, то же самое: «Карма не пускает».То, что я совершал до этого, тянет меня вниз. Я и хотел бы к Богу, но что-то тянет меня вниз. Это второй возможный ответ на этот вопрос. Но даже он в каком-то смысле неправильный, потому что сами по себе грехи или сама по себе карма не имеют сознания. Сознание человека выше. Грех, на самом деле, не имеет силы над нами до тех пор, пока мы сами не дадим ему этой силы. Карма, в сущности, не такая уж сложная вещь. Многие люди думают, что нужно распутать свою карму, диагностика кармы и так или иначе нужно это сделать. Но что такое карма? Карма это ерунда. Люди ходят к астрологу, изучают свою карму, еще что-то. Карма – это чепуха. И Баладева Видьябхушана говорит, что второй ответ тоже не проходит, что человек сильнее своей кармы. Поэтому Кришна, отвечая на этот вопрос, говорит: кама эша кродха эша  раджо-гуна самудбхавах.

                махашано маха-папма  виддхи энам иха ваиринам  (БГ 3.37),

что ответ на этот вопрос кама, которая порождается гуной страсти. На самом деле карма начинает иметь власть над нами только тогда, когда мы подставляем себя под влияние гуны страсти. Именно тогда, именно в этот момент, когда гуна страсти действует на нас, когда мы сами по своей воле переключаем режим своей жизни на эту раджо-гуну, именно в этот момент карма получает власть, и карма порождает каму или желание, вожделение. Если мы находимся в гуне благости, кто-то замечал это?… А в сущности, одна из первых вещей, которую мы должны принять становясь преданными – это жизнь в гуне благости. Почему жизнь в гуне благости так важна? Именно потому, что в тот момент, когда человек начинает жить в соответствии с принципами гуны благости, он начинает чувствовать, что кама – вожделение теряет над ним свою силу. Что карма, или прошлые желания, которые он получил из прошлой жизни, перестают быть такими сильными. Кто-то заметил, что ему стало гораздо легче управлять своей жизнью, перейдя в режим гуны благости? Поднимите, пожалуйста, руку кто заметил это. У человека появляется гораздо большая степень контроля над самим собой. Кама имеет власть над нами ровно на столько, насколько мы находимся под влиянием гуны страсти. И, собственно, именно так Шрила Прабхупада объясняет этот стих. Когда человек не владеет своими чувствами, не научился владеть своими чувствами это значит, что он потратит свою жизнь бессмысленно, проведет свою жизнь, пытаясь удовлетворить все равно ненасытимые материальные желания или находясь в этой иллюзии   нунам праматтах куруте викарма  и результат этого – шешам грхешу сактасйа праматтасйа – человек тратит свою жизнь бессмысленно, как сумасшедший. Праматта – буквально значит «сумасшедший. Шрила Прабхупада переводит это слово: «пра» – это приставка, которая означает «очень сильно», усиление в санскрите, «маттах» – значит «сумасшедший». Прамата Шрила Прабхупада в  ШБ 5.5.4

нунам праматтах куруте  викарма

йад индрийа-притайа апрноти

на садху манйе йата атмано ‘йам

асанн апи клешада аса дехах

он переводи это слово «праматтах» как «достаточно сумасшедший».Человек становится достаточно безумным. Это очень интересное выражение «достаточно сумасшедший». Человек становится достаточно сумасшедшим для того, чтобы напрасно потратить свою жизнь.  праматтасйапайати хи. Апайати значит «напрасно растрачивает свою жизнь». Праматтасйа значит определенное состояние сознания, когда человек забывает зачем он живет в этом мире, полностью забывает и вся жизнь тратится зря.

Один преданный рассказывал мне историю про себя. Это хорошее описание прамады или безумия,  в котором протекает человеческая жизнь. Шрила Прабхупада рассказал еще одну историю. Я сначала ее расскажу.

Когда речь заходила о сумасшествии, . она заходит о нем периодически в «Шримад-Бхагаватам» при описании человека, живущего бессмысленной жизнью, Шрила Прабхупада вспоминал очень часто некоего психиатра из Калькутты, к которому обратились за судебным освидетельствованием какого-то убийцы. Человек убил и, прежде чем его осудить, он потребовал чтобы провели судебно-медицинскую экспертизу, потому что, если человек по безумию убил, то его можно простить, не обязательно его вешать. Судья обратился к психиатру и сказал: «Пожалуйста, освидетельствуйте этого человека. Сумасшедший он или нет?». Психиатр посмотрел на этого человека, посмотрел на судью и сказал: «Ваше Превосходительство, я являюсь психиатром уже сорок лет и я могу со всей определенностью сказать, что все люди в этом мире сумасшедшие. Если этого достаточно, чтобы его оправдать, то можете оправдывать его сразу. Мне не нужно проводить никакую экспертизу. В этом мире нет нормальных людей». Здесь все сумасшедшие в том или ином виде, в той или иной форме. На самом деле, если изучать психиатрию, то очень легко это понять. Когда я убедился, что я сумасшедший, то я прочитал какой-то учебник по психиатрии и там говорилось, что если есть плитки на полу и человек шагает через эти плитки так, чтобы не наступать на линию, которая разделяет их, то это уже признак безумия (смех). Один из признаков начинающегося безумия. Еще не опасное безумие, но тихое безумие. И здесь Прахлада Махарадж говорит, что люди сходят с ума, что эта привязанность к чему-то, что на самом деле нам не принадлежит, сводит человека с ума. Он говорит шешам грхешу сактасйа – человек привязывается к дому своему и, привязавшись к дому, он привязывается к чему-то, что ему по определению не принадлежит. Люди привязываются к вещам в этом мире. Это тоже признак безумия. Это своего рода безумие, потому что то, что у меня можно отобрать, по определению мне не принадлежит. Почему люди с таким безумием, с таким отчаянием, с такой паранойей привязываются к каким-то вещам, потому что они знают «того и гляди, я лишусь этого». Но, если я чего-то могу лишиться, это значит оно мне по определению не принадлежит, значит, что это не мое. Если что-то мое, то это у меня невозможно отобрать. И поэтому люди держатся за что-то, что по определению не их. И сходят при этом с ума, их сознание погружается в эти вещи.

Теперь я должен перейти к истории про преданного, который мне рассказал историю про себя. Он рассказывал мне это с огромными, округлившимися от удивления глазами.  Он говорил, что «Недавно мне делали операцию». Его внезапно увезли в больницу и у него были с собой какие-то ценные вещи, или он взял с собой МР3-плеер, будильник какой-то, часы и, прежде чем помещать его в палату, у него естественно все эти вещи забрали, и положили куда-то в камеру хранения. И потом сразу же его положили на операционный стол и дали наркоз. В наркозе человек все забывает и не чувствует ни боли, ничего. Его разрезали, сделали операцию. Потом привезли в палату. Он сказал: «Через какое-то время я очнулся. Наркоз прошел через несколько часов. Первым делом я заглянул в тумбочку: «На месте вещи или нет?». Это сознание, что забрали ценные вещи было тут. Я заглянул в тумбочку и увидел, к своему радостному удивлению, что все на месте: МР3-плеер, будильник, короче все лежит там». И он с радостью поделился с соседом по палате: «Ну надо же, какие тут заботливые люди, забрали все и заботливо принесли сюда в палату, положили туда». Сосед стал смеяться. Он сказал: «Это не они заботливые. Когда тебя привезли после операции, ты был полностью под наркозом, но при этом ты кричал: «Отдайте мне мои вещи. Где мой МР3-плеер? Отдайте мне мои часы»». (смех) Тебя пытались успокоить, уложить, а ты кричал: «Отдайте МР3-плеер». До тех пор, пока тебе не положили их в тумбочку, ты не успокаивался. Когда они оказались там, ты лег и спокойно заснул». Это называется безумие. (смех) И в этом безумии люди проживают свою жизнь, привязанные к этим вещам. Мы сами этого не понимаем до какой степени эти привязанности глубоко в нашем сознании находятся, до какой степени дошло безумие наше. До чего оно дошло. Под наркозом я ничего другого не помню, но про это я помню: «Мое, мое». Не дай Бог лишиться этого. И Прахлада Махарадж говорит тут, что из-за этого, из-за этого безумия, из-за этой грхешу сактасйа – из-за этой привязанности шешам – остаток жизни, самую важную часть своей жизни когда человек действительно может понять Бога, ответить на самые важные вопросы, даже эту часть человек растрачивает напрасно. В этом смысл утверждения Прахлады Махараджа. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что для того, чтобы этого не произошло, чтобы этой трагедии не произошло, а это самая большая трагедия когда мы получили жизнь, которую могли бы прожить счастливо и осмысленно, но и ее растратили, так вот, чтобы этого не произошло человек с самого начала, с самых юных дней должен пытаться овладеть своими чувствами. Один из самых любимых стихов, который Шрила Прабхупада любил повторять, может быть даже самый любимый стих (я не знаю стиха, который бы Шрила Прабхупада повторял так часто), сам я до сих пор его не выучил, потому что не понял его важности каумара ачарет праджно – это первый стих из этой главы, с которого Прахлада Махарадж начинает свои наставления одноклассникам. Он говорит, что осмысленную жизнь человек должен начинать как можно раньше. Чем раньше он начнет жизнь полную духовного смысла, тем лучше. С самого детства. Каумара значит с пяти лет. С пяти лет человека нужно учить смыслу жизни. Если с пяти лет человека не начать учить смыслу жизни, то чем позднее он начнет, тем меньше у него шансов, тем меньше у него возможностей. Хотя возможности остаются, но этот груз напрасно прожитой жизни накапливается и тяжело придавливает нас. Поэтому человек не должен откладывать духовную жизнь на потом, ни в коем случае, никогда, ни за что, ни при каких обстоятельствах, потому что человек может умереть в любое мгновение. И, даже если он не умрет в любое мгновение, а умрет в зрелом возрасте, в 80 лет, если он не овладеет своими чувствами сызмальства, если он не научится распоряжаться своей жизнью не так, как это заставляют делать его его гормоны, его животные инстинкты, а в сознании, с полным смыслом, с полным отчетом, отдавая себе отчет в том, что он делает, то жизнь его будет наверняка прожита напрасно. И поэтому Шрила Прабхупада в комментарии описывает, что с самого детства человек должен научиться быть брахмачари. Если он не научился владеть своими чувствами в детстве, то он не сможет жить настоящей семейной жизнью. Потом, после этого, он должен прожить достойную жизнь как семейный человек, заботясь о своем доме, о своей жене, о своих детях, воспитывая их в духовных принципах..

После этого  в какой-то момент, когда ему перестанет быть интересным это мельтешение материальных вещей, когда он поймет с какими сложностями и болью связано эта материальная жизнь, он сможет вовремя удалиться от материальных дел, он сможет оставить свои материальные дела. Обычные люди не могут даже этого сделать как следует. Они даже на пенсию уйти как следует не могут. Они до последнего дня держатся за что-то, не понятно за что. В тот момент когда по всему человек уже может подумать о Боге, он даже и тогда не оставляет себе времени на это. И после этого, в конце концов, в конце жизни человек может целиком посвятить остаток своей жизни, последние годы своей жизни познанию себя и познанию Бога. Только в этом случае. И если человек не сделает этого, то вся жизнь его будет прожита напрасно. Итак, Шрила Прабхупада говорит: «Он подвергает себя огромному риску». Потому, что бессмысленно прожитая жизнь в каком-то смысле означает мое собственное желание. Если я прожил эту жизнь бессмысленно, жизнь, когда мне дано развитое сознание и развитый разум, это значит, что я говорю Богу: «Мне не нужен разум». Если всю свою жизнь я разумом не пользовался, а разум дан человеку для того, чтобы постичь Бога, если я не использовал свой разум, то это значит, что я говорю Богу: «Разум мне не нужен». И Бог скажет: «Не нужен! Не надо. Ради Бога, в следующей жизни не будет у тебя этого разума и ты родишься тем, кем ты хотел быть, когда у тебя не будет обременительного разума, который мешает тебе «счастливо» жить в этом мире».  И будешь как воробей чирикать -счастливая жизнь, порхать, чирикать, клевать какие-нибудь крошки. Почему нет? Или много других есть видов жизни. Можно родиться гусеницей, тоже очень хороший вид жизни, или червяком. Червяк тоже к дому привязан, у него тоже есть своя пещерка.  Люди иногда очень обижаются, когда  Шрила Прабхупада говорит, что люди живут как кошки и собаки. Я помню, я тоже очень сильно обижался: «Не живу я как кошка и собака. Ни как кошка, ни как собака живу. Я книжки читаю, в театр хожу, а собаки не ходят». Но жить как кошка и собака значит не пользоваться разумом, который нам дан Богом. Это значит просто сводить свою жизнь к отправлению физиологических потребностей более изысканным образом или менее изысканным образом. И смысл всех этих наставлений Прахлады Махараджа только в одном.  Давайте с благодарностью оценим тот дар, который есть у нас, ту возможность, которая есть у каждого из нас – понять Бога.   Давайте каждое мгновение своей жизни тратить на это, потому что невозможно напрасно прожитые мгновения вернуть. И каждое мгновение напрасно прожитое подвергает нас очень большой опасности.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая. Гоура-премананде. Харибол.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, когда мы на работе работаем, чтобы поддержать семью…

Ответ: Гуна страсти нужна, это факт. Но нужно, чтобы фундаментом нашей

жизни была гуна благости. Потому, что, в любом случае, без гуны невежества нам тоже не прожить. Без сна мы не можем, нужно иногда погружаться в глубокое невежество. Но, все-таки, о чем мы должны заботиться о том, чтобы фундаментом, основанием нашей жизни служила гуна благости.

Тогда гуна страсти будет всего лишь навсего приправой, которая разнообразит немножко нашу жизнь. Иначе говоря, нужно свести влияние других гун к какому-то разумному минимуму. И это означает, что я должен вставать рано, прежде всего. Кришна в «Удхава-гите», в 11 песне «Шримад-Бхагаватам» перечисляет десять проводников влияния гун на человека. И Он говорит, что агама – первое, вторая – жидкость, которую мы употребляем, третье – это общение, четвертое – это время, пятое – это место, в котором мы находимся, шестое – наша деятельность, седьмое – это мантры и заклинания, которые мы повторяем, какие-то словесные формулы, восьмое – это обряды, которые мы проводим, девятое – это джанма – наше происхождение, десятое – медитация. Это десять вещей, через которые гуны влияют на наше сознание. И нужно стараться, чтобы в целом мы находились под влиянием гуны благости. Иначе говоря, чтобы пища наша была чистой, благостной, чтобы распорядок дня был достаточно жестким, чтобы мы вставали рано утром, чтобы утром мы могли повторять мантру. Тогда, даже если гуна страсти будет накатывать на нас, а в течение дня она рано или поздно накатывает на нас, все равно она не будет выводить нас из равновесия, она не будет брать контроля над нами. Главное не в том, чтобы вообще не было гуны страсти, а в том, чтобы она не сводила нас с ума, чтобы она не начинала понукать нами.  Потому, что только в гуне благости человек может владеть собой. Это состояние, о котором Шрила Прабхупада говорит в комментарии, джитендрийа когда человек владеет своими чувствами – это состояние человека в гуне благости. И нужно вести свою жизнь так, чтобы это безумие не захлестывало нас. Гуна страсти порождает безумие. Но если, например,  я рано утром проснулся, если я прочитал мантру или по крайней мере несколько кругов мантры, если я спокойно послушал какую-то музыку, чуть-чуть помедитировал и потом гуна страсти меня захлестнула, то я уже знаю, что это так, что это все временно. Но если я поздно проснулся, на ходу что-то схватил, потом помчался куда-то, то гуна страсти полностью введет меня в заблуждение, я запутаюсь во всем этом. Я не буду знать даже толком что делать. Даже для бизнеса своего, даже занимаясь бизнесом человеку нужно иметь холодный ум, спокойный, холодный ум, а это значит ум, не находящийся под влиянием гуны страсти. А это возможно только, если по крайней мере утро свое я провел нормально. Нужно очень ценить утро и поэтому нужно свою жизнь сдвигать как можно больше в утренние часы, ложиться как можно раньше и, соответственно, вставать как можно раньше. Потому что, опять же, под влиянием гуны страсти (и наверняка у всех был этот опыт) вечером вдруг охватывает это чувство, что чего-то я не сделал. И человек начинает туда-сюда метаться, судорожно что-то делать и ложится в 12 часов – самое бессмысленное время, абсолютно бессмысленное. Эти ночные часы, вечерние часы – полностью сознание человека мутное просто потому, что так все устроено. Поэтому вечером, даже если напрасно прожил этот день, лучше раньше лечь, чтобы следующий день не был прожит напрасно. Нужно лечь рано, заставить себя, потому что эта гуна страсти будет говорить: «Нет, нет, еще немножко, еще чуть-чуть, еще можно что-нибудь сделать». Но это иллюзия. Нужно лечь рано и рано проснуться, рано утром. Подумать о Кришне, почитать немножко «Шримад-Бхагаватам», настроиться на хороший лад, подумать, что я должен сделать сегодня и тогда гуна страсти не будет нам страшна.

Вопрос: ()

Ответ: Нет, конечно должны начинать родители, особенно сейчас. Потому, что первым гуру человека является его мать, вторым гуру является его отец. Мать должна научить его любви, а отец должен научить его дисциплине. Он обязательно должен поставить маленького ребенка в какие-то рамки. И, начиная с пяти лет, у человека развивается разум. До пяти лет у него нет разума, поэтому не нужно его ничему учить, пусть делает все, что хочет. Ну, естественно в каких-то разумных пределах. Но до пяти лет бессмысленно, у него нет разума. Начиная с пяти лет он начинает понимать: «это хорошо, а это плохо» и разум это способность отличать, в том числе способность отличать хорошее от плохого. И отец, который в этот момент становится главным гуру, духовным учителем ребенка, должен учить его этому, должен говорить: «Это хорошо, а это плохо» и он должен какой-то жесткой дисциплине его подчинять. Да, ребенок будет естественно сопротивляться в течение какого-то времени, потом поймет. Что родители должны делать? Они обязательно должны проводить время со своим ребенком. Это главная обязанность, иначе они упустят ребенка. Заботиться о ребенке, воспитывать ребенка с пяти зет значит, в сущности, проводить время с ним. Ребенок только тогда последует, а это очень важная вещь. Иногда, особенно родители-преданные, обижаются или недоумевают почему их дети не идут по их стопам? Ответ очень простой, потому что они не уделяли своим детям достаточно времени. Иногда люди думают, что достаточно учить человека своим примером. Во-первых, очень часто мы даже примером своим их не учим, но даже если пример, который они видят перед своими глазами хороший, этот пример будет играть роль в их жизни только тогда и до тех пор, до каких мы уделяем им время. Иначе в их жизни будут играть роль другие примеры. И таких примеров полно,  других примеров. Они будут на других детей смотреть и проводить с ними время. Если с самого детства, когда ребенок естественным образом зависит от нас и привязан к нам мы не уделяем ему достаточно времени, не проводим с ним время ( а иногда есть такое желание отмахнуться от него, он там что-то такое непонятное делает и пусть себе делает, сунуть ему что-то, лишь бы не мешал) – это преступление наше по отношению к той душе, которую Кришна к нам послал. Поэтому родители должны воспитывать и потом, если есть учитель или еще кто другой в школе, он должен воспитывать. Говорится, что есть пять учителей у человека, пять гуру у каждого человека. Первыми учителями являются родители – сначала мать, затем отец. Потом учителя в школе, учителя, которые учат его каким-то предметам. Они тоже являются гуру. Гуру – значит «тяжелый», а «тяжелый» значит тот, кто оказывает какое-то давление, какой-то пресс. И мы знаем, чтобы человек научился, должен быть определенный пресс, должно быть давление. В школе оно оказывается, родителями оно оказывается. Дальше таким прессом или давлением, или гуру становится правительство. Правительство тоже гуру, они тоже ставят человека в какие-то рамки, накладывают какие-то ограничения. И, наконец, самым главным учителем является духовный учитель, который учит тому, как развить любовь к Богу. Все они должны учить, но в пять лет, в основном, его родители.

Вопрос: ()

Ответ: Ванапрастха значит, что человек должен постепенно отдаляться от дел. Постепенно отдаляться от дел  значит передавать дела другим: своим детям, своим близким. Это нужно делать, естественно, постепенно, нельзя резко бросать свои дела. Но это нужно потихоньку делать, передавая свои дела. Потому, что ванапрастха это подготовительный период, когда человек готовится сосредоточить свои мысли целиком  на духовной практике. И говорится, что в такой период люди обычно путешествуют по святым местам, потому что атмосфера святого места помогает человеку сосредоточить свои мысли на духовном. Но постепенно нужно передавать, не сразу, не резко, но нужно передавать. К сожалению в нашей жизни, в том как построена наша жизнь, очень трудно идеально следовать всему этому. Хотя все то же самое есть у нас, но сейчас обычно женщины работают, так как женщины работают, то дети остаются без присмотра, детей отдают соответственно бабушкам и бабушки вместо того, чтобы заниматься ванапрастхой, занимаются своими внуками. Что, в принципе, не так уж плохо, если она учит их каким-то духовным вещам. Но, все равно, человек как-то постепенно должен готовить себя к какому-то более серьезному отношению, к духовной жизни. В серединный период жизни, это естественное состояние человека, он должен достигать успеха, он должен принимать ответственность. Это очень важный период в жизни – грихастха, когда человек принимает ответственность практически за все. И это естественно, человеку хочется это делать. Ему хочется принимать ответственность за детей, за свою жену, за дело какое-нибудь, достигать успеха и поэтому говорится, что грихастхи усыновляют всех остальных: брахмачари, ванапрастх. Все держатся на них. Потому, что это естественное состояние сознания человека когда ему нужно что-то делать, заботясь о своей семье. Но когда он уже достиг определенного возраста, то он понимает, что нужно потихоньку уходить и нужно отдавать. Период ванапрастхи это именно период передачи своих обязанностей. В этот период человеку хочется учить других людей, потому что у него есть какой-то опыт, который он нажил. Ему уже не так интересно самому делать, но ему интересно опытом своим поделиться. И он, с одной стороны, этот опыт передает, а с другой старается сам как можно больше подготовиться к встрече с Кришной.

Вопрос: ()

Ответ: В любом случае, если у него нет отца, то должна быть все равно какая-то другая мужская энергия или мужская сила, которая какие-то рамки ему накладывает. Я не знаю как это сделать. Но, в крайнем случае, вам придется это делать, все равно  какие-то рамки вы должны наложить. В любом случае вам нужно уделять этому человеку внимание и время и может быть стараться, чтобы какие-то другие люди, может кто-то в храме здесь, помогал ему в этом отношении. Я не знаю, конечно, в теории все хорошо, но когда дело доходит до практики, то мы сталкиваемся с ситуациями, которые далеко не сходятся с этой теорией, как сейчас в этой жизни, когда очень часто дети воспитываются в неполных семьях. Это очень большая беда. Надо просто попытаться сделать так, чтобы он все равно принимал какую-то дисциплину, может отдавать его, скажем, сюда, в этот лагерь, чтобы он учился. И главное, чтобы было общение, потому что, в конце концов, человек кому-то подражает, особенно маленький человек. Он все равно будет кому-то подражать. И, как правило, он подражает не самым лучшим вещам. Кому он будет подражать? Он будет подражать более сильному. Мать не является такой фигурой с силой, она действительно должна давать ему любовь и нежность. Но в этот момент дети, в 12 лет, обычно смотрят на 14-15-тилетних, потому что они сильнее. Если это кто-то совсем взрослый, то он может не будет на него обращать внимания, но если это какой-то сверстник, но немножко сильнее и  немножко старше него, то он будет смотреть. Поэтому вот Панча-таттва прабху есть, можно отдать ему, ему в обучение или еще кому-нибудь. На самом деле это традиционная система, потому что когда Господь Чайтанья учился, когда Он пошел в школу Гангадасу Пандиту, то там маленьких мальчиков у чил не учитель, а мальчики, которые были чуть постарше. Тех учили те, кто был еще старше, а тех учил уже учитель сам Гангадас. Потому что именно они являются авторитетами в жизни таких людей.

Вопрос: Любая деятельность должна вызывать привязанность к результату, чтобы он ей занимался, это же логично?. Либо это деятельность в сознании Кришны или даже если это сбор пожертвований. И если человек не будет привязан к результату, у него не будет… И родственники, мои например, могут резонно заметить, что: «Ты стал уделять мало времени, к примеру, детям, потому что много читаешь. Как в этой ситуации быть?

Ответ: Есть привязанность к результату, а есть привязанность к деятельности как таковой. И Кришна говорит, что человек должен выполнять свой долг, то есть он должен быть привязан к деятельности, он должен стараться как можно лучше выполнять свою деятельность понимая, что результат зависит не от него. Если родственники вас упрекают, то, наверно, что-то в этом есть, видимо они чувствуют, что может быть вы не до конца исполняете свой долг. Это не значит, что мы не должны читать или заниматься духовной деятельностью. Мы должны заниматься духовной деятельностью, но должен быть просто баланс. И нужно чтобы родственники и мы сами понимали из чего этот баланс состоит. Человек не сможет даже хорошо заниматься материальной деятельностью если в его жизни не будет какой-то отдушины. Если люди вам говорят, что вы все время отдаете книгам, вы не занимаетесь как следует деятельностью, то значит либо они слишком много требуют, либо значит, что вы чего-то не доделываете. И то и другое возможно. Но нужно найти правильный баланс. Нужно уделять время духовной деятельности, но не нужно забывать о своих обязанностях и нужно эти обязанности исполнять. Тогда они не будут на вас жаловаться.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая.  Гоур-премананде. Харибол.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы