Челябинск (11.08.2005 г.) «Бхагавад-гита», 7.25

Диск 69, л. 14

Аннотация:

Энергия Бога может скрыть Его, энергия Бога может Его раскрыть. “Каждому человеку, который захочет Меня понять, Я готов явиться”. Чтобы постичь Бога, человек должен выйти за пределы влияния трех гун. От общения с чистым преданным у человека появляется желание удовлетворить Бога – суть бхакти. Потом человеку хочется быть рядом с Богом ради Самого Бога. И, наконец, человек начинает жить счастьем Бога.

***

Я прочитаю 25 стих из 7 главы Бхагавад-гиты, которая называется «Знание Абсолюта».

нахам пракашах сарвасйа  йога-майа-самавртах

мудхо ‘йам набхиджанати  локо мам аджам авйайам

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я – нерожденный и неисчерпаемый».

(Комментарий)

Седьмая глава  называется «Постижение Абсолюта» Само по себе уже это название содержит в себе некое противоречие. Потому что, каким образом относительное живое существо, маленькое, крошечное может постичь Абсолют? Давайте задумаемся на мгновение каким образом Абсолют может быть постигнут нами? Не возможно по определению. Потому что сама природа наша относительна, противоречит Абсолюту. Чтобы постичь Абсолют надо быть Абсолютом,  надо стать Абсолютом. Но мы относительны в силу своей малости. И тем не менее это возможно. Однако, при том, что это возможно, с самого начала нужно понимать что это трудно, что это очень не просто. Люди ищут Бога. Люди не довольствуются относительным знанием. Относительное знание никого в этом мире не сделало счастливым. Еще раз повторяю, относительное знание, как бы не изучали его люди,  как бы ни стремились они к нему, не делает человека счастливым. . Люди стремятся к знанию в этом нет никаких сомнений. Они готовы платить бешенные деньги, чтобы получить его. Но тем не менее, знание, остающееся относительным,  в конечном счете, не приносит людям счастья. Человеку нужно абсолютное знание. Но постичь Бога или Абсолют трудно по определению, потому что мы относительны. И Кришна говорит об этом в самом начале этой главы. Он говорит об этой сложности, об этой практически непреодолимой пропасти, которая лежит между нами и Им. Я уверен, что многие из нас, пытающиеся постичь Абсолют, сталкивались с существованием этой пропасти. Иногда мы пытаемся постичь Абсолют, мы хотим понять Бога, но при этом снова и снова наши попытки оканчиваются неудачей. Снова и снова мы чувствуем себя разочарованными. Снова и снова мы начинаем сомневаться: «А есть Он, этот, Абсолют или нет? Нужен Он мне или нет?». Иногда мы сидим и думаем: «А вообще, кому Он нужен? Буду жить как нормальные люди. Чего я о себе возомнил? Кто я такой. И Кришна с самого начала этой главы говорит о том же самом. Он говорит: «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству». И оглядываясь вокруг себя, мы не можем не согласиться с этой истиной. Из многих, многих тысяч людей, из многих, многих десятков и сотен тысяч людей едва ли одному человеку приходит в голову желание достичь совершенства. Но дальше Кришна говорит еще более суровую истину, что «даже из десятков тысяч людей, достигших совершенства, то есть обретших какое-то совершенство, возвысившихся над несовершенством этого мира, едва ли один знает Меня». И вся эта глава, в сущности,  чем хороша? Тем, что она объясняет эту сложность, которая с одной стороны должна настроить нас на долгий и тяжелый путь постижения Абсолюта, а с другой стороны она должна нам объяснить, что Абсолют можно постичь. И что награда, которую обретает человек, постигший Абсолют, это самое большое, что человек может обрести. На самом деле это самое большое достижение, которое может быть у нас. Иногда, отчаявшись в постижении Абсолюта, мы поступаем подобно знаменитой лисе из басни Эзопа, которая тоже долго, долго прыгала, потом сказал: «Да ну его, виноград то зеленый». :

Размышляя над этой басней я все время думал: «Неужели лисам нужен виноград?». Иначе говоря, Эзоп в этой басне в каком-то смысле подтверждает Кришну. Из многих тысяч лис  едва ли одна будет прыгать, чтобы достать виноград. А из многих тысяч прыгающих лис большая часть скажет: «Виноград зеленый. Не нужен он мне». Из многих,  многих тысяч людей едва ли один получает внутри это стремление: «Я хочу постичь Бога, я хочу стать абсолютно счастливым. Я не хочу довольствоваться второсортным счастьем». Счастье должно быть первосортным. Счастье должно быть первого сорта. Как Булгаков в своем бессмертном романе «Мастер и Маргарита» рассматривает очень сложный философский вопрос: «Может ли осетрина быть второй свежести?» Приходит к выводу о том, что второй свежести быть не может. Свежесть может быть только первой. Точно так же и счастье, по определению, должно быть абсолютным, чтобы счастьем называться. Потому что счастье относительное – это не счастье. Относительное счастье значит, что сегодня это счастье, а завтра это несчастье, что сегодня оно есть у меня, а завтра его нет, что у него есть начало и конец. Поэтому, чтобы называться счастьем в полном смысле этого слова, счастье должно быть абсолютным. Абсолютное счастье может прийти к человеку достигшему принципиально иного плана бытия, абсолютного плана бытия. Поэтому эта седьмая глава так важна для всех нас. Здесь Кришна объясняет как постичь Абсолют. Она и называется «Постижение Абсолюта».   гьяна вигьяна сахитам  в самом начале Кришна говорит, что: «сейчас Я объясню тебе гьяну, с помощью которой ты сможешь понять присутствие Абсолюта здесь и сейчас». Но этого мало, потому что мало просто теоретически понять, что Абсолют существует. Мало просто поверить, что Бог есть. Очень часто людям говорят: «Уверуй. Уверуй». И человек говорит: «Уверовал».

Когда  этой зимой я был в Индии, туда приехал американский проповедник Бени Шин, как ра в Домгалор??? Так как мне там делать нечего было, я читал все газеты, которые только можно было. И все газеты описывали чудеса, которые творил этот американский телепроповедник. Больше миллиона людей пришли посмотреть на этого проповедника. Он арендовал аэродром, чтобы вместить всех людей. Люди со всех концов Индии стекались для того, чтобы посмотреть на Бени Шина. Его метод – он собирал людей, потом все вместе они пели гимн Индии, ясное дело, потому что он хитрый американец, прилетел на своем самолете, прилетел для того, чтобы даровать людям веру. И, заводя людей с помощью известных ему одному методов,  с помощью громогласных динамиков или еще чего-то. В какой-то момент он кричал: «Иисус любит вас». У меня не получится, из меня плохой телепроповедник. Я от зависти говорю, потому что у меня собирается всего-навсего 100 человек (смех),  а на Бенни Шина  миллион пришло. Ничего не поделаешь. В кульминационный момент он начинал кричать: «Уверуйте. Иисус любит вас». Люди в истерике вздымали руки, рвали на себе волосы и кричали: «Уверовали». И в этот момент они исцелялись, в этот момент происходили чудеса, ради которых люди миллионами собирались туда, чтобы послушать этого Бени. Люди бросали костыли, прозревали, излечивались. «Иисус совершил чудо, – кричал Бени, – Теперь платите деньги». Этим все заканчивалось. Но Кришна говорит, что мало просто уверовать. И, в конце концов, этот эпизод, о котором я рассказал, говорит о том же самом, что говорит Кришна, что человеку помимо гьяны нужна вигьяна. Что ему нужен реальный опыт ощущения Бога, реальный опыт присутствия Бога.  И в этой главе Кришна объясняет каким образом человек может не просто поверить в Бога теоретически, и не просто излечиться от каких-то своих болезней с помощью психо-технических тренировок или еще чего-то, каких-то трюков. Каким образом человек может реально понять, увидеть, ощутить присутствие Бога. В этой главе Кришна говорит, что мешает человеку увидеть Бога. И стих, который мы прочитали, один из них.

намах паракашах сарвасйа йога-майа-самавртах

мудхо ‘йам набхиджанати локо мам аджам авйайам

«Глупцам Я Себя не открываю». Кришна говорит, что есть энергия – шакти. И Шрила Прабхупада часто говорил, что у Кришны только одна энергия.  Точно также как Бог один, у Него одна энергия. Смысл санскритского слова шакти очень важный и  заключается не только в том, что это энергия. Когда мы говорим «энергия», то под энергией подразумевается способность что-то делать. Но в понятие шакти вкладывается гораздо более глубокий смысл. Шакти это в том числе внешнее проявление внутренней скрытой сути. Иначе говоря, когда мы утверждаем, в отличие от имперсоналистов, а есть категория, так называемых духовных людей, которые утверждают, что у Бога нет энергии, что Бог есть  всего лишь навсего безличное начало, из которого изошло все, но мы с очень большой  уверенностью говорим, что у Бога есть энергия и что эта энергия одна.

В сущности, что мы при этом хотим сказать? То, что Бог может проявлять Себя. Люди, которые говорят, что, в конечном счете, нужно раствориться в сиянии безличного Абсолюта, что нужно, в конце концов, утратить свою индивидуальную личность, которая является причиной моих страданий, что нужно отказаться от своего индивидуального бытия, не понимают того, что Бог является личностью. Личность – значит энергия. Энергия – значит Бог может проявляться и проявляется. В сущности,  все то, что мы видим вокруг себя является энергией бога. И Кришна начинает эту главу именно с этих слов, Он говорит, что «все, что мы видим  вокруг себя, есть Моя энергия». И, что если мы будем внимательно присматриваться к окружающему миру, мы сможем увидеть Его за завесой этой энергии. Как Шрила Прабхупада цитирует в этом комментарии молитву царицы Кунти, которая говорит, что «Ты, как актер, который  постоянно переодевается. Ты, как актер, играющий на сцене». Иногда актеры прячутся за занавес, иногда за занавесом происходит что-то. Или иногда, если это кукольный театр, актеры прячутся за ширму. Кого мы видим? Мы видим каких-то хрюшек, медвежат, еще кого-то, а внизу настоящий человек. Настоящий человек за ширмой – он личность. Но его мы не видим. Мы видим какую-то хрюшку. Хрюшка бегает, поет, но за ним человек. Точно также Бог. Мы видим тут хрюшек в основном,. Хрюшек, тигров, оленей, еще что-то, но это кукольный театр. Все это живет, движется и существует только потому, что за всем этим стоит кукловод. Кукловод дергает за ниточки, кукловод водит этих кукол, кукловод поставил эту сцену. Жизнь находится глубже. Как здесь Кришна говорит: «Я есть неиссякаемый источник жизни, – аджам авйайам, – но найти Меня не так просто, потому что я прячусь». Есть ширма, есть занавес из Моей энергии, есть мельтешение гун материальной природы. И люди, обусловленные живые существа несмотря на то,  что они являются частицами энергии Кришны, несмотря на то, что каждый из нас изначально имеет духовную природу, несмотря на это мы все находимся в этом запутанном состоянии, мы все полностью дезориентированы. Из-за этого мельтешения, из-за того, что тут постоянно происходит какой-то спектакль. Иначе говоря, еще раз вернемся к этому очень важному понятию «шакти». Мы должны быть философами. Философия – значит понимание самых фундаментальных истин. Шрила Джива Госвами дает очень интересное определение шакти. Шакти – это сущность, обращенная к своим последствиям. Шакти или энергия Бога, о которой Кришна говорит здесь в этом стихе  – йога-майа-самавртах. Майа значит энергия, которой Я скрыт. Это некое внешнее доступное нам, доступное со стороны проявления внутренней сущности, которое невозможно иначе  постичь, кроме как через это внешнее проявление. Как например, у нас может быть какая-нибудь шакти, у нас может быть какая-нибудь способность. Как мы можем понять или по чему мы можем понять обычного человека? По тому, как он внешне проявляется. Как мы можем понять его душу? Душу можно понять по разным признакам. Человек должен как-то себя проявить – он может спеть, он может взять баян, растянуть его так, чтобы душа сначала развернулась, а потом свернулась. И все это будет внешним проявлением внутренности. Наша внутренность, сущность, непостижимая сущность. А сущность даже маленькой души непостижима. Что тогда говорить о Кришне! Что говорить о Боге! Бог по определению непостижим. Об этом говорил Кант. Кант очень хорошо доказал, что, в сущности,  даже вещи мы не можем постичь. Но тем не менее есть шанс, с помощью которого мы можем постичь. Потому что у Бога есть шакти – энергия. У Него есть внешнее проявление. Однако, Кришна объясняет здесь эту удивительную вещь, что энергия одна, но она может действовать в двух режимах. Энергия Бога может скрывать Его и как правило для нас глупых. А Кришна не стесняется здесь в выражениях, Он называет вещи своими именами. Он не проявляет политической корректности, вежливости какой-то. Он говорит: мудха. Мудха значит дурак, причем дремучий дурак. Он говорит:: «Дуракам Я Себя не показываю.. Вы уж Меня извините, но что делать? Дуракам не понять Меня. От дураков Моя энергия Меня скрывает». Это, в общем-то, вполне разумная предосторожность, которую Кришна применяет. В общем-то, кому хочется вступать в очень близкий контакт с дураками?. Есть даже такое понятие в технике «защита от дураков». Какие-то сложные механизмы обязательно нужно ввести некую «защиту от дураков», чтобы дурак не смог его испортить. Кришна точно также говорит, что: «В Моем творении есть точно такая же защита от дураков. Она называется Моей энергией». Что удивительно, послушайте все очень внимательно, потому что это очень важная для всех нас вещь, энергия Бога может скрыть Его, энергия Бога может Его раскрыть. И только энергия Бога может Его раскрыть. Причем одна и та же энергия. И здесь Кришна называет .эту энергию, которая Его скрывает, йога-майей. Обычно мы привыкли называть ее Маха-майей или великой Майей – великой иллюзией. Но, в сущности, энергия одна. Она может работать в двух режимах либо скрывая Бога либо запутывая нас, вводя в заблуждение, майа, иллюзия. Мы часто говорим: «Ушел в майю». Вот тут есть горстка смелых людей, которые, так или иначе. Вне майи, а там несчастные души, которые тонут в этом царстве майи, которые введены в заблуждение. Все-таки, Кришна объясняет одну очень важную вещь, потому что, еще раз, мы для чего здесь? Для того, чтобы понять как Его можно постичь. Он говорит, что одна и та же энергия может дезориентировать нас, вводить в заблуждение, приводить к тому, что мы полностью запутаемся и не увидим . И та же самая энергия может раскрыть. От чего это зависит? Это самый важный вопрос. И здесь Кришна делает намек, когда Он говорит «мудха». Если человек глупец, то энергия будет вводить его в заблуждение. И иначе говоря,  Он переносит ответственность за постижение Его с Себя на нас. Он говорит, что: «Моя энергия уже есть, и что Моя энергия уже готова Меня раскрыть. Я уже готов явить Себя каждому человеку, который захочет это сделать. Каждому человеку, который захочет Меня понять, Я готов явиться. Но если человек не хочет Меня понимать, ради Бога, не надо. Если ты не хочешь Меня понимать, у тебя будет весь этот замечательный мир, со всеми его приманками, со всеми его замечательными соблазнами, со всеми его наслаждениями. Пожалуйста, бери и наслаждайся. Ты можешь наслаждаться этим миром не одну жизнь, не одно тысячелетие, не одну калпу. Ты вечен. Ты будешь наслаждаться этим без конца. И конца твоим наслаждениям не будет. Единственное, чего ты не поймешь – Меня ты не поймешь, все остальное ты поймешь. Все остальные наслаждения ты почувствуешь».

Как Джаяпатака Махарадж рассказывает историю про Шрилу Прабхупаду, когда Шрила Прабхупада поймал какого-то таракана в Майапуре. В Майапуре даже тараканы особенные – духовные тараканы очень большой величины. А может это было в Америке. Я не знаю. Шрила Прабхупада поймал этого таракана, подошел к окну, поднес его и отпустил его со словами: «Я дарю тебе весь этот мир, наслаждайся». (смех) Весь мир твой. Точно то же самое происходит с нами. Бог говорит: «Пожалуйста, Я подарил тебе весь этот мир. Наслаждайся сколько тебе влезет и оставайся  мудхой, оставайся глупцом». А от на зависит останемся мы глупцами или нет. Будет та же самая энергия Бога скрывать Его или будет раскрывать Его. И, собственно, нам нужно понять что от нас зависит, чего мы должны достичь, какого состояния мы должны достичь. Это, пожалуй, самое главное.  У меня заготовлена для вас очень хорошая история. Я уже чувствую, что люди теряют терпение, надоела эта философия. Но потерпите немного. Историю я тоже расскажу. Энергия в обычном режиме для обычных людей, которые ищут тривиального материального счастья, они могут его получить никаких проблем нет. Тут есть три вида счастья. Эти три вида счастья являются, иначе говоря, тремя видами запутанности человека. Счастье в тамо-гуне, счастье в раджо-гуне и счастье в саттва-гуне.  Счастье  в невежестве, счастье в страсти и счастье в благости. Есть знаменитая притча о том, что делают с нами эти три гуны материальной природы. И Сам Кришна объясняет в этой главе, что, собственно, эти три гуны и являются той самой энергией, которая, в первом приближении, закрывает от нас Бога. Чтобы постичь Бога я должен выйти за пределы влияния этой энергии. Эти три гуны подобны трем разбойникам.

В пятой песне Шримад-Бхагаватам душа, попавшая в материальный мир, сравнивается спутником, который заблудился в дремучем лесу, в джунглях. Он бродит. Как купец. Как все купцы, как торгаши. Он пошел, чтобы найти какой-нибудь товар в лесу. Точно также мы с вами пришли сюда, чтобы чего-то купить в лесу. И мы блуждаем в этих джунглях и там сверчки разные, шакалы живут, тигрицы живут, львы, совы. Много всего. Миражи какие-то присутствуют. Те, кто хочет как следует проникнуться всеми прелестями материального существования, могут почитать пятую песнь. Но первыми нас там встречают разбойники. Сначала три разбойника. Все три разбойника грабят. Три разбойника – три гуны материальной природы, которые говорят: «Мы дадим тебе что-нибудь взамен, счастье какое-то. Но сначала мы тебя ограбим». Один говорит: «Убьем его. Убьем этого негодяя. Чтобы он вообще ничего не соображал. Лучше, на всякий случай, давайте его убьем». Другой говорит: «Да нечего его убивать, мокрое дело себе приписывать. Давай его просто свяжем, привяжем к дереву и будет тут сидеть». Третий разбойник говорит: «Да ладно, давайте пощадим его. Давайте выведем его из леса, может он дорогу найдет». Три гуны материальной природы . Тамо-гуна что говорит? Убьем. Так, чтобы человек отупел до предела, чтобы .ничего не соображал, чтобы он превратился в мертвую материю Люди, которые подставляют себя под влияние тамо-гуны, превращаются еще при жизни в мертвецов, они полностью теряют разум и становятся мертвецами. Раджо-гуна говорит: «Зачем убивать. Не нужно убивать, у меня есть лучший способ. «. Что надо с ним сделать? Привязать. Пусть наслаждается. Мы его привяжем, он будет радоваться и сам никуда не захочет идти. Он будет крепко-накрепко привязан страстью. Он будет крепко-накрепко привязан приманками: всеми этими ресторанами, казино, барами, машинами замечательными. Про другие наслаждения я из чувства приличия говорить не буду. Привяжем и все тут, – он будет наш.

Саттва-гуна говорит: «Да ладно, чего тут. Давайте его выведем отсюда. Может он найдет дорогу, которая выведет его из этого мира». Три разбойника, которые мешают нам понять Бога. Потому что мы привязаны даже не к счастью. В сущности, ни одна из этих гун особенно человека счастливым не делает. Сделала нас какая-то из этих гун счастливыми? Может человека тамо-гуна сделать счастливым? Я, на самом деле, пытаюсь давно со стороны изучать это счастье в тамо-гуне. Самая таинственная вещь. У меня были друзья, которые полной чашей это счастье хлебали. Они все время предлагали мне разделить эту чашу с ними. Они говорили: «Пойдем выпьем». Я смотрю на них и думаю: «Господи, что ж хорошего в этом?». Ничего хорошего нет и тем не менее люди наслаждаются этим. Что нас держит в этом мире, это даже не само счастье, а надежда на счастье, надежда на то, что когда-нибудь я стану счастливым. И это первое препятствие, которое человек должен, обязан преодолеть в материальном мире.

Как один преданный придумал продолжение знаменитой поговорки о том, что надежда умирает последней. И все знают, что надежда умирает последней.  Преданный сказал: «Надежда умирает последней, но убить ее надо первой». (смех) Иначе человек всю жизнь будет надеяться, надеяться, надеяться и останется у разбитого корыта. Все время будет гнаться за этим несбыточным материальным счастьем. Поэтому человек, если у него есть разум, если он не хочет быть глупцом по определению Кришны, если он не хочет смириться с этой участью оставаться глупцом, он должен сделать очень жестокую вещь. Кришнаиты жестокие люди. Мы говорим: «Ахимса, ахимса, мы такие все смиренные, смиренные». А чуть что сразу: «Убей, убей». Но какие-то резкие вещи человек должен делать, если он хочет постичь Бога. Потому что Бог не дешевка. Бога не возможно купить задешево. И я с огромной симпатией отношусь к дяде Бени, который пришел давать людям веру. Но веру нельзя дать так дешево. На самом деле, когда мы говорим о духовном пути, нужно еще раз очень хорошо понимать – очень редкие люди, в конце концов,  могут достичь конца этого пути. И Сам Кришна говорит. Единственное, что мы может быть можем сделать, это зародить в людях желание достичь совершенства.   Это мы обязаны, должны сделать. И Кришна объясняет это, что нам нужно понять, здесь, каким образом человек должен, может избавиться от своей глупости, что значит перестать быть глупцом, что значит заставить эту энергию работать в совершенно ином режиме. В сущности это очень просто. Что зависит от нас? Что от нас зависит? От нас зависит только одно как в этом случае, так и во всех остальных. Что мы можем? Мы можем только желать. От нас зависит желание. И если желание наше будет сильным и чистым, та же самая энергия, которая скрывала от нас Бога, на каждом шагу будет являть Его. Та же самая энергия, которая казалась для нас майей, иллюзией, на самом деле будет кричать в оба уха для нас о Боге. Она будет кричать: «Вот Он, вот Он, вот Он. Посмотри». Мы будем видеть Его, Его следы повсюду. Все зависит от нашего желания, потому что мы смотрим на этот мир через призму желаний. Желание – это те очки, которые мы надеваем. Это очень простая вещь, с которой каждый из нас сталкивался.  Что мы видим в этом мире?

Только то, что мы хотим видеть. Мы не замечаем тысяч, миллионов вещей, которые мы не хотим. Правильно? Поэтому я хочу вам задать очень важный философский вопрос, который очень часто атеисты задают верующим людям: «Почему мы не видим Бога?». Почему? Потому что мы не хотим видеть. Если мы не хотим кого-то видеть, мы не будем его видеть. Он будет стоять прямо перед нами и будет смотреть нам в глаза, а  мы будем смотреть на него как на пустое место и идти мимо. Если мы не хотим чего-то видеть, мы не увидим этого в этом мире. Чтобы увидеть чтобы то ни было в этом мире у человека должно появиться желание. И Кришна в этой главе в том числе объясняет, что есть четыре типа людей, у которых появляется желание постичь Бога, что этот мир устроен таким образом что рано или поздно у людей появляется это желание. Рано или поздно человек спохватывается и вспоминает, что ему нужен Бог. Какие это четыре мотива? Эти четыре мотива очень простые: либо если человек попал в беду. Любой человек, который попал в беду, начинает кричать: «Господи Боже мой, спаси меня грешного». Мне рассказывали про Емельяна Ярославцева, который был бессменным почетным председателем союза воинствующих атеистов в России. Который написал книгу «Забавная библия». Книгу, которая разрушала, камня на камне не оставляла от веры людей.  Емельян Ярославцев, когда к нему пришла болезнь, страшная смертельная болезнь, в течение нескольких дней подряд он благим матом кричал: «Господи, прости меня грешного» (смех). Он кричал перед своей смертью. И Кришна говорит здесь, что у людей может появиться желание постичь Бога по вполне обычным тривиальным материальным причинам. Их всего четыре. Либо человек попадает в беду и он начинает кричать, взывая к Богу, понимая, что никто другой ему больше не поможет. Либо человек хочет богатства. И если он разумен, то он понимает, что по-настоящему богатым  нас кто может сделать? Бог. Почему? Потому что само слово Бог что значит? От какого слова оно происходит? Русский народ не глупый. «Богатый». «Богатый» и «Бог» происходят от одного корня. И человек может обратиться к Богу, потому что он хочет богатства. Человек может обратиться к Богу из любопытства, из любознательности, потому что у человека появляется нравственный импульс. Баладева Видьябхушана очень интересно объясняет эту третью категорию людей ищущих Бога. Он говорит, что есть люди, которые живут нравственной жизнью  Эта нравственная жизнь заставляет их, в конце концов, искать того, от кого исходит нравственный закон. Просто хорошие люди, нравственные люди, которые, в конце концов, пытаются понять откуда вся нравственность исходит, почему  это хорошо, почему это плохо. Они тоже могут отправиться на поиски Бога. И четвертый мотив – это желание постичь Истину, самый высокий мотив, про который Кришна говорит, что этот мотив, в конце концов «после многих, многих, многих, многих жизней может привести человека к постижению Меня».

Васудева сарвам ити самахатма судурлабха -      ???

очень редко, в конце концов, человек, отправившийся на поиски Истины, достигает этой Истины и понимает, что Бог находится всюду, что Бог повсюду есть. Но, на самом деле, даже эти четыре мотива приводят к очень долгому и трудному пути постижения Бога. В конце концов,  единственный способ постичь Бога… И сейчас я дойду до самого главного – почему так редки бывают люди, которые действительно Бога постигают. Единственное желание, которое может привести к тому, что мы увидим Бога полностью, таким как Он есть, в самом великолепном Его виде, Бога – самого красивого, самого умного, самого славного, самого замечательного, самого доброго, Бога, который будет смотреть нам в глаза, который будет играть с нами, который будет обнимать нас, Бога, с которым мы сможем общаться так, как мы общаемся друг с другом, желание, которое может открыть нам Бога, желание, которое может перевернуть все наше сознание, это желание мы можем обрести только из сердца другого человека, у которого это желание есть. Это желание обрести Бога называется семенем веры, семенем бхакти.

Сейчас мы переходим к самому важному, что мы тут должны понять. Мы слышали это – бхакти-лата-биджа. Биджа – значит семя, семя лианы бхакти. Чайтанья Махапрабху в Своих наставлениях Санатане Госвами говорит, что от гуру человек получает это семя. Что означает это семя? Что за семя мы получаем? В Чайтанья-чаритамрите Господь Чайтанья объясняет эту аллегорию с семенем. Что семя это, прорастая в сердце живого существа, в конце концов, дорастает до духовного мира. По этой лиане бхакти человек может оказаться в абсолютно ином плане бытия, в абсолютно ином царстве – в царстве Бога. Прежде чем отправиться в это путешествие, прежде чем лиана прорастет, мы должны понять что это за семя. Очень часто мы не понимаем природу этого семени, потому что у нас в сердце много других семян растет. Там огромное количество других бидж. Каких бидж, семян? Греха, папа-бидж. Семян у нас там много, не проблема. Иногда мы думаем: «У меня бхакти расцвела махровым цветом в сердце. Семя бхакти, которое посадил мне гуру, проклюнулось и разрослось». Я очень хорошо помню, когда мы начинали преданное служение, нам привезли несколько семечек Туласи и мы посадили. Появилось два разных ростка. Один я себе оставил, другой отдал своему другу. И каждый говорил: «У меня настоящее Туласи». Мы тогда не знали еще как Туласи выглядит. Один говорил: «Моя Туласи настоящая Туласи». Другой говорил: «Моя настоящая». В, конце концов, одна «туласи» имела большие листья, как у лопуха. «Смотри вот. Это настоящее бхакти, потому что у моей большие листья, а у тебя маленькие листья». Там потом метелка какая-то вышла и пух стала пускать. (смех) Мы толком не знали какая Туласи и ,только когда пух стала пускать, сомнения какие-то зародились, что это не Туласи. Потом мы увидели, что таких туласи с пухом много растет вокруг, что они все пух пускают.

В нашем сердце много семян, но это редчайшее семя, которое может посадить в наше сердце только чистый преданный. Редчайшее семя, которое, в конце концов, может вывести нас из этого мира, из мира, в котором все страдают, в котором все обречены на смерть, в котором никто не находит полного, абсолютного счастья. Семя, которое может вывести нас отсюда, это семя преданного служения или чистого преданного служения, когда у человека появляется какое желание? Есть много разных  греховных желаний папа-бидж в нашем сердце. Какое желание мы можем получить из сердца чистого преданного? Единственное желание, которое может вывести нас отсюда, желание, которое полностью чуждо нашему обычному состоянию сердца, желание, которое мы просто так обрести не можем, которое должно залететь в нас откуда-то извне, это странное желание, очень странное  желание,  желание удовлетворять не самого себя,  доставлять удовольствие не самому себе, как мы привыкли это делать, доставлять удовольствие кому? Кришне. И когда в нашем сердце не останется никаких других желаний кроме этого желания, мы увидим Кришну. Все очень просто. Все в высшей степени просто. Мы получили это семя от чистого преданного, откуда-то, иногда не понятно откуда. И это семя в основном молчит, где-то спит. Другие семена прорастают и мы иногда думаем: «Вот оно, наконец, проросло». Но когда оно вырастает и оформляется, мы понимаем, что опять пух пошел. (смех)

Семя желания удовлетворять не самого себя, желание действительно полюбить Бога ради Него самого. Потому что Бог – самый прекрасный, Бог – самый удивительный. И любовь означает то, что я кого-то другого люблю больше, чем самого себя. И любовь поэтому так прекрасна, любовь поэтому может совершать чудеса, преображать сердце человека, потому что она абсолютно чужда нашей природе. В основном мы любим сами себя. Даже в других людях мы любим самих себя. Очень часто мы думаем, что любим других людей. Но если честно заглянуть в свое сердце, на поверку окажется, что мы любим не других людей. Мы любим себя, отраженного в них. Мы любим свою доброту, которую мы в них вложили, мы еще что-нибудь любим. Мы очень много разных других вещей любим, но не их. Семя, которое мы получаем от духовного учителя из трансцендентного источника, от Шрилы Прабхупады, это удивительное семя, это то, каким образом сварупа-шакти – внутренняя энергия Бога, которая, в конце концов, раскроет перед нами Бога, проявляется в нас. Первый признак того, что сварупа-шакти низошла в нас, хотя она уже есть в нас, но первый признак того, что что-то случилось, что мы соприкоснулись с этой внутренней энергией Бога, заключается в том, что у нас действительно изнутри появляется это желание: «Я хочу, чтобы Кришна был доволен мной». «Я не хочу,. чтобы Он мне что-то дал. Ну, хотя это тоже не плохо, не помешает. Тут у меня списочек заготовлен. Я же знаю, что когда человек становится чистым преданным, все его желания исполняются. Так, что список у меня тут есть. Кришна Ты не забудь об этом».  В начале желание не может быть чистым, в начале у нас много всего остального будет. Ладно, Господь с ним, пусть оно будет. Но если оно появилось это уже великая удача. И каждый человек должен заглянуть в свое сердце искренне и подумать, ради чего он все это делает,  ради Бога или ради самого себя. Иногда мы делаем так называемое  преданное служение и очень гордо называем себя бхактами, преданными, вайшнавами, кришнаитами. Или некоторые люди, чтобы подчеркнуть солидность, называют нас «кришнаиды». Действительно, кто мы кришнаиты или нет? Есть у нас это желание, есть оно среди сонма других желаний? Ладно, пусть все другие желания тоже растут. Но есть ли у нас одно желание – хочу ли я, чтобы Кришна был доволен, чтобы Он был счастлив тем, что я делаю? Если я хочу это значит, что духовная энергия действует на меня.

Я хочу прочитать вам замечательный стих из пятой песни  Шримад-Бхагаватам.  Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно объясняет этот стих. В пятой песне Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту:

«О царь, Верховный Господь, Мукунда, Сам заботится о членах семьи Яду и обо всех потомках Панду. Он для вас и духовный наставник, и Божество, которому вы поклоняетесь, и друг. Именно Он направляет все ваши действия. Мало того,  иногда Он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Тем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение,.но мало кто получает от Господа возможность служить с любовью».

…муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Это самые главные слова в этом стихе, которые мне хотелось объяснить. Вишванатха Чакравати Тхакур объясняет этот стих. Он говорит, что в какой-то момент, по мере того, как Шукадева Госвами беседовал с Махараджем Парикшитом и рассказывал ему о Кришне, о Боге, у Махараджи Парикшита появилась эта тоска внутри и он подумал: «Как так, Бог появился не в моей семье? Я появился в роду Пуру, а Бог появился в роду Яду». Мы знаем, что у Махараджи Яяти было несколько сыновей. Одного звали Пуру, другого звали Яду. И Кришна появился в роду Яду. А Махараджа Парикшит происходит от другого потомка Яяти, от Пуру, от другого сына Яяти. И у него появилась внутри тоска: «Почему Бог родился не в моем роду? Почему Он не мой личный родственник?». И Шукадева Госвами почувствовал это состояние. И, чтобы воодушевить, он здесь прославляет род Пандавов. Он говорит, что: «Тебе повезло больше, чем Ядавам, потому что у них Кришна родился, но у вас Он стал слугой. Там Кришна родился и там Он царь. А вам, Ядавам, Он служит. Вы Ему говорите: «Езжай туда» и Он становится вашим послом. Арджуна Ему говорит: «Стань моим кучером». Кришна  сказал: «Кучером так кучером»».

Кришна мыл лошадей Арджуны, когда лошади Арджуны устали на поле битвы, когда они задыхались, когда они были изранены стрелами, Кришна распрягал их и пока Арджуна лежал и отдыхал, Кришна мыл его лошадей. Бог мыл его лошадей. И Шукадева Госвами говорит здесь Махарадже Парикшиту: «Глупый, тебе повезло больше. Потому что, да, в роду Яду родился Бог, но в вашем роду родилась бхакти. И бхакти обладает силой выше, чем сила Самого Бхагавана, Самого Бога.  Преданность Богу выше, чем сила Бога, чем Сам Бог». Потому что Бог служит. И здесь, кончая этот стих, он говорит  муктим дадати. Кришна очень легко дает мукти. И очень часто, мы, приходя сюда,  думаем, что мы пришли сюда, потому что у нас есть желание бхакти.  Я хотел вас огорчить. Я прошу прощения, иногда мне приходится это делать. Очень часто мы думаем, что у нас есть желание бхакти. Но на самом деле, как это ни печально, большая часть из нас пришла сюда, потому что у нас есть желание мукти. Мы пришли сюда, потому что мы измучились в материальном мире. Мы пришли сюда, потому что нам надоело, потому что мы разочаровались. Как называется это желание? Мукти. В конце концов, мы не хотим Бога, нам,  строго говоря, все равно, что Он там думает, где Он там. Если Он нас может избавить от страданий, ради Бога, мы будем поклоняться. Надо так надо. Не проблема. Будем крутить благовониями, махать Ему опахалом. Если Он нас освободит, ладно, Господь с Ним. (смех)

Будем делать, нужно так нужно. Нужно – будем книги распространять, нужно – будем храм этот достраивать ужасный, чтобы он… У большей части из нас, по сути дела, если мы честно заглянем в свое сердце, есть желание мукти.

И Шукадева Госвами говорит здесь муктим дадати – Кришна очень легко дает мукти. Если у человека появилось желание освобождения и он ради этого поклоняется Богу, у Кришны никаких проблем нет, Он говорит: «Я дам тебе освобождение. Если ты хочешь освобождение, Я дам».  Кархичит сма на бхакти-йогам, бхакти-йогу Кришна дает очень редко, очень редко. Это желание, из которого, на самом деле, настоящее бхакти может вырасти,  очень редко появляется в сердце человека. Когда Бог становится интересен мне Сам по Себе как личность, когда мне Он интересен. Ни мое собственное освобождение, ни мое собственное ощущение, ни то, что я получу взамен за это, когда мне становится интересен Сам Бог как таковой. Джива Госвами объясняет каким образом проявляется эта сварупа-шакти по мере ее развития, каким образом бхакти, развиваясь в сердце человека, начинает проявлять себя. То самое бхакти, которое Кришна так редко дает. Мукти Он легко дает. И мы чувствуем – легко. На самом деле, многие люди, которые стали заниматься преданным служением, очень легко ощущают освобождение.  Они легко ощущают, что они стали свободней от материальных страданий. И часто они уходят после этого. Я очень хорошо помню свои ощущения. В какой-то момент я стал повторять мантру, я стал следовать с грехом пополам регулирующим принципам. И я почувствовал легкость, радость, счастье какое-то. Мне так хорошо стало. И я подумал: «Ну, надо же, хорошо. Работает». Все мы чувствовали, ощущали это, как груз кармы спадает, как страдания становятся меньше. Мукти  приходит. Человек даже еще в этой жизни может стать дживан-муктой, освобожденным в этой жизни. Он чувствует, что что-то приходит. Бхакти человек получает очень редко. И Джива Госвами описывает, каким образом это бхакти развивается. Оно начинается с этого желания, когда у меня появляется, пусть робкое, пусть маленькое желание: «Мне интересен Бог как таковой. Мне хочется чтобы Он радовался». Иногда, когда у нас появляется некий проблеск, просвет в нашем сознании, нам хочется, чтобы другой человек порадовался ради самой радости, не ради нас самих. Как иногда матери приятней видеть улыбку на лице сына. Когда сын доволен, сердце матери тает. Потом, после этого, быстро она вспоминает, что есть более важные дела, чем это ощущать. Но иногда, в светлые моменты, к нам нисходит некое подобие любви. Любовь означает то, что я начинаю жить эмоциями и ощущениями другого человека. Когда счастье другого человека становится моим счастьем, горе другого человека становится моим горем. И Джива Госвами объясняет, что первый проблеск того, что у меня появилась не просто материальная любовь, а духовная любовь, заключается  в том, что мне хочется испытать или увидеть счастье Бога. Или даже, в первом приближении, на первом этапе мне хочется увидеть как мной доволен мой духовный учитель, гуру. Я делаю ради него, а не ради себя. Просто мне хочется, чтобы он был счастлив. Я откинул свои собственные ощущения. Второе проявление – когда это желание становится крепким. Второе желание, духовное желание, по-настоящему духовное желание, не сорняк материальных желаний, это желание увидеть Бога., общаться с Богом. Причем увидеть Бога не ради своего наслаждения. Иногда мы думаем: «Было бы не плохо Его увидеть». Нет, увидеть Бога ради Него Самого. Ради того, чтобы не увидеть Его, а чтобы Он нас увидел, чтобы Он нас увидел, причем не такими как мы есть сейчас, потому что если мы к Нему придем такими, как мы есть сейчас, то только испортим Ему настроение.  Если мы вдруг сейчас окажемся в духовном мире: «Здравствуйте, я ваша тетя. Пустите меня к Кришне» у Него только настроение испортится. .

Он говорит: мудхо ‘йам набхиджанати – дуракам сюда доступа нет.

Другое желание – это желание увидеть Бога ради Него Самого. Третье проявление этой сварупа-шакти Господа, внутренней энергии Господа,  это когда я становлюсь счастлив счастьем Господа. Потому что счастье приходит, человек может не сомневаться. Почему счастье, которое человек обретает в случае бхакти выше любого другого счастья? По очень простой причине. Мы можем видеть, что человек, который влюбляется в другого человека, начинает жить его счастьем. Но почему материальная любовь не совершенна? Почему? Потому что человек, чьим счастьем он живет,  иногда счастлив, а иногда несчастлив.  И когда он несчастен что я испытываю? Я испытываю горе. Когда мать любит своего ребенка и с ребенком что-то случается, не дай Бог, у него боль, ему операцию делают, не дай Бог он умрет, что она испытывает? Горе. Она испытывает его эмоции, она живет его эмоциями, а поэтому она испытывает боль и горе. Если я люблю Бога, это значит я живу Его счастьем. Бог что испытывает? Какую эмоцию Он постоянно испытывает? Счастье, ананду. В моем сердце отражается Его счастье. Я живу Его счастьем и поэтому я все время счастливый. И это третье проявление духовной энергии. Сначала у человека появляется желание удовлетворить Бога, потом это желание разрастается до того, что ему хочется быть рядом с Богом, ему хочется увидеть Бога ради Самого Бога. И потом, когда это желание достигает своей кульминации, он начинает жить счастьем Бога и счастье Бога заполняет его, переполняет его, не оставляет никакого следа материального бытия в нем и человек таким образом избавляется от своей относительной природы, обретает абсолютную природу Самого Бога. В этом заключается процесс постижения Абсолюта.  С самого начала я поставил этот вопрос: «Как относительное существо может постичь Абсолют?». Очень просто. Когда Абсолют зальет его водопадом Своей милости. Как это произойдет? Когда у нас появляется первое желание – «Я хочу чтобы Бог был доволен», первый проблеск любви – «Я хочу чтобы Бог был счастлив». И в этом заключается бхакти, в этом суть бхакти. И когда у меня остается только это желание, то Кришна дает мне бхакти. Да, тут говорится  кархичит сма на бхакти-йогам – Он редко дает бхакти-йогу, но все-таки дает. Кому Он дает? Тому, у кого появляется это желание. Тот, кто отбрасывает свои эгоистические желания, отбрасывает свои мелочные, дурацкие эгоистические желания. Тот, кто настаивает на том, что «Я хочу оставаться дураком», Кришна говорит: «Да, ради Бога, оставайся». Таких проблем нет Хочешь оставаться, оставайся сколько тебе угодно. Но если ты хочешь быть умным, вот рецепт – общайся с преданными и пытайся урвать из их сердца это желание удовлетворять Бога. Это желание самое ценное из всего, что только может быть. И единственный путь обрретения этого желания – получить его из сердца преданного, оно может перейти только из сердца в сердце и никак иначе, потому что желание не возможно внушить себе, желание приходит не из ума, желание находится глубже. Повторяя Святое Имя с помощью садхана-бхакти практики это желание может прийти к тебе. Если ты будешь повторять Святое Имя Господа в обществе преданных Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе сердце твое изнутри будет очищаться,  это желание будет появляться. Что происходит когда я вхожу в контакт с преданным? Я соединяюсь с духовной энергией Господа – со сварупой-шакти.

Я видел очень интересное сравнение, что у нас уже есть внутренняя энергия Господа. Вчера  мне Шикшаштака прабху задавал этот вопрос: «как так, есть у нас према или нет? Или она должна сойти?». Что происходит при этом? А происходит очень интересная вещь. Это можно понять на очень простом примере из бизнеса. Пример, который приводил один вайшнав, очень интересный. Он говорит, что если у человека есть какая-то идея, бизне-идея, бизнес-план, но у него нет при этом денег, чтобы ее реализовать, чтобы ее осуществить, то он может сколько угодно носиться с этой идеей и эта идея так ни во что и не вырастит. Но если он найдет какого-то богатого спонсора, который поймет и оценит эту идею, то этот человек вложит в него огромное количество денег и эта идея реализуется. Точно так же кришна-према уже живет в сердце человека, любовь к Богу уже живет в сердце человека, мы уже ищем этой любви, мы хотим обрести абсолютно чистую, бескорыстную любовь, она как эта идея – там нет «денег». В нее нужно вложить. Когда мы встречаемся с гуру или чистым преданным, мы вместе через него соприкасаемся со сварупа-шакти Господа. Она подобна деньгам или энергии, которую Сам Кришна начинает вкладывать в наше сердце. И когда эти «деньги» вкладываются в наше сердце, эта идея из идеи превращается в реальность. И суть именно в этом, что, в конце концов, у человека должно остаться это желание, именно это желание он должен искать, именно это желание он должен лелеять, именно это желание он должен поливать водой слушания и повторения: шраванам киртанам смаранам ванданам. Именно это желание самое ценное, потому что, в конце концов, оно полностью противоречит нашей эгоистической материальной природе. Именно оно является сутью бхакти, семенем бхакти. И, чтобы как-то проиллюстрировать это, и, чтобы как-то разогнать сгустившиеся тучи,  я хотел рассказать историю, которую я недавно прочитал и которая меня поразила. Это история про одного преданного. Она немножко странная, но тем не менее это реально случившаяся история. Она произошла в Нандаграме.

Жил один преданный бабаджи. Он жил в пещере и никто даже толком не знал его имени. Целый день он занимался бхаджаном. Семя бхакти – это желание заниматься бхаджаном, желание так или иначе доставить удовольствие Кришне своими словами, своим пением., когда все, что мы делаем, проникнуто этим желанием. Когда мы поем киртан, мы поем не для себя, не для того, чтобы музыкой насладиться, не для того, чтобы впечатление произвести, а для того, чтобы Кришна был доволен. Когда мы повторяем джапу  мы делаем это, когда мы строим храм – мы делаем это для Него не для себя. В этом суть бхаджана. Бабаджи было много-много лет, он был стар. Многие годы он находился там, в Нандаграме, где Кришна провел Свои детские игры. И не просто провел Свои детские игры, но где Крищна по прежнему играет, где по прежнему человек может увидеть Его, увидеть Бога: как Он пасет коров, как он бегает со своими друзьями, как Он играет на своей дудочке, как Он дует в Свой рожок, как Он возвращается с пастбищ. Нандаграм это то место, куда каждый вечер в сумерках Кришна возвращается с огромным стадом коров. Но как выйти из этой реальности в ту? Как выйти из этой реальности, которая закрывает от нас Бога, скрывает от нас Его – Йога-майа самавртах  как здесь Кришна объясняет в этом стихе, в ту реальность, которая раскроет перед нами Бога? В течение многих лет он занимался бхаджаном, много-много лет. И каждый вечер он выходил из своей пещеры и шел в соседнюю деревню просить мадхукари – милостыню. Ему давали немножко какого-нибудь риса или муки . И он делал свои роти??? там у себя, ел, чтобы на следующий день снова заниматься бхаджаном и делать свой бхаджан чище, чище и чище, обращаться к Богу со все большей и большей чистотой, со все большей и большей чистотой повторять Его имя. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Не как какой-то дурацкий ритуал, а как то, что, в конце концов, должно привести меня к встрече с Богом. И однажды к нему пришел другой бабаджи и сказал, что на Говардхане будет большая намя-ягья, большой праздник, фестиваль. Приди к нам. И тот подумал: «Зачем мне. Опять  люди. Я лучше тут останусь». Но потом, что-то у него сдвинулось в сердце и он подумал: «Пойду вместе с ними и погружусь в этот океан нектара Святого Имени и буду петь Святое Имя с утра и до заката». Он отправился туда и три дня его не было. Три дня спустя он вернулся в свою пещеру, чтобы снова погрузиться в это, но, так или иначе, все равно Кришну он не видит.. Кришна был где-то там за занавесом, не было Его. Когда он вернулся, вдруг он услышал странный голос. Странный голос стал говорить к нему: «Где ты был так долго? Я проголодался. Я три дня не ел. Я питаюсь остатками твоей пищи. Тебя три дня не было и ты меня лишил остатков своей пищи». Тот испугался и стал оглядываться, решив что ему мерещится. Он  решил снова заняться бхаджаном, но опять этот голос настойчиво говорил: «Больше не уходи. Я питаюсь твоими объедками. Не уходи больше никуда. Оставайся здесь». В конце концов он спросил: «Ты кто? Кто ты такой?». Голос этот сказал: «Я пес». «Какой пес?». «Я приведение, которое тут живет и я приведение в форме пса, ты меня даже не можешь увидеть. Я живу тут у тебя и так как псу положено питаться объедками, то я на тонком плане питаюсь твоими объедками». «Подожди, подожди. Расскажи мне поподробней что случилось, что за приведение». Тот говорит: «Я расскажу тебе свою печальную историю. Я в прошлой жизни жил тут в Нандаграме. И у меня был маленький храм и я был главным пуджари в этом храме, настоятелем в этом храме. И однажды повар приготовил для Кришны потрясающее ладу, огромное, сочное, жирное, которое сочилось маслом. И я подумал: «Сколько можно Ему все предлагать? Дай-ка я сам все съем». Я съел эту ладу. И так как я съел эту ладу не предложив Кришне  (так как я был главным пуджари, то должен был сначала предложить Кришне, подумать о Нем, а не о себе), то после смерти превратился в привидение и я стал блуждать повсюду не находя покоя. Я выл, пугал людей.  И, в конце концов, я подумал: «Мне надо как-то спасаться. Что меня может спасти? Меня могут спасти только остатки пищи чистого преданного. Только он меня может избавить от этого ужасного мучительного состояния». И я пришел к тебе. Я каждый день тут ем на тонком плане объедки твоей пищи и, в общем-то, пока еще не освободился, но надеюсь». Подумайте, чтобы вы стали делать в этой ситуации?  Что же стал делать бабаджи? Он стал спрашивать: «Послушай, ты же приведение, может ты Кришну видишь?, -. потому что у него было одно единственное желание – увидеть Кришну, – До сих пор я Его не увидел. Может ты мне поможешь Его увидеть?». Привидение говорит:. «Да ладно, отстань от меня. Лучше поешь побыстрее, чтобы я мог утолить свой голод». Но тот не унимался: «Скажи. Т существуешь в каком-то другом плане бытия, ты из какого-то другого мира, может ты знаешь что Кришна делает, где Он сейчас, как мне Его найти?». И, в конце концов, привидение «раскололось»: «Да вижу я этого Кришну, вижу я Его. Просто так как я привидение, я даже оценить его толком не могу. Ну и что, ну Кришна. Вижу я Его, иногда  вижу. Но просто мое тело такое отвратительное, что даже видя Его я не могу Его оценить, не могу Его полюбить». И он взмолился тогда, стал говорить: «Привидение, дорогое, пожалуйста,  покажи мне Его. Я хочу Его увидеть». На самом деле удивительная привилегия человека – мы родились в этом теле и хотя оно адхрувам, ему придет конец,  у нас может появиться это желание, которое может развиться  полностью: «Я хочу увидеть Бога». И это привидение сказало ему: «Хорошо. Дождись завтрашнего дня. И завтра, когда мальчики будут возвращаться с коровами, Он там будет. И я тебе скажу кто Он – тот, который будет идти самым последним. Он будет выглядеть как обычный  мальчик, но на самом деле это никто иной как Кришна. Это Он. Я это вижу».И все, привидения голос исчез. То, как Кришна иногда даже через привидение может нас учить. Даже привидение может стать нашим гуру. Была ночь. Нужно было дождаться следующего вечера. Время  для бабаджи тянулось еле-еле. Минуты казались часами. Не возможно было выдержать. Он все время смотрел на небо. Он не знал когда взойдет солнце. Ночь тянулась как вечность. Он думал: «Неужели я увижу Кришну, неужели я увижу Кришну. Я хочу увидеть Кришну, я хочу служить Кришне, я хочу любить Кришну. Мне ничего другого не нужно». И за эту ночь, и за этот день последние остатки других желаний ушли у него, когда у него появилась эта надежда – Бога можно увидеть, с Богом можно общаться, Бога можно любить. Прошла ночь, прошел день. Медленно, медленно, медленно. В конце концов, солнце стало садиться. Как всегда на закате солнца появилось это большое стадо, появились эти мальчики, которые пасли коров. Он считал этих мальчиков, считал коров, он смотрел на них. Они шли, шли медленно, медленно, медленно. В конце концов, стало уже почти совсем темно и где-то в самом конце шел какой-то маленький мальчик и гнал свою последнюю корову. Тот подумал: «Была не была. Это мой последний шанс. Если не он, то я не знаю кто. И даже если это не Кришна, все равно надо попробовать. Должен быть Он».  И он подбежал к нему, схватил его за стопы, он упал перед ним и сказал: «Все, я не отпущу тебя до тех пор, пока ты мне не покажешь, что ты Кришна». Мальчик закричал: «Ты что, то что, бабаджи! Отстань от меня, отпусти меня. Давай я тебе что угодно дам. Отпусти меня, отпусти. Я из простой семьи, я из семьи пастухов. Ты брахман. Не дотрагивайся ко мне, не трогай мои стопы». Тот говорит: «Не отпущу. Я буду держать тебя до тех пор, пока  ты мне себя не откроешь». «Пошли домой. Я тебе дам все, что угодно – масла, молока, хочешь корову дам, хочешь освобождение дам, все что хочешь. Я тебя от страданий освобожу». «Нет. Я Тебя поймал» (смех) «Бабаджи, это не хорошо. Отпусти меня бабаджи. Бабаджи, пожалуйста, я тебя прошу. Что скажут люди? Отпусти меня». «Нет. До тех пор, пока ты не покажешь Себя таким как Ты есть, я тебя не отпущу». Стало темно. Все ушли, коровы ушли. Он говорит: «Меня там пап ждет, в Нандаграме. Отпусти». «Не отпущу. Покажи, отпущу».(смех) Кришне ничего другого не оставалось. Когда стало уже совсем темно, вдруг перед глазами этого бабаджи предстало видение – он увидел Кришну. Осветилось все дивным светом и Кришна в своей форме тримангала-литы ??? предстал перед ним играющим на флейте. И Кришна улыбался ему: «Надо же, ты действительно хотел меня увидеть. Вот он Я». «Нет, нет, я Тебя не таким хотел увидеть. Я Тебе не такому поклонялся. Я поклонялся Тебе вместе со Шримати Радхарани. Ты чего один пришел? (смех) Ты меня не обманешь, нет. Я Тебя не отпущу, пока Ты мне не покажешь Свою самую близкую шакти, Свою. энергию, которая может раскрыть Тебя». В этот миг Кришна сказал: «Ну, хорошо, ты победил Меня. Теперь ты Меня победил. Смотри все, что хочешь». На утро бабаджи нашли в обмороке, он был без сознания и с его уст вырывалось горячее дыхание. И люди, которые знали, знали, что он получил даршан. Кое-как его привели в себя. Слезы лились у него ручьем от этого видения. Вскоре он ушел, вернувшись к Кришне. Потому что все, что нужно было, он сделал. Это то, каким образом работает духовная энергия. Когда у человека остается одно желание «Я хочу, чтобы Кришна был доволен мной» и никаких других желаний и потом желание увидеть Бога, то, в конце концов, это абсолютное, полное счастье, которое приходит вместе с постижением   Абсолюта заливает его. Он становится бесконечно счастливым в этом мире. И таким образом он возвращается к Богу , постигнув Абсолют.

Такая вот история. До сих пор эту историю знают и рассказывают в Нандаграме. До сих пор есть пещера, в которой жил этот бабаджи. Он ушел к Кришне. Именно так внешняя энергия Кришны может уйти, растаять. Кришна может отдернуть этот занавес и раскрыть Себя перед человеком. В конце концов все зависит от нас, от того насколько у нас будет чистое желание. Но это чистое желание приходит к нам от других, не от самих себя. В процессе садханы, да, оно очищается. Но получить его и развивать его мы все равно должны общаясь с другими преданными, у которых это желание есть. И тогда все будет хорошо.

Спасибо большое.

Шрила Прабхупада ки. Джая.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы